淙山讀周易
淙山讀周易
欽定四庫全書
淙山讀周易卷十七
宋 方寔孫 撰
繫辭
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆
潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則
可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此言易之乾坤三易經卦皆八連山以艮為首歸藏
以坤為首文王演易先乾後坤合于天尊地卑之義
孔子為周易而作繫辭故首曰天尊地卑乾坤定矣
定者言其不可易也地不得以踰乎天故坤不得以
先乎乾君臣定分亦可見于此矣故由天地而論則
乾為天坤為地由君臣而論則乾為君坤為臣君臣
一定如天地之不可以易位是文王事商之本心也
樂記曰天尊地卑君臣定矣卑高已陳貴賤位矣正
與繫辭互見其義又言文王所以重易六爻者何也
初爻二爻三爻是下卦也四爻五爻上爻是上卦也
由下卦而上故曰卑髙以陳由下卦而言則二為中
爻是臣位得中之象由上卦而言則五為中爻是君
位得中之象二為臣位屬于隂耦五為君位屬于陽
竒陽貴而隂賤各有定位故曰貴賤位矣唯有下上
二卦則可以備二五之中爻唯有二五中爻則可以
辨君臣貴賤之定位故繫辭曰非中爻不備者此也
言卑高而不言高卑者何也君猶天也臣猶地也天
氣下降地氣上騰而後得以生于其中乾下坤上交
則為泰乾上坤下不交則為否是君臣之情亦不可
不接也又言初爻三爻五爻其數常竒屬陽動二爻
四爻上爻其數常耦屬隂静故曰動静有常然乾主
乎動亦有時而静如乾之初九九三九五是以剛而
乘動如乾之九二九四上九又是以剛而乘静坤主
乎静亦有時而動如坤之六二六四上六是以柔而
乘静如坤之初六六三六五又是以柔而乘動繫辭
曰乾其静也專其動也直坤其静也翕其動也闢是
也乾坤各有動静故乾坤亦各有六爻所以别者剛
柔不同耳剛柔者九六也九為老陽故乾之六爻皆
用九六為老隂故坤之六爻皆用六易六十四卦自
乾坤而出故三百八十四爻皆以九六迭乘于其上
一者陽數坤不得以言一故初爻不謂之一而總謂
之初六者隂數乾不可以言六故上爻不謂之六而
搃謂之上可以見其斷然有别也故曰剛柔斷矣又
言六爻各有吉凶乾道成男自坎而至于震東北方
也坤道成女自巽而至于兌西南方也故曰方以類
聚震為長男坎為中男艮為少男皆陽物也巽為長
女離為中女兌為少女皆隂物也男女分長中少故
曰物以羣分或聚或分六子不齊吉凶于是乎生故
曰吉凶生矣又言六爻各有變化由乾坤變化而八
卦由八卦變化而六十四卦非文王以私見而創為
是也在天成象如有日則有月之類在地成形如有
山則有澤之類天地變化有對无獨易所以有上下
卦者正所以合天地之變化也易三百八十四爻各
有吉凶人能趨吉避凶是變化之一道故曰變化見
矣又因乾坤變化而言易簡之理剛柔相軋八卦相
推有雷則有霆有風則有雨有日則有月有寒則有
暑若是其不一也天地何心哉得乾道者自成男震
坎艮是也得坤道者自成女巽離兌是也萬物資始
乾知之而已萬物資生坤作成之而已乾以易而知
坤以簡而能易三百八十四爻變化紛紛不能出于
畫竒畫耦之外可見乾坤之為易簡矣又因乾坤而
言聖人易簡之理聖人法乾之易故人易知法坤之
簡故人易從易知則有親故人皆信之易從則有功
故人皆順之有親而人皆信之則可久有功而人皆
順之則可大聖人亦豈屑屑然為是哉可久則賢人
之德可大則賢人之業凡賢人之德業皆聖人之所
有君道逸而臣道勞也聖人法天地易簡如是而已
易簡而天下各得其理天下之理得人道既立而後
天得以為天地得以為地是成位乎其中矣
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
玩其占是以自天祐之吉无不利彖者言乎象者也爻
者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其
小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小
大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无
咎者存乎悔是故卦有大小辭有險易辭也者各指其
所之易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文
俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生
之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地
相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而
不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地
之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故
神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之
者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用
而不知故君子之道鮮矣
此言易之道聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶是周
聖人繫辭也孔子作上下繫人亦謂之繫辭以尊孔
子之辭與周聖人等也聖人既繫辭而明吉凶又因
剛柔相推而生變化則知吉凶有可以變化之道是
故言吉凶者示人以得失之象言悔吝者示人以憂
虞之象言變化者示人以進退之象言剛柔者示人
以晝夜往來之象聖人豈徒為虚辭哉皆所以為道
也故曰六爻之動三極之道也立天之道曰隂與陽
立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而
両之故易六位而成章三才各具一中故曰三極極
者中也道以動而見天下之人不以道而動則不可
也君子觀象玩辭能得之于未動之先所居而安者
是未動之時也尊卑貴賤易有定序君子隨所居而
安平日以天自處既能觀象而玩其辭及其動也又
能觀變而玩其占无一而不與天合是以自天祐之
吉无不利不至于凶悔吝是君子之道也聖人又慮
天下之人不能以皆如君子也故敎人以求為君子
之道彖者言乎卦之象爻者言乎時之變吉凶者言
乎失得能失而復得則可以无失悔吝者言乎小疵
能補過則可以无咎是故位有貴賤之序故就其序
者存乎位卦有小大之義欲合其義者存乎卦吉凶
于辭可見欲辨吉凶者存乎辭欲防悔吝者存乎介
介者細微也欲懼而得无咎者存乎悔悔者懲艾也
是故卦因時而有小大辭因事而有險易辭也者各
指其所之欲使人同趨乎道也又言易之道其大與
天地相當是以能徧理天地之道仰觀天文俯察地
理以象而言如日月山澤之類皆備於易即此以推
隂陽顯晦之理而知其所以然是天地不離此道也
又言易有終始原始反終知隂陽之有消長則知死
生之說精氣聚則為物㳺魂散則為變亦可以知鬼
神之情狀顯而為物者神之情狀也隱而為變者鬼
之情狀也是鬼神亦不離此道也又言人與天地相
似易之道即天地人之道也于人道亦无所違戾其
知足以周乎萬物吉凶之道足以濟乎天下人能用
易則旁行道溥不至于流失樂天者順理也知命者
安分也樂天知命故无所憂安土者安所止也无所
不厚是以仁存心者也故能愛是人道也以此而模
量天地之化亦不是過矣程氏曰範圍俗語謂之模
量是也以此而委曲成就萬物之理亦可以无遺以
此而通乎晝夜之道亦无所不知故神无方未嘗有
定所易无體未嘗有定迹求其著明易見者莫如人
道有父母則有男女有男女則有夫婦一隂一陽之
謂道可騐于此矣繼之者善无間斷也成之者性无
虧欠也是人亦不離此道也特患人不知耳仁者見
之謂之仁知者見之謂之知隨所見而知也百姓日
用之而不能致其知故君子之道人鮮能知之矣聖
人欲以道而覺後知此易之所以作也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象
之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言
乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也
專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是
以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月
易簡之善配至德
此言易之德天地大德曰生其生可見故曰顯諸仁
變化无迹不可得而見故曰藏諸用聖人憂世天地
不可以憂言也天地鼓動萬物不與聖人同憂故得
以藏其用聖人與民同患開物成務以前民用則不
得而藏矣繫辭曰八卦定吉凶吉凶生大業聖人作
易致用以為天下利使人各有定業无所不足故曰
富有之謂大業繫辭曰易之興也周之盛德耶聖人
作易使天下之人懼以終始趨吉避凶樂于為善日
新不已故曰日新之謂盛德聖人可謂有功于天下
故贊之曰至矣哉又言易之為德无所不備自一生
二二生三三生萬物生生不已是之謂易以乾坤而
言則成象之謂乾效法之謂坤程氏曰乾始物而有
象坤成物而體備是也以數而言則極數可以知來
之謂占以事而言則變通不窮之謂事以神而言則
隂陽不可盡測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則
推而行之不可得而禦以言乎邇則静而守之不離
乎至正以言乎天地之間則備矣一物各具一乾坤
无一而不備于易也又言乾静專動直有動中之静
是以大生焉坤静翕動闢有静中之動是以廣生焉
程氏曰坤静翕動闢應乾開闢是也乾坤各有動静
動静不足以盡乾坤但見其廣大生生不窮耳何從
而測識之乎配者合也楊氏曰自廣大至易簡皆乾
坤之德是也廣大配天地變通配四時隂陽之義配
日月易簡之善配聖人之至德故觀天地四時日月
與聖人之至德則可以見乾坤矣論語曰周之德可
謂至德也已矣易所謂至德者唯文王足以當之上
文曰盛德大業至矣哉亦所以贊聖人也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
存存道義之門聖人有以見天下之賾而擬諸其形容
象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其
會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言
天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
此言易之禮上文言盛德大業至矣哉此言易其至
矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也皆以贊聖人也又
因崇德而有知崇禮卑之說禮者理也天尊地卑是
自然之理知此理者為知故知欲崇效天之極乎高
履此理者為禮故禮欲卑法地之處乎下天尊地卑
而後成易知崇禮卑而後成人人之效法天地當如
是也是理也成之在人則為成性能存而又存不失
其性然後道義由此而出故曰道義之門是以聖人
敎人必由禮也聖人見天下之賾如此其難測也擬
諸形容象其物宜使人可以觸類而長故謂之象又
見天下之動如此其難齊也觀其會通以行典禮會
者合于人心之義通者久而无弊之義繫辭而斷吉
凶使人知有得失之報故謂之爻是以言天下之至
賾而不可惡欲同歸於善也言天下之至動而不可
亂欲同歸於治也擬合於禮而後言議合於禮而後
動易三百八十四爻皆有擬議之微意行於其間如
下文所舉七爻中孚九二則及於君子之言行同人
九五則及於君子之出處語黙大過初六則曰謹之
至也謙九三則曰禮言恭乾上九則戒其亢而高節
初九則取其謹而宻解六三則惡其慢而暴皆是以
禮敎人之大㫖
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之(中孚九/二爻)子
曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者
乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機
樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可
不慎乎(程氏曰鶴鳴于幽隱之中不聞也而其子相應/和中心之願相通也好爵吾有而彼亦靡慕好)
(爵之意同也有孚於中物无不應/誠同故也至誠无逺近幽明之間)
謹言動者欲合乎禮
同人先號咷而後笑(同人九/五爻)子曰君子之道或出或處
或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭(程/氏)
(曰中誠所同出處語黙一无不同天下莫能間也同者/一也一不可分分乃二也一可以通金石无所不能入)
(故云其利斷金其理至微故聖人贊之/曰同心之言其臭如蘭謂其意味深長)
出處語黙以道而同者亦欲合乎禮也同人卦九五
與六二為正應九三九四隔於其間二五未得以相
合故有先號咷之象唯二五同心其利斷金克去小
人則可以破九三九四之剛是斷金之象也蘭逺而
香者也二逺於五為九三九四所隔於其先然同心
之言其臭如蘭雖逺必應二五亦終相遇非九三九
四之所能隔此其所以後笑也
初六藉用白茅无咎(大過初/六爻)子曰茍錯諸地而可矣藉
之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重
也慎斯術也以往其无所失矣(程氏曰初以隂柔巽體/而處下過於畏謹者也)
(以柔在下用茅藉物之下不錯諸地而藉以茅過於謹/也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成)
(敬謹之道也謹守斯/術而行豈有失乎)
謹之至者禮也
勞謙君子有終吉(謙九/三爻)子曰勞而不伐有功而不德厚
之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致
恭以存其位者也(程氏曰有勞而不自矜伐有功而不/自以為德是其德洪厚之至也言其)
(以功勞而自謙以下於人者也德言盛禮言恭以其德/言之則至盛以其自處之禮言之則至恭所謂謙也者)
(致其恭巽以守其位故高而/不危滿而不溢是以能終吉)
謙而恭者禮也
亢龍有悔(乾上/九爻)子曰貴而无位高而无民賢人在下位
而无輔是以動而有悔也
高而亢者非禮也是以有悔
不出尸庭无咎(節初/九爻)子曰亂之所生也則言語以為階
君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以
君子慎宻而不出也(程氏曰爻辭於節之初戒以謹/守故云不出户庭則无咎也)
宻而不謹者非禮也亂所以生
子曰作易者其知道乎易曰負且乘致冦至(解六/三爻)負也
者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之
器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容
誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也(程氏曰以小人而/乘君子之器非其)
(所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其/所能堪也故滿假而凌慢其上侵暴其下盜則乘其過)
(惡而伐之矣又曰貨財而輕慢其藏是教盜使取之也/女子而夭冶其容是教淫者使暴之也小人而乘君子)
(之器是招盜/使之奪也)
慢而暴者非禮也以上七爻皆以禮而教人唯能知
禮然後可質于神故下爻乃言易之神春秋時南蒯
筮坤之六五以為大吉子服惠伯曰易不可以占險
自此論不明上下凌替尊卑貴賤不安其序往往以
易為卜筮之書險怪幽僻流弊至于假魚書以為神
占風角以為盜不可不辨也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿
百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有
一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有
八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下
之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
自此以下並言易之神天一地二天三地四天五地
六天七地八天九地十合一二三四五六七八九十
而計之天地之數凡五十五劉牧曰由天五不用大
衍之數所以少天地之數五是也土旺四季易言四
象則五已在其中矣其用四十有九何也宋氏曰置
其一不用以象太極是也蓍蒿屬生千歲三百莖合
于大衍之數六故用之可以揲六爻後世擲錢以代
蓍則誤矣揲蓍之法取五十莖置其一不用以象太
極尚存四十九䇿信手分左右以象兩儀是數自一
而二也就右䇿内取一䇿掛於左手小指間以象三
才是數自二而三也所存尚四十八䇿以四數約之
為十二个四揲之以四以象四時十二月是數自三
而四也先探右䇿數以四而又四所餘之䇿不一則
二不二則三不三則四扐于左手无名指間一二三
四所以為四象之生數也又揲左䇿如前法所餘之
䇿扐于左手將指間竒者所掛之一也歸竒于扐以
象閏月合所掛與所扐之䇿而計之不五則九是初
變得天數合于陽竒也謂五為少謂九為多置前掛
扐之䇿不復用矣如初變得五而置之尚存四十四
策如初變得九而置之則尚存四十䇿即所存之䇿
分為左右揲之扐之如前法合而計之不四則八謂
四為少謂八為多又置所已扐之䇿不復用矣即所
存之䇿分為左右揲之扐之如前法合而計之不四
則八亦謂四為少謂八為多是後兩變皆得地數合
于隂耦也再扐而後掛後兩變所以不掛者象五歲
再閏也合三變而視多少之外尚存三十六䇿九个
四也故九為老陽蓍之畫于是乎口(曰/重)三多之外尚
存二十四䇿六个四也故六為老隂蓍之畫于是乎
乂(曰/交)両多一少之外尚存二十八䇿七个四也故七
為少陽蓍之畫于是乎一(曰/單)両少一多之外尚存三
十二䇿八个四也故八為少隂蓍之畫于是乎(一曰/一拆)
六七八九所以為四象之成數也重交單拆之名是
後世蓍揲者以意為之易未嘗有是也七為少陽自
七而進于九則為老陽是陽以進為老也八為少隂
自八而退于六則為老隂是隂以退為老也陽進隂
退是崇陽抑隂之道也又言一三五七九天數五也
二四六八十地數五也五位相得而各有合是天地
皆不離乎五數也天一生水地六成之是五配一而
為六也地二生火天七成之是五配二而為七也天
三生木地八成之是五配三而為八也地四生金天
九成之是五配四而為九也天五生土地十成之繫
辭乃言天數五地數五而不言十者何也張氏曰十
者數之終也九之配也地无踰天之理孰有地而天
于天者乎是也黄帝書曰土生數五成數五太𤣥亦
以五五為土皆是不言十之意天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五時塊然而已耳大衍之
數五十其用四十有九惟能用故所以能成變化而
行于鬼神又言乾卦六爻每爻三十六䇿六个三十
六計二百一十六坤卦六爻每爻二十四䇿六个二
十四計百四十四乾坤之䇿共三百六十故可以當
三百六十日又言上篇始于乾下篇始于咸六十四
卦三百八十四爻如初九九二九三九四九五上九
之類凡百九十二爻以九而乘其上是取老陽三十
六䇿百九十二个三十六計成六千九百一十二䇿
如初六六二六三六四六五上六之類凡百九十二
爻以六而乘其上是取老隂二十四䇿百九十二个
二十四計成四千六百單八䇿通計萬一千五百二
十故可以當萬物之數揲蓍之䇿亦有遇少陽少隂
者或七或八數有不同聖人作易槩以九六而乘于
三百八十四爻之上雖以少陽之爻亦進而用九雖
以少隂之爻亦退而用六崇陽抑隂愈可見矣又言
大衍之數合乎天地合乎鬼神合于四時合于萬物
其所以合者又在乎人之道德易者變易也揲蓍之
始分而為二以象両儀又掛一以象三才又揲之以
四以象四時又歸竒于扐以象閏月是四營也故曰
四營而成易三變而成一爻卦有六爻故曰十八變
而成卦八卦先成故曰八卦而小成引而伸之觸類
而長之則六十四卦成而天下之能事畢矣所以成
易者人也故有顯道神德行之說人能顯道不至于
自昧又能神其德行不至于自欺問焉以言可以无
愧于神故曰可與酬酢至誠如神有感必應則神亦
得以通其故故曰可與祐神矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道
四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉
而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天
下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
其孰能與于此易无思也无為也寂然不動感而遂通
天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易聖人之
所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也
故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰
易有聖人之道四焉者此之謂也
此言神之變化又不可測唯知易道者能知之程氏
曰變如萬物方變而未化化則更无舊迹是也又言
易以道而神易有聖人之道四言者不徒尚其辭動
者不徒尚其變制器者不徒尚其象卜筮者不徒尚
其占四者皆道之所寓易有聖人之道此易之所以
神是以君子將有為有行他人皆未知之而易先知
之問焉以言隨所告而答之如響應聲无有逺近幽
深之間皆可以知來自非天下至精孰能與于此九
為老陽六為老隂九六者十五也參伍以變錯綜其
數通變為六十四卦遂成天地之文如上天下澤履
之類爻至于六而極能極其數有尊卑貴賤之位遂
定天下之象非天下之至變孰能與于此又言易非
思而得之也非勉而為之也寂然主静隨其所感遂
通天下之故寂為感之體感為寂之用非天下至神
孰能與于此易所以至精至變至神者皆道也又言
聖人之道極深而見其賾故能通天下之志研幾而
察其微故能成天下之務聖人非有私智參于其間
不疾而速不行而至是亦神道之自然也易之道與
聖人則一非聖人求合于易故曰易有聖人之道四
焉此之謂也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而
已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷
天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之
義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神
以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神
武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興
神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔
户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂
之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用
出入民咸用之謂之神
此言易道以聖人而神自天一以至地十天地之數
塊然而已所以能冐天下者道也故曰冐天下之道
如斯而已者也易果何為哉所以能通天下之志定
天下之業斷天下之疑者皆聖人之道有功于易也
上文言易无為也又言其通天下之故此言易何為
者也又言其開物成務彼老氏所謂寂滅无為者異
于是矣又言易道有自然之蓍也卦也爻也皆非聖
人以私意而創為是也圓者流通不居蓍之德唯圓
而神故可以通天下之志方者截然一定卦之德唯
方以知故可以定天下之業易以貢者平易以與人
知六爻之義唯易以貢故可以斷天下之疑聖人知
之以此自洗濯其心退藏于宻可也然聖人作易不
容以不告于民繫辭以明吉凶為民慮患故曰吉凶
與民同患察事幾于未至之先故曰神以知來明憂
患而弭其故故曰知以藏往其孰能與于此哉古之
聰明睿知神武而不殺者夫聰明睿知謂其知之至
也神武不殺謂其可畏民不至于犯也聖人教人趨
吉避凶欲使之常知畏懼而不敢犯以无及于害是
神武不殺之義也吉凶倚伏是天之道召之在人是
民之故聖人以天道而示民故興神物以前民用神
物者蓍龜也又言聖人有自然之神心者神明之舎
聖人以此齋戒其心斯可以神明其德斯可以質之
于神明是聖人一身又有在我之乾坤是故闔户取
其静宻之義凡屬乎隂即是坤也闢户取其洞達之
義凡屬乎陽即是乾也一闔一闢謂之變往來不窮
謂之通象之可見者謂之象象之已形者謂之器裁
制而用謂之聖人之法利用者合精粗而言出入者
合内外而言至于利用出入民咸用之莫知其然又
見聖人之為至神也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫
大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備
物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎
深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂
象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四
象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則
聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以
盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之
以盡神乾坤其易之蘊邪乾坤成列而易立乎其中矣
乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是
故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之
變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是
故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物
宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以
行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之
賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變
推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言
而信存乎德行
此言神而明之存乎人之德行易數自一而兩兩而
四四而八皆是順加一倍數八卦定吉凶吉凶生天
業理之所在順吉而逆凶是數與理皆主乎順也又
以理之極順者而言之成象之謂乾效法之謂坤法
象莫大乎天地高卑上下以順而位變通莫大乎四
時垂象著明莫大乎日月往來代謝以順而行崇髙
莫大乎富貴以順而守備物致用立成器以為天下
利莫大乎聖人以順而成探賾索隱鈎深致逺莫大
乎蓍龜以順而告其為順則一也亹亹者順之至也
人豈可不順哉又因而言天人信順之理天生神物
有蓍則有龜聖人則之而參用以卜筮天地變化有
日則有月有風則有雷有山則有澤聖人效之而設
卦文天垂象見吉凶聖人象之則繫辭而明吉凶河
出圖洛出書聖人則之乃于河圖四十五數洛書五
十五數之中一進一退而取大衍五十之數是聖人
以順而合乎天故天亦順之也易有四象示人以天
五不用也繫辭焉所以告也定以吉凶所以斷也吉
者斷乎其不可易凶者斷乎其不可從是聖人以信
而合乎人故人亦信之也天人一理有感必應是以
自天祐之吉无不利故舉大有上九一爻而言程氏
曰履信謂履五五虚中信也思順而謙遜不居也尚
賢謂志從于五是也善玩易者知有信順尚賢之說
則可以見聖人作易之大意矣又謂書不盡言言不
盡意孰謂聖人之意果不盡見于言乎故以五盡而
言擬諸形容象其物宜故曰立象以盡意情偽相感
而利害生故曰設卦以盡情偽辭者各指其所之故
曰繫辭焉以盡言變動以利言故曰變而通之以盡
利使民不倦神而化之故曰鼓之舞之以盡神是聖
人于易其意无所不盡矣大意則在于辨乾坤縕者
意之所存故曰乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立
乎其中所以立之者人也乾為天道坤為地道自屯
以下至于未濟凡六十二卦以扶乾坤然後乾坤得
以不毁是易之道以人而立也人有功于天地聖人
又有功于人故形而上者一隂一陽未有形迹故謂
之道形而下者已有形迹故謂之器自乾坤成列而
下皆易之器也因其化而裁制之謂之變推其道而
流行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業曰象
曰爻聖人所以教人者无不盡矣人之玩易也當何
如哉極天下之賾者存乎卦察其卦之有小大可也
鼓天下之動者存乎辭察其辭之有險易可也化而
裁之存乎變當有以自度也推而行之存乎通當有
以自致也神而明之則存乎人不必徒泥乎數黙而
成之不言而信則存乎德行不必徒泥乎言也終篇
以德行為主所以申言上文顯道神德行之意
淙山讀周易卷十七