周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易𫝊義附録卷三上　　宋　董楷　撰

上經

䷇(坤下/坎上)

　　𫝊比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也(一/作)

　　(比輔比也二/作比輔也)人之類必相親輔然後能安故既有

　　衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以

　　二體言之水在地上物之相切比无間莫如水之

　　在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君

　　位衆所親附而上亦親下故為比也

比吉原筮元永貞无咎(比毗志反/卦内並同)

　　傳比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂

　　師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故

　　必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非

　　謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長

　　之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有

　　此三者下之從上必求此三者則无咎也

　不寧方來後夫凶

　　𫝊人之不能自保其安寧方且來求親比得所比

　　則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若

　　獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫

　　猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱𫝊曰子南夫也又

　　曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比

　　而能自存者也雖剛强之至未有能獨立者也比

　　之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懐撫其

　　下下親輔(一作/附)於上親戚朋友鄉黨皆然故當上

　　下合志以相從茍无相求之意則離而凶矣大抵

　　人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之

　　相親固有道然而欲比之志不可緩也

　　本義比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正

　　上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而

　　仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必

　　再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當

　　衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦将皆來

　　歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得

　　凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳

　　　朱氏附録問此卦大抵占得之多是人君為人

　　　所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人

　　　作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可

　　　為之否所以原筮元永貞也○筮字説做占決

　　　亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮○問不

　　　寧方來後夫凶曰别人自相比了已既後於衆

　　　人郤强要去比他豈不為人所惡是取凶也○

　　　後夫不必如伊川説左𫝊齊崔卜娶妻卦云入

　　　于其宫不見其妻凶人以為凶他云前夫已當

　　　之矣彼云前夫則此云後夫正是一樣語陽便

　　　是夫隂便是婦

　彖曰比吉也比輔也下順從也

　　𫝊比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比

　　輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所

　　以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所

　　以為比也

　　本義比吉也此三字疑衍文比輔也下順從也此

　　以卦體釋卦名義

　　　朱子附録比吉也也字羡當云比吉比輔也下

　　　順從也比輔也解比字下順從也解吉字按王

　　　昭素謂多此也字此即用其説與本義皆疑而

　　　未定之辭姑録于此更詳之

　原筮元永貞无咎以剛中也

　　傳推原筮(一作/占)決相比之道得元永貞而後可以

　　无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比

　　道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得

　　正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者

　　九五以剛處中正是也

　不寧方來上下應也

　　傳人之生不能保其安寧方且來求附比民不能

　　自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安

　　不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固

　　至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不

　　求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也

　　在卦言之上下羣隂比於五五比其衆乃上下應

　　也

　後夫凶其道窮也

　　𫝊衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相

　　親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能

　　成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道

　　也

　　本義亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂

　　　朱子附録程𫝊云以聖人之公言之固至誠求

　　　天下之比以安民也以後王之私言之不求下

　　　民之附則危亡至矣葢且得他畏危亡之禍而

　　　求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也

　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　　傳夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為

　　比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國

　　所以比民也親撫諸侯所以比天下也

　　本義地上有水水比於地不容有間建國親侯亦

　　先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我

　　此取我徃比人

　　　朱子附録伊川言建萬國以比民言民不可盡

　　　得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯

　　　而已這便是他比天下之道

初六有孚比之无咎

　　傳初六比之始也相比之道以誠信為本中心不

　　信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎

　　也孚信之在中也

有孚盈缶終來有它吉

　　傳誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素

　　之噐言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來

　　有它吉也它非比也外也若誠實充於内物无不

　　信豈用飾外以求比乎誠信中實雖它外皆當感

　　而來從孚信比之本也

　　本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實

　　則又有他吉也

　　　朱子附録孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虗

　　　信之本中實信之質○終來有它説将來似顯

　　　比便有那周遍底意思○易中言語煞有不可

　　　曉者葢當時事與人言語自有與今日不同者

　　　如有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉之類

　象曰比之初六有它吉也

　　𫝊言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則

　　終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由

　　无首也

六二比之自内貞吉

　　傳二與五為正應皆得中正以中正之道相比者

　　也二處於内自内謂由已也擇才而用雖在乎上

　　而以身許國必由於已已以得君道合而進乃得

　　正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自

　　失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也

　　本義柔順中正上應九五自内比外而得其正吉

　　之道也占者如是則正而吉矣

　象曰比之自内不自失也

　　傳守己中正之道以待上之求乃不自失也易之

　　為戒嚴宻二雖中正質柔體順故有貞吉自失之

　　戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之

　　修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊

　　尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也

　　本義得正則不自失矣

六三比之匪人

　　𫝊三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二

　　存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可

　　知悔吝(一作/咎)不假言也故可傷二之中正而謂之

　　匪人隨時取義各不同也

　　本義隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之

　　象其占大凶不言可知

　象曰比之匪人不亦傷乎

　　傳人之相比求安吉也乃比於匪人必将(一无必/将字)

　　反得悔吝(一作/咎)其亦可傷矣深戒失所比也

六四外比之貞吉

　　傳四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正

　　而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中

　　正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為

　　貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人

　　能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從

　　上必以正道則吉也數説相須其義始備

　　本義以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占

　　者如是則正而吉矣

　象曰外比於賢以從上也

　　𫝊外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四

　　比之是比賢且從上所以吉也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　　傳五居君位處中得正盡比道之善者也人君比

　　天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕

　　已以及人發政施仁使天下蒙其恵澤是人君親

　　比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴

　　其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦已狹矣

　　其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正

　　取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先

　　王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之

　　禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也

　　天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍

　　盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入

　　者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯

　　明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦(一/作)

　　(呴/呴)然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追

　　來者則取之也此王道之大所以其民皡皡而莫

　　知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇

　　親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所

　　都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居

　　邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比

　　見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相

　　比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃

　　顯其比(一作/比其)君之道也用之與否在君而已不可

　　阿諛逢迎求其比已也在朋友亦然修身誠意以

　　待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從茍

　　合以求人之比已也於鄉黨親戚於衆人莫不皆

　　然三驅失前禽之義也

　　本義一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯

　　其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不

　　拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之

　　象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡

　　此皆吉之道占者如是則吉也

　　　朱氏附録邑人不誡葢上人顯明其比道而不

　　　必人之從已而其私屬亦化之不相戒約使人

　　　從已也○邑人不誡如有聞无聲言其自不消

　　　相告戒又如歸市者不止耕者不變相似(此説/與本)

　　　(義不同/當考)○伊川解顯比王用三驅失前禽所謂

　　　來者撫之去者不追與失前禽而殺不去者所

　　　譬頗不相類如何曰田獵之禮置旃以為門刈

　　　草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而

　　　出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者

　　　不追𫉬者比來則取之大意如此无縁得一一

　　　相似伊川解此句不足疑但邑人不誡吉一句

　　　似可疑恐易之文義不如此

　象曰顯比之吉位正中也

　　傳顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正

　　中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正

　　中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中

　　正者得中與正也訟與需是也

　舎逆取順失前禽也(舎音/捨)

　　𫝊禮取不用命者乃是舎順取逆也順命而去者

　　皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也

　　故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也

　邑人不誡上使中也

　　𫝊不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一

　　也

　　本義由上之徳使不偏也

上六比之无首凶

　　𫝊六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善

　　則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无

　　其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據

　　比終而言然上六隂柔不中處險之極固非克終

　　者也始比不以道隙於終者天下多矣

　　本義隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之

　　象而其占則凶也

　象曰比之无首无所終也

　　傳比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不

　　以道終復何保故曰无所終也

　　　程氏附録近世淺薄以相歡狎為相與以无圭

　　　角為相歡愛如此者安能久若要久須是恭敬

　　　君臣朋友皆當以敬為主也比之上六象曰比

　　　之无首凶无所終也比之有首尚懼无終既无

　　　首安得有終故曰无所終也比之道須當有首

　　　或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也豈有甘

　　　而不壊者

　　本義以上下之象言之則為无首以始終之象言

　　之則為无終无首則无終矣

　　　朱氏附録易第六爻在上為首自下又為尾兩

　　　用比上六象曰比之无首无所終也是也

䷈(乾下/巽上)

　　傳小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比

　　附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以

　　次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上

　　之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜

　　故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其

　　剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂

　　得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽

　　之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小

　　所畜之事小以隂故也彖專以六四畜諸陽為成

　　卦之義不言二體葢舉其重者

小畜亨宻雲不雨自我西郊(畜敕/六反)

　　𫝊雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽

　　唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順也故不和

　　不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不(一有/能字)成雨

　　者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂唱故不

　　和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故

　　云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也

　　　程氏附録暢中伯問宻雲不雨自我西郊曰西

　　　郊隂所凡雨須陽唱乃成隂唱則不成矣今雲

　　　過西則雨過東則否是其義也所謂尚徃者隂

　　　自西而徃不待陽矣○長安西風而雨終未曉

　　　此理須是自東自北而風則雨自南自西則不

　　　雨何者自東自北皆屬陽(坎卦/本陽)陽唱而隂和故

　　　雨自西自南隂也隂唱則陽不和蝃蝀之詩曰

　　　朝隮于西崇朝其雨是陽來唱也故雨蝃蝀在

　　　東則是隂先唱也莫之敢指者非謂手指莫敢

　　　指陳也猶言不可道也易言宻雲不雨自我西

　　　郊言自西則是隂先唱也故雲雖宻而不雨今

　　　西風而雨恐是山勢使然

　　本義巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其

　　徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之義也

　　上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽

　　皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固

　　亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一

　　卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其

　　占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨

　　自我西郊之象葢宻雲隂物西郊隂方我者文王

　　自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜

　　之時也筮者得之則占亦如其象云

　　　朱氏附録小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽

　　　得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言

　　　亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉

　　　亨字便是下面剛中而志行乃亨○問宻雲不

　　　雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜它

　　　不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得宻方

　　　濕潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通

　　　四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以

　　　彖中云尚徃也是指乾欲上進之象到上九則

　　　以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳

　　　盛滿如此所以有君子征凶之戒○横渠正蒙

　　　論風雷雲雨之説最分曉

　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜

　　𫝊言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也

　　上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能

　　繫而不能固是以為小畜也彖解成卦之義而加

　　曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字

　　亦文勢然也

　　本義以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂

　　五陽

　健而巽剛中而志行乃亨

　　𫝊以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居

　　中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居

　　中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能

　　亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才

　　言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也

　　本義以卦徳卦體而言陽猶可亨也

　宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也(施始/䜴反)

　　傳畜道不能成大如宻雲而不成雨隂陽交而和

　　則相固而成雨二氣不和陽尚徃而上故不成雨

　　葢自我隂方之氣先唱故不和而不能成雨其功

　　施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成

　　雨也

　　　程氏附録宻雲不雨尚徃則氣散(先隂變風/氣隨風散)

　　本義尚徃言畜之未極其氣猶上進也

　　　朱氏附録宻雲不雨尚徃也是隂包它不住陽

　　　氣更散做雨不成所以尚徃也

　象曰風行天上小畜君子以懿文徳

　　𫝊乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為

　　能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也

　　但柔順以擾繫之耳故為小畜也君子觀小畜之

　　義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜

　　者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小

　　畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也

　　本義風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之

　　象懿文徳言未能厚積而逺施也

　　　朱氏附録問風行天上小畜象義如何曰天在

　　　山中大畜葢山是堅剛之物故能力畜其三陽

　　　風是柔軟之物止能小畜之而已耳○風行天

　　　上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些

　　　子𤼵洩出來只以大畜比之便可見大畜説多

　　　識前言徃行以畜其徳小畜只是做得這此箇

　　　文徳如威儀文辭之類

初九復自道何其咎吉

　　𫝊初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足

　　以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也

　　故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有

　　吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者

　　善補過也雖使爻義本善亦不害於道不如是則

　　有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何

　　其咎无咎之甚明也

　　本義下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂

　　所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為

　　正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之

　　象占者如是則无咎而吉也

　　　朱氏附録問小畜初九復自道何其咎吉此爻

　　　與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪曰

　　　易有亦不必泥爻義㸔者如此爻只平㸔自好

　　　復自道便吉復不自道便凶自无可疑者矣○

　　　復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不

　　　見了這陽如今復在此復自道是復他本位從

　　　那道路上去如无徃不復之復

　象曰復自道其義吉也

　　傳陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正

　　應在畜時乃相畜者也

九二牽復吉

　　傳二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以

　　陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為

　　其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志

　　故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復

　　矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆

　　謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教

　　誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰

　　舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五

　　陽也在易隨時取義皆如此也

　　本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能

　　與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣

　象曰牽復在中亦不自失也

　　傳二居中得中者也剛柔進退不失乎中道也陽

　　之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於

　　過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復

　　𤼵明其在中之美

　　本義亦者承上爻義

九三輿説輻夫妻反目(説吐/活反)

　　傳三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相

　　求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進

　　猶車輿説去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於

　　陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目

　　相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而

　　遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故

　　説輻反目三自為也

　　本義九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又

　　非正應但以隂陽相説而為所繫畜不能自進故

　　有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之争

　　故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而

　　有所争也

　　　朱氏附録被它畜止不得進必與有争自家必

　　　要進時如何須是能正室時方得○輿説輻夫

　　　妻反目可謂不好然能以剛自守則雖得此爻

　　　而凶不應矣○小畜但能畜得九三一爻而已

　　　九三是近它底那兩爻自牽連上來

　象曰夫妻反目不能正室也

　　𫝊夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以

　　道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致

　　反目也

　　本義程子曰説輻反目三自為也

六四有孚血去惕出无咎(去起/吕反)

　　𫝊四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠

　　則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸

　　陽之志係于四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛

　　必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故

　　其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則

　　不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴

　　而微細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之

　　也

　　本義以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得

　　正虗中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象

　　也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎矣

　象曰有孚惕出上合志也

　　𫝊四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出

　　而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合

　　志衆陽皆從之矣

九五有孚攣如富以其隣(攣力專/反象同)

　　傳小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位

　　而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽攣相

　　從也五必援挽與之相濟是富以其隣也五以居

　　尊位之勢如富者推其財力與隣比共之也君子

　　為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽

　　於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非

　　獨推已力以及人也固資在下之助以成其力耳

　　本義巽體三爻同力畜乾隣之象也而九五居中

　　處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富

　　厚之力而以其隣之象以猶春秋以某師之以言

　　能左右之也占者有孚則能如是也

　　　朱氏附録孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚

　　　信之本中實信之質○富以其隣與上合志是

　　　説上面巽體同力畜乾隣如東家取箇西家取

　　　箇取上下兩畫也此言五居尊位便動那上下

　　　底攣如如手把攣住之象○問小畜卦以一隂

　　　而畜五陽而九五乃云富以其隣是與六四之

　　　隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪

　　　曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反

　　　助之也○問富以其隣本義云巽體三爻同力

　　　畜乾隣之象也據程𫝊則曰以一隂畜五陽某

　　　謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五

　　　而言則下與四比上與上連為隣之象謂巽三

　　　爻同力畜乾郤見得自上畜下之意分明未知

　　　是如此否曰更以泰卦不富以其隣對之即可

　　　見其文意

　象曰有孚攣如不獨富也

　　𫝊有孚(一有/而字)攣如葢其隣類皆牽攣而(一无/而字)從之

　　與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄惟其至

　　誠故得衆力之助而能濟其衆也

上九既雨既處尚徳載婦貞厲

　　傳九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止

　　者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽

　　不和則不能止既和而止畜之道成矣(一作畜道/之成也)

　　大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚

　　德載四用柔巽之德積滿而至于成也隂柔之畜

　　剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積

　　滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽

　　以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦

　　制其夫臣制其君而能安者乎

月㡬望君子征凶(㡬音/機)

　　傳月望則與日敵矣㡬望言其盛将敵也隂已能

　　畜陽而云㡬望何也此以柔巽畜其志也非力能

　　制也然不已則将盛於陽而凶矣於㡬望而為之

　　戒曰婦将敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也

　　㡬望将盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎

　　本義畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢

　　尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦

　　厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其

　　占如此為戒深矣

　　　朱氏附録上九雖是隂畜陽到極處和而為雨

　　　畢竟隂制陽不順所以云雖正亦厲○既雨既

　　　處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透

　　　出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿

　　　便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利

　　　底象○十六日月雖闕未多郤圓似生明之時

　　　畢竟是漸闕去月初雖小於生魄時卻是長㡳

　　　時節問占得此爻則如何曰這當㸔所值之時

　　　何如大意大㡳不得便冝(月幾望小畜上六歸/妹六五中孚六四)

　　　○問小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云

　　　隂旣盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當云

　　　君子於此宜靜而不冝動故征則凶也方與上

　　　意不相害曰作伊周之事說亦得作易本意只

　　　說隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子

　　　征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之

　　　則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武

　　　后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之旣雨

　　　曰它也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意

　　　言婦雖貞猶厲而況於不貞乎蓋易文本是兩

　　　下說在&KR0008;裏不可執定看

　象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也

　　傳旣雨旣處言畜道積滿而成也隂將(一作/旣)盛(一/有)

　　(則/字)極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗

　　君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而

　　警懼求所以制之則不至於凶矣

　　　程氏附録或以小畜為臣畜君以大畜為君畜

　　　臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜

　　　只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣

　　　臣畜君皆是這箇道理隨大小用○問小畜曰

　　　小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不

　　　必專言君畜臣臣畜君

　　　朱氏附録問嘗聞人說此卦作巽體順是小人

　　　以柔順小術畜君子故曰小畜不知如何曰易

　　　不可專就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾

　　　隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君

　　　子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得

　　　不可泥定事說

䷉(兊下/乾上)

　　傳履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚

　　則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後

　　有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦

　　天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之

　　義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐

　　也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履

　　也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足

　　道故易中唯言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於

　　剛乃見卑順説應之義

　　　朱氏附録問履如何都做禮字説曰辯上下定

　　　民志便也是禮底意思又曰禮主卑下履也是

　　　那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履

　　　以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是

　　　自家恁地卑下謙是就應物而言

履虎尾不咥人亨(咥直結反/卦内同)

　　傳履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉

　　於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之

　　履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而

　　不見咥齧所以能亨也

　　本義兑亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其

　　徳為説其象為澤履有所躡而進之意也以兑遇

　　乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象

　　故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不

　　傷矣

　　　朱氏附録履卦上乾下兑以隂躡陽是隨後躡

　　　它如踏他脚迹相似所以云履虎尾是隨後履

　　　它尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡

　　　它陽背脊後處伊川云履藉説得生受又曰履

　　　三四爻正是躡它虎尾處陽是進底物事四又

　　　上躡五亦為虎尾之象

　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人

　亨(説音/悦)

　　傳兑以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兑以説順

　　應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之

　　正(一作/至)理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不

　　見傷害以此履行其亨可知

　　本義履柔履剛也以二體釋卦名義説而應乎乾

　　是以履虎尾不咥人亨以卦徳釋彖辭

　剛中正履帝位而不疚光明也

　　傳九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病則履道

　　之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛

　　而輝光也

　　本義又以卦體明之指九五也

　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

　　𫝊天在上澤居下上(一作/天)下之正理也人之所履

　　當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别

　　上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志

　　有定民志定然後可以言治民志不定天下不可

　　得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終

　　身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修

　　其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈

　　勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可

　　一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈

　　日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之

　　何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也

　　君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民

　　之心志也

　　本義程傳備矣

初九素履徃无咎

　　傳履不處者行之義初處至下素在下者也而陽

　　剛之才可以上進若安其卑下之素而徃則无咎

　　矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁

　　而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢

　　必矣故徃則有咎賢者則安履其素其處也樂其

　　進也将有為也故得其進則有為而无不善乃守

　　其素履者也

　　本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者

　　也占者如是則徃而无咎也

　象曰素履之徃獨行願也

　　傳安履其素而徃者非為利也獨行其志願爾獨

　　專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安

　　履其素也

　　　程氏附録素履者雅素之履也初九陽剛素履

　　　巳定但行其志爾故曰獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉(坦吐/但反)

　　傳九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道

　　也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之

　　則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒

　　本義剛中在下无應於上故為履道坦平幽獨守

　　貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣

　　　朱氏附録履道道即路也○伊川這一卦説那

　　　大象并素履履道坦坦處郤説得好

　象曰幽人貞吉中不自亂也

　　傳履道在於安静其中恬正則所履安裕中若躁

　　動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其

　　中心安静不以利欲自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君(跛/波)

(我反/象同)

　　傳三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所

　　履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺

　　才既不足而又處不得中履非其正以柔而務(一/作)

　　(勝/)剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善

　　履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君

　　如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履

　　而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所(一有/不字)與是

　　以剛躁蹈危而得凶也

　　本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷

　　害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而

　　肆暴之象如秦政項籍豈能久也

　　　朱氏附録武人為于大君必有此象但六三隂

　　　柔不見得有武人之象

　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也

　　傳隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃

　　務剛所履如此其能免於害乎

　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也

　　傳以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也

　　以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則

　　妄動所履不由其道如武人而為大君也

九四履虎尾愬愬終吉(愬山/革反)

　　傳九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多

　　懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾

　　愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而

　　志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危

　　而𫉬吉也

　　本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居

　　柔故能戒懼而得終吉

　象曰愬愬終吉志行也

　　傳能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處

　　也去危則𫉬吉矣陽剛能行者也居柔以順自處

　　者也

　　　朱氏附録志行也只是説進将去

九五夬履貞厲(夬古/快反)

　　傳夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛

　　決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人

　　居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而

　　未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以

　　為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不

　　顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才茍

　　專自任猶為危道况剛明不足者乎易中云貞厲

　　義各不同隨卦可見

　　本義九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡

　　事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正

　　亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣

　　　朱氏附録問剛中正履帝位而不疚光明也此

　　　是指九五而言然九五爻辭則云夬履貞厲與

　　　彖似相反何邪曰九五是以剛居上下臨柔説

　　　之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛

　　　耳○夬履是做得忒快雖合履底也有危厲○

　　　夬履貞厲東坡所謂憂治世危明主也

　象曰夬履貞厲位正當也

　　傳戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能

　　專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道

　　也

　　本義傷於所恃

上九視履考祥其旋元吉

　　傳上處履之終於其終視其所履行以考其善惡

　　禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至

　　也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至

　　也是以元吉人之吉凶繫其所履善惡之多寡吉

　　凶之小大也

　　　程氏附録視履考祥居履之終反觀吉凶之祥

　　　周至則善吉也故曰其旋元吉

　　本義視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占

　　者禍福視其所履而未定也

　　　朱氏附録視履考祥居履之終視其所履而考

　　　其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由

　　　考得其祥後面半截郤不好未可知旋是那團

　　　旋來郤到那起頭處

　象曰元吉在上大有慶也

　　傳上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无

　　虧乃有大福慶之人也人之行貴乎有終

　　本義若得元吉則大有福慶也

䷊(乾下/坤上)

　　傳泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所

　　則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上

　　乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成

　　故為通泰

泰小徃大來吉亨

　　傳小謂隂大謂陽徃徃之(一作/居)於外也來來居於

　　内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生

　　遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下

　　君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷

　　之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人

　　徃處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰

　　之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治

　　有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣

　　本義泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月

　　之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又

　　自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽

　　之徳則吉而亨矣

　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上

　下交而其志同也

　　傳小徃大來隂徃而陽來也則是天地隂陽之氣

　　相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交

　　通而其志意同也

　内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道

　長小人道消也(長丁/丈反)

　　𫝊陽來居内隂徃居外陽進而隂退也乾健在内

　　坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内

　　小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既

　　取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之

　　(一无/之字)道長也

　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜

　以左右民(財音才乂才載反相息/亮反左音佐右音估)

　　傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君

　　當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天

　　地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道

　　而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通

　　泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時

　　因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣

　　𤼵生萬物則為播殖之法秋氣成實萬物則為收

　　斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民

　　之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂

　　其生養是左右之也

　　　程氏附録李嘉申問裁成天地之道輔相天地

　　　之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成

　　　輔相之如嵗有四時聖人春則敎民播種秋則

　　　敎民收穫是裁成也敎民耡耘灌溉是輔相也

　　　又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不敎民

　　　故立之君師設官以治之周公師保萬民與此

　　　卦言左右民皆是也後世未嘗敎民任其自生

　　　自育只治其闕而已

　　本義裁成以制其過輔相以補其不及

　　　朱氏附録裁成是截做段子底輔相是佐助它

　　　底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子

　　　如氣化一年一周聖人與它截做春夏秋冬四

　　　時○問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成

　　　就之也輔相者便只是於裁成處以補其不及

　　　而已問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君

　　　臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫

　　　序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是

　　　萬物本有此道理若非聖人裁成之亦不能得

　　　如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之

　　　所以賛天地之化育而功與天地參也又問輔

　　　相裁成學者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏

　　　葛耒耜罔罟皆是○問后以裁成天地之道輔

　　　相天地之宜以左右民若論聖人裁成輔相之

　　　功當无時而不然何獨於泰卦言之曰天地交

　　　泰萬物各遂其理聖人自此方能致用若天地

　　　閉塞萬物不生時聖人亦无所施其巧

初九㧞茅茹以其彚征吉(茅卯交反一音苗茹汝據反/一讀為如彚音胃否卦同)

　　傳初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時

　　之否則君子退而窮處時既(一作/将)泰則志在上進

　　也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然㧞

　　其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象

　　彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也

　　君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實

　　乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類

　　之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷

　　同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並

　　進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也

　　本義三陽在下相連而進㧞茅連茹之象征行之

　　吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字

　　絶句下卦放此

　　　朱氏附録泰初九云占者陽剛則其征吉矣當

　　　云占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦占

　　　辭○以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此做

　　　句便是那時人已自恁地讀了葢㧞茅茹者物

　　　象也以其彚者人也○先生謂潘時舉曰易最

　　　難㸔須識聖人作易之意且如泰之初九㧞茅

　　　茹以其彚征吉謂其引賢類進也卻不正説引

　　　賢類進而云㧞茅茹何邪如此之類須要思量

　　　某之啟蒙自説得分曉且試去㸔時舉退㸔啟

　　　蒙晚徃侍坐時舉曰向者㸔程易只就注解上

　　　生議論卻不曾靠得易㸔所以不見聖人作易

　　　之本意今日㸔啟蒙方見得聖人一部易皆是

　　　假借虗設之辭葢縁天下之理若正説出便只

　　　作得一件用唯以象言則當卜筮之時㸔是甚

　　　事都來應得如泰之初九若正作引賢類進説

　　　則便只作得引賢類進用唯以㧞茅茹之象言

　　　之則其他事類皆可應也啟蒙警學篇云理定

　　　既實事來尚虗用應始有體該本无便見得易

　　　只是虗設之辭㸔事如何應耳未知如此㸔得

　　　否先生頷之

　象曰㧞茅征吉志在外也

　　𫝊時将泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也

　　故取茅茹彚征之象志在外上進也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(馮音/憑)

　　傳二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應

　　於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二

　　雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也

　　故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡

　　四者處泰之道也人情安肆則政踈緩而法度廢

　　弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其

　　施為寛裕詳宻弊革事理而人安之若无含𢎞之

　　度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊

　　未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之

　　世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變

　　非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛

　　果足(一作/可)以濟深越險也自古泰治之世必漸至

　　於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君

　　英烈之輔不能挺特奮𤼵以革其弊也故曰用馮

　　河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則

　　是奮𤼵改革似相反也不知以含容(一作/𢎞)之量施

　　剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心

　　狃於泰則茍安逸而已烏能復深思逺慮及於遐

　　逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺

　　若事之微隐賢才之在僻(一作/側)陋皆遐逺者也時

　　泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其

　　情肆而失節将約而正之非絶去其朋與之私則

　　不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不

　　能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則

　　妨於貴家如此之類既不能(一无既/不能字)斷以大公而

　　必行則是(一有/不字)牽於朋比也治泰不能朋亡則為

　　之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳

　　故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也

　　本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主

　　乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛

　　決不遺遐逺而不眤朋比則合乎此爻中行之道

　　矣

　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　傳象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能

　　配合中行之徳而其道光明顯大也

　　　朱氏附録問包荒得尚于中行以光大也以九

　　　二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得

　　　尚于中行所以光大邪曰易上如説以中正也

　　　皆是以其中正方能如此此處也只得做以其

　　　光大説若不是一箇心胷明闊底如何做得

九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福(陂彼/偽反)

　　傳三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循

　　環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰

　　之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險

　　陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也

　　平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰

　　之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是

　　則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰

　　不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於

　　其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可

　　長也蓋徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛

　　而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也

　　本義將過于中泰將極而否欲來之時也恤憂也

　　孚所期之信也戒占者艱難守正則无咎而有福

　　　朱氏附録勿恤其孚只作一句讀孚只是信此

　　　言勿恤後來信與不信○于食有福如食舊徳

　　　之食東坡赤壁賦吾與子之所共食

　象曰无往不復天地際也

　　𫝊无往不復言天地之交際也陽降于下必復于

　　上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也(一作/理之)

　　(常/也)因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　　傳六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂

　　亦志在趨下翩翩疾飛之貎四翩翩就下與其鄰

　　同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為

　　利也不富而從者(一無/者字)其志同也三隂皆在下之

　　物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從

　　不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運

　　之否㤗或交或散理之常也泰既過中則將變矣

　　聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則

　　可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之

　　道五泰之主則復言處泰之義

　　本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不

　　待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小

　　人合交以害正道君子所當戒也隂虗陽實故凡

　　言不富者皆隂爻也

　　　朱氏附録富以其鄰言以其富厚之力而能用

　　　其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其

　　　鄰

　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　　傳翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上

　　皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實

　　也不待告戒而誠意相與者蓋其中心所願故也

　　理當然者天也衆所同者時也

　　本義隂本居下在上為失實

六五帝乙歸妹以祉元吉(祉音/止)

　　傳史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又

　　有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀

　　稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下

　　嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後

　　制為(一作/其)禮法使降其尊貴以順從其夫也六五

　　以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任

　　其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順

　　從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善

　　者也謂成治泰之功也

　　本義以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉

　　之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如

　　是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕

　　子之類者皆放此

　象曰以祉元吉中以行願也

　　傳所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行

　　其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者

　　皆其志願也非其所欲能從之乎

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

　　傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰

　　之終將反為否如城土頽圯復反于隍也上泰之

　　終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能

　　用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失

　　泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈

　　可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告

　　命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂

　　親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有

　　貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云

　　貞凶而云貞吝者(一无/者字)將否而方告命為可羞吝

　　否不由於告命也

　　本義㤗極而否城復于隍之象戒占者不可力爭

　　但可自守雖得其正亦不免於羞吝也

　　　朱氏附録城復于隍須有這箇城㡳象隍㡳象

　　　邑㡳象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○

　　　城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城

　　　也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象○方

　　　㤗極之時只得自治其邑程先生說民心離散

　　　自其親近者而告命之雖正吝然此時只得如

　　　此卻未至於凶○問㤗卦无平不陂无往不復

　　　與城復於隍因言否㤗相乗如此聖人因以垂

　　　戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必

　　　治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂

　　　皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂

　　　極則人心恐懼故治由此起先生曰固是生於

　　　人心然履其運者必有變化持守之道可也如

　　　明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如

　　　天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言

　　　觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼收斂㡳

　　　意當不好時便須有艱難守正㡳意徹首徹尾

　　　不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大

　　　率敬即好不敬即不好先生頷之

　象曰城復于隍其命亂也

　　傳城復于隍矣雖其命之亂不可止也

　　本義命亂故復否告命所以治之也

　周易𫝊義附録卷三上