周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易𫝊義附録卷四上　　　宋　董楷　撰

上經

䷏(坤下/震上)

　　傳豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦

　　之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者

　　安和說樂之義為卦震上坤下順動之象動而和

　　順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也

　　坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之

　　義以二象言之雷出於地上陽始潛閉(一作/閉潛)於地

　　中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也

　　　程氏附録豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其

　　　義一也

豫利建侯行師

　　傳豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建

　　侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬(一作/兆)民說

　　服兵師之興衆心和說則順從而有功故說豫之

　　道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師

　　衆順令之象君萬邦聚大衆非和說不能使之服

　　從也

　　本義豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽

　　上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其

　　卦為豫而其占利以立君用師也

　　　朱氏附録建侯行師順動之大者立箇國君非

　　　舉動而何

　彖曰豫剛應而志行順以動豫

　　傳剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽

　　志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震

　　動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順

　　所以豫也

　　本義以卦體卦徳釋卦名義

　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎

　　傳以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師

　　豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大

　　人所以先天後天而不違者亦順乎理而已

　　本義以卦徳釋卦辭

　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動

　則刑罰清而民服

　　傳復詳言順動之道天地之運以其順動所以日

　　月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故

　　經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也

　豫之時義大矣哉

　　傳既言豫順之道矣然其二日味淵永言盡而意有

　　餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其

　　理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之

　　時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是

　　也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革

　　言時各以其大者也

　　本義極言之而賛其大也

　　　朱氏附録刑罰不清民不服只為舉動不順了

　　　致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之時

　　　義言豫之時㡳道理

　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以

　配祖考

　　傳雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉

　　地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通

　　暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲

　　樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象

　　作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配

　　之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖

　　考盛之至也

　　本義雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又

　　取其義殷盛也

　　　朱氏附録問雷出地奮豫先王以作樂崇徳曰

　　　象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳

　　　作樂所以發揚其徳也○先王作樂其功徳便

　　　自不可掩也○問作樂崇徳是自崇其徳如大

　　　韶大武之類否曰是○先王作樂无處不用如

　　　燕享飲食之時无不用樂然用樂之大者尤在

　　　於薦上帝配祖考也

初六鳴豫凶

　　傳初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中

　　正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其

　　豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲

　　也

　　本義隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫

　　而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為

　　和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外

　　皆為自樂所以有吉凶之異

　　　朱氏附録問豫卦初六與九四為應九四由豫

　　　大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫

　　　至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自

　　　不好怎奈他何

　象曰初六鳴豫志窮凶也

　　傳云初六謂其以隂柔(一无/柔字)處下而志意窮極不

　　勝其豫至於鳴也必驕肆而致(一作/至)凶矣

　　本義窮謂滿極

六二介于石不終日貞吉

　　傳逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才

　　與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之

　　象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是

　　其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於

　　豫樂心悦之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以

　　中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正

　　而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂

　　見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之

　　道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知

　　幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作

　　不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧

　　用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫

　　之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不

　　至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至

　　於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下

　　以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過

　　也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未

　　著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子

　　明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不

　　惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可

　　見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰

　　矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰

　　萬夫之望

　　本義豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨

　　此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正

　　自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明

　　審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而後

　　能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉

　　矣

　象曰不終日貞吉以中正也

　　傳能不終日而貞且吉者以有中正之徳也中正

　　故其守堅而能辯之早去之速爻言六二處豫之

　　道為教之意深矣

六三盱豫悔遲有悔(盱香/于反)

　　傳六三隂而居陽不中不正之人也以不中正而

　　處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中

　　正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍

　　遲遲而不前則見棄絶亦有悔也蓋處身不正進

　　退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有

　　道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也

　　本義盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故

　　六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象

　　如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣

　　　朱氏附録盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔

　　　遲時便有悔盱豫是句悔遲有悔○問六三云

　　　上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如

　　　人趨時附勢以得富貴而自為樂者也

　象曰盱豫有悔位不當也

　　𫝊自處不當失中正也是以進退有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　　傳豫之所以為豫者由(一无/由字)九四也為動之主動

　　而衆隂說順為豫之義四大臣之位六五之君順

　　從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫

　　大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋

　　盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任

　　危疑之地也獨當上之倚任而下无同德之助所

　　以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則(一有/其字)朋類自

　　當合聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠

　　則何患乎其(一无乎字/一无其字)无助也簪聚也簪之名簪

　　取聚髪也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上

　　位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天

　　是也四以陽剛迫(一作/逼)近君位而專主乎豫聖人

　　冝為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道

　　不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下

　　之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑

　　本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而

　　其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從

　　之矣故又因而戒之簪聚也又速也

　　　朱氏附録由豫猶言由頤○豫四以震體之陽

　　　為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下

　　　佚樂故曰豫此等處孔子分明說順以動豫理

　　　甚分明

　象曰由豫大有得志大行也

　　傳由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得

　　大行也

六五貞疾恒不死

　　傳六五以隂(一无/隂字)柔居君位當豫之時沈溺於豫

　　不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四

　　之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱

　　不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞

　　也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未

　　亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死

　　如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以

　　豫為多在四不言失正而於五乃見其强逼者四

　　本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則

　　言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以

　　取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是

　　任得其人安享其功如太甲成王也䝉亦以(一无/以字)

　　隂居尊位二以陽為䝉之主然彼吉而此疾者時

　　不同也童䝉而資之於人冝也耽豫而失之於人

　　危亡之道也故䝉相應則倚任者也豫相逼則失

　　權者也又上下之心專歸於四也

　　本義當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之

　　剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中

　　故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣

　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也

　　傳貞而疾由乗剛為剛所逼也恒不死中之尊位

　　未亡也

上六冥豫成有渝无咎

　　傳上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而

　　當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼況隂柔乎

　　乃耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終故為昬

　　𠖇已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終

　　有變之義人之失茍能自變皆可以无咎故𠖇雖

　　已成能變則善也聖人發此義所以勸遷善也故

　　更不言冥之凶專言渝之无咎

　　本義以隂柔居豫極為昬㝠於豫之象以其動體

　　故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則

　　能補過而无咎所以廣遷善之門也

　象曰冥豫在上何可長也

　　傳昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎

　　當速渝也

䷐(震下/兊上)

　　傳隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說豫之道物

　　所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為說震

　　為動說而動動而說皆隨之義女隨人者也以少

　　女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤

　　中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來

　　居坤之下坤之初往居乾之上陽來下於隂也以

　　陽下隂隂必說隨為隨之義凡成卦既取二體之

　　義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之

　　取義尤為詳備

　　　朱氏附録伊川說說而動動而說不是不當說

　　　說而動凡卦皆從内說出去蓋卦自内生動而

　　　說郤是若說說而動郤是自家說他後他動不

　　　成隨了我動彼說此之謂隨○動而說成隨巽

　　　而止成蠱

隨元亨利貞无咎

　　傳隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與

　　已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可

　　以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之

　　徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨

　　得其正然後能大享而无咎失其正則有咎矣豈

　　能亨乎

　　本義隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又

　　自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛

　　來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之

　　義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易

　　矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨

　　不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰

　　有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四

　　徳雖非本義然其下云云深得占法之意

　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下

　隨時(下遐嫁反/說音恱)

　　傳卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之

　　上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛

　　來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之

　　所說隨也又下動而上說動而可說也所以隨也

　　如是則可(一有/以字)大亨而得正能大亨而得正則為

　　无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下

　　隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時

　　本義剛來而下柔動而說隨以卦變卦徳釋卦名

　　義大亨貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當

　　從之釋卦辭言能如是則天下之所從也

　隨時之義大矣哉

　　傳君子之道隨時而動從冝適變不可為典要非

　　造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰

　　隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩

　　而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸

　　卦時與義是兩事(一作與豫卦以下諸卦不同時/義是兩事一作與豫等諸卦不)

　　(同時與義/是兩事)

　　本義王肅本時字在之字下今當從之

　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息(宴烏練反/一為顯反)

　　傳雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象

　　以隨時而動隨時之冝萬事皆然取其最明且近

　　者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息

　　及嚮昬晦則入居於内宴息以安其身起居随時

　　適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道

　　也

　　　程氏附録凡易卦有就卦才而得其義者亦有

　　　舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨

　　　此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就

　　　象上得隨之義也

　　本義雷藏澤中隨時休息

　　　朱氏附録問程先生云澤隨雷動君子當隨時

　　　宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作郤

　　　言宴息蓋其卦震下兊上乃雷入地中之象雷

　　　隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見

　　　如此不知舊人曽如此看否

初九官有渝貞吉出門交有功

　　傳九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主

　　守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有

　　渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動

　　也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之

　　情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖

　　失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨

　　之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功

　　也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功

　　本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居

　　下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有

　　所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以

　　交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒

　　之

　　　朱氏附録問初九官有渝貞吉官是主字之義

　　　是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如

　　　此又曰這必是變了只要出門交有功郤是變

　　　○官有渝隨之初主有變動然尚未深

　象曰官有渝從正吉也

　　傳既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則

　　有悔吝

　出門交有功不失也

　　傳出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而

　　有功

六二係小子失丈夫

　　傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之

　　戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五

　　正應在(一作/居)上丈夫也二若志係於初則失九五

　　之正應是失丈夫也(一无/也字)係小子而失丈夫捨正

　　應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如

　　是也在隨之時當為之戒也

　　本義初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能

　　自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣

　象曰係小子弗兼與也

　　傳人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之

　　理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從

　　正當專一也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

　　傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居

　　下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於

　　四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係

　　於四故下失於初舍初從上得隨之冝也上隨則

　　善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舎

　　明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之

　　隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨

　　於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也

　　雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛說以遂

　　所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞

　　自處於正則所謂有求而必(一无/必字)得者乃正事君

　　子之隨也

　　本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失

　　於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有

　　求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其

　　占如此而又戒以居貞也

　　　朱氏附録小子丈夫程說是

　象曰係丈夫志舍下也(舍音/捨)

　　傳既隨於上則是其志舎下而不從也舎下而從

　　上舎卑而從髙也於隨為善矣

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

　　傳九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則

　　雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道

　　當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從己

　　危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中

　　動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行

　　之者伊尹周公孔明是也皆徳及於(一无/於字)民而民

　　隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安

　　其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在

　　道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有

　　是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而

　　无專强(一作/權)之過非聖人大賢則不能也其次如

　　唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而

　　處无甚失也非明哲能如是乎

　　本義九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而

　　有獲然勢淩於五故雖正而凶惟有孚在道而明

　　則上安而下從之可以无咎矣占者當時之任宜

　　審此戒

　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　　傳居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道

　　則无咎蓋明哲之功也

九五孚于嘉吉

　　傳九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其

　　吉可知嘉善也自人君至于庶人隨道之吉唯在

　　隨善而已下應二之正中為隨善之義

　　本義陽剛中正下應中正是信于善也占者如是

　　其吉宜矣

　象曰孚于嘉吉位正中也

　　傳處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也

　　所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得

　　中為善隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其

　　過矣

上六拘係之乃從維之王用亨于西山(亨許庚反/一許兩反)

　　傳上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之

　　謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繋

　　之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如

　　是昔者太王用此道亨王業于西山大王避狄之

　　難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市蓋其

　　人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西

　　山西山岐山也周之王業蓋興於此上居隨極固

　　為太過然在得民(一有/心字)之隨與隨善之固如此乃

　　為善也施於它則過矣

　　　程氏附録隨之上六才與位皆隂柔隨之極也

　　　故曰拘係之乃從維之又從而維之王用亨于

　　　岐山唯太王之事民心固結而不可解者也其

　　　他皆不可如是之固也

　　本義居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之

　　極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作

　　祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得

　　之其誠意如是則吉也

　　　朱氏附録王用亨于西山言誠意通神明神亦

　　　隨之如況於鬼神乎之意

　象曰拘係之上窮也

　　傳隨之固如拘係(一无/係字)維持(一无/持字)隨道之窮極也

　　本義窮極也

䷑(巽下/艮上)

　　傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二

　　卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也

　　无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓

　　事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而

　　回則物亂是為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿

　　皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以

　　長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂

　　是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事

　　也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所

　　以治蠱也

蠱元亨利涉大川

　　傳既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治

　　理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之

　　大者濟時之艱難險阻也故曰利渉大川

先甲三日後甲三日(先息薦反後/胡豆反彖同)

　　傳甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆

　　謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日

　　蓋推原先後為救弊可乆之道先甲謂先於此究

　　其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二

　　日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則

　　知救之之道慮其將來則知備之之方善救則前

　　弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天

　　下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲

　　之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及

　　成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作

　　政敎之類則云甲舉其首也發號施令之事則云

　　庚庚猶更也有所更變也

　　　程氏附録先甲三日以窮其所以然而處其事

　　　後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始

　　　也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物

　　　之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革别

　　　般氣

　　本義蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下

　　上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛

　　上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五

　　上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以

　　為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利

　　渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲

　　三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事

　　之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當

　　致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速

　　壞聖人之戒深也

　　　朱氏附録皿蟲為蠱言器中盛那蟲敎他自相

　　　併便是積蓄到那壞爛底意思一似漢唐之衰

　　　弄得來到那極弊大壞時所以言元亨蓋極弊

　　　則將復興故言元亨○問蠱是壞亂之象雖亂

　　　極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環

　　　自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗

　　　者出又如五季必生太祖若不如此便无天道

　　　了所以彖只云蠱元亨而天下治也○問先甲

　　　辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似

　　　出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲

　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱

　　傳以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之

　　初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛

　　尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也

　　今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑

　　得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變

　　而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順

　　也以巽順之道治蠱是以元亨也

　　本義以卦體卦變卦徳釋卦名義蓋如此則積弊

　　而至於蠱矣

　　　朱氏附録問剛上柔下有數義剛在上而柔在

　　　下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義

　　　又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下

　　　此卦變曰是○巽而止蠱猶順以動豫動而說

　　　隨皆言卦義其本義之說蓋是趙徳莊說○巽

　　　而止蠱郤不是巽而止能治蠱巽而止所以為

　　　蠱趙德莊說下面人只務巽上面人又懶惰不

　　　肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便

　　　是蠱㡳道理○先生說汪聖錫曽言某人别龜

　　　山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人

　　　屋子謂屋弊不可大段整理他只得且撑拄過

　　　因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以

　　　有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則

　　　成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上

　　　巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救

　　　此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了便无

　　　所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善

　　　以亨方能治蠱也○易要分内外卦看伊川郤

　　　不甚理㑹如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋

　　　先止後巽郤是有根株了方巽將去故為漸

　蠱元亨而天下治也

　　傳治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治

　　亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上

　　者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也

　　其道大善而亨也如此則天下治矣

　利涉大川往有事也

　　傳方天下壞亂之際冝涉艱險以往而濟之是往

　　有所事也

　先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　傳夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖

　　人知終始之道故能原始而究其所以然要終而

　　備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致

　　元亨也

　　本義釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也

　　亂之終治之始天運然也

　　　朱氏附録蠱元亨而天下治言蠱之時如此必

　　　須是大善亨通而後天下治

　象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　　傳山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事

　　之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也

　　在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於

　　此二者

　　　程氏附録須是就事上學蠱振民育徳然有所

　　　知後方能如此何必讀書然後為學

　　本義山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者

　　乃治已治人之道也

　　　朱氏附録問蠱之象君子以振民育徳如何曰

　　　當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已

　　　進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

　　傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下

　　而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則

　　為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕

　　厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之

　　才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能

　　濟之義若以不克幹而(一无/而字)言則其義甚小故專

　　言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可

　　以終吉乃備見為子幹蠱之大法也

　　本義幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前

　　人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則

　　飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為

　　有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者冝

　　如是又知危而能戒則終吉也

　　　朱氏附録問程傳云初居内而在下故取子幹

　　　父蠱之象本義云蠱者前人已壞之事故諸爻

　　　皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初爻為

　　　可通若他爻則說不行矣本義之說則諸爻皆

　　　可通也曰是○問有子考无咎與意承考之考

　　　皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言

　　　如康誥大傷厥考心可見

　象曰幹父之蠱意承考也

　　傳子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬

　　其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉

　　也盡誠於父事吉之道也

九二幹母之蠱不可貞

　　傳九二以剛陽為六五所應是以剛陽之才在下

　　而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以

　　剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔

　　順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔

　　巽輔導之使得於義(一有/母字)不順而致敗蠱則子之

　　罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可

　　知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣

　　亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正

　　事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之

　　道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若

　　於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安

　　能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非

　　甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則

　　可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而

　　得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母

　　蠱之道也

　　本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象

　　以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽

　　以入之也

　　　朱氏附録幹母之蠱伊川說得是

　象曰幹母之蠱得中道也

　　傳二得中道而不過剛幹母蠱之善者也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

　　傳三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之

　　蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖

　　剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无

　　大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小

　　之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也

　　本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎

　象曰幹父之蠱終无咎也

　　傳以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋

　　剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也

六四裕父之蠱往見吝

　　傳四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕

　　以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常

　　自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以

　　隂柔而无應助往安能濟

　　本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如

　　是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也

　　　朱氏附録問九三幹父之蠱小有悔无大咎言

　　　小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎

　　　矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在

　　　巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四

　　　則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱

　　　將日深而不可治故往則見吝言自此以往則

　　　有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三

　　　有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事

　　　然郤終吝由吉而趨凶也元祐閒劉莘老劉器

　　　之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其它

　　　諸公欲且寛裕无事莫大叚整頓不知目前遮

　　　掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒

　象曰裕父之蠱往未得也

　　傳以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往

　　則未得也加其所任則不勝矣

六五幹父之蠱用譽

　　傳五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於

　　九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而

　　倚任之然已實隂柔故(一作/固)不能為創始開基之

　　事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統

　　之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資

　　茍能(一有/信字)任剛賢則可以為善繼而成令譽也太

　　甲成王皆以臣而用譽者也

　　本義柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致

　　聞譽故其象占如此

　象曰幹父用譽承以徳也

　　傳幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔

　　之以剛中之徳也

上九不事王侯髙尚其事

　　傳上九居蠱之終无係應(一无/應字)於下處事之外无

　　所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地

　　是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務

　　者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者

　　伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以

　　徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚

　　其事守其志節而已士之自髙尚亦(一无/亦字)非一道

　　有懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足

　　之道退而自保者有量能度分安於不求知(一无/知字)

　　者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處

　　雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂

　　志可則者進退合道者也

　　本義剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆

　　在其中矣

　　　朱氏附録不事王侯无位之地如何出得來更

　　　幹箇甚麽○問不事王侯髙尚其事占與戒皆

　　　在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其

　　　必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣

　　　當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半

　　　上落下或出或入則其志眞可法則矣只為人

　　　不能如此也○問蠱傳知止足之道退而自保

　　　者與量能度分安於不求知者何以别曰知止

　　　足是能做底量能度分是不能做㡳

　象曰不事王侯志可則也

　　傳如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯

　　蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之

　　志可為法則也

䷒(兊下/坤上)

　　傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也

　　蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯

　　云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨

　　也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近

　　乎水故為臨天下之物密近(一作/邇)相臨者莫若地

　　與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨

　　者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民

　　為義

臨元亨利貞

　　傳以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也

至于八月有凶

　　傳二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒

　　曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大

　　率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以

　　防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣

　　自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛

　　也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆

　　則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之

　　至也

　　　程氏附録臨言八月有凶謂至八月是遯也當

　　　其剛浸長之時便戒以隂長之意

　　本義臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故

　　為臨十二月之卦也又其為卦下兊說上坤順九

　　二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然

　　至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至

　　于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂

　　夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒

　　之

　　　朱氏附録問臨字不特是上臨下之謂凡進而

　　　迫近者皆謂之臨曰然此是二陽自下而進上

　　　則知凡相逼近者皆為臨也○問至于八月有

　　　兩說前說自復一陽之月至遯二隂之月隂長

　　　陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在

　　　下與臨相反亦隂長陽消之時二說孰長曰前

　　　説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦

　　　辭時只用周正紀之不可知也

　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之

　道也(長丁丈反說音/悦後以意讀之)

　　傳浸漸也二陽長於下而漸進也下兊上坤和說

　　而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正

　　合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以

　　不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫

　　不大亨而得正也兊為說說乃和也夬彖云決而

　　和

　　本義臨剛浸而長以卦體釋卦名說而順剛中而

　　應又以卦徳卦體言卦之善大亨以正天之道也

　　當剛長之時又有此善故其占如此也

　至于八月有凶消不久也

　　傳臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽

　　雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之

　　八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建

　　未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之

　　氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則

　　陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之

　　誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極

　　則无凶也

　　本義言雖天運之當然然君子宜知所戒

　　　朱氏附録剛浸而長以下三句解臨字大亨以

　　　正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以

　　　如此須用說八月有凶者蓋要反那二陽○易

　　　中言天之命也天之道也義只一般但取其成

　　　韻耳不必强分析

　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆(思/息)

　(吏/反)

　　傳澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含

　　容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親

　　臨之象則教思无窮親臨於民則有(一无/有字)教導之

　　意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保

　　民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故

　　為无窮无疆之義

　　本義地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之

　　无窮者兊也容之无疆者坤也

初九咸臨貞吉

　　傳咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者

　　也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四

　　感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上

　　而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位

　　失位蓋初終之義為重也臨則以初得位居正為

　　重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞

　　固守之則吉者各隨其事(一作/時)也

　　本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象

　　初九剛而得正故其占為貞吉

　　　朱氏附録問程易作咸感之義如何曰隂必從

　　　陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉

　　　未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如

　　　此說此易所以未易看也

　象曰咸臨貞吉志行正也

　　傳所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應

　　四之正其志正也

九二咸臨吉无不利

　　傳二方陽長而漸盛感(一作/咸)動於六五中順之君

　　其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利

　　也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施

　　為无所不利也

　　本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也

　象曰咸臨吉无不利未順命也

　　傳未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未

　　也又云仲子所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜蹠

　　之所樹與是未可知也史記侯嬴曰人固未易知

　　古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意

　　似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛

　　徳之長而又得中至誠相感非由順上之命也是

　　以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故

　　象特明其非由說順也

　　本義未詳

六三甘臨无攸利旣憂之无咎

　　傳三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中

　　正以甘説臨人者也在上而(一无/而字)以甘説臨下失

　　徳之甚无所利也兊性既説又乘二陽之上陽方

　　長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能

　　持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由己能憂

　　而改之復何咎乎

　　本義隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之

　　象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人

　　遷善為教深矣

　象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也

　　傳隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是

　　處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改故

　　其過咎不長也

六四至臨无咎

　　傳四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至

　　也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛

　　陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是

　　以无咎所處當也

　　本義處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也

　　　朱氏附録問六四以隂居正柔順臨下又有正

　　　應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極

　　　好只是與初相臨得切至故謂之至

　象曰至臨无咎位當也

　　傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與

　　初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也

六五知臨大君之宜吉(知音/智)

　　傳五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣

　　是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一

　　人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬

　　事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善

　　任天下之聦明則无所不周是不自任其知則其

　　知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃

　　己以明知臨天下大君之所宜也其吉可知

　　本義以柔居中下應九二不自用而任人乃知之

　　事而大君之宜吉之道也

　象曰大君之宜行中之謂也

　　傳君臣道合蓋以氣類相求五有中徳故能倚任

　　剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中

　　徳也人君之於賢才非道同徳合豈能用也

上六敦臨吉无咎

　　傳上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨

　　也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順

　　故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善

　　敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上

　　非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而

　　无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為

　　厚義上无位之地止以在上言

　　本義居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之

　　道也故其象占如此

　　　朱氏附録上六敦臨自是積累至極處有敦篤

　　　之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所

　　　以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上

　　　進隂不敢與之爭而志與之應所謂在内者非

　　　謂正應只是卦内與二陽應也

　象曰敦臨之吉志在内也

　　傳志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉

　　可知

　　　朱氏附録二陽在下四五皆以正應臨之上无

　　　所臨郤還去臨那二陽三近二陽也去臨它如

　　　小人在上位郤把甘言好語臨在下之君子至

　　　臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意○此便是

　　　好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭

　　　有險易此便是大底卦

　周易傳義附録卷四上