周易集說
周易集說
欽定四庫全書
周易集説卷十四
宋 俞琰 撰
彖傳一
文王之辭謂之經孔子之辭謂之傳傳者所以釋
經之辭也經有彖辭即文王所繫於卦下之辭孔
子釋文王卦下之辭而傳述其意故謂之彖傳古
者經與傳各為一書自費直以傳解經而後鄭𤣥
以彖傳連經文然猶若今乾卦次序至王弼乃自
坤卦而始每卦以彖傳移綴於彖辭之後又加以
彖曰兩字冠之後之人遂不謂之彖傳而直謂之
彖夫以孔子之彖傳為彖則文王之彖辭當復謂
之何哉魏晉而下去古日逺訛以傳訛至今讀者
習以為常弗察也先儒謂西漢時六經與傳皆别
行逮東漢諸儒作注始合經傳為一如春秋三傳
之文不與經連故石經公羊傳皆無經文藝文志
所載毛詩故訓傳亦與經别及馬融為周禮注乃
云欲省學者兩讀故具載本文而就經為注鄭𤣥
與馬融同時𤣥以易傳連於易經蓋倣融例而弼
又援𤣥例也乃若杜預分左氏傳連於經范望散
太𤣥測於八十一首之下皆欲取便於學者之誦
覽故也唐太宗詔名儒定九經正義孔穎達奉詔
與諸儒參議於易則獨取王弼自唐至宋著為定
論不本正義者以為異説於是後之學者惟王弼
是從竟莫敢移動吕汲公王原叔晁以道李巽巖
吕東萊朱紫陽皆以分經合傳非古吳仁傑税與
權編周易古經亦皆極論王弼之失讀易者要當
審其是不可狃於舊説而復以彖傳為彖云
大哉乾元萬物資始乃統天
紫陽朱子曰此專以天道明乾義又曰此一節首釋
元義愚謂彖辭云元亨利貞不過謂大亨而利於正
彖傳分而為四又以元為重故特賛之曰大哉乾元
物有氣斯有形始者氣之元生者形之元形雖資坤
而生氣則資乾而始故曰萬物資始夫乾之元亨利
貞析之以配四時固皆天之德若獨論乾元之大則
元者生意也亨者生意之長利者生意之遂貞者生
意之成亨利貞之三者皆屬元之所統故曰乃統天
統者以一該衆無所不總之謂大莫大於天而元統
之則天亦萬物中之物耳元其大矣哉
雲行雨施品物流形
紫陽朱子曰此釋乾之亨也愚謂乾之亨乃陽氣亨
通而物皆暢達之時是時天油然作雲沛然下雨凡
昔之凝滯者皆至此而流動昔之潛伏者皆至此而
形見故曰雲行雨施品物流形施去聲始豉反前言
萬物此言品物萬與品同歟異歟曰元為禀氣之始
未可區别故總謂之萬亨則流動形見而洪纎高下
各有區别故特謂之品或謂孔子賛乾四徳獨不言
亨何也誠齋楊氏曰言元言利言貞而不言亨非不
言亨也雲行雨施品物流形即亨也節齋蔡氏曰雲
行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也
大明終始六位時成時乗六龍以御天
終謂下乾之終九三是也始謂上乾之始九四是也
九三九四乃乾下乾上之交接處一乾方終一乾又
始則生意於此續而不絶故不曰始終而特曰終始
説卦云終萬物始萬物亦是此意彼言艮東北丑寅
之交此則言兩乾上下之交也或以初為始上為終
初上乃一卦之始終非此之謂也或以元為始貞為
終元貞乃四德之始終非此之謂也大明終始謂聖
人大明天道之終始以示人也六位卦之六畫也易
六畫而成卦一畫有一畫之位一位有一位之時乾
六位各以時成則乾道於是乎備矣乾而止於三畫
則終而无繼豈生生之謂易哉所謂大明終始所謂
六位時成皆發明重乾六畫之義六龍乾之六爻也
六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位乃諸
卦之所同六龍則純乾之所獨也時乗六龍以御天
謂聖人當此之時乘六陽之亨通以行天道與天道
同一亨通也紫陽朱子曰此言聖人之元亨也
乾道變化各正性命保合大和乃利貞
紫陽朱子曰此言乾道變化无所不利而萬物各得
其性命以自全以釋利貞之義也愚謂乾道天之道
也變化隂陽之變化也隂變為陽陽化為隂寒暑之
往來是也寒往則暑來暑往則寒來一往一來而不
已是之謂道天道之所以為變化者何變化萬物也
萬物蓋隨四時之推移而為之變為之化也天所賦
為命物所受為性物受天之所賦自形自色自生自
長莫不小遂其小大遂其大是為各正性命謂各得
其性命之正也大音泰大和即元氣也保謂保全而
无虧合謂合聚而不散物皆斂華就實而保合大和
則又為來春發生之地也乃利貞者由是而利貞也
承上文之意推本元亨而言也蓋自元而亨亨而利
利而貞貞則又元不貞則无以為元元乃物之萌芽
初出時亨乃物之長茂時利乃物之收斂時貞乃物
之結實而歸宿處唯有此歸宿處是以貞下起元靜
極而復動冬極而復春生意常周流而不絶若使元
亨而不利貞春夏而不秋冬則元氣磔裂發散无餘
而乾道或幾乎熄矣何變化之有
首出庶物萬國咸寧
紫陽朱子曰此言聖人之利貞也愚謂聖人聰明睿
知冠乎羣倫超出庶物足以有臨足以表正萬邦而
天下皆得其所安故曰首出庶物萬國咸寧首即元
也萬國願戴聖人為首亦猶萬物資始於乾之元也
孔子賛乾之利貞而又言首其意亦可見矣蓋曰貞
不終於貞而貞之後又繼以元也聖人體乾之元出
而君臨萬國是為萬國之元首萬國各有其君則又
各為其國之首蓋推廣乾元之大以見生生之道无
窮也乾彖傳三言物初言萬物次言品物又言庶物
何其異耶曰萬物偕天而言也品物以在地而言也
庻物即品物對人君而言則謂之庶庶者衆也
至哉坤元萬物資生乃順承天
乾天道也坤地道也天尊地卑故乾元稱大坤元稱
至至義差緩雖不若大之盛然乾之所至坤亦至焉
坤元蓋與乾元同其大也孔子嫌於兩大同稱故變
文而賛坤之元曰至哉所以尊乾也聖人於尊卑之
辨謹嚴如此萬物資乾元以始有氣而未有形資坤
元以生乃有形父母之道也是故天氣不下降於地
則地亦不能生物地之生物乃順而承天之施也承
受也奉也坤順乾而受乾之施下奉上之道也
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
順與厚皆坤德順而承天之施所以生物厚而合天
之无疆所以載物乾德之大无不覆幬而无此疆爾
界之限坤德之厚無不持載亦无此疆爾界之限是
之謂合夫坤其靜也翕翕則含𢎞其動也闢闢則光
大含𢎞如此光大如此是以品物咸得亨通也或曰
陽明而隂暗陽大而隂小光大者乾之德坤安得光
大曰坤之德含容𢎞博而與乾合則亦光明盛大也
孔子賛坤之德不曰大而曰至蓋以尊无二上而不
可與乾並稱次賛坤之亨乃曰含𢎞光大則坤德之
大實與乾同不然坤何以為乾之配
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
龍行天之物故以象天馬行地之物故以象地坤順
而承天是以博厚載物而合乾无疆牝馬柔順而類
地是以引重致逺而行地无疆彖辭云利牝馬之貞
孔子加以柔順二字而釋之曰柔順利貞何也彖辭
云君子有攸往自連下文孔子併及之而釋之曰君子
攸行又何也曰孔子所以錯綜其辭者蓋又發明文
王言外之意而謂君子所行柔順而貞則宜柔順而
不貞則不宜也孝經云故當不義則子不可以不爭
於父臣不可以不爭於君故當不義則爭之從父之
令又焉得為孝乎坤臣子之道也臣子之事君父唱
則必應固不可不柔順然倡之不以道而亦應焉則
過於柔順而不貞矣過於柔順而不貞則柔為小人
之善柔順為小人之阿順豈君子之所宜哉
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃
終有慶安貞之吉應地无疆
坤不能自行順乾之健而行君子有攸往先則迷而
失其道後則順而得其常西南兌離巽皆坤朋乃與
類行東北雖喪其朋然隂當從陽乃終有得主之慶
慶叶韻平聲音羌君子之出處隨地而安隨地而貞
不限西南東北皆吉故曰安貞之吉應地无疆方其
在西南則安於西南猶女子在室則安於父母家及
其往東北則安於東北猶女子嫁而從夫則安於夫
家在此亦貞而吉在彼亦貞而吉君子無入而不自
得焉或者乃謂惟當貞於陽方不當貞於隂方則拘
於一而與應地无疆之義背馳矣坤彖傳凡三言順
三言无疆順坤德无疆則乾德也坤合乾之无疆則
地亦无疆是故馬之無疆類地君子之无疆應地
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈
天造草昧宜建侯而不寧
易六十四卦惟乾坤二卦純剛純柔无所謂上下之
乗承亦无所謂内外之配應其餘六十二卦則皆剛
柔錯雜乃有乗承配應既有乗承配應則其説千變
萬化而無窮矣剛謂乾之九柔謂坤之六始交謂乾
之初交坤而成震難生謂坎水之險在前此合上下
二體釋卦之名義也動者震之德險者坎之德震在
坎中是謂動乎險中此雖具上下卦二體之德並言
其意則在初九初九蓋屯之主爻也大釋元字大亨
貞謂屯之時動則可以出險而大亨固不容不動然
又不可遽動唯以貞道固守則利也陽在隂中則激
而為雷隂陽和洽則烝而為雨雷雨之動滿盈謂震
雷坎雨閉固鬰塞必至於滿盈而後動以象屯道艱
難而未能遽通也天造時運也草震象謂雜亂而未
定也昧坎象謂幽暗而未明也屯之時如此豈宜有
所往唯宜建侯建侯所以濟難也不寧不遑寧處也
難生故不寧侯未建則難未解欲寧處得乎
山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙
童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告
瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙卦下坎水上艮山退則困於坎水之險而不可處
進則閡於艮山之止而不可往進退莫知所之是之
謂蒙山下有險言卦象險而止言卦德蒙言卦名自
此以下皆言卦義以亨行者蒙以亨而後行未亨則
止既亨則行也蒙豈能遽亨所以亨者時也當其可
之謂時蓋不憤則不啟不悱則不發也時中者於其
可亨之時而亨之不先時不後時也志謂五之志應
謂應二也二以剛明之賢處下五以童蒙之君居上
非是二求五蓋五之志應於二也伊川程子曰賢者
在下豈可自進以求於君茍自求之必无信用之理
古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自
為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為也剛中
指九二以其剛而得中則告而有節乃可决人之疑
也瀆蒙謂告之不一則其説煩亂而愈滋其惑也是
不惟問者瀆告者亦瀆也夫童蒙求我之初其志蓋
專一也吾當盡誠以告之不告則失人至於再至於
三則煩數而其志不專一矣不若不告告則失言也聖
者无所不通之謂童蒙之時便當以正道涵養其正
性是乃作聖之功也古之人含德之厚比於赤子大
人之所以為大人者不失其赤子之心而已童蒙之
時情竇未開天真未散粹然一出於正所謂赤子之
心是也蓋涵養正性全在童蒙之時若童蒙之時无
所養而失其正則他日欲望其作聖不可得矣文王
曰初筮告孔子釋之曰以剛中也文王曰再三瀆瀆
則不告孔子釋之曰瀆蒙也文王曰利貞孔子釋之
曰蒙以養正聖功也孔子蓋發明文王言外之意故
其意又加詳焉或曰亨行二字羡文
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚
光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
須待也險在前謂前遇坎水之險也剛健而不陷謂
乾不陷於坎也坎雖險乾以剛健能需而不躁進則
无陷溺之憂矣揆之以義蓋不至於困窮也卦互兌
兌為澤坎水在兌澤之上則澤有水而其象亦為不
困窮也位乎天位謂以九居五也上五兩爻皆屬天
位而五為天之正位故言天位正中謂正得其中也
需之時剛明之君與剛明之臣同德相孚五也又能
以正道固守而其剛明之德不為二隂所揜是以亨
且吉也正中以明有孚與貞位乎天位以明光亨與
吉往有功謂需極則當往往則有難濟之功蓋无不
往而坐待險平之理也此卦彖傳先以卦德釋卦名
義而曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮
矣蓋合二體而言次曰需有孚光亨貞吉位乎天位
以正中也蓋賛九五之主爻終曰利渉大川往有功
也蓋又合二體之德言或曰需之為卦以乾遇坎而
為之辭故乾雖剛健而以險難在前不能不為之需
乃若遇巽則其剛健為隂小所畜遇艮則其剛健為
陽大所畜各因其所遇而為之辭也同是坎也以震
遇之則動乎險中而能濟難屯卦是也以艮遇之則
見險而能止不犯於難蹇卦是也需則知險難在前
遂不躁進又有剛健濟難之才遂不即止必有待焉
而後進與屯蹇異矣
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川
入于淵也
上剛指乾下險指坎在上者恃其剛以陵下在下者
懐其險以伺上一剛一險訟之由也險者狡而工於
爭健者強而力於爭險而健是以訟也夫上剛下險
分兩體之上下而以彼此言險而健則合兩體為一
而總言之也若使險而不健亦不能訟健而不險亦
不生訟唯險而又健則内懐險惡而多蓄智謀外恃
壯健而不畏敲扑訟之所以成也此以卦德釋卦名
義也健字句絶乃及於訟或以健訟相連誤矣剛來
而得中指九二九二蓋成卦之主爻也自彼而此謂
之來訟乃需之倒體需主爻在五訟主爻在二向為
需之主則剛處於五今為訟之主則剛來於二也或
謂訟為四陽卦自遯來而九三降為九二非也得中
謂居下體之中也訟不可成謂非吉德得已則已不
得已而為之亦不可極其終也中正指九五訟唯中
正而有理則宜見中正之人故曰利見大人尚中正
也淵指坎水訟之時人情乖違深入險地必遭陷溺
故曰不利渉大川入于淵也伊川程子曰據卦才而
言更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之
由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中
不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則
以自下訟上為義所取不同也
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而
順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師者衆也周禮以五人為伍五伍為兩二十五人也
四兩為卒百人也五卒為旅五百人也五旅為師二
千五百人也卦唯一陽而有五隂之衆故曰師衆也
正謂兵出而有名也書武成云將有大正于商注云
大正以兵征之蓋謂武王伐紂以有道誅無道是為
大正也孟子云征之為言正也能役天下之衆而以
之討亂禁暴弔民伐罪然後謂之正不正則兵出無
名人心不服何以王天下今興師動衆而名正言順
可以王天下矣故曰貞正也能以衆正可以王矣九
二剛得中而无過為上與六五柔中之君相應故曰
剛中而應行此危險之道而上順天理下順衆心故
曰行險而順夫兵者不祥之器用之則傷財害民是
毒天下也蓋蠻夷寇賊毒害於民聖人不得已而伐
之用兵乃所以去其害猶用瞑眩之毒藥以攻毒疾
疾既毒則其用藥亦不容不毒也如此而民皆從之
既吉而又無咎之者以其剛中而應行險而順也故
曰以此毒天下而民從之吉又何咎矣不然則雖欲
无咎且不可得而况吉哉涑水司馬公曰夫治衆不
以剛則慢而不振用剛而不獲中則暴而无親上无
應於君下无應於民則身危而功不成所施不在於
順則衆怒而民不從四者非所以吉而无咎也吉而
无咎則唯剛中而應行險而順乎
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
紫陽朱子以比吉也三字為衍文郭京以比吉兩字
為彖辭但誤増也字凡彖傳先舉彖辭後以義結彖
辭下並无也字姑蘇潘氏曰比輔者臣親其君也下
順從者民親其君也愚謂比以九五為主輔謂六四
不憚其勞而輔己也下順從謂在下三隂皆順而從
已也近有六四順而為之輔下有三隂順而无不從
此九五所以為比之吉也坤順也初至四皆坤畫有
衆皆順從之象上六不與焉今但曰下順從而不及
上蓋斥上六在外也剛中謂九五剛而得中也卦有
内外二體筮法先成者為内卦後成者為外卦故蒙
以内卦為初筮比以外卦為原筮孔子釋蒙之初筮
曰以剛中也釋比之原筮亦曰以剛中也蒙之剛中
乃九二比之剛中則九五是也剛則所守者固中則
无過為此所以原筮元永貞无咎也厚齋馮氏曰萃
之與比下體坤地則同而上體水澤之象亦不相逺
萃以九四一爻有分權之勢故元永貞於五言之若
比下无分其權者故元永貞言之於彖義各有在也
上下應謂九五與初二三上下之情相通也衆方歸
附之初上下之情蓋猶未通四居其間不憚其勞以
下之意達於上又以上之意達於下然後上下之情
通故曰不寧方來上下應也上六處比之極有不得
其比之象窮而无所歸故曰後夫凶其道窮也
周易集説卷十四