周易集說
周易集說
欽定四庫全書
周易集說卷三十
宋 俞琰 撰
繫辭上傳三
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此二十字韓康伯在夫易何爲者也之上案班固律
厯志在天數五地數五之上伊川程子曰宜在此紫
陽朱子遂移在此章之首愚謂陽數竒故以一三五
七九爲天隂數偶故以二四六八十爲地天地者隂
陽對待之定體一至十則隂陽流行之次序以五行
言之不過一二三四五蓋正數也六七八九十乃其
配耳一屬水其位居北二屬火其位居南三屬木其
位居東四屬金其位居西五屬土其位居中央以五
加北方之一則爲六加南方之二則爲七加東方之
三則爲八加西方之四則爲九復以四方之一二三
四會而歸於中央則成十或曰自一至十天地之全
數也五六居中天地之中數也以五十有五去其五
餘得五十是爲大衍之數以五十有五去其六餘得
四十有九是爲揲蓍之數虛齋趙氏曰天一生水位
乎北地六成之地二生火位乎南天七成之天三生
木位乎東地八成之地四生金位乎西天九成之天
五生土位乎中央地十成之舊說以此爲河圖或以
爲洛書皆無所據其實天地五行生成之數五位相
得而各有合者此也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
天數五至行鬼神也四十四字韓康伯本置在再扐
而後掛之下紫陽朱子移置在此愚謂天數五指一
三五七九之五者皆陽也地數五指二四六八十之
五者皆隂也氣有二而行有五二非五不能變化故
天數有一三五七九地數有二四六八十五非二不
能自行故一三五七九則爲天二四六八十則爲地
也五位相得者一二也三四也五六也七八也九十
也猶甲陽得乙隂丙陽得丁隂戊陽得已隂庚陽得
辛隂壬陽得癸隂五者之隂陽皆相得也各有合者
一六也二七也三八也四九也五十也猶甲陽合已
隂乙隂合庚陽丙陽合辛隂丁隂合壬陽戊陽合癸
隂五者之隂陽各自相合也天地二十有五謂一三
五七九積而爲二十五也地數三十謂二四六八十
積爲三十也總而計爲五十有五是皆天地之數也
一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材
一生一成一往一來造化功用皆不出乎此故曰此
所以成變化而行鬼神也伊川程子曰變化言功鬼
神言用又曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數
也數氣之用也紫陽朱子曰變化謂一變生水而六
化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成
之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼
神謂凡竒偶生成之屈伸往來者
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛
宋咸易辨云天地之數是自然之數大衍之數是推
衍之數愚謂推衍者自太極生兩儀則陽一隂二衍
而爲三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三太陽
四衍而爲十四象生八卦則乾一兌二離三震四巽
五坎六艮七坤八衍而爲三十六通太極之一兩儀
之三四象之十八卦之三十六則其數五十今日大
衍之數五十其殆是乎崔憬曰捨一不用者以象太
極虛而不用也憬蓋知太極爲數之體而不用矣而
未知兩儀四象八卦爲數之用也鄭武子揲蓍古法
云天地之數五十有五而大衍不盡天地之數何也
蓋太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦所衍者不
及五也又云大衍之數五十其用四十有九言於五
十中虛一不用也蓋蓍四十九合成一圍辟猶渾沌
未分乃所虛之一是其用之本也此易之太極也愚
謂太極之一非數也數自此而起是爲數之體非數
之用故不用不用而虛其一所以存太極之本體而
其用則惟兩儀四象八卦所衍之數則其用四十九
也聖人用四十九蓍如下文所云之法掛其一而以
四揲之則四其九而爲三十六四其六而爲二十四
四其七而爲二十八四其八而爲三十二蓋出於理
勢之自然而非人之智力所能增損此大衍之數五
十而用惟四十有九是爲不可易之法蓋不可易者
聖人之法可易則非聖人法也分而爲二謂以四十
九蓍信手分而爲二以置左右也象兩謂自一而生
二凡所謂兩者無不象之豈特象兩儀故不實言之
也掛懸也掛一者於所分右邊蓍中取一蓍懸於前
與左右蓍鼎立而爲三也象三者自二而生三凡所
謂三者亦皆象之不特象三才也夫其所以掛一者
何也有所待也以待兩手四揲之餘歸併而爲一也
舊法掛一乃掛於小指間則與扐同矣既有中指兩
扐又加以小指則爲三扐是五歲之中不待再閏乃
有三閏矣蓋掛自掛扐自扐詎可以在前之掛雜於
指間之扐哉揲時設反連數之也說文云揲閱持也
揲之以四者先取左蓍四四而數之置於左次取右
蓍亦四四而數之置於右也象四者象一歲之春夏
秋冬也竒紀宜反與畸同竒者所揲四數之餘也歸
者歸併而爲一也既四四而數左右之蓍而得正策
之數則其四四之後必有餘數或一或二或三或四
也扐即得反扐者勒也歸竒於扐以象閏者先以左
揲所餘之數勒於左手中指外以象三歲一閏也閏
者月之餘日積分而成月者也五歲再閏者三歲一
閏之後再積日而再成月則五歲之間又再閏也古
者閏法之置起於氣盈朔虛氣謂二十四氣朔謂日
月之合朔何謂氣盈朔虛蓋周天有三百六十五度
四分度之一日之行一晝夜一度三百六旬有六日
則周天而爲一朞月之行一晝夜十三度有竒常以
二十九日半而與日合故厯法以兩月而置一小盡
氣之行常以十五日二時五刻爲一氣以三十日五
時二刻爲一月之氣故朔常不足而氣常有餘併朔
虛氣盈計之則一年所餘十一日有竒三而積之則
一閏常不及三歲又以其餘計之則再閏常五歲有
餘今曰五歲再閏故再扐而後掛者一變之中有五
節掛一爲一節揲左爲二節扐爲三節揲右爲四節
再扐爲五節一節象一歲三節之扐象三歲一閏五
節之再扐象五歲再閏是謂第一變也既再扐而象
再閏然後置前掛扐之蓍於一處而以所揲見存之
正策合而爲一是爲第二變如初法再分再掛再揲
再扐也不言分揲而獨言掛者以明再變三變以至
十有八變每變皆當掛也或曰近世有第二第三變
不掛之說雖其初揲不五則九再揲不四則八其數
亦同然其三變之餘爲老陽少隂皆二十七爲少陽
者九爲老隂者十其於隂陽多寡既巳乖戾而所謂
老隂蓋絶無僅有若用三變皆掛之說則六十四變
而爲老陽者十二爲少隂者二十八爲少陽者二十
爲老隂者四老則陽多而隂少少則陽少而隂多然
而隂陽之變各三十二而其數適平以此論之則再
變三變皆當掛一也明矣林至易禆云蓍數之變九
六各一乾坤之象也七八各三六子之象也蓋以六
十四變而八分之老陽得八老隂得八三少陽三其
八得二十四三少隂三其八得二十四此體數也用
數則不能無增損於其間體數則隂陽各半用數則
隂侵陽陽侵隂是以少則陽少而隂多少陽多隂均
二十四而少陽之四益於少隂則少陽二十而少隂
二十八也老則陽進而隂退老隂之四歸於老陽則
老陽二十而老隂四也以此證之則再變三變皆當
掛一也抑明矣紫陽朱子曰繫辭言蓍法想别有文
字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相
得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十
凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而
行鬼神也亦是孔子解文分而爲二是本文以象兩
是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三
以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一
十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之
日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當
萬物之數於是可見案韓康伯本此下有天數五至
行鬼神也凡四十四字參錯於其間朱紫陽移置於
天一至地十之後
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
策籌也即蓍之莖數也筮法初變掛扐之數不五則
九再變不四則八三變亦不四則八凡三變之後得
五與四四通計十三則其過揲所得者四其三十六
而其數九得九與八八通計二十五則其過揲所得
者四其三十四而其數合十有八變計之則爲乾之
策二百一十有六爲坤之策百四十有四合之爲三
百六十則當一期之日數期即朞音基周歲是也日
行天一歲一周凡三百六十五度四分度之一書堯
典云朞三百六旬有六日是也今略其餘舉其成數
言之耳若得五與八八或九與四八通計二十一則
其過揲所得者四其二十八而其數七亦乾策也若
得九與四四或五與四八通計一十七則其過揲所
得者四其三十二而其數八亦坤策也合十有八變
計之則爲乾之策一百六十有八爲坤之策一百九
十有一合之則亦三百六十聖人不書者以乾坤用
九六之變而不用七八也七八蓋不變也若併七八
與九六合爲三十以應乾坤十二爻之數亦爲三百
六十蓋九六七八皆乾坤之策也或者止認九六爲
乾坤之策遂以七八爲子之策誤矣
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇謂易之上經下經也上下經六十四卦凡三百
八十四爻陽爻百九十二每爻各四九三十六策積
之得六千九百一十二策隂爻百九十二每爻各四
六二十四策積之得四千六百八策合之則萬有一
千五百二十策應總秤一鈞爲銖萬有一千五百二
十之數而曰當萬之數者萬蓋盈數也取其盈數言
之不論其餘也若以陽爻之七計之則每爻各四七
二十八策積之得五千三百七十六策亦乾策也以
隂爻之八計之則每爻四八三十二策積之得六千
一百四十四策亦坤策也合之亦爲萬有一千五百
二十此乾坤所以爲易中之藴也若併七八與九六
合爲三十以應六十四卦三百八十四爻之數亦爲
萬有一千五百二十易所以言九六而不言七八者
九六乃可參兩七八則不可參兩也兼山郭氏曰以
畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如
震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在
震初無是畫無是策也乾畫不得不稱九坤畫不得
不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒
畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用坤之六也終無
用七用八之道故九六者有象七八無象
是故四營而成易
是故二字連上文而言也童溪王氏曰營求也用蓍
之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數
九四而求之則其策二十有四少陽數七四而求之
則其策二十有八少隂數八故四而求之則其策三
十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而成易若
夫乾坤之策三百有六十而二篇之策萬有一千五
百二十亦以四而求之故乾陽爻六六九五十有四
四而求之則二百一十有六坤隂爻六六六三十有
六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤
之三十有六爲九十焉亦四而求之則三百有六十
而二篇之策陽爻一百九十有二其數一千七百二
十有八隂爻一百九十有二其數一千一百五十有
二總而言之二千八百八十亦四而求之則萬有一
千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之書所
以成於四營也愚謂童溪之說是也正義乃云四度
經營蓍策乃成易之一變誤矣先儒皆祖其說以分
二掛一揲四歸竒爲四營非也因又謂分掛揲扐只
可以謂之易未可以謂之變亦非也夫掛揲扐者一
是爲一變分掛揲扐者十有八乃爲十有八變若從
其說則是一易而十七變矣非十有八變也況歸竒
於扐者再併二掛一揲四則爲五營矣豈可以爲四
營也哉
十有八變而成卦
十有八變者每一度分掛揲扐爲一變三度分掛揲
扐爲三變則成一爻九變則成三畫之卦於内又九
變則成三畫之卦於外凡十有八變而後成六畫之
卦也
八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
八卦乃三畫之卦小成謂内卦成於下也引而伸之
者外卦又成於上則爲六畫之卦六十四也觸類而
長之者八卦可伸而爲六十四卦則六十四卦可伸
而爲四千九十六卦也以四千九十六卦以斷吉凶
則天下所能之事畢盡矣
顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
易之道變化無窮未易見也顯之者辭也顯而可見
則幽者闡矣是謂顯道易之德行至簡至易亦可測
也神之者數也神而莫測則顯者微矣是謂神德行
道之顯故可與酬酢德行之神故可與佑神紫陽朱
子曰道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神
化之功又曰德行以人事言惟決之於鬼神則德行
神矣又曰神不能自說吉凶必俟易始見是易能佑
助於神也
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
自隂而陽者變也自陽而隂者化也所以一變一化
而無窮者道也神者何隂陽不測之謂也豈可以遽
知若夫神之所爲則可以變化之道而知之何謂神
之所爲如上文所言蓍數之法變化往來進退分合
此乃神之所爲也紫陽朱子曰變化之道即文數法
是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰
字以别上文也節齋蔡氏曰變化之道即下文至精
至變之事神即下文至神之事
右第九章紫陽朱子曰此言天地大衍之數揲蓍
求卦之法然亦大略矣意其詳具於太卜筮人之
官而今不可考耳
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
易有聖人之道四焉曰辭曰變曰象曰占得其主而
用之者各有所主是故用之於言者主乎辭用之於
動者主乎變用之於制器以盡創物之智者主乎象
用之於卜筮以明龜策之吉凶者主乎占以用也尚
主也如漢書尚食尚方之尚是也紫陽朱子曰易有
聖人之道四焉今且以乾之一爻明之如初九潛龍
勿用辭也有九則有六九老陽也六老隂也陽至九
而極則變爲隂隂至六而極則變爲陽此變也潛龍
象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也
是故君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
君子將動而有爲有行必求之易所爲所行有疑必
告蓍而問其所占之吉凶蓍也受人之命而答之其
速如響之應聲無有逺近幽深悉以吿人遂使占者
前知未來之物易其至精矣乎非聖人不能研其精
故曰非天下之至精其孰能與於此紫陽朱子曰命
乃將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
紫陽朱子曰參伍錯綜皆古語也而參伍尤難曉案
荀子云窺敵制變欲伍以參韓非云省同異之言以
知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又云參之
以比物伍之以合參史記云必參而伍之又云參伍
不失漢書云參伍其價以類相準此足以相發明矣
參與伍兩數自是參差不齊故舉以爲言如云什伍
其民如云或相什伯非直爲參與伍而巳也揲蓍本
無三數五數之法只是交互參考錯者交而互之一
左一右有迭相爲用之意綜者總而挈之一低一昂
如織者之綜索也愚謂蓍無三數五數之法則參非
謂數之三伍非謂數之五也參伍以變錯綜其數不
過以分掛揲扐之餘數驗過揲之正數一出一入更
相考覈以審其多寡之實究九六七八以定卦爻之
動靜耳參雜也伍猶行之成列也筮法初變不五則
九再變不四則八三變亦不四則八或得五四四或
得九八八或得五八八或得九四八或得五四八遂
成一爻凡十有八變而成卦此所謂參伍以變也如
左揲右揲得四九三十六策而其數九則其掛扐之
策得一五兩四謂之三少而其數亦九或左揲右揲
得四六二十四策而其數六則其掛揲之數得一九
兩八謂之三多而其數亦六或左揲右揲得四七二
十八而其數七則其掛扐之策或一九一八而一四
或一五而兩八謂之兩多一少而其數亦七或左揲
右揲得四八三十二策而其數八則其掛扐之策或
一九而兩四或一五一四而一八謂之兩少一多而
其數亦八此所謂錯綜其數也知參伍以變之變而
通其變則爻之文在是天地之文盡在是矣此所謂
成天地之文也知錯綜其數之數而極其數則卦之
象在是天地之象盡在是矣此所謂定天下之象也
變者數之未定數者變之已成文者象之未成象者
文之已定通變以成文極數以定象易其至變矣乎
非聖人不能通其變故曰非天下之至變其孰能與
於此世之通於數者論參伍錯綜則以九宫言之九
宫縱横皆三五十五也東坡蘇氏曰九宫不經蓋緯
書所言之數非易數也
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
人莫不有思易則無思也人莫不有爲易則無爲也
未有所感則言在册象在畫蓍在櫝寂然不動若無
與於物既有所感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝之
理無有不通者易其至神矣乎非聖人不能窮神故
曰非天下之至神其孰能與於此夫寂然不動易也
感之者人也未占之時寂然不動如鑑之明如谷之
虛及其占也感而後應遂通天下之故則如鑑之照
形谷之應聲有何思有何爲平庵項氏曰蓍之變策
之數爻之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人
之有思亦不如人之有爲皆純乎天者也及問焉而
以言則其受命也如響無有逺近幽深遂知來物則
感而遂通天下之故皆同乎人也
夫易聖人之所以極深而研幾也
深藴奥而難見也幾細微而未著也極深謂以易之
至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之
至變不極其深無以研其幾深蓋其體幾蓋其用也
紫陽朱子曰研猶審也幾微也所以極深者至精也
所以研幾者至變也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
天下之志不一何以通之唯深也故能通天下之志
天下之務至衆何以成之唯幾也故能成天下之務
疾則速行則至未有不疾而速不行而至者唯神也
故不疾而速不行而至深就心言在内者也故能通
志幾就事言在外者也故能成務深與幾皆言能而
神獨不言能蓋神之所爲非人力之所能也上文以
至精至變與至神並言此以深幾神並言蓋至精所
以極深至變所以研幾神則統言易之妙也精也變
也深也幾也皆神之所爲也紫陽朱子曰通志猶言
開物也人所以閉塞者爲其淺耳深則能開通之矣
又曰所以通志而成務者神之所爲也平庵項氏曰
至精至變至神易之體也唯深唯幾唯神易之用也
物情難盡唯精於占者能極逺近幽深之情而係其
辭故雖深而無不至也事變至微人所易忽唯明於
變者能推分合錯綜之文而見其象故雖微而無不
察也至於神則無所用其力矣或指精變深幾爲四
者精主占而言深即占之辭變主變而言幾即變之
象亦不出於四事也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
前言易有聖人之道四焉此又重言之蓋總此章所
言之意紫陽朱子曰變化之道莫非神之所爲也故
知變化之道則知神之所爲也矣易有聖人之道四
焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣
玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之
神則亦何以爲精爲變而成變化之道哉變化之道
所以爲神之所爲也所以極深者以其精也所以研
幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至
者以其神也此覆明上文之意復以聖人之道四焉
者結之也平庵項氏曰自將有爲以下專論尚其占
一事猶以四事終之者占則有辭變則有象舉其一
則四事皆在其中也
右第十章紫陽朱子曰此承上章之意言易之用
有此四者愚案韓康伯本此下有天一至地十二
十字紫陽朱子連以天數五至行鬼神也四十字
共移置於大衍之前秀巖李氏雖依朱子以天一
地二與天數五合而爲一却仍依康伯置於此章
之末
周易集說卷三十