周易集說

欽定四庫全書

　周易集説卷三十九

　　　　　　　　　　　　　宋　俞琰　撰

　序卦傳

　　序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上

　　經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為

　　十八此上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽

　　之中為天地四正故易以乾坤坎離居上震巽艮

　　兌反是則居下咸恒損益在下蓋震巽艮兌之交

　　也上經首乾坤者天地之道二體之分也下經首

　　咸恒者夫婦之道二體之合也易道貴中不欲其

　　終下經泰否在上乾父坤母自交也需訟同人大

　　有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師比

　　謙豫之在上則以坤母交三男也晉夷萃升之在

　　下則以坤母交三女也剥復臨觀所以進而上者

　　一陽二陽為主也夬姤遯大壯所以退而下者一

　　隂二隂為主也困井革鼎家人睽蹇解豐旅渙節

　　此六子自交故居下而屯蒙居上者三男繼父母

　　用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑賁以離

　　交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮兌之交而

　　隨蠱在上長男長女為主也頤大過中孚小過雖

　　皆震巽艮兌之交然頤大過互乾坤故在上中孚

　　小過止肖坎離故在下向微孔子為之序則後世

　　簡編脱落寧不錯亂又焉知某卦先某卦後哉孔

　　子懼其或然此序卦所以作也韓康伯乃謂序卦

　　非易之藴謬矣紫陽朱子曰謂非易之精則可謂

　　非易之藴則不可

有天地然後萬物生焉

　天地者萬物之父母故有天地然後萬物生焉人亦

　物也言萬物則人在其中矣天地乃乾坤之形體乾

　坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以見乾坤為

　易之藴凡陽畫皆乾凡隂畫皆坤而三百八十四爻

　無非皆乾坤也諸卦言受而乾坤不言受乾坤蓋象

　卦之父母也

盈天地之間者唯萬物故受之以屯

　萬物生於天地間无有逺近高深在在有之是盈天

　地之間者唯萬物也受之以屯謂以屯卦繼乾坤二

　卦之後也節初齊氏曰坤上六云龍戰于野其血𤣥

　黄屯上坎下震坎為血震為𤣥黄此所以繼於坤也

屯者盈也屯者物之始生也

　屯者盈也謂其氣鬱結而未能通暢則充塞乎天地

　之間也屯者物之始生也謂萬物初生之時如是也

　正義云上言屯者盈也釋屯次乾坤其言已畢更言

　屯者物之始生也者開説下物生必蒙直取始生之

　意非重釋屯之名也平菴項氏曰屯不訓盈也當屯

　之時剛柔始交天地絪緼雷雨動蕩見其氣之充塞

　也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物始生

　者其時也謂之難者其事也若屯之訓聚紛紜盤錯

　之義云爾

物生必蒙故受之以蒙

　物之始生精神蔽而未發若蒙冒然故屯之後繼以

　蒙序卦自乾坤以後皆言受不過第其次序而巳不

　必深求其義若深求其義則鑿矣夫謂乾坤之後受

　以屯為有説則可謂屯之後受以蒙為有説則不可

　蓋蒙乃屯之倒體屯之後必繼以蒙不容不蒙也一

　説謂屯者氣之始蒙者識之始此屯蒙所以繼乾坤

　一説謂聖人以屯蒙居乾坤之後者三男繼父母用

　事也何以見之蓋卦畫自下而始震居長坎居中艮

　居少則震下坎上而為屯坎下艮上而為蒙此屯蒙

　所以繼乾坤也夫三男之後當繼以三女今屯蒙之

　後繼以需訟而不以鼎革何也曰易道崇陽而抑隂

　也夫屯蒙二卦長男少男各一而中男二何也古為

　徐氏曰父母之生子也長男少男各一而已居長少

　之間者皆中男也故自屯至比中男者六也

蒙者蒙也物之穉也

　蒙者蒙也上蒙字卦之名下蒙字物之蒙也釋文穉

　作稚物之穉謂萬物穉小之時也鄭𤣥曰蒙幼小之

　貌齊人謂萌為蒙嵩山晁氏曰先儒説蒙為微昧闇

　弱之名得於㣲弱而失於昧闇矣若蒙之名義在乎

　昧闇則屯之草昧已兼乎蒙矣

物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也

　物之穉小者養而後長大孟子云茍得其養无物不

　長茍失其養无物不消物穉蓋不可不養也蒙之後

　繼以需需乃飲食之道也雨澤之潤益萬物乃萬物

　之所需飲食之潤益於人乃人之所需也人之所需

　莫急於飲食也平菴項氏曰需不訓飲食也人之所

　需飲食為急故以需為飲食之道也需乾下坎上陽

　為榖實而水氣上蒸亦有釀酒㸑食之象也

飲食必有訟故受之以訟

　飲食者人之所大欲也所需不如所欲則必爭故訟

　繼需後樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益

　繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮一獻之禮

　賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備

　酒禍也

訟必有衆起故受之以師師者衆也

　師之興由有爭也爭必有衆起謂其必至於動衆也

　故訟後繼以師師者衆也

衆必有所比故受之以比比者比也

　衆必有所比无所比則何所依歸故師後繼以比比

　者比也相親附之謂也上比字卦之名下比字人之

　比也郭京作比者親比也脱親字平菴項氏曰師比

　二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨

　州鄉之名師以衆正為義故取其大者衆者而名之

　比以相親為主故取其小者近者而名之

比必有所畜故受之以小畜

　比則必有所畜而非所畜之大故比後繼以小畜畜

　聚也與蓄同畜有止而聚之義説者皆訓畜為止其

　實乾之三陽聚于下故謂之畜也

物畜然後有禮故受之以履

　嵩山晁氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一

　句誤入注中愚謂物之畜聚則有大小之别高下之

　等而禮在是矣故小畜之後繼以履禮蓋人之所履

　非以禮訓履也平菴項氏曰履不訓禮也人之所履

　未有外於禮者外於禮則非所當履故以履為有禮

　也履上天下澤亦有履之名分焉厚齋馮氏曰卦本

　以兑履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下

　自是賛象之意然市合之取諸噬嗑備預之取諸豫

　古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦

　可兼通要之立卦之義則以踐履之履也

履而泰然後安故受之以泰泰者通也

　禮之用和為貴拘束之甚則不安人之踐履和而舒

　泰然後安故履後繼以泰泰者通也謂其通行而无

　礙也紫陽朱子曰晁氏云鄭氏本无而泰二字

物不可以終通故受之以否

　物无終通而不塞之理故泰後繼以否否者塞也

物不可以終否故受之以同人

　向也乾坤否塞而上下不交今也乾離相同而上下

　相親矣向也不利君子貞今也利君子貞矣向也君

　子在外以儉德辟難今也同人于野亨利渉大川則

　疇昔在外辟難之君子皆出而濟難矣大抵與否義

　相反蓋物不能終否極則必反故否後繼以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有

　善與人同則物必歸焉故繼同人以大有大有者大

　者皆為吾所有也

有大者不可以盈故受之以謙

　所有既大不可以有自滿故受之以謙

有大而能謙必豫故受之以豫

　有大而不能謙則滿而必溢疾之者衆矣又安能豫

　有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而无有疾之者

　矣則吾亦得以安和説樂故謙後繼以豫伊川程子

　曰有大而能謙承二卦之義而為次也

豫必有隨故受之以隨

　豫者安和説樂之謂也安和説樂而无拒人之意則

　人皆欣然願隨之故豫後繼以隨

以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也

　以喜説之道隨人必有事也无事則何喜何隨故曰

　以喜隨人者必有事事久則弊弊則壊故隨之後繼

　之以蠱也伊川程子曰以喜隨人者故受之以蠱承

　二卦之義以為次也蠱事也蠱不訓事蠱乃有事也

　平菴項氏曰蠱不訓事蠱者壊也物壊則萬事生矣

　事因壊而起故以蠱為事之元如人之亡謂之事故

　也以喜隨人者必淪胥以壊故雜卦曰豫怠又曰隨

　无故也怠則不憂无故則无所脩飭萬事之壊皆起

　於怠與隨所謂荒于嬉毁于隨者此之謂也方其隨

　也自以為无故也孰知多事之端實肇於此乎聖人

　繼之曰必有事其辭切矣

有事然後可大故受之以臨臨者大也

　有事然後可大无事則何大之有故蠱後繼以臨臨

　者大也謂其所臨者大非訓臨為大也平菴項氏曰

　臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大

　者之事也故以大釋之若豐者大也則豐真訓大矣

　是以六十四卦之中有二大而不相妨焉

物大然後可觀故受之以觀

　物之小不足觀物之大則可觀故臨後繼以觀

可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　可觀而後有來合之者未有无所可觀而遽來合者

　也可觀而後有所合故觀後繼以噬嗑嗑者合也

物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也

　无故而合必无故而離是以君子不茍合也君子之

　合也必有文以飾之故噬嗑之後繼以賁賁者飾也

　伊川程子曰物之合必有文文乃飾也如人之合聚

　則有威儀上下物之合聚則有次序行列則必有文

　也賁所以次噬嗑也白雲郭氏曰人之合則有上下

　長少非禮以飾之則无分无分則亂故不可茍合

致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也

　文飾太過亨之極也文飾之極則實喪故曰致飾然

　後亨則盡矣故賁後繼以剥剥者剥也上剥字卦名

　下剥字謂物之剥落而盡也

物不可以終盡剥窮上反下故受之以復

　物不可以終盡也剥窮則上反下一陽自外而來復

　於内故剥之後繼以復

復則不妄矣故受之以无妄

　復者反本而復於善也復於善則合正理而不妄矣

　故復後繼以无妄

有无妄然後可畜故受之以大畜

　誠實无妄然後可以蓄其德而至於大故无妄之後

　繼以大畜

物畜然後可養故受之以頤頤者養也

　物既畜聚然後可養故大畜之後繼以頤頤者養也

　圭叔吕氏曰萬物盛多而後養道備也需之養養之

　小頤之養養之大

不養則不可動故受之以大過

　有所養則可動不養則不可動有所養而不動則已

　動則必有大過人者焉故頤後繼以大過圭叔吕氏

　曰養充則動而有大過人者矣

物不可以終過故受之以坎坎者陷也

　物不可以終過過則必至於陷故大過之後繼以坎

　坎者陷也

陷必有所麗故受之以離離者麗也

　陷於險中而无所附麗則不能出矣陷而有所附麗

　故坎後繼以離離者麗也王昭素本云離者麗也麗

　必有所感故受之以咸咸者感也

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯

　有天地然後有萬物有萬物則人出其中然後有男

　女人為萬物之靈不過萬物中之一物耳以其靈於

　物故特謂之人人既有男女則有夫婦既有夫婦則

　有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊

　卑則有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有

　上下之分則其相接也粲然有文而禮形焉秩然合

　宜而義見焉不然則禮義安所錯哉錯音措虞翻曰

　錯置也干寳曰錯施也伊川程子曰天地萬物之本

　夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒

　也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成

　夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義

夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

　艮兌二少為咸咸則交震巽二長為恒恒則久夫夫

　婦婦將以偕老也其道不可以不久故咸後繼以恒

　恒者久也

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

　物不可以久居其所久則當退是乃天之道也故恒

　後繼以遯遯者退也嵩山晁氏曰鄭本作物不可終

　久於其所

物不可以終遯故受之以大壯

　物不可以終遯故遯後繼以大壯壯與遯蓋相反者

　也遯於義為退則大壯似於進矣而雜卦又曰大壯

　則止何也蓋大壯在遯之後晉之前介乎進退之間

　退而方止止而未進也固不可以言退然亦不可以

　言進序卦不訓謂其難以字訓而可以意曉也

物不可以終壯故受之以晉晉者進也

　大壯則止物不可以終止而不進也故大壯之後繼

　以晉晉者進也伊川程子曰物无壯而終止之理既

　盛壯則必進也

進必有所傷故受之以明夷夷者傷也

　進而不顧則必有所傷故晉後繼以明夷夷者傷也

　平菴項氏曰晉之義不止於進乃進而明也明之極

　必至於无徒故其進也必有所傷

傷於外者必反於家故受之以家人

　雜卦曰家人内也傷於外而反於内故明夷之後繼

　以家人東坡蘇氏曰人窮則反本疾痛則必呼父母

　此傷於外則反於家也白雲郭氏曰行有不得者皆

　反求諸已治國治天下而不治者必反於家治自近

　始實一道也

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也

　治家之道窮極而不少恕則必睽乖離散故家人之

　後繼以睽睽者乖也白雲郭氏曰治道不可窮極有

　家有國有天下皆一也濂溪周子曰家人離必起於

　婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行

乖必有難故受之以蹇蹇者難也

　乖則人情不和必有艱阻故睽後繼以蹇蹇者難也

　白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也平菴項

　氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎

　也然而屯動乎險中則誠行乎患難者也蹇之見險

　而止則但為其所阻難而不得前爾非患難之難也

　故居屯者必以經綸濟之而遇蹇者則待其解緩而

　後前其難易固不侔矣

物不可以終難故受之以解解者緩也

　物无終難之理急甚則必緩故蹇後繼以解解者緩

　也緩者寛也

緩必有所失故受之以損

　寛緩則玩而不知懼其有所失也必矣失則損故解

　後繼以損

損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以

夬夬者決也

　損益盛衰若循環然損而不巳天道復還故必益益

　而不巳則所積滿盈故必決此乃理之常也損之後

　繼以益深谷為陵之意也益之後繼以夬高岸為谷

　之意也夬者決也決之義與孟子若決江河之決同

　家語云孔子讀易至於損益喟然而歎子夏避席問

　曰夫子何歎焉孔子曰夫自損者必有益之自益者

　必有決之吾是以歎也家語之言損益即與書禹謨

　滿招損謙受益一意却與序卦之説不同序卦蓋言

　損益盛衰之理家語則言自損自益之報

決必有遇故受之以姤姤者遇也

　決開也遇合也開則必合決則必遇故夬後繼以姤

　姤者遇也平菴項氏曰陽之長也人以為君子之當

　然故曰復如人之復常也隂之長也人以為小人之

　天幸故曰遇如人之遭遇也

物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也

　物之相遇合然後㑹聚而成羣故姤後繼以萃萃者

　聚也平菴項氏曰物相遇而聚者彼此之情交相㑹

　也故謂之萃以衆言之也比而有所蓄者係而止之

　也故謂之畜自我言之也畜有止而聚之義聚者不

　必止也

聚而上者謂之升故受之以升

　物之積小而成高大者聚而上也聚而上者謂之升

　故萃後繼以升平菴項氏曰升主騰上而言徒上不

　足以擬之故曰聚而上者謂之升如雲之升煙之升

　魂氣之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升

　階則但以上為升爾

升而不巳必困故受之以困

　升者自下而上不能不用力也升而不已則力竭而

　困憊故升後繼以困升高不知回竟作黏壁枯觀蝸

　牛可見

困乎上者必反下故受之以井

　極則必反是以困乎上者必反乎下也困窮於上井

　養於下故困後繼以井伊川程子曰承上升而不已

　必困為言謂上升不巳而困則必反於下也物之在

　下者莫如井井所以次困也

井道不可不革故受之以革

　井之為物居其所而不可革者也其道則不可不革

　蓋井舊而有泥滓存之則穢濁而不可食渫而治之

　去其舊而潔然一新乃可以食故井後繼以革洪容

　齋曰大衍之用四十九一行以之起厯而革卦之序

　在周易正當四十九諸儒賛易皆不及此

革物者莫若鼎故受之以鼎

　革物者莫若鼎鼎能變腥為熟易堅為柔也故革後

　繼以鼎

主器者莫若長子故受之以震震者動也

　鼎動器也宗廟祭祀用之震居三男之長是為長子

　長子繼父而主祭者也故鼎後繼以震震者動也動

　者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取義革

　鼎以離火上下取義此困井革鼎四卦所以相次也

　深居馮氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦

　而鼎取新震乃以長男而代父易之序也

物不可以終動止之故受之以艮艮者止也

　物不可以終動動極而當止則止之可也故震後繼

　以艮艮者止也

物不可以終止故受之以漸漸者進也

　物不可以終止止極而動其動必以漸故艮後繼以

　漸漸者進也漸不可訓進謂其進之漸也平菴項氏

　曰晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者

　山上有木以漸而進者也漸者進之方而漸亦非進

　也凡若此𩔖皆取其大意以明卦之序非以卦義為

　盡於此也

進必有所歸故受之以歸妹

　進以漸而不驟則其進必有所歸故漸後繼以歸妹

得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　窮而无所歸則小進而得其所歸則必大故歸妹之

　後繼以豐豐者大也

窮大者必失其居故受之以旅

　大而能謙則豫大而至於窮極則必失其所安故豐

　後繼以旅

旅而无所容故受之以巽巽者入也

　旅者親寡之時非巽順无所容茍能巽順則雖在羇

　旅之中何所往而不能入故旅後繼以巽巽者入也

入而後説之故受之以兌兌者説也

　人之情相拒則怒相入則説入而後説之故巽後繼

　以兌兌者説也

説而後散之故受之以渙渙者離也

　人之氣憂則結聚説則舒散説而後散之故兌後繼

　以渙渙者離也離散之謂也

物不可終離故受之以節

　離散而無所制則放肆而不可收拾故渙後繼以節

　紫巖張氏曰渙所謂離蓋民情未一之義受之以節

　則有禮制存乎其間而將以合其情非若睽之乖也

節而信之故受之以中孚

　節者制之於外孚者信之於中節得其道而能守之

　以信則可以信乎人故節後繼以中孚

有其信者必行之故受之以小過

　自信之篤則行之必力不免小有過而失中故中孚

　之後繼以小過平菴項氏曰自恃其信者其行必果

　而過於中有其信猶書所謂有其善之有言其以此

　自負而居有之也

有過物者必濟故受之以既濟

　能過於物必可以濟不然豈能濟哉故小過之後繼

　以既濟平菴項氏曰大過則踰越常理甚矣故必至

　於陷小過則或可以濟事故有濟而无陷也大過訓

　動小過訓行明過皆經越之義非過失之過也

物不可窮也故受之以未濟終焉

　生生之謂易蓋變易而不窮也既濟則窮焉物不可

　窮故既濟之後繼以未濟易六十四卦循環不已未

　濟之後則又乾坤也或曰未濟六爻雖不當位而炎

　上潤下終歸於正猶乾坤也故易以未濟終焉趙蕤

　曰終焉二字疑非仲尼之辭蓋後人傳之誤也嵩山

　晁氏曰未濟之終復始於乾坤𤣥以將凖未濟曰隂

　氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也伊川程子

　曰未濟則未窮也未窮則有生生之義

　周易集説卷三十九