易象義

欽定四庫全書

　易象義卷七　　　　　　宋　丁易東　撰

下經(革至豐/)

䷰(離下/兑上)

革已日乃孚元亨利貞悔亡

　革者四陽之卦自大壯來二與五相易又為二隂之

　卦自遯来初與上相易也二卦皆以一爻相易然以

　自大壯取義革離下兌上者也革者更革變也大壯

　上卦為震納庚庚更也震之六五下之乾體之二變

　乾為離離為日納已者也自庚至已浃日也所以有

　孚舊讀已為己事之已固通然以象義言之則當依

　漢上讀作戊已之己蓋庚以更改為義已以終已取

　義亦不大礙但失象耳孚謂六二九五中正有孚也

　革而有孚大通而宜于正者也革易有悔惟大通而

　宜于正其悔乃亡元亨利貞革亦有之者聖人重大

　事之革也必其革之事元亨利貞方可革元亨利貞

　則革而當矣故革之元亨利貞乃事之元亨利貞也

　分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利貞

　也　此卦以更革取義而當理故能有孚而无悔也

初九鞏用黄牛之革

　鞏固也黄牛之革革之堅者也皮去毛為革初離體

　為牛為黄初位在下非有時有位者也當固守黄牛

　之革不可以有為也本因革之革古字通用因取皮

　革為象　以變言之初動成艮艮爲皮革　此爻未

　得時位不可有革者也

六二已日乃革之征吉无咎

　已日之象卦辭已詳釋矣征吉爲往之五也六二爲

　離之主者也居中得正上應九五所以吉也凡革易

　至有咎革而當乃无咎也　以象變言之此爻正是

　自震而來者自震來庚也離爲日而納已者也自庚

　至已爲浹日矣六二往五則體變震又爲庚矣故已

　日之後仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦

　言自震而離爻言自離而震彖之已日乃孚庚在前

　也象以二應五言庚在後　此爻與五相應所謂革

　而當也

九三征凶貞厲革言三就有孚

　九三重剛不中故征凶以正守之猶有危厲上應兊

　口故有革言之象革言者稽之于衆爲更革之謀也

　三就猶言三顧而就問之三次就之而審其言也就

　謂俯就二也位在九三取三就之象如此則有孚矣

　　此爻俯就于人以謀革者也

九四悔亡有孚改命吉

　九四剛而不正宜其有悔動則得位而亡悔有孚于

　初同心同德所以改命吉也　此乃湯武革命之象

九五大人虎變未占有孚

　剛中居正故曰大人變即革也虎兊象虎生而有文

　長而變則其文未著虎變者威德感動自然變化之

　象二五相應九六相交如此未占有孚矣兊爲巫離

　爲龜有占象　以象變言之九五互乾之二亦爲乾

　乾之大人也兊固爲虎之二則上體爲震震納庚更

　也故言變　此爻以與二相應革而當取義

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

　兊之陽爻稱虎陰爻稱豹豹虎類而小者也君子小

　于大人故爲豹其文蔚則小于其文炳也上六陰柔

　又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不

　宜再革故征凶處必静正乃吉之道　或曰以象言

　之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象

　尾箕同位于寅寅艮位也兊有伏艮故也乾爲首兊

　爲說前首而說見于外面也故曰革面　此爻革道

　已成不宜再革者也

䷱(㢲下/離上)

鼎元吉亨

　鼎者四陽之卦自大壯來初上相易者也又爲二陰

　之卦自遯來二五相易者也二卦皆以一爻相易然

　以自遯取義鼎者烹飪之器㢲下離上之卦然所

　以謂之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二

　三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之鉉也故取

　鼎象爲卦之名以二體言之則木㢲于火離道上行

　鼎之義也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二

　五互相應亨之象也　以象言之㢲股伏震足互有

　乾兊之金離中虚金而中虚有股與足鼎之象也

　此卦以木㢲火因象得名

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

　鼎而顛趾鼎之覆也出否謂出其穢也出穢納新也

　以出否則利非出否則爲鼎覆餗矣鼎如出否則鼎

　之利妾雖柔下乃有子焉則无咎以其應四之剛爲

　有子之象　以象言之初在下鼎之足也㢲股也伏

　震又爲足趾也乾爲首四互乾而下初顛也四互兊

　兊爲妾四動互震震爲子或曰鼎三足今耦畫欠一

　足故有顛趾之象　此爻以鼎出否取義

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

　二應五而四近之二近初而四應之四與二爲仇者

　也然九二剛實得中者也爲鼎之有實矣彼覆公餗

　是有疾矣安能即我哉四不能得初不我能即也二

　終應五吉也二非與四爭初也欲得五耳　以象言

　之四有伏坎坎爲盜有仇象四不正不中坎又爲疾

　故曰我仇有疾此卦與屯爲互對屯之六二以四爲

　㓂此之九二以四爲仇其義亦同　此爻上應六五

　居中非九四所能即也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

　耳五也耳所以行鼎三與五非應而四又間之故耳

　革而其行塞塞者四塞之也鼎耳以虚受而後其用

　行不可塞也塞則鼎之用不行矣離爲雉雉膏不食

　九三不能得五也然九三剛六五柔陰陽和其終必

　吉三不正故有悔其終必吉故虧悔也　以象言之

　離固爲雉本互兊動則成坎坎雨兊澤膏也兊口在

　五九三未至兊口爲雉膏不食也坎爲耳故曰鼎耳

　坎又爲雨故曰方雨言革者鼎爲革之反對九三

　互兊而近離澤火革也故取革義　或曰以鼎言

　雉取高宗肜日之義雉升鼎耳九三非耳雉无所立

　故以不食言也卦體上下亦有二鼎之象故九三爲

　耳下鼎之耳也九四爲足上鼎之足也離爲雉有上

　雉立于下鼎之象　此爻在六爻之中獨爲得正但

　以无應所以始塞而終吉

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

　九四近君而不當位已失中正又與初相應者也初

　柔而不正其趾顛矣三公位也鼎足折則鼎中之雉

　膏覆矣三爲四所覆也爲君側者所覆之象鼎覆則

　膏瀋縁其外邊而下故其形渥凶　以象言之四動

　則互震震亦爲足震變而兊爲毁折震足爲兊所折

　者也其形渥兊毁折而澤傾之象也　此爻剛不中

　正取顛隮之象

六五鼎黄耳金鉉利貞

　六五耳也黄中色又離體爲黄六五鼎之黄耳能虚

　中以受金鉉者也舉鼎者上也上九之剛爲金象六

　五以柔中而承上之剛是鼎黄耳而有金鉉也六柔

　不正故又以利貞爲戒　或曰以象言之二之五則

　下體成艮爲手上體成乾爲金二來相與則以艮手

　而舉乾金金鉉之象也如此則各得其正故利貞也

　　此爻以柔居剛以虚中受鉉取義

上九鼎玉鉉大吉无不利

　以九居上剛柔相節與九五不同九二金鉉也上九

　玉鉉也剛柔相節在六五之上以師臣而任相臣之

　責者故大吉无不利　或曰以象變言之卦自遯來

　上九本乾體而不變者也乾爲玉故爲玉鉉以乾交

　離而不失其剛則玉不變于火也故大吉陽爲大也

　或曰玉鉉設而不用者也以象上九居卦之外亦通

　　此爻以剛柔中節而能持鼎故吉

䷲(震下/震上)

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯

　震二陽之卦自臨來二四相易者也又為四隂之卦

　自觀來初四與五上相易者也然當以自臨取義震

　動也一陽動於二隂之下其卦為震本三畫之卦名

　因而重之亦以震名虩虩恐懼貎啞啞笑聲也震雷

　方來必有恐懼恐則致福故笑言啞啞也震驚百里

　雷聲之震百里皆聞故曰震驚百里鬯秬鬯也震爲

　稼七鬯者長子主器以供粢盛之象震驚之時易至

　昏亂喪七鬯者有矣震驚百里而不喪七鬯葢敬天

　之威而不爲驚悸所亂也　或曰以象言之虩説文

　曰蠅虎也蠅虎謂之虩者周旋顧慮不自寧也伏㢲

　爲臭風以化蟲逐臭之蟲蠅也互艮爲虎蟲中之虎

　蠅虎之象四動于坎中動而止止而復動伏離目而

　内顧不自寧虩之象也震自臨來下體本兊兊爲口

　爲説爲聲説而有聲笑言啞啞之象一曰自初至四

　初爻老陽三十六䇿二三老陰各二十四䇿四爻老

　陽三十六䇿合而言之得百二十䇿百里之象以百

　里言舉成數也又互坎爲酒鬯也互艮之手舉之七

　也　此卦以震驚而能主敬致福取義

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　此爻辭與卦辭同而象辭與彖辭同多一後字以爻

　在初故也葢初成卦之主故也其義已詳于前矣然

　卦辭舉全卦言此爻舉一爻言震來虩虩初九之象

　也後笑言啞啞九四之象也全卦不分先後主初而

　言則四爲後也　以卦變言之自臨來者九四本自

　二來兊體笑言也　此爻以恐懼而致福者也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

　六二上應六五震自上來而下乗初九之剛所以危

　厲億度也即君子以震而内省之謂也貝所有之資

　喪貝喪其所有也躋升也九陵至高處也躋于其陵

　上則六五矣九老陽也七少陽四老陽也四既爲陵

　故以九陵稱六二上應六五少陽之七矣故七日得

　六二乗剛而厲故有喪貝而躋于陵以逐之之象震

　躁動故也然六二柔中者也苟能勿逐則復得之矣

　姑少俟之可也又卦自臨來九自二而之四者也二

　失九故喪貝由二至上再數至四則九爻九陵也由

　二至上再數至二凡七爻七日得之象也　以變象

　言之六二動則互離離爲蠃貝也躋于九陵謂上應

　六五也九四互艮爲陵山在大塗之中陵也六二變

　則互離離爲日也七日之象　此爻當震動之時而

　能中正自守者也

六三震蘇蘇震行无眚

　六三下震之終上震繼之陽剛已盡而將復生之象

　蘇蘇者猶言生生也有生生之象則震道上行而无

　眚矣　以象言之震爲反生死而復生稱蘇三互坎

　互艮坎爲月月消于艮丙之時也月消于艮將爲死

　魄矣而震爻繼之是旁死魄而出于震庚之象爲哉

　生明也故爲之蘇坎爲眚既出于震庚則運行自

　此坎月之所以无眚也前月之魄死矣此月之明又

　生此月之魄死矣後月之明又生也生而又生故有

　蘇蘇之象　此爻以下震之終上震將來以反生取義

九四震遂泥

　九四剛爻亦震之主而陷于上下四陰之中有滯泥

　之象遂者无反之意　以象言之九四互艮坎艮土

　而坎水和之泥也坎陷也震足陷于泥中滯泥也

　此爻欲動而有所滯之象

六五震往來厲億无喪有事

　六五中而不正六二又非正應當震動之時二欲往

　五則非正應五欲來二亦非正應所以厲也億度也

　无喪有事能自省于中則无喪矣二有喪貝此因而

　言之也震于初雖壯夫不免七箸之失震于洊則習

　聞之此七鬯所以不喪也然非可恃其无喪而不之

　圖也必有事焉億者反身也事者脩德也　以象變

　言之六五動則成互㢲爲事震爲反生无喪也　此

　爻正君子脩省之事

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚

媾有言

　上六過中處震之極窮而氣索者也動而交三成離

　離爲目動而不正故視矍矍也矍矍瞻視不正之

　貌惟其索索所以矍矍也如此則不利于行而征凶

　矣不動不可動亦不可也上六所畏者四也四非震

　上乃震五也不于其躬于其鄰六五已无喪况上六

　乎宜其无咎也然雖无咎亦不免于婚媾有言葢恐

　懼之過雖親亦疑也　以象言之九四互艮爲躬有

　震躬之象五動互兊震東兊西故稱鄰今九自四而

　至五震彼五焉震于其鄰也此言所以不震上六之

　義也婚媾有言者四自二來本五正應震既爲聲四

　若交五則上六亦兊有言之象　此爻以守静爲吉

　動極而静理之常也

䷳(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　艮爲四陰之卦自觀來三五相易者也又爲二陽之

　卦自臨來初二易三上也但以自觀取義艮止也一

　陽止于二陰之上其卦爲艮此三畫之名因而重之

　亦以艮名一陽横于上如人傴偻之狀二耦在下如

　手足也陽畫在上則背矣故艮其背屈身則自不獲

　其身矣此以三畫言之也行其庭謂艮爲門闕四五

　在外門之内内門之外有庭象不見其人謂彼此不相

　見也上卦之二陰不見下卦然此以隔于門而言葢

　以六畫言之也若專以上體論以行其庭而言則如

　人相背而行雖同行于庭而彼此不見也三爲卦之

　主得正故无咎　以象變言之艮爲多節背多節者

　也故艮其背自觀來下本坤體九自五而三三變坤

　爲艮伏兊而折坤體故爲不獲其身震爲行人艮爲

　庭坎爲隱伏故行其庭不見其人也又六自五之三

　而九趨避有行庭不見人之象　此卦以艮背取義

　欲止于其所不見也

初六艮其趾无咎利永貞

　艮爲指指之在下者趾也止其動于初者也謹其動

　于微者也故能永貞初六不正動而得正則利善始

　之意可以占終故曰永　以象言之四互震爲足亦

　有趾象初之四成㢲㢲爲長故取永貞之義　此爻

　止于方動之初之象

六二艮其腓不拯其隨其心不快

　九三股也腓隨股動者也二隨三動者也三重剛不

　中動則不得其正若隨之則亦失正矣故須舉艮手

　而拯之使不妄動也不拯之則其心不快也其心不

　快者以其當止而不得隨三故有此象亦以六二爻

　位俱柔易于隨人故也左氏曰遇艮之八是謂艮之

　隨葢五爻皆變而此爻不變則爲隨　以象變言之

　二動下卦成㢲㢲爲股艮爲膚在㢲之下膚而應股

　腓也互震伏兊爲隨三互坎故以心言　此爻貴乎

　守正不當輕隨人動之象

九三艮其限列其夤厲熏心

　限腰之繋帶處也九三爲下體成卦之主而介乎四

　陰之間如人腰然故艮其限也九三爻位俱剛非能

　止于其所者也雖若止而實欲動者也人之動也足

　先動自腰以上无不動也艮其限則上體雖止而下

　體欲動列而爲二矣其危豈不熏心哉列與裂同夤

　脊肉艮背象也　以象言之三有互坎坎爲腰以其

　陽畫居中若腰然也艮固爲背坎亦爲脊乃夤之象

　也坎又爲心體有互震故有欲動之象伏離爲火故

　有熏灼之象　此爻重剛不中處艮之中而欲動故

　有此象

六四艮其身无咎

　六四已出下體而進上體在人爲身之象四在大臣

　位柔静得正爲人臣而止于敬者也然以无陽剛之

　才故所止者惟自止其身而不能使天下各止其所

　止者也但可以无咎耳　或曰以象言之四互坎爲

　心位不言心者背立則人但見其身不見其心胷也

　亦于艮義得之但于九三熏心之象難通　此爻雖

　止于敬而未能使天下止于至善者也

六五艮其輔言有序悔亡

　三至上有頥體故有輔象咸動則爲頰舌艮止則艮

　其輔輔則自背而見者也六五居中于止知其所止

　發爲心聲言者心之聲也有諸中必形諸外艮止則

　有限節又成始成終始終則有序矣言而有序者也

　故悔亡以六居五本宜有悔以其能止于至善故无

　悔也君子出其言善則千里之外應之出其言不善

　則千里之外違之從違之間榮辱係焉能无謹乎所

　以貴乎言之有序也　以象言之互震爲聲伏兊爲

　口故亦有言象　此爻爲得其中發言有序止于至

　善者也

上九敦艮吉

　艮爲山篤實者也處艮之終而能厚其終非篤實之

　君子其能之乎兹所以吉也爾雅一成爲邱再成爲

　敦兼山之象五爻皆取諸身而上不言其不獲其身

　不見其人者歟　以變象言之動成坤爲敦厚之象

　　此爻極其所止而敦厚者也

䷴(艮下/㢲上)

漸女歸吉利貞

　漸者三陰之卦自否來三四易位者也又爲三陽之

　卦自㤗來初二易五上也然以自否取義漸艮下㢲

　上者也漸者進不躐等之名否之六三漸進一位進

　不躐等者也以㢲之長女歸艮之少男是女待男行

　而不苟者也天下之以漸而進者于古今之制婚禮

　見之納采問名納吉納徴請期親迎所謂六禮也其

　漸如此故取女歸之象利貞二五皆當位而三艮男

　四㢲女兩主爻亦皆當位當位則正此其所以爲利

　也　此卦以漸而明女歸之義天下之以漸而進者

　皆當如是矣

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　鴻之爲物至有時羣有序漸之進也有類于此故以

　鴻漸爲象鴻能高飛遠舉者也今以漸進而至于干

　小子不知君子漸進之道以爲危厲所以有言也然

　漸進者義也何咎之有君子之所爲衆人固不識也

　　以象變言之初動離爲飛鳥二之互坎爲水上㢲

　爲進退水之飛鳥能知進退者鴻也二坎水也初瀕

　于坎水者也干也體艮爲少男小子也艮伏兊兊爲

　口爲小子有言　或曰以鴻飛言之小者最後恐失

　羣伴故號呼則前者必緩以俟之亦漸之義也亦通

　　此爻漸進之初爲人所擬之象

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

　艮爲石故取磐象鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也

　六二柔順中正其進之雍容不廹如此此其所以吉

　也　以象言之自二至五有巽離坎皆有鴻象　此爻

　其進以漸而和樂之象

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦

　鴻漸自磐而至于陸也三四无正應近而相得以艮

　男㢲女自爲夫婦九三剛不中比于六四故聖人戒

　人曰夫征則不復婦孕則不育先儒謂九三不可往

　四往四則六歸于三成否也禦冦則情合故利否則

　情隔故不育而凶唯九三六四相保以禦冦則利也

　此爻本以六四九三各得其位兩无其應有夫婦象

　今九離内卦二陰之醜往征于外則六歸于三而九

　歸于四六歸于三則有應在上非九四之正耦也雖

　孕而不敢育矣在卦則欲其進于上在爻則欲其止

　于下也　以象言之自二至五有鴻象三動成坤平

　地也陸之象三互坎夫也四互離爲婦爲大腹婦之

　孕者也冦以互坎言禦冦以艮言　此爻重剛不中

　戒之以相保不吉

六四鴻漸于木或得其桷无咎

　六四方入于㢲㢲爲木爲鴻漸于木鴻不能爪木故

　必于平處止焉桷則方而平矣六四介乎二剛之間

　若不得其所棲然以其順㢲能事乎五則或能安之

　故云或得其桷也得正故无咎　以象言之二至四

　有坎象㢲固爲木本自坤來爲方木木之可桷者也

　㢲進退故曰或　此爻㢲順而進或得其安者也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

　陵高阜也謂五也婦謂二也二上應五三間五而四

　間二自三至五歴三爻婦三歲不孕也三近二或能

　勝五四近五或能勝二然九五六二陰陽正應非三

　四之所能間也故莫之勝也終莫之勝則二終能進

　二五相交得所愿矣故吉　以象言之二至五有鴻

　象艮爲山㢲爲高在山上而高者陵也故爲鴻漸于

　陵㢲爲婦離爲大腹孕者也自三至五離毁㢲見㢲

　爲不果則㢲婦不孕矣故曰三歲不孕三與四氣交

　爲人位故孕若五與二中爲三四兩爻所隔遠而有

　别故不孕　此爻中正與二正應始雖有間終使二

　之進也

上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉

　上九進之極者也進而不已必亢今上知進而能知

　退故下與三同德而應亦欲退而就三三鴻漸于陸

　者也故上亦爲鴻漸于陸也以其進退有度容止可

　觀故其羽可用爲儀也季秋之月鴈來賓矣而季冬

　之月鴈又北鄉鴻漸于陸其以是歟其羽可用爲儀

　如贄見執鴈婚禮奠鴈之類謂其德可以配禮也知

　進而能知退故吉　或曰恊韻當作逵天衢也葢自

　下而上高飛遠舉之象　此爻進而知退之象

䷵(兊下/震上)

歸妹征凶无攸利

　歸妹三陽之卦自泰來三四相易者也又爲三陰之

　卦自否來初三易五上也然以自泰取義歸妹下兊

　上震説者多不同或謂妹爲娣姪或謂長男取少女

　但彖傳既曰歸妹天地之大義則是夫婦而非娣姪

　矣若謂長男取少女則他卦未有以兊之少女爲妹

　者虞翻干寶皆以爲長兄嫁妹先儒多言之以卦變

　詳之下體本乾九自三而往四成震則是父往而長

　兄主事也又六五以帝乙主爻則是嫁女之家而非

　娶婦之家是長兄以妹歸于人也葢震在上而兊在

　下男不下女又震木向上者也而兊澤就下者也兩

　不相交故不可以震兊爲夫婦而止爲兄妹也此以

　成卦之名義言也征凶者以六居三既不當位又以

　柔乗剛下比乎二六五方欲以三而歸九二若六三

　不待六五之命欲與上六相應焉則凶矣葢上六非

　正應妹何歸无攸利矣　或曰九自三往四位不當

　故征凶六自四來三柔乗剛故无攸利又自二至五

　皆不當位柔乗剛亦征凶无攸利之象也　此卦少

　女依長兄懼其不待命而自往求應故爲之戒

初九歸妹以娣跛能履征吉

　六三者所歸之妹也初在妹後无正應而處卑且能

　比二妹之娣也三以㢲下之而同歸于九二則如跛

　者之能履而征吉矣初應四震震爲足今四非正應

　又兊折之爲跛象從三而行故能履也　此爻以娣

　從妹而上歸震男者也

九二眇能視利幽人之貞

　初既取跛能履象而此爻又取眇能視幽人之貞全

　與履象合葢下澤同也眇能視謂雖在下不能遠觀

　而爲五所知亦猶在兊澤之中而有五爲應也上比

　乎三下接乎娣少女之配也貞正也九二動則當位

　爲正能守其正以受五之眷而尚乎三則雖動而亦

　不變其常道矣卦以歸妹取象二獨不言妹葢妹之

　夫故也　以象變言之卦自㤗來則下體本乾天澤

　履也九二互離目也五動互㢲爲多白眼眇也互離

　伏坎坎爲隱伏隱伏其明于兊澤之中幽人之貞二

　本伏艮動又互艮艮少男也　此爻爲妹之配故不

　言妹

六三歸妹以須反歸以娣

　六三本成兊者兊少女正爲妹之象也所宜下歸九

　二者也然三不正而无應須待之女也天官須女四

　星賤妾之稱六三兊說之少女也而无正應兊又爲

　妾之象娣者女弟之從夫人以行者也賤妾非專于

　進御者娣則以備小君之次者也六三歸妹之主以

　其有賤妾之象故變其辭以告六三之妹曰歸汝而

　以須行是有妬忌之行若反其須而以娣自從則是

　夫人无妬忌之行者也六三下比九二以二爲夫又

　以初九爲娣皆在下卦故有反歸之象言其非從四

　而從二也歸妹以須未當也以其六三未當位故爲

　之戒也葢爻本以六三爲妹而以娣與須爲從妹者

　或但以六三爲須則失卦主矣　以象變言之六三

　不正動又成乾互有坎雲有需之象需須也　此爻

　正所歸之妹使其以娣相從而勿以須也

九四歸妹愆期遲歸有時

　九四諸侯之位震亦爲侯葢爲帝妹主婚者也天子

　之女下降必同姓諸侯主之然主之者豈得自專哉

　惟待天子之命而已故凡愆期遲歸皆不自專之象

　以時求象古者霜降逆女冰泮而止向也爲兊正秋

　女歸之時也今震爲仲春則愆期矣然仲春猶合男

　女之无夫家者况帝乙之妹豈終无所歸乎是遲歸

　有時也故傳亦曰志有待而行所以有待者雖曰待

　時亦待六五之命而後行也　或曰以象言之九四

　互離爲中女剛明而无正應待時之象但中女不可

　言妹也　此爻以諸侯而主帝女之婚有不敢自專

　之象

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望

吉

　卦自泰來六五有帝乙歸妹之象帝乙湯也少女妹

　也謂以三歸二也初與三皆兊然九三以柔居剛初

　九以剛居剛則三之袂雖良不如初之袂尤良也三

　以柔居剛未至滿盈月之幾望者也所以得吉㤗六

　五九二相應以九二尚六四者也此卦六五九二相

　應則以九二尚六三者也先儒雖有以兄嫁妹爲言

　者每以二爲女而无配妹之夫誠齋遂遠取諸咸今

　以二尚三則卦義盡而不待遠取矣　以象變言之

　震爲帝自㤗來上體本坤坤納乙故取帝乙爲象下

　體兊自乾來乾爲衣兊伏艮爲手有袂之象六三互

　坎爲月卦自㤗來下體乾也今變爲兊則兊象見丁

　而未盈乾甲故以月幾望取象　此爻乃歸妹之主

　長男歸少女者也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

　三少女也下比二而歸二者也震爲竹筐也謂上也

　三承上以六居之以柔居剛无實也三既歸二則上

　不可得故曰女承筐无實也士謂上也上六陰柔而

　謂之士者震體也三兊爲羊三非正應故羊无血

　也此其所以无攸利也然卦在上卦以歸名當反求

　諸已可也惟其筐无實所以羊无血歟　以象變言

　之上六變則爲離離爲兵戈三兊互坎兊爲羊有刲

　羊之象坎爲血上欲之三既非正應三動則坎毁矣

　有羊无血之象震仰盂有筐之象　此爻居柔无爲

　人夫之道故有此象

䷶(離下/震上)

豐亨王假之勿憂宜日中

　豐者三陽之卦自泰來二四相易者也又爲三陰之

　卦自否來初三易四上也然卦以自泰取義豐者盛

　大充盈之名豐離下震上萬物出乎震見乎離百嘉

　之㑹故爲豐以明而動有亨象王假之謂主乾也假

　者至也亦有大義自泰來乾之九二上至于四也然

　至四未爲至也必至于五然後爲大焉欲其至欲其

　大也離日也至于五則二五相應日中而照天下今

　離猶在下而陽亦未至于五也故以宜言盛大之時

　一物失所則爲憂而不必憂日之正中明照四海而

　不遺㣲小矣然以日中言又恐其過盈而先爲之慮

　也　以象言之坎爲加憂離有伏坎離見則坎伏故

　勿憂也　此卦乃将盈而慮過盈之象

初九遇其配主雖旬无咎往有尚

　九四豐成卦之主初九之應也然初與四俱九而无

　應是敵應也旬均也言均爲陽而相敵也陰陽相偶

　爲配雖與九四均敵而无咎者以往有尚也初九无

　應六五亦无應初可因其同類以近五則遇其配主

　矣徃有尚可尚徃于五也以陽從陰于上故謂之尚

　六五君位九四與初同德故取此象若不因四而自

　欲遇五是欲過其均敵之人四必爲災矣　以變象

　言之先儒以旬爲均者卦自㤗來四本坤而變震坤

　爲均　或曰九四動則上體成坤坤數十自震庚至

　離已十旬也故曰旬因四得五非可遽也故雖遲遲

　旬日而无咎兩説並通今兼存之或謂古无旬字必

　以均爲是然七旬有苖格先于繋易之聖人矣　此

　爻與成卦之主九四同德因四以見五者也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉

　蔀草也豐其蔀草木之盛者也居其中則爲所蒙蔽

　而不見日凢觀星者必于蒙蔽之下以管而窺則星

　可見若不蒙蔽則爲日光所爍而不能見故歴家有

　所謂蔀蔀雖四爻之名亦以此取義日中見斗无光

　也晦㝠之時何所往哉不明而動動則有疑有疾若

　與五相孚不爲四之所蔽則𤼵其蔀之所蔽而吉

　以象變言之斗謂四也四若進五則所謂日中而照

　天下互離在上明矣今四未變互兑伏艮艮爲石星

　者天之石也北斗雖在垣中而直張翼軫角之度在

　天之東南東南者巽而震離之交也豐以震離成卦

　六二至九四亦互㢲也故兩爻皆以見斗取象或曰

　豐于卦氣爲六月日在星宿日中之時張翼軫宿已

　出于東南故有見斗之理往得疑疾互㢲而又伏坎

　㢲爲不果坎爲疾往則生疑疾矣六二果能與五相

　孚則不爲四之所蔽而大明正中離震之星隠矣

　此爻以爲四所蔽當與五相孚

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎

　九三亦以四在上爲之蔽不得求應故曰豐其沛日

　中見沬沛作斾幢幔也沬小星也皆有所蔽之象既

　爲四蔽不能爲用如折其右肱然所幸剛而得正故

　可无咎　以象言之震爲𤣥黄互兑之金㫁之斾也

　沬斗後小星或曰即斗中之輔星也動又互艮艮星

　象九互兑爲右艮又爲手右而毁折折其右肱也

　此爻亦爲四所蔽而不得應上之象

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　九四雖爲下二爻之蔽然亦自蔽盖離明在下而已

　向上則身背離明之光故亦有豐蔀離明之光有吉

　之道　以象言之九四與六二皆互㢲故有豐蔀見

　斗之象四動成明夷故曰夷主然明夷晦而不明若

　下就初則明而不夷矣　此爻爲明之蔽者也故反

　欲其下就乎明

六五來章有慶譽吉

　自外而下爲來離爲文明成章之象也下來二而同

　德相與則有慶故曰來章有慶譽吉二多譽者也

　以象言之互兑爲口爲説亦有譽象　此爻雖无正

　應以同徳相與致豐取義

上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶

　屋居也家所居户牖之内也既豐其屋又蔀其家闇

　之甚者闚竊視也闃靜也二爲離體上非其應故有

　不覿之象闚户而闃其无人凶可知矣　以象變言

　之上應三者也自三而上有大壯棟宇之象豐其屋

　也卦自泰來上體有坤爲闔户户本闔而變震震爲

　草木草木封之故蔀其家也闚其户離爲見也闃其

　无人謂下似壯卦以二變而其室虛故曰闃其无人

　二于三畫爲人位也三歲不覿本應三而隔三爻故

　取三歲之象　或曰三互㢲㢲爲地户故爲屋與家

　之象又豐以雷電成卦以天象言雷電五星正直室

　壁之次故以屋與家取象亦通　此爻以陰柔居豐

　極處動終明極而反暗也故雖欲下三而求明而三

　不應三雖上之正應亦不應之也

　易象義卷七