易象義

欽定四庫全書

　易象義卷十四　　　　　宋　丁易東　撰

繫辭𫝊上

　繫辭上王弼本篇題也文王所繫卦下之辭周公所

　繫爻下之辭謂之繫辭夫子作𫝊以釋故亦謂之繫

　辭古註所以不題𫝊字者葢孔子十翼通謂之𫝊此

　乃𫝊内之篇名故耳漢儒引之稱易大𫝊即此繫辭

　𫝊也近世吳斗南又謂漢河内女子得說卦三篇今

　止存一篇葢繫辭上下兩篇即說卦上中篇而今說

　卦乃下一篇耳其說亦通詳見上經題註今但從朱

　子本義加𫝊字云

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆

潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡

則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則

可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下

之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純陽純隂之

　卦名也天居乎上而尊地處乎下而卑此大易所以

　先乾而後坤也定者謂乾坤二卦之先後定也卑髙

　者天地上下之位也卑者在下為賤髙者在上為貴

　也凡陽畫皆自乾來隂畫皆自坤來九五乾也六二

　坤也故九五在上六二在下則乾坤定貴賤位矣不

　曰髙卑而曰卑髙者葢先畫下卦後畫上卦故也乾

　其静也専其動也直坤其静也翕其動也闢乾坤皆

　有動静也然動者乾之常静者坤之常也知動者乾

　之常静者坤之常則乾剛坤柔于此斷矣又以卦爻

　言之九六動而七八静然動者剛之常静者柔之常

　也方以類聚謂乾為陽居西北而坎居北艮居東北

　震居東以類聚也坤為隂居西南而巽居東南離居

　南兌居西亦以類聚也物以羣分者乾陽物為天而

　坎之水艮之山震之雷皆羣分于此坤隂物為地而

　巽之木離之火兌之澤皆羣分于此卦畫得之則交

　錯而生吉凶或以類聚而吉或以羣分而凶類聚而

　吉者陽得陽吉隂得隂吉者也羣分而凶者隂不得

　陽而凶陽不得隂而凶者也在天成象如乾索于坤

　而成坎為月坤索于乾而成離為日而震象出庚兌

　象出丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎

　象流戊離象就已也在地成形以氣質言之則乾兌

　金坤艮土震巽木坎水離火也以鳥獸言之則乾馬

　坤牛震龍巽雞坎豕離雉艮狗兌羊也卦爻之八者

　交錯而變化見矣若乾變而化為坤坤變而化為乾

　之類是也此以上皆先言天地造化而後言卦爻言

　卦爻因造化而生也是故以下又因上變化之言推

　其變化之用剛柔相摩謂乾以剛摩柔而生震坎艮

　坤以柔摩剛而生巽離兌此言八卦之所從生也八

　卦相盪謂八卦交錯相盪而八卦之上各生八卦此

　六十四卦之所從生也鼓之以雷霆言震艮也潤之

　以風雨言巽兌也日月運行言坎離也一寒一暑言

　乾坤也何也震為雷而横渠言雷出于石故曰言震

　艮也巽風也兌澤之氣為雨故曰言巽兌也風亦言

　潤者風葢佐雨者也日離月坎故曰言坎離也六陽

　成乾而為夏寒徃而暑來也六隂成坤而為冬暑徃

　而寒來也故曰言乾坤也然日月運行寒暑之所以

　成則坎離者又所以為乾坤之用也乾道成男所謂

　震為長男坎為中男艮為少男也坤道成女所謂巽

　為長女離為中女兌為少女也此以上言卦爻之中

　有造化也自乾知太始以下又言乾坤之所以為乾

　坤而人之所以中乎乾坤而與天地並為三才也乾

　知太始先儒謂知為主若今所謂知郡知縣者似亦

　有理但恐古人不如此解知字耳先儒之意謂乾為

　天不應如人之有知故為是解而不知夫以性情謂

　之乾以主宰謂之帝易言天地之心天地之情可以

　情性言可以心情言下繫以乾為知險坤為知阻獨

　于此不可以知言乎夫子謂知我者其天乎非以天

　言知乎葢乾元萬物資始萬物之生始于子而萬物

　之成始于午乾先子而居亥先午而居已非太始而

　何乾之性惟在始物故曰乾知太始也坤元萬物資

　生坤作于建午之月而成于建亥之月皆所以佐乾

　而成利貞之功者也故曰坤作成物也乾知始物一

　健而已即其所知便能始物而无所雜不亦易乎故

　曰乾以易知也坤之成物一順而已凡其所能順乎

　陽而不自作不亦簡乎故曰坤以簡能也人之所為如

　乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要

　約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則

　與協力者衆故有功有親則存諸中者不替故可乆

　有功則著乎外者自廣故可大徳則得乎已者業則

　成于事者可久則賢人之徳可大則賢人之業也有

　可久之徳而又有可大之業則可以為賢人矣此言

　賢人之法乾坤也若夫由易簡而天下之理得則聖

　人之徳也天下之理得而成位乎中與天地參至此

　則聖人之業也葢上以易體乾而為徳以簡體坤而

　為業未至于化者也此則合乾坤易簡而為徳合乾

　坤易簡而為業所以方盡聖人之能事而聖人亦乾

　坤也賢人徳可久而業可大聖人徳久大而業亦久

　大也易簡指乾坤兩卦言天下之理指六十四卦言

　也成位其中以二五言葢三畫皆以中畫為中故也

　　此章先言由造化而生卦爻次言以卦爻而寓造

　　化末言乾坤易簡人能體之則由賢以至聖而與

　　天地參也

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者

進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道

也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之

辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而

玩其占是以自天祐之吉无不利

　此承上剛柔吉凶變化而言設卦非謂作卦也設者

　設立之設猶今術家所謂假令之類葢文王之繫卦

　非是始作又非筮得特將卦爻設立而觀其象猶所

　謂假令得某卦則有某象也故設卦而觀其卦之象

　以繫其辭焉繫之以辭所以明其吉凶也按下文當

　有悔吝字此以吉凶二字包悔吝也剛柔相推而生

　變化剛爻動則變為柔柔爻動則變為剛以剛推柔

　以柔推剛剛柔相推變也剛既變柔則化為柔而剛

　體不見柔既變剛則化為剛而柔體不見化也故曰

　剛柔相推而生變化然此皆指聖人繫辭之意也非

　占者之變也如乾初九變則下卦成巽坤初六變則

　下卦成震之類也是故以下再申釋之吉凶者失得

　之象也失則凶而得則吉也然不曰得失而言失得

　者卦爻當吉矣而失則亦凶卦爻當凶矣而得則又

　吉互言之所以使人之趨吉避凶也悔吝者憂虞之

　象憂者憂于中也虞者虞于外也卦有吉凶則悔吝

　之大者也悔吝者吉凶之小者也吉凶者理之確然

　者也悔吝者吉凶之幾也悔者吉之幾吝者凶之幾

　悔者陽善之心復萌吝者隂柔之心未决也悔吝而

　能憂虞則悔者可至于吉吝者亦可未至于凶矣變

　化者進退之象六爻則剛推柔則變剛而化為柔既

　變剛而化為柔則剛退而柔進矣柔推剛則變柔而

　化為剛既變柔而化為剛則柔退而剛進矣剛柔者

　晝夜之象剛者陽明故為晝象柔者隂晦故為夜象

　也剛而柔柔而復剛晝而夜夜而復晝也此即所謂

　剛柔相推而生變化也六爻之動三極之道者有兩

　說以上下同體而觀之則初二為地三四為人五上

　為天也以上下異體而觀之則初為地二為人三為

　天四為地五為人上為天也不言三才而言三極者

　天此太極也地此太極也人此太極也三才之道亦

　太極而已矣極者至也太極即道也君子所居而安

　者易之序謂卦之位也初二三四五上也此位有序

　不動者也故所居而安也所樂而玩者爻之辭謂九

　與六也九六行乎六位之間故謂之爻而有辭焉九

　六所以變化動者也故君子樂而玩之也此以成卦

　之位與爻言也君子居則觀其象而玩其辭即是重

　上文而言之也動則觀其變而玩其占變謂卦爻之

　變如七八不變而九六變君子觀其變卦而玩其占

　以見之于用也大凡卦變與變卦不同卦變謂某卦

　自某卦來也變卦乃是占筮而得某爻之類朱子𤼵

　誤以卦變為變卦不可不辨也末復結之曰自天祐

　之吉无不利也君子取决于易如此則能上合天心

　而下得人事之宜矣所以自天祐之而吉无不利也

　此二句雖大有上九爻辭聖人但借用之耳先儒或

　便以此作大有上九解則不通矣

　　此章明剛柔變化吉凶之理而兼言君子觀變玩

　　占之事也按繫辭有一段再三言是故者多是申

　　明前義之未盡者後放此

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列

貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂

悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有

險易辭也者各指其所之

易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以

察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說

精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似

故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流

樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化

而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无

方而易无體

　易指易書而言易中之道與天地相準葢作易聖人

　與天地參故所作之易其道甚大與天地齊平而无

　差等也惟其相準故能彌綸天地之道彌者徧包之

　義綸者條理之義謂于天地之道徧包而不遺有條

　理而不紊也先儒所謂包絡者也仰以觀于天文如

　日月之運行風霆之動盪俯以察于地理如山澤之

　流峙水火之燥濕皆因其至著之象而知其至微之

　理先儒所謂體用一源顯微无間即所謂幽明之故

　也或曰幽明即晝夜也火在天上則為大有仰觀于

　天而知明之故也明入地中明夷俯察于地而知幽

　之故也亦通原始反終故知死生之說以一嵗言之

　一陽之復陽之生也始也六隂為坤生意息矣非終

　乎以一月言震象出庚明之生也始也坤象喪乙則

　魄其死矣終也然生意似息而一陽之月天地生物

　之心見于復則生生者未嘗息也月魄雖喪然旁死

　魄而生明則日月運行亦未嘗息也此死生之說先

　儒或以自一世而至六變為逰魂者卦之終也至七

　變而反為歸魂者卦體復也始者生也終者死也反

　其死而復于生知此則知死生之說也亦通精氣為

　物者氣聚為物先儒謂精聚為物得乾為首得坤為

　腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為

　手為鼻得兌為口及其散也二五之精各還其本魂

　陽反于天魄隂歸于地其生也氣日生而滋息物生

　既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之為鬼

　以其歸也鬼神情狀无餘藴矣然以易言之則自一

　陽之復至六陽之乾則乾之伸也神也自一隂之姤

　至六隂之坤則隂之屈也鬼也方神之伸則乾道變

　化品物流形精氣之為物也反鬼之歸則魂歸于天

　魄反于地而成坤矣死生之說鬼神情狀皆不逃乎

　聖人之易矣與天地相似故不違以下言聖人也聖

　人與天地合其徳故與天地不相違也知周乎萬物

　而道濟天下聖人盡人物之性而參天地之化育夫

　焉有所倚故不過也以易言之則與天地相似者以

　乾坤言也知周乎萬物者以萬有一千五百二十之

　策而言之也不違即爻位之相應也不過即二五之

　得中也旁行而不流六爻𤼵揮旁通其情旁行也知

　進退存亡未嘗失其正不流也樂天知命故不憂樂

　則行之憂則違之知至至之知終終之也此以乾言

　也安土敦乎仁故能愛安貞之吉應地无疆而承天

　時行以資生之元合資始之元而厚徳載物也此以

　坤言也範圍天地之化而不過者範如冶者鑄金之

　模範圍猶梓人量材之有圍徑有其範則金隨其大

　小而成器用其圍則木隨其大小而適用聖人範圍

　天地之化亦如是也天地之化本自流行所以範圍

　之者以易言之也聖人取天地之化納之于易道之

　中如匠者之取金木而歸其範圍之内也有範圍則

　不過矣不過者中庸所謂天地位焉者也位天地則

　能育萬物故曰曲成萬物而不遺曲中庸所謂致曲之

　曲曲謂各順萬物之性而成之非直致也物之不齊

　物之情也茍不曲成而致曲焉是率天下而路也此

　聖人所以曲成之也曲成則无遺矣譬如坦塗之中

　一直而行非不可也然左右必有所遺至于曲則无

　不徧矣无一物之不體故曰曲成不遺也以易言之

　則天地之化亦指乾坤言萬物亦指䇿數言也通乎

　晝夜之道而知晝夜即幽明生死鬼神之謂也明也

　生也神也晝之謂也幽也死也鬼也夜之謂也或曰

　坎離之升降晝夜也離上坎下為未濟晝而夜也坎

　下離上為既濟夜而晝也亦通範圍天地而不過也

　曲成萬物而不遺也通乎晝夜之道而知也故神无

　方而易无體兩兩相易者易也合一不測者神也合

　一而无方相易而无體天髙地下不為无方至于神

　則无方矣天圓地方不為无體至于易則无體矣葢

　天地萬物晝夜皆有方有體者也我能範圍則超乎

　範圍之表曲成則出乎萬物之上通乎晝夜則知隂

　陽互根之妙此其所以為无方无體也

　　此章言易道至大至妙聖人用易至于如此之大

　　且妙也

一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之

謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之

道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳

大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂

易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之

謂事隂陽不測之謂神

　一隂一陽之謂道此指太極而言也一隂矣而又一

　陽一陽矣而又一隂隂不可无陽陽不可无隂所以

　然者道也道太極也繼之者善繼謂續續不已所謂

　亨也善即所謂元也繼之者善猶言其亨之者元也

　成謂成其稟賦利也性即所謂貞也成之者性猶言

　其利之者貞也善之繼者元之所以為亨也性之成

　者貞之所以為利也先儒謂元亨誠之通利貞誠之

　復誠者天之道故也若此段以易釋之則一隂一陽

　之謂道即乾元坤元也繼之者善成之者性即乾坤

　元亨利貞也此元亨本善之繼利貞即性之成人性

　之所以善也然以四徳而配四端則仁其元也知其

　貞也仁者見其繼之者善但謂之仁知者見其成之

　者性但謂之知亦猶今之解易四徳者或以元包四

　者而主元或以貞為事榦而主貞即是仁者見之謂

　之仁知者見之謂之知也百姓日用而不知人莫不

　飲食鮮能知味此君子之道所以鮮能也仁者知者

　尚止見其一偏不見其大全况于日用而不知道者

　乎雖然仁者元則陽也知者貞則隂也上章樂天知

　命本乎乾安土敦仁本乎坤則仁隂而知陽何也曰

　中庸言誠之之事則先致知而後力行人道也言至

　誠之事則先仁而後知天道也上文自聖人言之人

　道也此自隂陽變化言之天道也顯諸仁藏諸用顯

　之于仁即所謂繼之者善陽之闢也藏之于用即所

　謂成之者性隂之闔也其在易則六爻之動者可得

　而見之六爻之静者不可得而窺其際也鼓萬物而

　不與聖人同憂葢天地无心而成化聖人有心而无

　為天地以其心普萬物而无心聖人以其情揆萬事

　而无情普則无憂揆則不免于憂也易无思也无為

　也聖人則思曰睿睿作聖者也盛徳大業至矣哉言

　易中之徳業也富有之謂大業者富有謂大而无外

　也萬一千五百二十之䇿不亦富乎日新之謂盛徳

　日新謂久而无窮也陽生隂隂生陽如環无端不日

　新乎生生之謂易謂一卦可變六十四六十四各變

　六十四則成四千九十有六生生不窮也无非自變

　而生也故曰生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤

　乾始三畫以象三才故曰成象坤則以耦配竒效法

　乎乾故曰效法極數知來之謂占極數謂極天地之

　數成大衍而吉凶之兆可以前知此之謂占通變之

　謂事通變謂因爻之變而通之舉而措之是之謂事

　葢占必用變者縱爻不變亦因其變而知其不變故

　一言蔽之曰變也隂陽不測之謂神先儒謂兩在故

　不測隂中有陽陽中有隂也若以卦變論之則爻之

　陽者以九而占則變為隂變有伏又復為陽爻之隂

　者以六而占則變為陽變而有伏則又復為隂不可

　測之神也姑舉一端而言之如乾之初九本是陽爻

　初九變則為巽成隂爻巽又伏震則又成陽爻此之

　謂不測也

　　此章自一隂一陽而下言造化流行之易顯諸仁

　　以下言造化之見于易書皆一隂一陽之道也

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正

以言乎天地之閒則備矣夫乾其静也專其動也直是

以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大

配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至

徳

　夫易者隂陽之變也廣以量言坤之隂也取其有容

　而厚載也大以質言乾之陽也取其本體之甚大也

　以言其逺則不可禦自乾言之極其所至放之而準

　也以言其邇則静而正自坤言之以其至静而寂然

　不動不偏不倚者也以言乎天地之間則无所不備

　又合乾坤言之所謂无一物之不體者也此歎易之

　廣大也然未言其本于乾坤又推原其所以然之故

　直指乾坤言之葢乾坤者易之門也夫乾其静也專

　其動也直先儒所謂不專一不能直遂也此以大而

　能生者也夫坤其静也翕其動也闢先儒所謂不翕

　聚不能𤼵散也此以廣而能生者也承上文生生之

　謂易而言之也乾奇也故曰專曰直皆自其奇者言

　之也坤耦也故曰翕曰闢皆自其耦者言之也廣大

　配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配

　至徳此言乾坤能配此四者也觀此言則知乾坤者

　乃指隂陽健順之性而言而非直指天地矣乾之大

　配天之大坤之廣配地之廣也變通配四時自復而

　乾自姤而坤包十二月配四時也隂陽之義配日月

　謂乾之二五變坤則成離坤之二五變乾則成坎配

　日月也以上言易配天地也易簡之善配至徳言乾

　易坤簡配聖人之至徳也此言易之配人事也此易

　皆指易書言乾坤亦主二卦之義言

　　此章言易之廣大本于乾坤而能配乎三才也

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性

存存道義之門

　易其至矣歎易道之極其至至即所謂太極也惟其

　易有太極此其所以為至也夫易如此其至聖人故

　以此而崇徳廣業也徳至于崇而後為至極不崇非

　至也業至于廣而後為至極不廣非至也聖人之徳

　業乾坤也知崇效天欲其徳之崇如天也禮卑法地

　欲其業之廣如地也窮理則知崇如天而徳崇循禮

　則禮卑如地而業廣首章言天尊地卑而章末歸之

　久大賢人之徳業此章言知崇效天禮卑法地為聖

　人之徳業葢因前章而申言之也天地設位而易行

　其中先分言天地此又合而言之猶首章分言易簡

　而又合言之也天位乎上知之崇也地位乎下禮之

　卑也聖人以易位乎其中知如天禮如地所以成位

　而與天地參也成性存存道義之門葢知與禮皆成

　之者性所固有性中一天地也知與禮所以存存也

　道義之門言道義由此出矣知禮取其存乎性者而

　言道義取其出乎性者而言道出乎性所謂率性之

　謂道也義出乎性此所謂義非指四端而言謂行而

　宜之之義也知禮以其性之體言道義以其性之用

　言若自易推之則知崇效天者乾也禮卑法地者坤

　也成性存存道義之門即所謂乾坤易之門也乾道

　變化坤道其順乎乾坤道之門也乾利者義之和坤

　義以方外乾坤義之門也

　　此章言聖人以易而崇廣其徳業葢承廣大而言

　　之也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典

禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而

不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議

之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有

好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里

之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之

外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎

逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子

之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰

君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同

心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地

而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄

而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有

終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功

下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也不出戸庭无咎子曰亂之所生

也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事

不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其

知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也

者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢

下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致

寇至盜之招也

　舊謙卦下以乾上九文言繼之今按文言重出是謂

　衍文而下章大有上九一爻无所附麗應是錯簡今

　以大有一爻補于其中而乾之上九更不重出賾謂

　殽亂也聖人見天下之殽亂而擬諸形容以象其物

　宜如說卦所陳諸卦之象而取之是故謂之象動謂

　變動也典常也禮則天理之節文而人事之儀則也

　㑹謂理之所聚處通謂理之常行无礙處聖人見天

　下之動而觀其理之所聚而求其當行者以行其天理

　節文之常繫之以辭而斷吉凶是故謂之爻所謂象

　者但據卦位所得之象而言之爻者據其爻之變動

　言之此所以不同也葢自初至上者位也或九或六

　者爻也言天下之殽亂似可厭惡矣而不見其可厭

　惡者言天下之至動若為所亂矣而未嘗有所亂也

　擬之而後言謂擬諸形容也議之而後動謂見天下

　之動而觀㑹通以行其典禮也擬議以成其爻中之

　變化因以下七爻例之葢下七爻皆擬而後言議而

　後動者也中孚九二兼言動言之同人九五謹言者

　也大過初六謹動者也謙九三謹言者也大有上九

　謹動者也節初九謹言者也解六三謹動者也中孚

　九二爻義本卦明矣此又以言行樞機言之言行樞

　機不可不謹故因鶴鳴子和之義取千里外之從違

　言之也同人九五所謂二人言九五與六二也其利

　斷金言至誠可以通金石也其臭如蘭謂其言之氣

　味相投也大過初六于本卦已詳此則言謹慎之至

　以明謹動也謙九三亦于本卦己詳此則因謹言而

　𤼵故曰語以其功下人曰徳言盛禮言恭有德之言

　則盛有禮之言則恭也舊此處乃乾上九文言合是

　衍文而下大有一章无所附麗當是此處錯簡故以

　補之葢大有上九履信思順履者此身之舉動思者

　此心之𤼵動也其義則已詳本卦矣節之初九不出

　户庭本卦已釋此則謂言語為亂之階故君不密則

　失臣臣不密則失身幾事不密則害成所以謹言也

　解六三爻義亦于本卦已詳此又言慢藏之誨盜冶

　容之誨淫葢坎為盜六三動則互兌為少女之說故

　以誨盜誨淫言之欲其謹動也先儒但以此章七爻

　為言卦之用不知皆因擬之而後言議之而後動兩

　語𤼵之所以初一爻則兼明言動之謹而下六爻則

　以謹言謹動相間𤼵義此則先儒所未及也　或曰

　以象言之中孚初至三互兌為口言也二至四互震

　震為行行也三至五互艮艮為門闕四至上互巽巽

　為木室與機也同人五之二則互兌口有號咷與笑

　之象兌為金為毁折互巽為草為臭故以其利斷金

　其臭如蘭言之也謙上體坤而伏乾且有互坎而下

　體有艮且伏兌焉互坎伏乾則勞而不伐有功而不

　徳者也下體有艮伏兌則艮為躬兌為口禮言恭之

　象也三得位者也故曰致恭以存其位也　又按以

　大有補乾上九與張文饒述衍數合詳見下繫

　　此章因論爻象而以謹言動明爻義也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數

三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神

也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛

一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歲

再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百

四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一

千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八

變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之

能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子

曰知變化之道者其知神之所為乎

　天一至地十原在後章朱子謂其錯簡移至于此章

　之首又本象天數五以下舊在再扐而後掛之下乾

　之策之上朱子取而移于本章之首而繼于天一地

　十之下朱子之說當矣今從之天一至地十此河圖

　數也天數五謂天一天三天五天七天九也地數五

　謂地二地四地六地八地十也五位相得而各有合

　相得者謂天一與地二相得天三與地四相得天五

　與地六相得天七與地八相得天九與地十相得也

　有合者謂天一與地六合而居北地二與天七合而

　居南天三與地八合而居東地四與天九合而居西

　天五與地十合而居中也先儒謂天一生水地六成

　之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生

　金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之數

　五十有五者合天一至地十積之共得五十有五此

　河圖之數所以成變化而行鬼神者也葢天地之變

　化鬼神之屈伸皆不出乎河圖之數也自大衍之數

　五十至天下之能事畢矣明揲蓍之法然天地之數

　五十有五而大衍之數五十其用四十有九與天地

　之數似乎不合古今諸儒莫有得其說之的當者多

　謂大衍虚天數之五而其用又虛大衍之一皆不自

　然余嘗深思而得其說專述于大衍一書而辨之矣

　今于此言其畧葢天地之數五十有五者天地之積

　數也大衍之數五十其用四十有九者天地之衍數

　也一與二成三二與三成五三與四成七四與五成

　九五與六成十一六與七成十三七與八成十五八

　與九成十七九與十成十九以其偶數言之為五者

　五而得五十以其竒數言之則三五七九一二五七

　九共得四十九大衍置偶數而用竒數故四十有九

　也若掛天一而再以天數合之則五與七合成十二

　老陽之竒也七與九合成十六少隂之竒也九與十

　一合成二十少陽之竒也十一與十三合成二十四

　老隂之竒亦老隂之策也十三與十五合成二十八

　少陽之策也十五與十七合成三十二少隂之策也

　十七與十九合成三十六老陽之策也故四象之竒

　之策皆自此變焉至于分二揲四之象皆寓乎中以

　至三百八十四爻萬有一千五百二十之策旁通曲

　暢无不貫通難以詳述姑即其大數言之學者欲知

　當于大衍索隠考之則得之矣自分而為二以下言

　揲法也揲法古今亦多不同有六說焉惟近世王忠

　輔之說得之其六說者畢中和劉禹錫朱子之法其

　策得萬有一千五百四横渠伊川之法其策得萬有

　二千六百七十二皆與萬有一千五百二十之策不

　合張轅一法莊綽一法蔡季通一法雖各得萬有一

　千五百二十之策而張轅則誤以二二之偶為一揲

　之竒三五之竒為兩揲之偶及用掛一于其間莊綽

　則三揲皆用四十九數而掛一俱不在竒耦數中季

　通則輒廢掛一之一蓍又從而别掛之殆非聖人所

　謂其用四十九者故惟王氏忠輔之法為合于理其

　法止揲左而不揲右初則信手中分之此分而為二

　也置右手之半于大刻之内不揲以象地之静取左

　手一蓍置于格東一小刻而不用此掛一象三也次

　以左手之蓍四四而揲之于右象天在上而動運而

　西也此揲之以四也末後一揲餘一則以右手三蓍

　歸之足成一揲此竒也餘二則以右手六蓍歸之足

　成二揲此耦也餘三則以右手一蓍歸之足成一揲

　此竒也无餘則以右手八蓍歸之足成二揲此耦也

　此名竒也或竒或耦置于格東之次一刻此歸竒于

　扐以象三年之閏也是為一變乃以右手餘蓍與先

　所置大刻者并而為一或四十四蓍或四十蓍信手

　中分之置右手之半于大刻不揲亦不掛一直以左

　手之蓍四四揲之于右末後一揲餘一餘二餘三或

　無餘則以右手之蓍如前歸之足成竒耦置于格東

　次二刻此閏後一扐為二變也乃以餘蓍與先第二

　次所置大刻者并而為一或四十蓍或三十六蓍信

　手中分之置右手之半于大刻不揲亦不掛一直以

　左手之蓍四四揲之于右末後一揲餘一餘二餘三

　或無餘則以右手之蓍如前歸之足成竒耦置于格

　東次三刻此閏後再扐為三變而爻成乃以右手餘

　蓍與第三所置大刻者并而為一或三十六蓍或三

　十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之

　以四故四六為老隂四七為少陽四八為少隂四九

　為老陽然取先所置掛一及三扐之蓍并入策數復

　再分掛以求次爻所謂再扐而後掛也此再扐而後

　掛象再閏也乾之策老陽策也每爻三十六六爻得

　二百一十六坤之策老隂策也每爻二十四六爻得

　一百四十有四凡三百有六十此以變爻言若以少

　陽少隂不變言則乾六爻各得二十八通謂一百六

　十八坤六爻各得三十二通謂一百九十二亦成三

　百六十今言乾二百一十有六坤百四十有四止以

　二老變爻論爾當期之日以氣盈論之一歲三百六

　十五日有奇以朔虛論之一歲三百五十四日有竒

　三百六十舉其中數言也二篇之策萬有一千五百

　二十有三說以老隂老陽言之老陽得六千九百一

　十二老隂得四千六百八共萬有一千五百二十此

　一說也以少隂少陽言之少陽得五千三百七十六

　少隂得六千一百四十四亦為萬有一千五百二十

　此又一說也然以揲蓍每一爻合得變數言之則為

　老陽者八得二百八十有八為老隂者八得一百九

　十二為少陽者二十四得六百七十有二為少隂者

　二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六

　爻六之則為萬有一千五百二十此又一説也先儒

　但取前二說而不問揲蓍變數之合不合故揲蓍變

　數與二篇之策不同豈理也哉故知揲法惟楊氏為

　當也今猶恐其法學者有所未解别列諸圖以便學

　者之參考焉萬有一千五百二十當萬物數者非謂

　萬物止有此數亦言其大數爾如嵗之氣盈朔虛非

　三百六十也又歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐

　而後卦先儒多謂三嵗必一閏又兩嵗再閏周而復

　始朱子畫為定圖亦止如此于歴法未深考也惟韓

　伯康謂十九年七閏為一章五嵗再閏者二略舉大

　凡者得之而未詳余考之歴法自入章之始三嵗而

　逢首閏又三嵗而逢次閏又三嵗而逢第三閏為三

　嵗一閏者三然後兩嵗始逢第四閏此兩載逢閏之

　後又三嵗而逢第五閏又三嵗而逢第六閏為三嵗

　一閏者二然後兩嵗又逢第七閏葢一章之中通有

　七閏三嵗一閏者五兩嵗一閏者二爾若以五嵗再

　閏言之則第三閏之三嵗第六閏之三嵗俱在五嵗

　之中則謂三嵗一閏者三五嵗再閏者二也然則掛

　扐所以象閏者非謂三嵗一閏之後必有五嵗之再

　閏也不過言閏有三嵗而一者有五嵗而再者故其

　一扐象其一閏者以再扐象其再閏者爾詳見索隠

　若夫四營舊謂分一掛二揲四歸竒其營為四也後

　二變不掛則止成三營不知所謂再扐後掛者正以

　後二變不掛故有是言爾若以左右手為再扐中間

　既不分而為二自然不掛何待有是言乎惟其後二

　變不掛故云再扐而後掛也葢四營者以每揲之間

　必有四者之不同或餘一或餘二或餘三或无餘其

　所經營不出于此四者耳故必經夫三變而後能成

　一爻六爻則有十八變然後成卦引而伸之觸類而

　長之則六十四卦自此而成六十四卦之變亦自此

　而成如啟蒙所謂四千九十六卦皆觸類而長者也

　觸類而長至四千九十有六天下之能事畢矣顯道

　神徳行者道因辭顯行以數神可與酬酢謂互為賓

　主反覆相變也可與祐神可助神明之徳也夫子又

　贊之曰知變化之道者其知神之所為乎謂大衍卦

　爻變化之道非人力所能為也　或曰後兩變不掛

　朱子所闢今何故取之曰蓍以得策為重如後兩變

　皆掛則不能得萬有一千五百二十之策是老陽少

　隂皆多二百五十六卦而老隂少陽皆少二百五十

　六卦其大體有礙故不敢從也曰二篇之策自以六

　十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍猶形

　也卦猶影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其猶

　形不全而責影之全也可乎曰老陽老隂止八而少

　陽少隂各二十四不為偏枯乎曰以四象而論之其

　變若不齊以八卦而論之其變正等也

　　此章言大衍之數卜筮之法葢文王作易之舊夫

　　子特因而明之爾中間閏數皆以冬至為嵗首非

　　夏正也學者詳之

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也

將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深

遂知來物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯

綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象

非天下之至變其孰能與于此易无思也无為也寂然

不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于

此夫易聖人之所以極深而硏幾也唯深也故能通天

下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速

不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　前章言君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而

　玩其占以象辭為一事以變占為一事爾今此章則

　分辭變象占為聖人之道四而其下以辭占為一事

　變象為一事互相𤼵明也先儒謂以猶大象君子之

　以以者用也以言者所告之事也求諸易之言則有

　辭玩辭則知言之所指矣以動者所舉之事也求諸

　易之動則有變觀變則知動之所之矣制器以利用

　求諸易以制器則有象觀象則器之制度在其中矣

　卜筮以占事求諸易以卜筮則有占玩占則筮之吉

　凶在其中矣制器如十三卦與鼎井是也卜者龜而

　非易也兼言之者卜筮之理一也猶下章云莫大乎

　蓍龜也是以君子將有所作為將有所行動問焉而

　以言問者問諸蓍也以言即上之以言也其受命也

　如響易受聖人之命而告于人如響之應聲也无有

　逺近幽深遂知來物或逺或近或幽或深皆可以知

　方來事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎

　所以極深者至精也此一節指尚辭尚占言參伍以

　變謂用易之始求數之原也天數五地數五以五而

　參之得數五十有五者初考覈也衍而得偶數五十

　竒數四十有九者再考覈也以此竒偶之數而生四

　象之䇿數者三考覈也三考其天五地五之數以變

　之故參伍以變也錯綜其數如一與二合為三以至

　十七與十九合為三十六之類是也通其參伍之變

　而天地之文章章可見非成乎極其錯綜之數而象

　于此而辨非定乎如此非天下之至變者不能與于

　此也所以硏幾者至變也此指尚變尚象言之然尚

　辭尚占尚變尚象此皆易之用也盍亦求易之體乎

　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故无

　思无為即无極而太極也寂然不動太極之静也感

　而遂通天下之故太極之動也若以蓍卦言則蓍卦

　之示人未嘗有心也所謂无思无為也寂然不動蓍

　之未揲也感而遂通蓍之變化若以人心言則无思

　无為者吾心之无極而太極也寂然者感之體感通

　者寂之用也以人心之太極自為感自為應而蓍之

　神即心之神也非天下之至神其孰能與于此哉再

　申言之曰夫易聖人所以極其至深之理研其幾微

　之事者也惟其極深故能通天下之志即上文所謂

　天下之至精者也惟其硏幾故能成天下之務即上

　文所謂天下之至變也唯其至神故不疾而速不行

　而至言心之至神㑹易之至神不疾而自速不行而

　自至所以能通天下之志而成天下之務也末復結

　之曰易有聖人之道四焉者此之謂也文法與乾文

　言上九其唯聖人乎文法同也

　　此章言易有聖人之道四而又以四者貫之于无

　　思无為之至神也

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯

而己者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷

天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之

義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神

以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神

武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興

神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔

户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂

之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利用

出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀

生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法

象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日

月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫

大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天

下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天

地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛

出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也

定之以吉凶所以斷也

　上章言聖人通天下之志成天下之務故此章因而

　𤼵明之夫易何為者也葢開物成務冒天下之道如

　斯而已者也開物謂參伍以變錯綜其數成天地之

　文而定天下之象也成務謂惟幾故能成天下之務

　者也開物言作易之始事成務言作易之終事先儒

　謂冒者包而有之也惟其開物于先成務于後故能

　包乎天下之道而有之也惟易能成天下之務故聖

　人以之通天下之人其所欲為之志以之定天下之

　人所作之事業以之斷天下人心之所疑此言聖人

　之用易也葢通天下之志即開物之道也定天下之

　業即成務之道也斷天下之疑即冒天下之道也因

　此又言易之用葢蓍之徳圓而神四十九蓍竒陽之

　數變通不測故圓而神卦之徳方以知六十四卦隂

　耦之數各有定象故方以知六爻之義易以貢易謂

　變易貢謂告也六爻之義因其四營成易以告于人

　也或曰貢猶獻也如書獻卜之謂其義俱通聖人以

　此洗心退藏于宻吉凶與民同患夫聖人之未作易

　也憂患後世可謂深矣及其既作易也則蓍之神卦

　之知六爻之易有以代聖人之口而獻其象以告天

　下聖人前民憂患之心可以一洗而退藏于无思无

　為寂然不動之中矣而聖人方且吉凶與民同患焉

　所謂感而遂通天下之故者也葢易无思无為寂然

　不動感而遂通者也若聖人以此洗心退藏于宻而

　吉凶不與民同患則豈聖人純亦不已之心哉故云

　為動作亦且求之蓍龜焉此其所以為聖人也此應

　通志定業斷疑而言之也神以知來蓍之徳也即聖

　人之徳也而聖人猶自問諸蓍知以藏往卦之知也

　即聖人之知也而聖人猶自問諸卦故曰其孰能與

　于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫聰明睿知

　神武言聖人之作易神且知也而曰不殺則是可以

　洗心藏宻而不自神其神不自知其知也不自神其

　神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武

　而能不殺者也此應蓍卦之神知而言之也明于天

　之道故知神物之可興察于民之故故知民用之不

　可不開其先也聖人以其神物之能前民用故使人

　以此齋戒以神明其徳也神明者謂蓍龜也湛然純

　一之謂齋肅然警惕之謂戒使人于此齋戒以考其

　占以一心之神明而通乎蓍龜之神靈也既言一心

　之神明又復推原易之所以為神明者闔户之謂坤

　闢户之謂乾闔户即所謂寂然不動也闢户即所謂

　感而遂通也一闔一闢謂之變闔而闢闢而闔静復

　動動復静易之變也往來不窮闔則往闢則來往而

　來來而往此易之通也見乃謂之象象即此易之見

　于外者形乃謂之器器即此易之形而下者制而用

　之謂之法聖人之制用無非此易也利用出入民咸

　用之謂之神或出或入無所不利百姓之日用無非

　此易也然易之所以為易者太極也太極者總天地

　萬物之理而名之所謂極至之理也有太極則生兩

　儀有兩儀則生四象有四象則生八卦此以揲蓍言

　之分而為二兩儀也揲而得老陽老隂少陽少隂四

　象也既得四象則乾坤震巽坎離艮兌由此生焉此

　以蓍䇿言之也先儒以此為加一倍法以伏羲八卦

　言之謂太極生一竒一耦為兩儀兩儀之上各加一

　竒一耦成四象四象之上加一竒一耦成八卦者固

　同此理特此章則自揲蓍而言之耳八卦既生則或

　吉或凶由此而定矣吉凶由此而定則天下可以趨

　吉避凶大業由此生矣此言八卦定吉凶顯是揲蓍

　事若伏羲八卦則且示成象未見其為定吉凶故也

　既言生大業遂言其所以為大者有六焉以言乎法

　象則莫大乎天地矣以言乎變通則莫大乎四時矣

　以言乎縣象著明則莫大乎日月矣天地以乾坤言

　四時以震兌離坎言日月專以坎離言也崇髙莫大

　乎富貴此以卦之五位言也備物致用立成器以為

　天下利莫大乎聖人此以聖人用易言即下篇十三

　卦所陳也探至賾之象索至隠之理鉤深而致其逺

　以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜易

　但用蓍兼龜言之猶上章言卜筮也既言大業矣又

　復以聖人之則效象者言天之生神物謂蓍龜也聖

　人則之天地變化謂乾坤也聖人效之天垂象見吉

　凶日月之行或盈或缺坎離也聖人象之河出圖洛

　出書聖人則之曰河圖者天一至地十者是也洛書

　者戴九履一左三右七二四為肩六八為足者是也

　先儒或誤以河圖為洛書洛書為河圖至朱子而後

　正之然其所謂劉牧誤置則未詳也劉牧之前其誤

　久矣易卦本取河圖非取洛書特與洛書旁通耳至

　此又言易有四象所以示也言隂陽老少也繫辭焉

　所以告也言卦爻之辭也定之以吉凶所以斷也言

　大業以吉凶而生也此三句又應上易有大極一節

　也此下舊有犬有上九一爻似因吉之一字附之若

　以此章言則言聖人作易用易之大㫖不當單引此

　一爻以為結朱子以為恐當在前七爻章横渠謂當

　在下繫今按乾上九文言重出而此章無所附麗正

　是錯簡故以補于上章讀易者其詳之

　　此章因開物成務而推原聖人作易用易之事也

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子

曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變

而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾

坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可

見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下

者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措

之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之

賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見

天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉

凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者

存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之

存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

　章首先設問而自答之書不盡言聖人之言書所不

　能盡也葢言无窮而書有限也言不盡意聖人之意

　言又不能盡也意无窮而言有限也聖人之意形于

　言聖人之言託于書書既不能盡聖人之言言又不

　能盡聖人之意則聖人之意終不可得而見乎夫子

　則以五盡字荅之聖人之立為象者所以盡其意也

　立象如設卦所陳之象是也設為卦者所以盡情偽

　也設卦如六十四卦之往來變遷也繫辭焉所以盡

　其言如文王卦辭周公爻辭言无不盡也變而通之

　以盡利變通謂某卦某爻變之某卦所以利天下後

　世也鼓之舞之以盡神謂其辭之鼓舞鼓之于此舞

　之于彼莫知其然所以盡天下之至神也然則聖人

　之作易可以盡情偽可以盡利可以盡神又豈止于

　盡言盡意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言

　之乾坤其易之緼緼謂所包畜者六十四卦之變皆

　在于乾坤之中凡陽皆乾凡隂皆坤也畫卦定位二

　者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立則无以

　見變通之妙无以見變通之妙則乾坤之用亦為之

　息矣此以乾坤言之然隂陽形而下者也太極形而

　上者也有太極而後有隂陽形而上者謂之道太極

　也形而下者謂之器隂陽也即此太極之理因其隂

　陽之化而裁制則謂之變推此太極之理而行之則

　謂之通舉此理而措之天下之民謂之事業事業无

　非太極也乾坤可毁太極不可毁也兩兩對立者執

　方之器也生生不窮者變通之道也見天下之賾而

　擬諸其形容象其物宜者象也見天下之動觀㑹通

　以行其典禮繫辭以斷吉凶者爻也此兩語前已見

　葢變通事業者易之道象與爻者易之器也既以七

　謂字言易矣又以六存字言之極天下之賾存乎卦

　即所謂見天下之賾謂之象者也鼓天下之動存乎

　辭即所謂見天下之動謂之爻者也化而裁之存乎

　變推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其

　所以立名此則言其所以寓之理也神而明之存乎

　人即上所謂神明其徳也黙而成之不言而信存乎

　徳行即上所謂无思无為寂然不動與夫退藏于宻

　者也中庸言天道而歸之无聲无臭此篇論易道而

　歸之不言而信則有言不若忘言矣非天下之至誠

　其孰能與于此哉

　　此章始謂以言盡易終謂不以言盡易葢明易之道

　　雖寄于辭而又當㑹易意于忘言之妙也

　易象義卷十四