易圖通變

欽定四庫全書

　易筮通變卷中

　　　　　　　　　　　　宋　雷思濟　撰

　　九六

易始於隂陽之畫而陽之畫&KR0320;而為竒陰之畫&KR0306;而為耦

由乾之畫☰分而為震☳為坎☵為艮☶三卦之竒坤

之畫☷分而為巽☴為離☲為兑☱三卦之耦故曰陽

卦竒隂卦耦陽卦多隂隂卦多陽雖竒耦少多若可數

計而未始謂&KR0320;為九&KR0306;為六也聖人之作易觀變于隂

陽而立卦則天之道曰隂與陽發揮於剛柔而生爻則

地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔

剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有

九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭

上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂耦

之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻

莫不各繫以九且六學者積於所見所聞之成習以此

誠為九六也従而九六之無復討其所以然者竊自異

之夫九六數也大𫝊曰極數知來之謂占通變之謂事

葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天

數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數

五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六

也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地

數謂二四六八十而後知其積為三十由五位相得而

各有合乃以五已前為生數五己後為成數而一合六

謂水二合七謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚

謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其

體數五位己後其用數也體之生數以天一天三天五

參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參

而九參兩而六於是九六特啟其用也故以一四而伍

二三而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍五而

六二伍五而七三伍五而八四伍五而九五虚伍而十

因以五兼十而十五七兼八而十五九兼六而十五是

所謂參伍以變錯綜其數者也凡九六七八之數均得

以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是

一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂

四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知

隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡

卦之爻&KR0320;竒之陽其下分繫以九&KR0306;耦之隂其下分繫

以六而不知&KR0320;之畫實七&KR0306;之畫實八也何以明之易

變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事

具揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積

為一爻以四與八為竒耦而每三變各得一四二八則

象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為&KR0320;之竒每三變各得

一八二四則象巽☴象離☲象兊☱則皆畫為&KR0306;之耦

葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為十

以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之

積為&KR0320;之定畫是謂七一八二四之積為□之定畫是

謂八此兩者其不變者也惟三變純四謂陽竒之極為

□之動爻是謂九三變純八謂隂耦之極為□之動爻

是謂六此兩者皆其變者也凡&KR0320;竒&KR0306;耦之定畫所以

悉列於各卦之首者不取其動而専以標剛柔之體不

變而畫為定卦至□九□六之變爻雜然交寓於各卦

之内者不列於畫而專以寄隂陽之用適變以動而為

之卦而乃所以著其用九用六者也乾鑿度曰陽動而

進隂動而退故陽以七隂以八為象陽變七之九隂變

八之六也晁説之以道曰古者畫卦之竒耦為隂陽而

卦爻但有六位而未有七八之名因揲蓍衍易以老陽

之變九老隂之變六少陽之變七少隂之變八周易之

七八即古之竒耦也易筮之九六見於卦爻則變焉如

六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此則用九

用六之例足以明與今我所見實同然也今之左𫝊之

所紀復有可以相明而且有不得不究其所注之失者

魯穆姜薨于東宫始徃而筮之遇艮之八䷖史曰是

謂艮之隨□隨其出也君必速出姜曰亡是於周易

曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之

和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物

足以和義貞固足以幹事然固不可誣也是以雖隨无

咎今我婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂亨

作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四徳者隨

而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死

是宫不得出矣故嘗因是艮之八之筮尤有以審七八

之定畫不為九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三

易以行九筮則曰連山歸藏周易謂其經卦皆八其别

皆六十有四是易雖三名筮則同一法也其以七八為

卦畫之體以九六為卦爻之用是以謂艮之八也艮

之變其初之賁□三之剥□四之旅□五之

漸□上則之謙□遡明其筮是艮之一卦凡六爻

而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史雜而視之無

所適従於㫁也惟二爻之&KR0306;隂耦無所變無所之爾故

覆而㫁之以艮之隨□也且即稽其筮而曰隨其出

也君必速出姜則自審無以當此卦之徳也因謂是於

周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如上云耳曷

嘗引連山歸藏二易而且有所更筮哉杜氏不明周易

之筮&KR0306;耦之畫本只謂八乃妄指二易以七八為占且

又謂史疑占易遇八為不利更以周易占變爻而論之

何其誤也由今覈之則七八之為卦體之成畫而不名

九六不亦明矣哉國語晉公子重耳筮尚有晉國得貞

屯䷂悔豫䷏皆八韋昭注震在屯之内卦兩隂爻

不動震在豫之外卦兩隂爻亦不動故曰皆八是其徴

也董因又筮之得泰之八䷊昭又注泰無動爻隂爻不

動其數皆八則&KR0306;為耦畫之不動者皆為八又其徴也

由&KR0306;耦之畫不動者皆為八則&KR0320;竒之畫不動者皆為

七校然明甚矣今易之全書不見七八而惟見九六學

者㝠視其用九用六之文承誤於九六之分而未明九

六之例所以用者其槩如前所論為之卦設也合左𫝊

凡云某卦之某卦者皆以爻之動而變者指其所之云

爾所謂唯變所適也以筮者尚其占以動者尚其變爻

也者言乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其㑹

通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天

下之動而不可亂故曰六爻之義易以貢也以是研之

定爻之&KR0320;&KR0306;固自七八而於其動則七乃進為九□而

含隂八乃退而六□而含陽也𫝊於占之變卦之爻固

悉如前之卦之説而於蔡墨之答魏獻子之問龍尤曉

然著白也曰周易有之在乾之姤□曰潛龍勿用其

同人□曰見龍在田其大有□曰飛龍在天其夬

□曰亢龍有悔其坤□曰見羣龍无首吉坤之剥

□曰龍戰于野則足以見&KR0320;七&KR0306;八之動而變始得

謂九且六也不然則乾之諸爻謂九者其辭分配固如

潛龍勿用等云而坤之上六其辭固云龍戰于野又何

必枚舉乾之姤坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之

下文以為所之之辭而申見其例也哉况乾卦於用九

之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂之坤然後釋之

方如所云則凡用九為爻之變畫例此不約而合尤未

深切著明可以不言而信矣其所以每爻先引之卦而

始徴以其辭者以見七之變進而始為九八之變退而

始為六也由是以夷考於𫝊凡所舉之卦之辭則每爻

之為九為六者必待七八之動而變乃然也故有用九

用六之例是九六之用如乾之初至上皆必待陽　竒

之七動而變始謂九坤之初至上皆必待隂　耦之八

動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻則變六位皆

九即乾之坤六位皆六即坤之乾也乾鑿度重見其説

陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六

象其氣之消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也

故易大𫝊曰乾坤其易之門邪葢由乾坤之門以入則

凡諸卦必倣此以通每卦之變而始為九六也故用九

用六不見於他卦而特見於乾坤者葢不止為乾坤設

實并他卦例以用之也故占法謂六爻皆不變者則㫁

以本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則㫁以之卦

爻之不動者之彖辭而不用爻辭者是其爻不動不得

以名九六故也歐陽永叔曰乾曰用九坤曰用六何謂

也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則

變易用變為占故以名其爻也朱元晦甚稱其説則又

曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻六八九

六變而七八無為易道占其變故以占者為爻不謂六

爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九

六者焉不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則

餘可知爾且謂其按此説發明先儒所未到最為有功

論七八多而九六少又見當時占法三變皆卦如一行

説今愚又以是觀之朱之所説惟見歐説若晁説朱葢

所未見也至若乾鑿度等書儒者又鄙之以為易緯不

惟不取至有不觀有不見者而不知其有可參考也自

今校之古今所見固有不求同而同不期然而然者然

皆未及於九六之所以然如左𫝊之卦之徴驗以為易

道欠事故得兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六

不見七八特其致疑而然非眞有見於九六者也謹按

説卦昔者聖人之作易幽贊於神明而生蓍者是已明

著用筮之法矣其謂參天兩地而倚數者葢參其三三

而九為參天已見乾元用九兩其三二而六為兩地已

見坤元用六是九六之用所由始也觀變於隂陽而立

卦者是所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛

立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦

足以見標竒耦&KR0320;&KR0306;於卦首不動為定畫乃寄其七八

也至於發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變而

動為畫畫之既動而變為爻故易六位而成章此卦畫

六位自初至上分隂陽定位而以剛柔迭用於其中變

動不居周流六虚上下无常剛柔相易惟變所適或參

天而九或兩地而六用九用六九六所以變動於各爻

因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人有以見天

下之賾見天下之動擬諸形容觀其㑹通繫辭焉以㫁

其吉凶故謂其成章也其立言易簡而理得所以示天

下後世者至昭昭也學者既其名未既其實終身由之

而不知因疑生解乃以為獨有所見自著其説葢可悲

已故為之特發揮於是

　易筮通變卷中