易附錄纂註

欽定四庫全書

　易附録纂註卷八　　　　元　胡一桂　撰

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣(成列謂/乾一兊)

(二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體/也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十)

(四也爻六爻也既重/而後卦有六爻也)附録(八卦所以成列乃是従太極/兩儀四象漸次生出以至於)

(此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂/以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因)

(八卦之已成各就上面接次生出逐爻則更加三變方/成六十四卦若待生全卦則只用一變便成六十四卦)

(雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第/畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三)

(爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻/以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦)

(自不知裏面有許多巧妙竒特直是要/人細心體認不可草草立説荅袁樞)剛柔相推變在

其中矣繫辭焉而命之動在其中矣(剛柔相推而卦爻/之變往來交錯無)

(不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉/凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣)附録(變/是)

(就剛柔交錯而成卦爻上言動是専指當占之爻言如/二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動如五爻變)

(一爻不變則占者以不變爻為主/則這不變㡳便見動處也學蒙)吉凶悔吝者生乎動

者也(吉凶悔吝皆辭之所命也/然必因卦爻之動而後見)剛柔者立本者也變通

者趣時者也(一剛一柔各有定位/自此而彼變以従時)附録(此兩句亦相對/説剛柔者隂陽)

(之質是移不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為/剛便是變通之用必大剛柔兩箇是本變通便只是其)

(往來者學蒙互論上繫剛柔者立本者也變通者趣時/者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也一)

(樣學蒙剛柔者晝夜之象所謂立本/變化者進退之象所謂趣時文蔚)纂註(蔡氏曰剛柔/者變通之本)

(體變通者剛/柔之時用)吉凶者貞勝者也(貞正也常也物以其所/正為常者也天下之事)

(非吉則凶非凶則吉/常相勝而不已也)附録(問貞勝一段張程之説孰是/曰吉凶二者常須有一箇勝)

(故曰貞勝貞所以訓常者易𫝊解此處多云正固固乃/常也為正字盡貞不得故又著一固字謂如雖是正又)

(須常固守之/然後為貞)纂註(張子曰有義命當吉當凶當亨當否/者聖人不使避凶趣吉一以貞勝而)

(不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜/不克違及其命亂之類三者情異不可不察按朱子曰)

(張子貞勝之説雖非經㫖然其説亦自好便只行得他/説有甚不可大凡看人解經雖有與經意稍逺然其説)

(是㡳自是一説不可廢他又曰吉凶以貞勝有雖凶而/不可避者縦貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠云不可)

(避凶趣吉一以/貞勝者是也)天地之道貞觀者也日月之道貞明者

也天下之動貞夫一者也(觀示也天下之動其變无窮/然順理則吉逆理則凶則其)

(所正而常者亦/一理而已矣)附録(天地之道則常示日月之道則常/明天下之動雖不齊常有一箇是)

(㡳故曰貞/夫一文蔚)夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣(確/然)

(健貌隤然順貌/所謂貞觀者也)爻也者效此者也象也者像此者也(此/謂)

(上文乾坤所示之理爻之竒/偶卦之消息所以效而象之)附録(問效此是效乾坤之/變化而分六爻像此)

(是像乾坤之虛實而為竒偶曰效此便/是乾坤之理象只是像其竒偶學蒙)爻象動乎内吉

凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭(内謂蓍卦之/中外謂蓍卦)

(之外變即動乎内之/變辭即見乎外之辭)附録(生生問曰如何是爻象動乎/内吉凶見乎外如何分或曰)

(隂陽老少在分掛揲歸之時而吉凶乃見於成卦之後/曰也是如此然内外字猶言先後顯㣲學蒙功業見乎)

(變是就那動㡳爻見得這功業字似吉凶/生大業之業猶言事變庶事相似學蒙)天地之大徳

曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財

理財正辭禁民為非曰義(曰人之人今本作仁吕氏従/古葢所謂非衆罔與守邦)

(此第一章言卦爻/吉凶造化功業)附録(天地以生物為心葢天地之間/品物萬形各有所事唯天確然)

(於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天/地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道荅欽夫)

(後世只為這兩箇不相對有位㡳無徳有徳㡳無位有/位則事事做得淵理財言你㡳還你我㡳還我正辭言)

(是㡳説是不是㡳説不是猶所謂正名淵問人君臨天/下大事小事只是理財正辭如何曰理財是因上文而)

(言聚得許多人在這裏無財何以養之有財不能理却/也不得正辭便只是分别是非又曰教化便却在正辭)

(裏面了/學蒙)古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則

觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物

於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情(王昭素/曰與地)

(之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗/隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物)

(之情如雷風/山澤之象)附録(文蔚曰先生易中謂伏羲作易驗隂/陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽)

(雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長/進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只)

(是這一氣之消息做出古今天地間無限事來所以隂/陽做一箇説亦得做兩箇説亦得古者伏羲觀鳥獸之)

(文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得/聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人)

(心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可畫卦便是/此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無不有)

(隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗龍不/曽見鯉魚有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊)

(各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四/段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二)

(十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄/銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實)

(其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃葢男陽氣在背/女陽氣在腹僴聖人作易之初益是仰觀俯察見得盈)

(乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象/有是象則其數便自在這裏非特圖書為然葢所謂數)

(者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆/然而圖書特為巧而著耳賀孫萬物之情盡於八卦而)

(震巽坎離艮兊又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意/思曰麗曰説曰入皆順㡳意思聖人下此八字極状得)

(八卦情/盡必大)纂註(蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之/徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見)

(者也故曰通萬物之/情可見者也故曰類)作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取

諸離(兩目相承/而物麗焉)附録(蓋取等字乃/摹樣是恁地)纂註(徐氏曰離體中/虛兩目相承而)

(物麗之罔/罟之象)包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒

耨之利以教天下蓋取諸益(二體皆木上入下動/天下之益莫大於此)附録

(問本義上入下動於卦義則是於取象有所未曉曰耜/乃今之鏵胡爪切鍫七消切耒乃鏵柄雖是下入必竟)

(是上面用力方得入學蒙葢字便是一个半間半界㡳/字如取諸益離不是先有見乎離而後為網罟先有見)

(乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有/以取之遂做物事去攔截他欲得耕種見土地硬遂做)

(物事去剔起他却合於離之象合於益之/象又曰有取其象者有取其意者賀孫)日中為市致

天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬

嗑(日中為市上明而下動/又借噬為市嗑為合也)纂註(蔡氏曰天下之民不同/業天下之貨不同用致)

(而聚者噬而/嗑之之義也)神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不

倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以

自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取

諸乾坤(乾坤變化/而无為)附録(黄帝堯舜氏到這時候合當如/此變易窮則變道理亦如此垂)

(衣裳而天下治是大變他以前底事了淵通其變/須是得一箇人通其變若聴其自變如何得賀孫)纂註

(蔡氏曰乾上坤下/垂衣裳而治之義)刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟

不通致逺以利天下葢取諸渙(木在水上也致逺/以利天下疑衍)服牛

乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨(下動/上説)纂註(蔡氏曰/服乗皆)

(隨之/義)重門擊柝以待暴客葢取諸豫(豫備/之意)附録(重門擊/柝以待)

(暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震/乎外之意弦木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下)

(之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知/卦中但有此理而已所以孔子各以蓋取諸某卦言之)

(初亦不過謂其/大意云耳謨)斷木為杵掘地為臼&KR0875;杵之利萬民以

濟葢取諸小過(下止/上動)弦木為弧剡木為矢弧矢之利以

威天下葢取諸睽(睽乖然後/威以服之)上古穴居而野處後世聖

人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯(壯固/之意)

纂註(蔡氏曰棟屋脊標也宇椽也棟直承而上故曰上/棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔)

(義/)古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无

數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過(送死大事/而過於厚)上古

結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察

蓋取諸夬(明決之義器此第二章/言聖人制 尚象之事)附録(上古結繩而治/後世易之以書)

(契天下事有古未之為而後人為之固不可无者此類/是也如年號一事古所未有後世既置便不可廢胡文)

(定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不/若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多)

(有不可考者正縁无年號所以事无統紀難記如云某/年王某月箇箇相似更无理㑹處及漢既建年號於是)

(事乃各有所紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出/若只寫一年兩年三年則官司詞訴簿歴慿何而決少)

(間更无討理㑹處嘗見前輩説有兩家争田地甲家賣/在元祐㡬年乙家買在其先甲家遂将元字改擦作嘉)

(字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐/字塗擦作皇祐有年號猶自被人如此无後如何僴結)

(繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時/以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂僴)纂註

(蔡氏曰言有所不能記者則造書以記之事/有所不能信者則造契以信之取明決之義)是故易者

象也象也者像也(易卦之形/理之似也)附録(易也者象也象也者/像也只是髣髴説不)

(可求得太深佐易者象也是總説起言易不過只言隂/陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説那上面)

(象字/學蒙)彖者材也(彖言一/卦之材)爻也者效天下之動者也(效放/也)

是故吉凶生而悔吝著也(悔吝本㣲因此而/著 此第三章)陽卦多隂

隂卦多陽(震坎艮為陽卦皆一陽二隂/巽離兊為隂卦皆一隂二陽)其故何也陽卦

竒隂卦耦(凡陽卦皆五畫/凡隂卦皆四畫)附録(問陽卦多隂至隂卦偶/曰陽卦五畫所以多隂)

(隂卦四畫所以多陽因為之説曰陽卦宜多陽而多隂/隂卦宜多隂而多陽其故何也葢陽卦之數必五竒數)

(也竒則隂畫自多隂卦之數必四偶數也偶則陽畫自/多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也先生曰)

(是學/蒙)　(愚因語録而推八卦竒偶之畫每卦雖各得其/三而合之則為六乾坤合為六震巽合亦六坎)

(離合亦六艮兊合亦六適符老隂掛扐之用數總之則/四六二十四畫而成老隂過揲之數若無與於老陽之)

(數矣然以陽卦五畫隂卦四畫觀之竒偶之合又皆老/陽掛扐之用數故乾坤合為九震巽合亦九坎離合亦)

(九艮兊合亦九悉數之實成三十六而為老陽過揲之/數焉此乾坤用九用六其數黙見於卦畫之可推者如)

(此雖出於偶然其實亦莫非自/然之妙也豈可以人力參哉)其徳行何也陽一君而

二民君子之道也隂二君而一民小人之道也(君謂陽/民謂隂)

(四此第/ 章)附録(二君一民試教一箇民而/有兩箇君看是甚摹樣淵)纂註(徐氏曰君/謂陽民謂)

(隂君子之道以陽統隂/小人之道以隂統陽)易曰憧憧往來朋從爾思子曰

天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何

思何慮(引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百/慮莫非自然何以思慮為哉必思而従則所従)

(者亦/狹矣)附録(感應之理本不消思慮空費思量空費/計較空費安排只順其自然而已僴)纂註

(蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感之以其迹而言則/歸雖同而塗則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊)

(塗百慮紛然並作果何/従而思何従而慮也)日往則月來月往則日來日月

相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而

嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉(言往/來屈)

(信皆感應自然之常理加憧憧焉則/入於私矣所以必思而後有従也)附録(日往則月來/一段乃承上)

(章憧憧往來而言往來皆人所不能無者但憧憧則不/可學蒙往來自不妨如日往月來寒往暑來皆是常理)

(只著箇憧憧/便閙了徳明)纂註(程子曰感動也有感必有應凡有動/皆為感感則必有應所應復為感感)

(復為應所以不已也按朱子釋之曰如日往則感得那/月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則)

(感得那寒來一感一應一往一來其理無窮感應之理/是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為)

(感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感/得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間無非)

(感應之理造化與人事皆是感應且如雨𤾉雨不成只/管雨便感得个𤾉出來𤾉不成只管𤾉𤾉已是應處又)

(感得雨來是所謂感復有應所應復為感寒暑晝夜無/非此理至如人睡夜不成只管睡不起至曉須著起來)

(一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一往/一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛則有一)

(衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自/是整頓不起然不成一向如此必有興起時節)尺蠖之

屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也

利用安身以崇徳也(因言屈信往來之理而又推以言/學亦有自然之機也精研其義至)

(於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施/用無適不安伸之極也然乃所以為入而崇徳之資内)

(外交相養/互相𤼵也)附録(尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便/不伏得氣如何存得身精義入神疑其)

(與行處不相闗然而見得道理通徹乃所以致用利用/安身與崇徳不相闗然而動作得其理則徳自崇天下)

(萬事萬變無有不感通往來之理學蒙尺蠖屈便要求/伸龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那)

(神妙處這便是要出來致用外而用得利而安身乃所/以入來自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠)

(云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外/致養吾内淵精義入神正與利用安身為對其曰精此)

(義而入於神猶曰利其用以安身耳荅江元通精義二/字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事)

(之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所/謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云)

(耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間/無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不)

(利也同上義至於精則應事接物之間無一非義不問/小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利)

(刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去賀孫精義入/神以致用也葢唯如此然後可以應務未至於此則凡)

(所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或中君子不/貴也荅程洵大雅問利者義之和也順利此道以安此)

(身則徳亦従而進矣曰孔子遭許多困厄身亦危矣而/徳亦進何也大雅云身安而後徳進者君子之常孔子)

(遭變權之以宜寧身不/安徳則須進曰然大雅)過此以往未之或知也窮神知

化徳之盛也(下學之事盡力於精義利用而交養互𤼵/之機自不能已自是以上則亦無所用其)

(力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者/往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已)

(張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不/測為神此上四節皆以釋咸九四爻義)附録(夫子之/教顔子)

(只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所/立卓爾處只欠箇熟所謂過此以往未之或知也窮神)

(知化徳之盛也人傑過此以往未之或知亦只是雖欲/従之末由也已之意徳明窮神知化徳之盛這徳字只)

(是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿/知皆由此出自誠而明相似淵林問正蒙形而上者得)

(辭斯得象矣神為不測故緩辭不足以盡神化為難知/故急辭不足以盡化如何是緩辭急辭曰神自是急辭)

(化是漸漸而化若急辭形容之不可㝢化是逐些子挨/将去㡳一日復一日一月復一月節節挨将去便成一)

(年這是化神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時/全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在)

(不可測故謂之神横渠云一故神兩故化又注云兩在/故不測這説得甚分曉淵總論一章之㫖天下何思何)

(慮便是先打破那思字却説那同歸殊途一致百慮又/再説天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋)

(従之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自/然㡳道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學亦)

(只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用/安身求利於外乃所以崇徳於内只是如此做将去雖)

(至於窮神知化地位亦只是徳盛/仁熟之所至何思何慮之有謨)易曰困于石據于蒺

藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱

非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得

見邪(釋困六/三爻義)附録(非所困而困焉名必辱大意指困于/石説石是挨動不得㡳物事自是不)

(須去動他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言/之有著力不得處若只管著力去做少問去做不成他)

(人便道自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得/曰自是如此爻意義謂不可做㡳事便不可入頭去做)

(學/蒙)易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者

禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而

動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動

者也(括結礙也此釋/解上六爻義)附録(張欽夫説易謂只依孔子繫/辭説便了如説公用射隼至)

(成器而動者也只如此説便了固是如此聖人之意只/恁地説不得縁在當時只理㑹得象數故聖人明之以)

(理賀孫又曰孔子自/是𤼵出言外意學蒙)子曰小人不恥不仁不畏不義不

見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰

屨校滅趾无咎此之謂也(此釋噬嗑/初九爻義)纂註(厚齋馮氏曰/不以不仁為)

(恥故見利而後勸於為仁不以不/義為畏故畏威而後懲於不義)善不積不足以成名

惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以

小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可

解易曰何校滅耳凶(此釋噬嗑/上九爻義)子曰危者安其位者也

亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不

忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保

也易曰其亡其亡繫于包桑(此釋否九/五爻義)附録(問危者以/其位為可)

(安而不知戒故危亡者以其存為可保故亡亂者有其/治是自有其治如有其善之有故亂曰保字説得較牽)

(强只是常有危亡與亂之慮可/以安其位保其存有其治學蒙)子曰徳薄而位尊知小

而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其

形渥凶言不勝其任也(此釋鼎九/四爻義)子曰知㡬其神乎君

子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先

見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日

貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知

柔知剛萬夫之望(此釋豫六二爻義漢/書吉之之間有凶字)附録(魏問㡬者/動之㣲吉)

(之先見者也曰似是漏字漢書上引此句説㡬者動之/㣲吉凶之先見者也似説得是㡬自是有善有惡君子)

(見㡬亦是方舍惡従善賀孫㡬是動之㣲是欲動未動/之間便有善惡便須就這處理㑹若至於𤼵著之甚則)

(亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢説戒謹乎其所不/睹恐恐懼乎其所不聞葢㡬㣲之際大是要切道夫君)

(子上交不諂下交不瀆他這下面説㡬最要看箇㡬字/只争些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然)

(道理也易見惟事之方萌而動之㣲處此最難見或問/㡬者動之㣲何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜)

(便不知不覺有箇諂㡳意思在裏頭下交不瀆亦是如/此所謂㡬者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知)

(㡬僴上交著些取奉之心下交便有傲慢又曰這事難/如邦有道危言危行邦無道危行言遜今有一樣人其)

(不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢説/一句話此便是曉不得那㡬若知㡬則自中節無此病)

(矣僴知㣲知彰知柔知剛是四件事既知㣲又/知彰既知柔又知剛所以為民之望也學蒙)纂註(程/子)

(曰夫子因二之見㡬而極言知㡬之道夫見事之㡬㣲/者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者)

(葢知㡬也不知㡬則至於過而不已交於上以恭巽故/過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬㣲)

(故不至於過也所謂㡬者始動之㣲也吉凶之端可/見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也)子

曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗

復行也易曰不逺復无祗悔元吉(殆危也庶㡬近意言/近道也此釋復初九)

(爻/義)附録(殆是㡬乎之義又曰是近義又曰殆危是争些/子㡳意思學蒙直是顔子天資好如至清之水)

(纎芥必/見葢卿)天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰

三人行則損一人一人行則得其友言致一也(絪緼交/宻之状)

(醇謂厚而凝也言氣化者也化/生形化者也此釋損六三爻義)附録(致一是専一之義/程先生言之詳矣)

(天地男女都是兩箇方得専一若三箇更亂了程先生/説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好初二)

(二陽四五二隂同徳相比三/與上應皆兩兩相與學蒙)子曰君子安其身而後動

易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也

危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則

民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之

立心勿恒凶(此釋益上九爻/義 此第五章)附録(夫子云不學詩无以/言先儒以為心平氣)

(和則能言易曰易其/心而後語也荅劉玶)子曰乾坤其易之門邪乾陽物也

坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通

神明之徳(諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而/成故曰乾坤易之門撰猶事也)附録(乾坤/易之)

(門不是乾坤别有易只易便是乾坤乾坤便是那兩扇/門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做㡳如闔户)

(謂之坤闢户謂之乾淵撰是/所為又曰只是説他做處淵)纂註(徐氏曰陽畫為乾隂/畫為坤門猶闔户闢)

(户之義一闔一闢為易之門其變無窮皆二物也隂陽/合徳謂二物交錯而相得有合剛柔有體謂成卦爻之)

(體也天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體/天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至)

(著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通/通神明之徳言易書既作又以通知造化之理而極於)

(至㣲者也蔡氏曰乾坤合而後成衆卦爻之體如剛來/而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂隂)

(陽合徳而剛/柔有體也)其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之

意邪(萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜/出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故)

(以為衰世之意葢指/文王與紂之時也)附録(問其稱名也雜而不越是指/繫辭而言是指卦名而言曰)

(他後兩三畨説名後又舉起九卦説看來只是為卦名/學蒙於稽其類是説稽攷其事類淵其衰世之意邪伏)

(羲畫卦這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世/變不好古來未曽有㡳事都有了他一一經歴這﨑嶇)

(萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入于左/腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得淵)

纂註(徐氏曰上古之世俗朴民淳迷於吉凶之途而莫/知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民)

(由之而無疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而體天地之/撰㣲而通神明之徳然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費)

(辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫/卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之)

(道雖無餘藴而聖人憂患後世之意蓋/亦有不得已焉者故下文又申言之)夫易彰往而察

來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣(而㣲/顯恐)

(當作㣲顯而開而/之而亦疑有誤)附録(問彰往察來如神以知來知以/蔵往相似往是已定㡳如天地)

(隂陽之變皆已見在這卦上了曰是學蒙往者如隂消/陽長來者事之未來吉凶淵㣲顯闡幽幽者不可見便)

(就這顯處説出來顯者便就上面尋出這不可見㡳教/人知學蒙㣲顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見)

(者道不可見者㣲顯闡幽是将道來事上看言那箇雖/是粗㡳然皆出於道義之藴㣲顯所以闡幽闡幽所以)

(㣲顯只是一/箇物事淵)其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文

其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之

報(肆陳也貳疑也盡此第六章多/闕文疑字不可 通後皆倣此)纂註(徐氏曰往謂隂/陽消長剛柔變)

(化卦爻所蔵者易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未/定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者)

(㣲之使求其原故曰㣲顯幽者闡之使見其端故曰闡/幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也)

(辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似/也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也㫁)

(辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之語有/以決其疑也負乗往來事名之小者也茅棘豕雉物名)

(之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽非稱/名也小取類也大乎㫖謂所示之理文謂經緯錯綜也)

(極天下之賾凡天地隂陽道徳性命之奥象皆示之而/其所繫之辭經緯錯綜皆有自然之文非其㫖逺其辭)

(文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言/雖曲而无不中也肆陳也凡敷陳其事者無有隠而不)

(彰易則事雖肆而其理未嘗不隠也貳疑也報猶應也/失得之報吉凶之應也因民之疑貳而決其疑以濟其)

(所行有以明著/其吉凶之應也)　(愚謂此一節上六句皆是抑揚説易/書所載名雖小而類則大㫖雖逺而)

(辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理/則隠正與書直而温寛而栗等語同意)易之興也其於

中古乎作易者其有憂患乎(夏商之末易道中㣲文王/拘於羑里而繫彖辭易道)

(復/興)附録(鄭仲履問作易者其有憂患乎如何只取九卦/先生云聖人論處憂患偶然説此九卦意思自)

(足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九/卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患㡳卦非謂九)

(卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患㡳卦則/屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘)

(於象數之學乃以為九陽數聖人之舉/九卦葢合此數也尤泥而不通矣顯子)是故履徳之基

也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也

益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也(履/禮)

(也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基/而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不)

(可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序/焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守)

(不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長善困/以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事)

(變/也)附録(履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是/要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳)

(之本如孟子所謂自反困徳之辯其處困而通則可以/辯其是困而不通則可以辯其非損是懲忿窒慾益是)

(修徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意/要制事須是将心入那事裏去順他道理方能制事方)

(能行權若心麤只従事皮上綽過如此權便錯了學蒙/井居其所而遷又云井徳之地也葢井有定體不動然)

(水流出去而不窮猶人心有守不動而應變於外則不/窮也徳之地地是那不動地頭學蒙巽為資斧所以多)

(作㫁制之義葢巽之義非順字所能盡順而能入之謂/巽一隂入在二陽之下是入細直徹到㡳不只到皮子)

(上者如此方㫁得殺若不見/得盡如何可以行權必大)纂註(徐氏曰履踐也基猶/基址禮卑如地人之)

(踐履一循乎禮是従實地上立步步步皆實則徳有其/基自下積累而上故曰徳之基復為反善之義人非聖)

(人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨知/之處審其㡬而復於善焉是徳有其本也人處困窮出)

(處語黙之間取予辭受之際最可觀徳當義則為君/子違理則為小人明辨於斯所以自驗其所守也)履

和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難

而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱

而隠(此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自卑/而尊且光復陽㣲而不亂於羣隂恒處雜而常徳)

(不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身/困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露)附

録(履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則/疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃)

(所以為至也又曰履和而至以下皆是反説謙尊而光/若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復)

(是一陽生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是白而辨/也復雖一陽生然而與衆隂却不相亂人之善端方萌)

(雖小然而衆惡却遏他不得學蒙損先難而後易不探/虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏寇讐方得之)

(若輕可地説得不濟事顯子如子産為政鄭人歌之曰/孰殺子産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初)

(在我亦有所勉强在人亦有所難堪久之當事理順人/心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制㫁物)

(事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋/許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此)

(氣收斂凝結許多生意天無所成就其難者乃所以為/易也僴益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物)

(事教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤无水困君子/以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困彖曰險以)

(説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也井/居其所而遷井是掇不動之物然其水却流行出去利)

(物僴井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而/遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也銖)

(既説井以辯義又説井居其所而遷井是不可動物事/水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事)

(制宜自莫不當所以説井以辯義又云井居其所而遷/賀孫巽稱而隠巽是箇卑巽㡳物事如兊見而巽伏也)

(自是箇隠伏㡳物事葢巽一隂在下二陽在上隂初生/時已自稱量得个道理了不待顯而後見如事到面前)

(自家便有一箇道理處置他不待𤼵露出來又曰稱而/隠是巽順恰好㡳道理有隠而不能稱量者有能稱量)

(而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也/巽以行權都是此意僴陳才卿問隠字何訓曰隠不見)

(如風之動物无物不入但見其動而/不見其形權之為用亦猶是也僴)纂註(徐氏曰設施/為也自然充)

(長不待施為以求其益也益之道當俟其涵養従容自/然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要)

(如何也蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者/不能必光而謙之尊則能光㣲昧者不辨於物而復之)

(小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而/損之先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益)

(之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不/窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱)

(則形著而巽之稱則能隠此如/書之九徳葢兼體用而言也)履以和行謙以制禮復

以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以

辯義巽以行權(寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮道/此第七章三陳九卦以明處憂患之)

附録(禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是/乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎)

(禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言學蒙困以/寡怨是得其處困之道故无所怨於天無所尤於人若)

(不得其道則有所怨尤矣僴井以辯義謂安而能慮葢/守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定)

(事到面前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡/所施各當如上文居其所而遷是否曰然必大又曰兊)

(見而巽伏權是隠然做㡳物事若顯然地做却不成行/權淵巽只柔順低心下意㡳意義人至行權處不少巽)

(順如何行得葢卿才卿問巽以行權曰見得道理精熟/後於物之精㣲委曲處無處不入所以説巽以行權又)

(曰這説在九卦之後是這八卦事了方可以行權銖三/陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得聖人)

(説處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就/這裏説出聖人如雲行水流初無定相不可確定)

(愚謂三陳九卦自有次第第一節論九卦之徳第二節/論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道)

(故皆以以之一字言之亦如六十四/卦大象必著一以字以明其用易也)易之為書也不可

逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相

易不可為典要唯變所適(逺猶忘也周流六虛謂/隂陽流行於卦之六位)附録

(謂易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能/須臾離者故曰不可逺曰是學蒙易不是確定硬本子)

(有陽居陽爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳有有應/而凶㡳是不可為典要之書這个是有許多變所以如)

(此淵大𫝊説上下無常唯變所適便見得易人人可用/不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉)

(者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太𤣥/皆排定了第㡬爻吉第㡬爻凶此便是死法賀孫)纂註

(蔡氏曰易之為書以下總言為書為道以起下文兩節/之意變動不居至唯變所適言易道之屢遷也卦雖六)

(位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言揲蓍求/卦易之變動初無定體而周流乎六虛之位或自上而)

(降或由下而升上下無常也柔來/文剛分剛上而文柔剛柔相易也)其出入以度外内使

知懼(此句未詳/疑有脱誤)附録(問據文勢則外内使知懼合作使/内外知懼曰是如此學蒙使知懼)

(便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則/凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似)又明

於憂患與故无有師保如臨父母(雖无師保而常若父/母臨之戒懼之至)

纂註(蔡氏曰其出入以度至如臨父母此言易書之不/可逺也出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外)

(來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之為書/其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐懼而)

(修省也憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於/所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易之書其可親)

(也如此信乎/其不可逺也)初率其辭而揆其方既有典常茍非其人

道不虛行(方道也始由辭以度其理則見其有典常矣/然神而明之則存乎其人也 此第八章)

附録(既有典常是一定了占得他這淵/爻了吉凶自定這便是有典常)纂註(蔡氏曰此合/書與道為言)

(也/)易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時

物也(質謂卦體卦必舉其始終而/後成體爻則唯其時物而已)纂註(徐氏曰此聰言/聖人作易所以)

(立卦生爻之義下文又逐爻分説而申明之也質謂卦/體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其)

(事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨/其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也)其初

難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終(此言初/上二爻)纂

註(蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻/者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭)

(必擬議而後得易知但卒其/卦之辭而成其卦之終也)若夫雜物撰徳辯是與非

則非其中爻不備(此謂卦/中四爻)附録(先儒解此多以為互體/如屯卦震下坎上䷂就)

(中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故/曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左𫝊中一處占)

(得觀卦處亦舉得分明/看來此説不可廢學蒙)　(愚謂物謂内外卦隂陽二物/雜謂自其中四爻雜而互之)

(又自成兩卦之徳也故謂之撰是非者當位不當位中/不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辯)

(之則是是非非於/是乎益可見焉)噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者

觀其彖辭則思過半矣(彖統論一卦/六爻之體)二與四同功而異

位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者

其要无咎其用柔中也(此以下論中爻同功謂皆隂位/異位謂逺近不同四近君故多)

(懼柔不利逺而二多/譽者以其柔中也)附録(問其要无咎其用柔中也近/君則當柔和逺去則當有强)

(毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无/咎曰也是恁地説又曰其要无咎若作去聲則是要約)

(之義若作平聲則是要其歸/之之意又曰其要只欲无咎)三與五同功而異位三多

凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪(三五同陽位/而貴賤不同)

(然以柔居之則危唯剛/則能勝之 此第九章)易之為書也廣大悉備有天道

焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他

也三才之道也(三畫已具三才重之故六而以上二/爻為天中二爻為人下二爻為地)道

有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當

故吉凶生焉(道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之/差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當)

(位十此/第 章)纂註(徐氏曰卦之全體三才之道也道則變動/不居如潛見躍飛之類皆道之變動而謂)

(之爻爻也者效天下之動也或剛或柔而小大有等故/謂之物物即隂陽二物也一不獨立二則為文隂陽兩)

(物交相錯雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當也陽居/隂位隂居陽位不當也吉凶由是而生則可以觀變玩)

(占而見其/文之著矣)易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文

王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道

甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

(危懼故得平安慢易則必傾/覆易之道也 此第十一章)附録(其辭危是有危懼之/意故危懼者使之平)

(安慢易使之傾覆易之書於萬物之理無/所不具故曰百物不廢其要无咎學蒙)纂註(徐氏曰/知易之)

(道而有所恐懼可使安平也不由其道而有所慢易必/至傾覆也故曰危者使平易者使傾然非有使之也天)

(之生物必因材而篤焉故栽者/培之傾者覆之亦自然之理也)夫乾天下之至健也徳

行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻

(至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於/事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患)

(則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知/其阻葢雖易而知險則不陷於險矣既簡而又知阻則)

(不困於阻矣所以能危/能懼而無易者之傾也)附録(問乾至健也至恒簡以知/阻見得乾是至健不息之)

(物經歴艱險處多雖有險處皆不足為他之病足以進/之而無難㡳意思否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是)

(硬説易本意正要人知險而不進不説是我至健了凡/有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀)

(其上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂/易之道也看他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意)

(乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如/需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若)

(是冒險前進必陷於險知進而不知退知存而不知亡/豈乾之道也惟其至健而知險故止於險而不陷於險)

(也又曰此是就人事上説又曰易之為書大槩要人謹/宻戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道)

(邪僴順自是畏謹宜其不越夫險如健却宜其不畏險/然却知險而不去蓋他當憂患之際故也又曰若長是)

(易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚/麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得同上乾)

(天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知/險便不進向前去他只是不直撞向前自别有一箇路)

(去如舜知子之不肖則以天下授禹賀孫乾健而以易/臨下故知下之險險㡳意思在下坤順而以簡承上故)

(知上之阻阻是自家低他却髙㡳意思自上面下來到/那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是)

(阻淵頃因登山就山上得其説自上而下所見/為險故以乾言自下而上所向為阻故以坤言)能説諸

心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者(侯/之)

(二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因/慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以)

(成亹/亹)附録(説諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作/為㡳意思故屬隂謨説諸心只是見過了便)

(説這箇屬陽研諸慮是研窮到㡳似那安而能慮直是/仔細了這箇屬隂淵定吉凶乾也成亹亹坤也事之未)

(定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹/亹者所以為坤謨且以做事言之吉凶未定時人自意)

(思懶散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬/隂大率陽是輕清㡳物事之輕清㡳屬陽隂是重濁㡳)

(物事之重濁㡳屬隂淵能説諸心能研諸慮方始能定/天下之吉凶成天下之亹亹者凡事見得通透了自是)

(歡説既説諸心是都理㑹得了於事上更審一畨便是/研諸慮研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得這)

(事成天下之亹亹/是做得事業學蒙)是故變化云為吉事有祥象事知器

占事知來(變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來)附録(變化者隂/陽之所為)

(云為者人事之所作上兩句只説理如此下兩句是人/就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事)

(自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已/有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字)

(則是凡於有形之實事者皆為器否先生云易中器字/是恁地説又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知)

(器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事/知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有)

(淵問易書中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應/所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是)

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能(天地設位而/聖人作易以)

(成其功於是人謀鬼謀雖/百姓之愚皆得以與其能)附録(天地設位四句説天人/合處天地設位使聖人)

(成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與/能雖大小不同然亦是小小㡳造化之功用然百姓與)

(能却須因蓍龜而方知得淵人謀鬼謀與洪範之/謀及乃心謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似)八卦

以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣(象謂卦/畫爻彖)

(謂卦/爻辭)變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶

生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情

近而不相得則凶或害之悔且吝(不相得謂相惡也凶/害悔吝皆由此生)

附録(問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝如何/先生云此疑是指占法而言想古人占法今不見)

(得葢逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害/便能相及也一箇凶人在五湖四海之内安能害自家)

(若與之為鄰近則有害矣又問云此如今人占火珠林/課㡳若是凶神動與世不相闗不能為害惟是克世則)

(方能為害否先生云/恐是這一樣意思)纂註(徐氏曰易道變動開物成務/以利言也而卦爻之辭有吉)

(有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟/復即命以與四相愛也謙六五利用侵伐上六利用行)

(師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九/五大師克相遇惡三四也逺近相取如姤九五以杞包)

(瓜上九姤其角逺取初六也解六三負且乗近取二四/也豫六三旴豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴)

(鶴在隂以情感乎五也屯六四求㛰媾往以情感乎初/也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征)

(不復婦孕不育以偽感乎/四也凡此皆以情遷者也)　(愚謂變動即上文爻有變動/動是己以利言者爻之變)

(本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者/由情而遷也情有善有不善善則遷於吉不善則遷於)

(凶至是不能皆歸於利矣是故以下愛惡逺近情偽所/謂情也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名)

(之曰吉凶也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於/情偽相感相感者情之始交利害之開端也相取者迹)

(之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移/也此三言皆吉凶以情遷之事凡易之情以下獨舉近)

(者總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽/感終至於惡而相攻是以凶耳既至於凶其於害悔吝)

(可知矣即此一條備三者而明之大要欲人警省悔心/生而吉利隨之終歸夫變動之利不墯於情遷之凶耳)

(易之道固/如此也)将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭

寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈(卦/爻)

(之辭亦/由是也)附録(問八卦以象告至失其守其辭屈竊疑自/吉凶可見矣而上只是總説易書所載如)

(此自變動以利言而下就人/占時上説如何先生曰然銖)纂註(徐氏曰叛背叛也背/叛正理其中有慊則)

(𤼵於辭自然慙怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否/未決則其辭不直截成兩岐也誣善者謂謗善為惡言)

(語不實如物在水上浮游不定失其守者言見理不定/無所操執其辭多屈而不伸也言心之聲由乎中而見)

(乎外孟子詖淫邪遁一章意亦如此厚齋馮氏曰六辭/與易全不相闗恐㫁簡錯見於此或曰諸如此類易各)

(準其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易/之辭必不慙枝游屈也王介甫郭子和葢嘗疑之不敢)

(彊/通)　(愚謂六辭與易誠不相闗意者指尚占命筮之辭/上𤼵曰君子將有為也將有行也問焉而以言其)

(受命也如響夫子於此又𤼵其情以見命筮之際本諸/中形諸外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶)

(以告之乎亦欲人謹/其事而重其筮也)

　易附録纂註卷八