周易啟蒙翼傳
周易啟蒙翼傳
欽定四庫全書
周易啓蒙翼傳上篇
元 胡一桂 撰
天地自然之易
日月為易
易大𫝊曰日月運行一寒一暑陰陽之義配日月懸象
著明莫大乎日月日月之道貞明者也日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歳成焉
太虚中天地山澤雷風水火飛潛動植何莫非易之
呈露豈但日月圖書特日月繼照真天地自然之易
圖書迭出真天地自然之數作易之原雖肈於圖書
而易之為義尤著明於日月故揭以為首鄭氏(厚/)曰
易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人
事物類以至性命之㣲變化之妙否泰損益剛柔失
得出處語黙皆有對敵故易設一長畫一短畫以總
括之所謂一隂一陽之謂道者此也陸氏(秉/)曰易字
篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相
為易之義説文日實也太陽之精不虧從○一象形
通論天无二日故於文○一為日古文作□徐氏曰
隂不可抗陽臣不可敵君於文闕者為□正義曰日
譬之火月譬之水火外光水含景故月生於日之所
照魄生於日之所蔽當日為光就日則明明盡謂之
一月愚謂於文日中有一竒也月中有二偶也一而
二二而三三才道立萬物生生變化無窮矣或曰日
月特坎離二象何以得専易之名曰易有爻與位九
六為爻之隂陽九陽而六隂也初二三四五上為位
之隂陽初三五陽而二四上隂也以爻之隂陽言唯
坎離二卦當日月之象以位之隂陽言初二三為位
之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六
十四卦之位皆日月之象也況日月陰陽之精天地
功化皆寄在大光明中日之功又大於月月特受日
之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸
則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昬父
母諸子亦且奈何哉或又曰離陰卦乃日象坎陽卦
乃月象何也陰陽之精互藏其宅也又况離雖陰卦
實生於陽儀坎雖陽卦實生於陰儀陽中有陰陰中
有陽也然則離日坎月厥義彰矣(按蜀彭曉參同論/云日者陽内含陰)
(象故日中有烏月者陰内含陽象故月中有兔愚謂/卯屬兔月生西乃有兔酉屬雞烏屬日生東乃有雞)
(此亦互藏其宅處即楚辭顧莬烏羽之論朱子/不謂然此姑以其有互藏其宅之象而及之爾)
河圖洛書
易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示
也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
此統論河圖洛書也
又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地
十(按此簡本在第十章之首本義/從程子說移在第九章之首)天數五地數五五位
相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數
五十有五此所以成變化而行鬼神也(按此簡木在大/衍之後本義移)
(在天九地十之下又按班固律/厯志唐衛元包二簡皆是連書)
此専明河圖之數也古今言數學者蓋始於此天地
間只有一十數衍而為百千萬億之无筭者此十之
積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也
一之上更有何物理而已矣此所謂易有太極是也
太極之理雖超乎數之外而實行乎數之中也自天
一至地十細積之已自具天地五十有五之數(一與/二為)
(三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與/六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為)
(三十六三十六與九為四十五/四十五與十為五十五數備矣)其下文不過申明此
十數而已(其義先人啓/蒙通釋備矣)天地人物古往今來萬事萬
變與夫鬼神之情状皆在此數包羅中矣今以圖觀
之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生
木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成
之然天一生水必待地六而後成以至天五生土必
待地十而後成者以五行之生皆不能離乎中五之
土以成形質天一生水矣水非土則原泉從何出故
一得五則成六是地六成之也地二生火矣火非土
則歸宿於何所故二得五則成七是天七成之也天
三生木矣木非土亦无所培植故三得五則成八是
地八成之也地四生金矣金固土之所滋長故四得
五則成九是天九成之也天五生土矣生而必成則
積之深厚故五得五則成十是地十成之也一二三
四五者生之之序也六七八九十者皆因五而後得
非真藉六七八九十之數以成之也春屬木居東方
而三八生成木在東在十干則為甲乙十二支則為
寅卯在人則為五臟之肝夏屬火居南方而二七生
成火在南在十干則為丙丁十二支則為己午在人
則為五臟之心秋屬金居西方而四九生成金在西
在十干則為庚辛十二支則為申酉在人則為五臟
之肺冬屬水居北方而一六生成水在北在十干則
為壬癸十二支則為亥子在人則為五臟之腎四季
屬土居中宫而五十生成土在中在十干則為戊己
十二支則為辰戌丑未在人則為五臟之脾若配以
五常則東屬仁南屬禮西屬義北屬智中宫屬信而
貫乎四者五行質具於地氣行於天以質言則曰水
火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土
金水取春夏秋冬運行之序也故圖之左旋自東而
南南而中中而西西而北合四時之序焉此圖不過
龍馬負之出於河爾而數之所具包括如此其可以
人力彊為也哉
易大𫝊雖以河圖與洛書並言却未嘗明言洛書之數
如所論河圖之詳者今以洛書觀之其為數也一居
北六居西北三居東八居東北五居中與河圖之位
數合至於九自居南四自居東南七居西二自居西
南二方之數視河圖實相易置焉何哉朱子謂陽不
可易而陰可易其義精矣愚又自其粗者觀之蓋圖
書之數雖不相襲然而天地間東西南北中不過一
水火木金土之位一二三四五六七八九十不過一
水火木金土之數自二圖並觀河圖五行之數各協
五方之位洛書之數三同而二異焉其居中者不可
易矣縱使東北二方之數相易亦不過有相生而无
相克至西南二方之數相易則金乘火位火入金鄉
有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正
以成其相克之象也自二方既易之後書皆右轉相
克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方
四九金西方四九金克東方三八木東方三八木克
中央五土五土復克北方水焉若使東北二方之數
亦易非但无相克之象又且於右轉之序紊其位次
而无復自然之法象矣此造化之所以巧妙也河圖
主左旋相生洛書主右轉相克造化不可无生亦不
可无克不生則或幾乎熄不克則亦无以為之成就
也五行相克子必為母報讎如土克水水之子木又
克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又
克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又
克木其循環相克亦无已焉今有人忘父母之大讎
而不報者可以觀諸此矣或曰克必有報而生未之
酬何也蓋生者理之常數之順如天之生物本无求
於報而受生者固亦不屑屑以報為事其河圖之謂
乎克者理之變數之逆為受克之子者豈容坐視而
不報哉其洛書之謂乎體常盡變則子必為母報讎
乃造化自然之象人事當然之理而不可易者也至
於中央視河圖惟有五而無十然一九二八三七四
六之合環而向之未甞无十焉正造化之妙處合圖
書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相
銜其巧又有如此者
蓋甞論之河圖雖授羲以畫八卦竊意伏羲見是圖
竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數
也卦畫既成隱然自與圖之位數合洛書雖云授禹
以叙九疇然九疇自初一五行之外次二五事以下
與洛書之位數初不相關今合二圖以觀先後天之
易且以伏羲先天八卦乾兌生於老陽之四九離震
生於少陰之三八巽坎生於少陽之二七坤艮生於
老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合文王後
天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九
金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合(先人/之説)
(見啓蒙通/釋上卷末)所以然者豈伏羲之時圖書既皆並出禮
緯亦曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河
圖洛書伏羲則以畫卦其後天復以錫禹邪九疇蓋
亦本洛書九數也二圖精奥朱子備見啓蒙先人通
釋詳矣今姑就其粗者與夫一二未𤼵之要者講之
然後進於啓蒙亦易易也
四聖之易
伏羲易
伏羲始作八卦圗
易大𫝊曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯
則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸
物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情又曰
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八
卦成列象在其中矣
此明伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦(三畫/之卦)乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦
如此畫只是自太極(理/也)生兩儀為第一畫者二(陽儀/一&KR0320;)
(陰儀/二&KR0306;)兩儀生四象為第二畫者四(四象者陽儀之上/生一陽為太陽一)
(□生一陰為少陰二□陰儀之上生一陽為少陽三/□生一陰為太陰四□太陽少陰少陽太陰即所謂)
(四象/也)四象生八卦為第三畫者八(太陽之上生一陽/為乾☰生一陰為)
(兊☱少陰之上生一陽為離☲生一陰為震☳少陽/之上生一陽為巽☴生一陰為坎☵大陰之上生一)
(陽為艮☶生/一陰為坤☷)所謂始畫八卦者此也朱子曰爻之所
以有竒偶卦之所以三畫而成者皆是自然流出不
假安排此易學之綱領開卷第一義然古今未見有
識者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為
伏羲氏之易也蔡西山要㫖曰自太極判而為陰陽
陰陽之中又自有陰陽出於自然不待智營力索也
愚觀河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上
即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其
卦八木之成數也重卦則亦兩其三八其八爾三八
木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九
金五十土皆在包羅中矣吁木行春也春貫四時木
德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣
易大𫝊曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
矣
此明伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成
之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是
因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一陰則八
分為十六卦十六卦上又各生一陽一陰則十六分
為三十二卦三十二卦上又各生一陽一陰則三十
二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦横圖
觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居
三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居
八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽
便對後三十二卦一畫陰前三十二卦一畫陰便對
後三十二卦一畫陽陰陽兩邊各各相對莫非自然
之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四
四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分
為六十四是也朱子曰某看康節易了都看别人底
不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都无甚𤣥
妙只是從來更无人識又答林黄中曰邵子之前論
重卦者多只是説并累三陽以為乾連疊三陰以為
坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於内復畫
八卦於外以旋相加而後得為六十四卦其出於天
理之自然與人為之造作葢不同矣
説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯
右伏羲八卦方位圎圖不過以前八卦横圖掲陽儀
中乾兊離震居東南揭陰儀中巽坎艮坤居西北圖
旣成後乾南坤北離東坎西以四正卦(乾坤離坎反/覆只是一卦)
(八卦中以此四/卦為四正卦)居四方之正位震東北巽西南艮西
北兊東南以二反卦(震反為艮巽反為兊本只震巽/二卦反而成四卦八卦中以此)
(四卦為震/巽之變卦)居四隅不正之位合而言之天位乎上地
位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風
起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦
對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三
坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三
坤六兊四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對而
合成九數九老陽之數乾之象而无所不包也造化
隱然尊乾之意可見方八卦之在横圖也則首乾次
兊次離次震次巽次坎次艮終坤是為生出之序及
八卦之在圎圖也則首震一陽次離兌二陽次乾三
陽接巽一陰次坎艮二陰終坤三陰是為運行之序
生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震
巽長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三
女坤統三男本其所由生也
伏羲六十四卦方圎圗
右伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦横圖中掲陽
儀中前三十二卦自乾至復居圖左方(東/邉)乾在南之
半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤居
圖右方(西/邊)姤在南之半接乾坤在北之半接復先自
震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤
圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分
卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合
四時運行之序朱子曰此圖若不從中起以向兩端
而但從頭至尾則此等類皆不可通矣但陰陽消長
較之文王十二月卦疎密不同復隔十六卦為臨臨
隔八卦為泰泰隔四卦為大壯大壯隔一卦為夬為
乾姤遯否觀剥坤亦然若依陰陽消長之次分節候
未免疎密不齊(卦氣疎密一節先人於通釋先天圓/圖下論之已詳但初藁謂卦氣盈縮)
(蓋亦有説且即内八卦以推十三月之卦坎離陰陽/之中者也又為日為月周於一歳十二月之間故坎)
(離各八卦不當月分所以疎密愈不同後以坎離日/月之説太新削去不用今㸔來離日坎月乃易象正)
(說共十六卦又誠不當月分未/為不可故記於此以相參考)要之伏羲卦氣自是
一樣坤復乾姤與文王十二月卦適同外餘皆不同
文王自是一樣不可混而觀也天道左旋其運行之
序自北而東東而南南而西西而北北而復東也
説卦𫝊曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮
以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
友人程(直方/)道大引邵子曰先天學心法也故圖皆
從中起萬化萬事生於心也以為皆字是指說卦天
地定位及雷以動之兩節而言天地定位一節則圓
圖乾坤從南北之中起山澤通氣則艮居坤之右兊
居乾之左雷風相薄則震居坤之左巽居乾之右水
火不相射則坎居正西離居正東是起南北之中而
分於東西也雷以動之風以散之一節則方圖震巽
自圖之中起雨以潤之則坎次巽日以烜之則離次
震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君
之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達
乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生於心也
其論最為的當且使說卦此一節亦有歸著實𤼵啓
蒙之所未𤼵然而此圖不過以前大横圖分為八節
自下疊上而成第一層即横圖自乾至泰八卦第二
層即横圖自履至臨八卦以至第八層即横圖自否
至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西
北(内乾八卦居北/外乾八卦居南)坤本在圓圖之北今轉而居東南
(内坤八卦居南/外坤八卦居東)艮兊坎離震巽皆易其位子至亥十
二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方
(泰在寅為正月乾在亥為四月/否在申為七月坤在已為十月)葢圓於外者為天方
於内者為地地道右轉自東北至西南卦畫自然配
合夫造化而震巽與恒益四卦亦適自中央而起乾
坤則位乎西北東南泰否則位乎東北西南又有萬
化萬事生乎心之象也(邵子方圓圖起數/法詳具於外篇)
伏羲揲蓍求卦之法
說卦𫝊曰昔者聖人(伏/羲)之作易也(畫六十/四卦)幽賛於神明
而生蓍(幽賛黙助之意中庸賛化育之賛神明天地之/道蓍草屬蓍形類蒿花似菊鄭氏通志史記蓍)
(䇿𫝊天下和平王道得而蓍莖長丈餘其叢生滿百莖/可以當大衍之數者三下有神龜守之上有雲氣覆之)
參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦𤼵揮於剛柔而
生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
此夫子言㐲羲畫易欲教人用易故賛助天地之道
而生蓍草以供卜筮之用倚數立卦生爻使人和順
道徳而理義窮理盡性而至命也乾鑿度云垂皇策
者羲孔穎達云伏羲始用蓍夫有卦則有蓍信然矣
繫辭𫝊曰大衍之數五十(蓍一叢百/莖之半)其用四十有九(虛/一)
(象太/極)分而為二以象兩(將四十九蓍信手中分/為二兩兩儀天地之象)掛一以
象三(掛一䇿於左手小指間三三才/掛一象人生天地間參為三才)揲之以四以象四
時(以四數蓍/䇿象四時)歸竒於扐以象閏(竒餘也四揲左手所餘/之䇿扐於左手无名指)
(間閏/閏月)五歳再閏(閏法五歳内无再/閏此姑借言之耳)故再扐(又四揲右手/所餘之䇿再)
(扐左手中指/間是為一變)而後掛(而後掛者前一變既足/復掛以起第二變之端)又曰四營
而成易(四營者謂分二掛一揲四歸竒凡/四遍經營易變也四營成一變也)十有八變而
成卦(變即易也凡三變成一爻十八變/成六爻是成一卦計七十二營也)
此夫子論伏羲教人所以揲蓍之法也大衍數五十
虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左右
次以左手取左策執之而以右手取右一策掛左手
小指間次以右手四揲左策觀其所餘或一或二或
三或四扐之左手无名指間次以右手反過揲之策
於左上(過揲揲/過者)遂取几右策執之而以左手四揲之
觀所餘策如前扐之左手中指間次以右手反過揲
策於几右合兩手一掛二扐之策置几之西邊是謂
一變再以兩手取几左右見存之策合之復四營如
第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是
謂二變再以兩手取几左右見存之策合之復四營
如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側
是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如
是每三變成爻十八變成卦視其老少之變與不變
以占事之吉凶焉(詳見本/義筮儀)
揲蓍所得掛扐之䇿圖
(筮法初揲掛扐不五則九第二三揲不四則八五四為/竒為少九八為偶為多五除掛一則四九除掛一則八)
老少掛扐定九八七六之數
右按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之
生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之
數雖就成數内見然九者一三五之積六者二四之
積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生
數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論
之陽主進由七之進至九而極為陽之老陰主退由
八之退至六而極為陰之老九退而為七則七為少
六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽
退極而進所以八為少陰也
右案五十之蓍虚一用四十九四營之後又除初掛一
只以四十八策分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進
退各以四由老陽掛扐十二進一四為少陰掛扐十
六少陰掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛
扐二十進一四為老陰掛扐二十四其進也至四十
八策之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為
少陰過揲三十二少陰過揲三十二退一四為少陽
過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老陰過揲
二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣進退皆
不過乎其中也舊說多用過揲以定九八七六之爻
棄掛扐不用朱子非之用掛扐而不用過揲辨之詳
矣若如舊説則四揲之後棄所餘策足矣何必一掛
兩扐之多端哉朱子謂用掛扐而不用過揲葢以簡
御煩以寡制衆最為得之
二老過揲當期物數圗
繫辭𫝊曰乾之策二百一十六(乾六爻老/陽過揲數)坤之策百四
十四(坤六爻老/陰過揲數)凡三百六十當期之日萬有一千五百
二十(合乾坤與六子三百八/十四爻三者過揲之數)當萬物之數也
此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同
今為圖於左或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過
揲以明數而或者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣
二老過揲計三百八十四爻數
二少過揲計三百八十四爻數
揲蓍占法
一爻變則以本卦變爻占(案左𫝊占法又不只就一爻/占合本之卦體并互體觀陳)
(宣公筮公子/完之生可見)
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主(案陳摶為/宋太祖占)
(亦旁及諸/爻與卦體)
三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以
本卦為貞之卦為悔主在本卦(案啓蒙但云占本之/彖辭然以晉侯屯豫)
(之占則并占/卦體可見)
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主(愚謂仍先/觀本卦二)
(不變爻然後重在之卦二不/變爻而以下爻為主方備)
五爻變則占之卦一不變爻(愚謂仍先觀本卦一不變/爻然後以之卦一不變爻)
(為主尤/為詳備)
六爻盡變則新成舊毁惟以之卦内外兩體占(乾坤占/二用餘)
(占之卦/彖辭)
六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔
(并占上下兩/體為全備)
案伏羲易无文字只占卦體卦爻之象至文王周公
有辭矣就辭上占然卦爻辭固有與所占事意相應
者又有全不應者自以卦體卦爻象推測之方驗大
抵於辭上㑹處少於象上㑹處多也如乙亥年六月
旦日食既天漆黒久漸光時愚在祈門桴溪李氏館
以蓍筮之得大有之需上體三爻俱變也法當以兩
卦彖辭占求之辭朱悟以本之卦體占下體乾天不
動上體以離日變坎月日在天上倐變為月在天上
矣以月掩日正日食象以南方之離變北方之坎獨
无意乎得非本卦彖辭所謂元亨之兆歟此可以見
占法矣
伏羲神農黄帝堯舜十三卦制器尚象圗
易繫辭𫝊下包羲氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益
市取諸噬嗑黄帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服
牛乘馬取諸隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢取諸
睽棟宇取諸大壮棺槨取諸大過書契取諸夬
䷝(離下/離上)離(重離有巽體巽繩/離目有罔罟象)
䷩(震下/巽上)益(巽木入於前耒象/震木動於後耜象)
䷔(震下/離上)噬嗑(市離虚象致民震出象聚貨艮止象又藏/山海之寳象交易否初五爻得所陰陽均)
䷀(乾下/乾上)乾(乾天在/上衣象)
䷁(坤下/坤上)坤(坤地在/下裳象)
䷺(坎下/巽上)渙(巽木坎亦堅木刳剡巽伏兊金/象方成舟楫又巽木行坎水象)
䷐(震下/兊上)隨(初至四似離/牛象震馬象)
䷏(坤下/震上)豫(坤為户艮為門闕重門也艮手/遇震木撃柝也暴客震躁也)
䷽(艮下/震上)小過(震木兊金斷之艮土震動而有兊/金揉之又上動下止杵臼之象)
䷥(兊下/離上)睽(兊為巽木之反有弓象巽繩又/弦象坎堅木兊金剡為矢象)
䷡(乾下/震上)大壯(震木在上為棟乾在天下為/宇兊澤雨象震伏巽風象)
䷛(巽下/兊上)大過(巽木兊反體亦為巽木/四陽在中有棺槨象)
䷪(乾下/兊上)夬(乾兊本同生老陽判為二卦今復合成夬/有書契判合象金氣行天又有凋木之象)
愚謂此夫子述五聖人雖不假卜筮而用易所謂制
器尚象之事也
文王易
朱子曰此圖若以卦畫
言之震一陽居下兑一隂居
上故相對坎一陽居中離一
隂居中故相對㢲一隂居下
艮一陽在上故相對乾純陽
坤純隂故相對亦是一説(見大/全集)
説卦𫝊曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言
乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明
也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明
而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致
役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰説言乎兊戰乎
乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之
卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦
也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
右文王八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋
冬四時運行之序震東為春巽東南春夏之交離南
為夏坤西南夏秋之交兊西為秋乾西北秋冬之交
坎北為冬艮東北冬春之交震巽為木離為火坤艮
為土兊乾為金坎為水春夏秋冬木火金水與四方
俱協焉後天八卦流行以致用又如此天地之間有
對待之體不可无流行之用有伏羲易不可无文王
之易所以知得此為文王者文王彖坤有曰西南得
朋東北喪朋正合此圖之方位也陳氏友文曰離為
日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時
也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西
月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居
生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆
以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺
焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土
旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾
陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居
東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾
統三男於東北坤統三女於西南是入用之際男皆
從父女皆從母各從其類也愚於說卦論之詳矣
内圖文王後天八卦
外圖伏羲先天
八卦案圖而觀則
知文王本伏羲卦
位以成後天卦位
者其變易之意
厥有攸在矣
右文王改易伏羲卦圖之意邵子𤼵明之朱子釋之已
詳見啓蒙可謂得王者之心矣盤澗董先生又曰天
地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷
以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六
子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故
震兊横而六卦縱有自然之象矣愚案後天四隅之
卦先生葢取先天艮巽震兊以縱相易為乾坤艮巽
若皆就對宫取亦有說先天兊與艮對以兊下二陽
易艮下二陰則為後天西北角乾矣故先天艮初三
兩爻復往易兊初爻為陰三爻為陽則成後天東南
角巽矣先天震與巽對以震上二爻陰易巽上二爻
陽則成後天西南角坤矣故先天巽初三兩爻復往
易震初爻為陰三爻為陽則成後天東北角艮矣亦
未為不可若又以先天乾坤為變之主推之以定後
天八卦又有可言者先天乾中爻既變坤中爻為坎
故天氣下降而乾位西北坤中爻既變乾中爻為離
故地氣上騰而坤位西南乾既當先天艮位故艮進
位東北當先天震位艮亦震之反也坤既當先天巽
位故巽退位東南當先天兊位巽亦兊之反也若後
天東南二方震兊二卦亦因離既往居乾位當後天
南方之卦離性炎上故先天離三爻變則為後天震
矣坎既徃居坤位當後天北方之卦坎性潤下故先
天坎初爻變則為兊矣亦未為不可大抵易變易也
横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果
如何耳秖恐愈巧則愈失其真也盤澗先生此段不
見梓本愚元貞乙未往先生家見其曾孫(柄扁/新齋)首蒙
以遺藁此段見敎因得推廣師說云
文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上
經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小
過對陰陽爻各各相對也何謂反如屯反為蒙既濟
反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八
卦而六十四卦次序成矣試甞細考之上經三十卦
一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經三十四
卦二百丹四爻陽爻一百丹六陰爻九十八卦爻陰
陽多寡參差不齊亦甚矣今以反對計之則上經以
十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上
經五十二陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十
二陰爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均
平齊整條理精密又未有如此之甚者於不齊之中
而有至齊者存是亦可樂而翫之也案圖可見矣然
此特姑見其反對之巧妙若夫經分上下與卦先後
次第之所以然者詳見後六十四卦全圖
下經正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
右文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇
大抵本先天圎圖以東西南北四方正卦乾坤坎離
為上經之始終以西北隅艮東南隅兊合而為咸西
南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始
而終以既濟未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎
離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居下經义
以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名𤼵
其次第之義他則未及今觀反對之序上經自乾至
離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦
用十八卦反對為三十四卦(有十八變而成卦之象/乾數九二九為十八坤)
(數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六一十二合/之則為三六亦十八愚已作反對圖并說附本義末)
(今為全/圖於此)然上下經豈无以為之主者乎葢甞思之天
地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也
然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為
上經之主而終之以坎離餘震艮巽兊與坎離之餘
卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多
各十有二而震艮各七巽兊各四坎八離六而已以
咸恒為下經之首即為下經之主艮兊巽震是也而
終之以既濟未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其過也
故八卦各體散見於下經者兊巽最多各十有二震
艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離
以外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无
艮兊震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃
乾坤之三變泰否乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱
乾坤之三陰三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三陰三陽
分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後
艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸
恒之首變咸變盡為損而艮上兊下恒變盡為益而
巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變
咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之主二體兊震
合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之
三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上
體震則為小過以咸上體兊遇恒下體巽則為中孚
亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兊巽震各司諸卦焉
然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑
凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉損歸
妹小過凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下經固也
而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兊巽震
之合无乾坤正體下經遯大壮晉明夷夬姤萃升八卦
乃有乾坤非盡艮兊巽震之合體文王序卦何不徑
以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦
无乾坤正體而下經自既未濟外艮兊巽震兩兩相
從正體之卦尤无間斷(今下經晉明夷无艮兊巽震/之正體只有互體之艮震)
不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意
誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兊巽震於
以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又
不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未甞
无可取之乾坤艮兊巽震乎(上經屯蒙有互體坤隨/蠱噬嗑賁頤大過實分)
(具乾坤三陰三陽之體下/經晉明夷有艮震互體)此猶分陰分陽陰陽又互
為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可
以竊窺文王之心而其間關節脈理之通黙而識之
又存乎其人焉(今各見兩兩/相從卦下)吕氏曰易變易也天下
有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨
為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復
遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示
人以可變之幾則危可安亂可治特在一轉移間爾
後天之學其以人事賛天地之妙與(見要/指)又甞合上
下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言
也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也
上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主
具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運
寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降
腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離
終焉(又見本義後/卦序圖說下)
文王作六十四卦卦下辭
文王序卦後以伏羲易但有卦畫无文字遂以逐卦
下作為卦辭名之曰彖辭左𫝊名之曰繇辭彖者斷
也所以斷一卦之吉凶如乾卦元亨利貞一句坤卦
元亨利牝馬之貞以下是也(六十四/卦皆然)文王之易所以
首乾次坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀
綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以
見文王之心矣此其所以三分有二(道化廣及人心/歸之者衆非謂)
(已有紂三分有/二之土地也)以服事殷也要之文王彖辭只是卜
筮占決之辭亦多取象及卦變(卦變多於往來二字/上見如泰小往大來)
(否大往小來又分明易/見者已解見泰卦辭下)大抵皆因占以寓教如言利
貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一
箇正固底道理文王作卦辭雖未嘗明言太極然所
謂正理是即所謂太極矣故孔子𤼵之
文王九卦處憂患圗
䷉(兊下/乾上)履徳之基也 履和而至 履以和行
䷎(艮下/坤上)謙徳之柄也 謙尊而光 謙以制禮
䷗(震下/坤上)復徳之本也 復小而辨於物 復以自知
䷟(巽下/震上)恒徳之固也 恒雜而不厭 恒以一徳
䷨(兊下/艮上)損徳之修也 損先難而後易 損以逺害
䷩(震下/巽上)益徳之裕也 益長裕而不設 益以興利
䷮(坎下/兊上)困徳之辨也 困窮而通 困以寡怨
䷯(巽下/坎上)井徳之地也 井居其所而遷 井以辨義
䷸(巽下/巽上)巽徳之制也 巽稱而隱 巽以行權
易繫辭𫝊曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患
乎是故履徳之基也(止/)巽以行權
此夫子𤼵明文王處憂患不假卜筮用易之事豈所
謂以動者尚其變之義乎一陳卦徳二陳卦材三陳
聖人用卦皆有次第然易豈止此九卦可處憂患如
屯否蹇剥皆可也葢道理只在聖人口頭偶然在九
卦上說文義亦足初未嘗留意若更添幾卦更减幾
卦皆可舊看九卦於三畫八卦内七卦有取獨無取
於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未甞
不明也又以太巧不入之本義纂注後今姑記於此
文王十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月
中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽
生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中
屬二月中夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中乾卦
六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則
陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中遯卦二
陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申
中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥
卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小
雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以
十一月之復焉陰陽消長如環无端不特見之卦畫
之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消
長相為配合大𫝊所謂易與天地凖故能彌綸天地
之道於此亦可見其一端所以知得十二月卦屬文
王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有
凶之類可見此圖既成以四時之氣配四方之位雖
與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦圓
圖之位次合卦氣流行之接卦畫對待之妙陰陽盛
衰消長相為倚伏之機備於此圖十二月卦中矣案
朱子本義伏羲六十四卦横圖用黑白以别陰陽爻
答袁樞曰黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此
以寓之耳今愚本文公法作為此圖白者為陽黑者
為陰了然在目矣
周公易
周公作三百八十四爻下之辭
如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之類
是也爻辭取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分
兩體以象言則只是兩象以人言則只是兩人爻分
六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦
體全不同矣各據卦爻而論可也謂爻辭為周公作
者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎
達正義(正義易/疏是也)引說者云爻辭中有說文王處如升
卦六四王用享于岐山之類武王克商之後始追號
文王為王若爻辭並是文王作不應文王自說王用
享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後
箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左傳
韓宣子適魯見易象而知周公之徳(晁說之曰韓宣/子見易象是古)
(人以卦爻統名之曰象也/故曰易者象也其意深矣)驗此諸說以為卦辭文王
爻辭周公馬融陸績之徒並用此說今依而用之愚
案孔氏所引諸說證據甚明而箕子之稱尤足以見
其決非文王之所作也(餘見後/辨疑内)
右㐲羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱
曰經(孔氏正義曰子夏𫝊云雖分上下二篇未有經/字經字後人所加不知起自誰始案前漢孟喜)
(易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題/經字雖起於後其稱經之理久在於前矣又案陳氏)
(臯曰六經首書皆不曰經惟易稱上下經說者楥孟/喜本分上下經是喜以前已題經字矣又鉤命訣云)
(曾子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時/已稱經矣此讖緯之言未可必信臯以為孔子始題)
(以記之故有上/下經之號也)
孔子易
孔子作十翼之辭
孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論
但數十翼亦多家既文王易經本分為上下二篇則
區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家云上彖
一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說
卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說今亦依之
朱子本義亦然(又案胡公旦謂彖一大象二小象三/乾文言四坤文言五上繫六下繫七)
(說卦八序卦九雜卦十且謂孔氏說非胡公瑗又謂/上彖下彖大象小象文言上繫下繫說序雜為十翼)
(皆朱子所不取/今姑記以備看)漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前
漢費直𫝊古文周易以彖象繫辭文言解說上下經
是也費氏之易至馬融始作傳融𫝊鄭康成康成始
以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦
故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言
曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊
篇今繫辭上下說卦序卦雜卦是也魏高貴鄉公問
博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊
對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔
子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前
彖象不連經文矣漢上所引證極有功東萊先生所
深取觀此則十翼本與周易異卷詎不信然
彖上𫝊第一(上經三/十卦)
彖下𫝊第二(下經三/十四卦)
彖𫝊如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤
元以下是也文王卦下之辭正是彖辭孔子於繫辭
𫝊有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者觀其
彖辭則思過半矣所謂彖正謂文王卦下之辭也彖
𫝊者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辭於彖下
故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辭云彖
之意如此也孔子雖是賛文王卦辭然多自𤼵明已
意以解伏羲卦不盡同於文王如乾元亨利貞文王
本意只作占辭以為筮得此卦六爻皆不變或一卦
内有三爻變皆用彖辭占若得此卦其事大亨而利
在貞正耳孔子却自作四徳解又其間多說卦變此
卦自某卦來(說卦變凡二十卦訟秦否隨蠱噬嗑賁/无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙)
(節/)皆孔子所自𤼵其意者也文王間亦有取卦變處
孔子自取尤多
象上𫝊第三(上經三十/卦大小象)
象下𫝊第四(下經三十四/卦大小象)
象有大象說一卦兩體之象一卦如乾是一卦兩體
如乾有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以
自彊不息之類此是孔子所自取六十四卦大象如
乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以
山泉先聖(文王/周公)所未甞有也漢上朱氏曰史墨對趙
簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯觀此則雷在天上大
壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則
孔子所繫之大象也愚謂漢上說非是如雷如天等
象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齊整
若謂有卦則有此象固是如此但雷在天上大壯一
句之類既非文王又非周公將屬之誰作乎且孔子
小象必自為卷大象首句既非我作何故襲而取之
乎必不然也史墨三字但與易象意似而文又不同
使執此盡疑夫子大象最為學者之通患愚恐後進
不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而
象在彖後者孔穎達謂象是孔子所述其肯先文王
乎此論得矣看來六十四卦大象與卦彖爻義全不
相蒙又别是說一道理自是孔子解說伏羲一卦兩
體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是所
有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初
九爻下象曰潛龍勿用陽在下也之類是也漢上曰
仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法
多而類世罕知者故陸氏作𫝊諧音以𤼵其繫體
繫辭上𫝊第五(天尊地/卑以下)
繫辭下𫝊第六(八卦成/列以下)
易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而
孔子所作繫辭乃是繫辭之𫝊也故繫辭𫝊中言聖
人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰
聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶(兩/出)曰繫
辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命
之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下𫝊則是
孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之
由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛
書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與
夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼
神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭𫝊
則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用
於萬世而適乎仁義中正之歸矣其可哉繫辭有稱
大𫝊者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮
為易大𫝊太史公受易於楊何何之屬又著易𫝊行
世曰大𫝊者别楊何之徒所為𫝊耳(向來科場中遇/出繫辭題目於)
(冐子後入官題處多稱大𫝊曰云/云蓋本諸此今久不復見此矣吁)繫辭中有稱子曰
者文公本義謂疑皆後人所加也
文言𫝊第七
乾坤二卦文言為諸卦之例文飾其辭以言之𤼵明
義理為多(歐公曰文言夫子自作不應自稱子曰恐/非夫子文言之全篇漢之易師擇取眞文)
(以解卦體至有所不取則文斷不屬故以子曰起之/也其先何謂而後言子曰者乃講師自為問答之言)
說卦𫝊第八
説卦首論聖人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同
次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同
於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為
夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不合是
以言象多牽合傅㑹而不得其說愚甞謂數聖取象
各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子自
取之象為多不必盡同於先聖若分文王周孔之易
各自求之坦然明白矣此說似足以祛古今之惑(詳/見)
(本義後圖象說○漢上云秦漢之際易亡說卦孝宣/時河内女子𤼵老屋得說卦至後漢荀爽集解又得)
(八卦逸象三十有一東萊呂氏家塾論云隋經籍志/序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康)
(伯説卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是葢費/直所𫝊不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也)
序卦𫝊第九
論文王序次六十四卦之義
雜卦𫝊第十
雜卦乃夫子雜論六十四卦之義而有无限㫖趣馮
氏去非曰雜卦以兩兩相對為義取序卦而雜之然
自乾坤三十卦而至咸恒以應上篇之卦自咸恒而
下三十四卦以應下篇之卦葢有不雜者存愚謂自
乾坤而下三十卦雜下經十二卦於其間自咸恒而
下三十四卦亦雜上經十二卦於其間亦雜卦之義
也但其所以然之理必有至妙者存此姑見其粗也
䷀乾 ䷁坤 ䷞咸 ䷟恒
䷇比 ䷆師 ䷺渙 ䷻節
䷒臨 ䷓觀 ䷧解 ䷦蹇
䷂屯 ䷃蒙 ䷥睽 ䷤家人
䷲震(下/)䷳艮(下/)䷋否(上/) ䷊泰(上/)
䷨損(下/)䷩益(下/)䷡大壯 ䷠遯
䷙大畜䷘无妄䷍大有(上/)䷌同人(上/)
䷬萃(下/)䷭升(下/)䷰革 ䷱鼎
䷎謙 ䷏豫 ䷽小過 ䷼中孚
䷔噬嗑䷕賁 ䷶豐 ䷷旅
䷹兊(下/)䷸巽(下/)䷝離(上/) ䷜坎(上/)
䷐隨 ䷑蠱 ䷈小畜(上/)䷉履(上/)
䷖剥 ䷗復 ䷄需(上/) ䷅訟(上/)
䷢晉(下/)䷣明夷(下/)䷛大過(上/)䷚頤(上/)
䷯井(下/)䷮困(下/) ䷾既濟 ䷿未濟
䷵歸妹 ䷴漸
䷠姤 ䷪夬
右夫子十翼皆名之曰𫝊然由夫子視前聖則二篇為
經十翼為𫝊(吳仁傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱𫝊/案易音義云經者常也法也𫝊以𫝊述為義)
(經之為言以其可為萬世之常法𫝊則述前人之作/如是而已非必尊經而卑𫝊十翼之文述而不作其)
(體𫝊也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔/子讀易而為之𫝊則𫝊也者孔子之所自名非後人)
(名之/也)由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰
易經也
周易啓蒙翼𫝊上篇