易纂言外翼

欽定四庫全書

　易纂言外翼卷二　　　　　元　吳澄　撰

　　象例第七上

天　乾五飛龍在天　大有上自天祐之　大畜上何

天之衢　明夷上初登于天　姤五有隕自天　中孚

上翰音登于天　卦象乾為天卦位五上爲天凡以天

爲象者皆五上之位陽剛之畫也明夷以反體言所謂

天者指晉之上九亦剛畫也以應位言指九三亦剛畫

也

日　乾三終日乾乾　豫二不終日　既濟四終日戒

　蠱彖巽五三日　震二既濟二七日　大畜三日閑

輿衞　革彖二已日　離三日&KR0628;　晉彖晝日　豐彖

三四日中　訟上終朝　解彖夙　乾三夕　夬二暮

夜　豐初旬　卦象離為日乾九三變爲柔豫六二變

爲剛則二三四成離夬九二變為柔則初二三成離訟

解巽皆有互離既濟下體有離又三四五互離震初二

三四蠱大畜三四五上皆成四畫之離卦位五爲天上

爲天之上三為人四為人之上二為地初為地之下故

上之位為朝日上天之時訟上言朝明夷上言初登于

天是也解彖言夙指上六言也五之位為晝日中天之

時晉離在上體離中畫當五之位故彖言晝日指五而

言也豐離在下體與明夷同二當下卦之中日當天中

其影在地故亦曰日中葢五為日中震一畫障蔽于五

之下故日中而黑暗如明夷日入地之時也豐三四言

日中者皆指六二而言也或謂三四在六畫卦之中故

亦曰日中者非也四為人之頭上日過中之時三為人

所居之處下近於地為日昃將夕之時故既濟四乾三

皆言終日葢自日過中至將夕為終此一日乾三言夕

離三言日昃是也二之位為暮夜日入地之時故夬二

言暮夜豫二言不終日豫之三四五互坎為石二近三

四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不終日晝

者日中午午前禺中已午後昳昃未晨者早食辰亦曰

早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入

酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子後

鷄鳴丑夜者夜半子初寅丑二子亥(豫曰不終日/夬曰暮夜)三戌

酉(乾曰終日/離曰日昃)四申未(既濟曰/終日)五午巳(晉曰晝日/豐曰日中)上辰卯

(訟曰終朝/解曰夙)十日自甲至戊爲半已者後五日之始改革

之時也離納已故革言已日旬十日也豐初納離已卯

二納離己丑己卯至己丑過一旬故豐初言旬

月　小畜上歸妹五中孚四月幾望　臨彖八月　卦象

坎為月納甲震為生明之月兌為上弦之月乾為望之

月巽為既望之月艮爲下弦之月坤為晦之月㡬望之

㡬孟荀一行作既㡬字亦有既音左氏傳庸可㡬乎日

月以㡬是也京作䢋晁氏曰䢋讀為既詩徃䢋王舅是

也澄按此㡬當作既月既望巽之象參同契曰十六轉

受統巽辛見平明小畜中孚上體巽歸妹五變成巽日

常盈月常虧月既望則盈而與日敵小畜歸妹中孚皆

隂為主之卦隂盛得時故以月既望為象卦氣復為一

陽之月臨為二陽之月姤為一隂之月遯為二隂之月

自復一陽厯八月至遯二隂與臨正對

斗　豐二四日中見斗　北斗七星在中宫星之最大

者豐上體震如仰盂有斗象

沬　豐三日中見沬　沬斗杓下小星也震有斗象三

在震下象沬

雨　雲　小畜彖不雨上既雨　睽上徃遇雨　夬三

獨行遇雨　鼎三方雨　小過五不雨　小畜彖小過

五宻雲　卦象坎為水為雲為雨小畜二三四互兊小

過三四五互兌兌變坎下畫水壅塞而不流雲宻蔽而

不雨之象小畜上變則成坎故云既雨睽三四五互坎

夬三五鼎九三變為柔則三四五亦成坎故云遇雨方

雨也

霜　坤初履霜　霜者露之所結露者土氣所為自下

而上地上有陽則坤土之氣為露能滋養萬物及九月

五隂陽消將盡則露凝為霜

氷　坤初堅氷至　氷者水遇盛隂之氣而凝其堅如

石也十月始氷十一月以後則氷堅矣坤六畫純隂為

十月之卦霜凝於坤體將成之時氷堅於坤體既成之

後聖人於坤初言隂氣漸長之可畏故履霜而知堅氷

之必至當其未成坤也在上一陽未盡滅已不能敵隂

而霜始凝及其既成坤也在下一陽雖已生亦未能勝

隂而氷益堅其示戒之意深矣

　自天日月至此象之取於天者

地　明夷上後入于地　卦象坤為地爻位初二為地

四亦為地明夷坤地在上離日在下日入于地之下也

田　乾二見龍在田　師五田有禽　恒四田无禽

解二田獲三狐　巽四田獲三品　田地上也乾解以

二為田恒巽以四為田師五與二應亦以二為田

淵　乾四或躍在淵　淵在地下龍之所潜謂初也詩

曰魚潛在淵又言或潛在淵言其在淵而潛也詩曰魚

躍于淵此言或躍在淵言其在淵而躍也謂本是在淵

今自淵而躍出非謂素不在淵方自他處而躍入也龍

一躍則向乎天矣豈復在乎淵也哉四之位與初應故

言自初所潛處而躍出以至于四四近乎天而非淵也

漢上朱氏曰四變成兌兌為澤淵也朱子以四之位高

出人上逼近乎天遂釋淵為上空下洞深昩不測之所

程子所謂淵者龍之所安在淵者在所安爾淵字但為

設譬則與田字天字不一例而在字與在田在天之在

亦不同三家說皆不通者盖泥於四為淵而不以初為

淵故也

川　需彖同人彖蠱彖大畜彖頥上益彖渙彖中孚彖

未濟三利渉大川凡九　謙初用渉大川吉　訟彖不

利渉大川　頥五不可渉大川　繫辭傳刳木為舟剡

木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙以渙二三四五

有舟象也中孚之象與渙之象同故彖傳曰乗木舟虚

益之初二三四五頥之初二三四五上大畜蠱之三四

五上皆有舟象需三四五互離訟二三四互離同人下

體離謙初六變為剛成離未濟二三四互離又上體有

離亦皆舟之象也凡渉大川舟之進而前者利舟之退

而後者不利以需訟同人蠱大畜益渙中孚八卦觀之

需蠱大畜益渙中孚之舟皆進而前者也唯訟同人之

舟在後然同人離火應乎乾而上同故進而利訟坎水

違乎乾而下行故退而不利謙之舟亦在後然初變柔

為剛剛能上進變則有應在前故君子陽剛之人用之

以渉則吉用謂動而進也若非陽剛又不動進則不吉

矣頤自坎變二與上相易剛進前柔退後故上利渉五

與初相易剛退後柔進前故五不可渉未濟六三之象

與訟之下體同然九二為訟之主而無應則無挽之於

前者矣未濟六三有陽剛之應在上又上體之離象舟

後舟與前舟二舟相繼而進非如訟之不前進而退入

于淵也故未濟利而訟不利蔡氏則曰未濟六三爻辭

利上疑脫不字

河　泰二用馮河　馮謂徒渉河流水之大者泰九二

變為柔二三四互坎為水三四五互震為足不用舟而

徒渉之象

谷　困初入于幽谷　井二井谷　水之下注者谷也

困初坎下畫為谷初地之下為幽井之二三四互兊水

&KR0034;為澤之象九二變為柔則兊下畫變坎下畫如水之

通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰

井谷

井　井卦初二三四成四畫之坎水在井中之象上體

坎水在巽木之上汲水上出井口之象

泉　井五寒泉食　泉水之初出也坎之中畫象泉出

地中井之九五則象汲泉上至井口

泥塗　井初井泥　需三需于泥　震四震遂泥　睽

上見豕負塗　坎之中一剛畫為水上下二柔畫為水

旁之土水濕其土而軟則成泥故凡言泥者皆坎之下

畫井初四畫坎之下畫也需三變為柔與上卦坎之下

畫連接需待于瀕水之泥也震四之剛畫卦主為雷聲

其聲不能上驚六五而但下驚六三六三互坎之下畫

也遂沈抑于泥者也塗亦泥也禹貢荆揚二州厥土塗

泥暌上與三正應三為互坎之下畫坎豕之負泥塗者

也

沙　需二需于沙　沙小石在水旁水透入其中剛畫

石也隂位小也與坎之中畫應中有水也

石　豫二介于石　困三困于石　說卦傳艮為小石

艮之剛在坤地之上山頂之小石也坎之剛在坤地之

中土中之大石也說易者皆知艮為石而不知坎之為

石盖不能舉隅而反爾艮小石也坎石也凡單言石者

皆坎象介猶介蟲介胄賔介之介疆介之義亦同後人

加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故

曰介于石困六三坎之上畫在石之上故曰困于石

磐　屯初磐桓　漸二鴻漸于磐　漸六二互坎下畫

而變剛水中大石近岸者也屯初九應坎下畫以剛而

居互坤之下猶磐石桓木之在地中牢固不可動也

干　漸初鴻漸于干　干水厓也二三四互坎為水初

與之近猶水之厓

山　隨上西山　升四岐山　西山岐山皆指地名非

象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兊取象

林　屯三唯入于林中　平地有竹木曰林屯二三四

互坤坤平地也前有艮木後有震竹故曰林坤之中畫

故曰中

鹿　屯三即鹿　陸氏曰王肅作麓晁氏曰鹿古文鹿

山足也屯三四五互艮為山三艮之下畫山之足也

丘　賁五賁于丘園　頥二拂經于丘頥　渙四渙有

丘　丘之髙得山之半故艮之中畫為丘賁六五渙六

四皆艮之中畫頥六五艮中畫也二與五之位相應拂

者上摩之義六二仰拂以求養于上九必經過六五之

丘故曰拂經于丘頥經如陶淵明所云崎嶇而經丘之

經

陵　同人三升其高陵　震三躋于九陵　漸五鴻漸

于陵　陵取象與丘同同人九三漸九五變為柔皆得

艮中畫震六三亦互艮中畫自震六二躋于六三也

陸　夬五莧陸夬夬　漸三鴻漸于陸　陸者高平廣

大可以通行之地夬九五變為柔成震為大塗漸九三

變為柔成坤為平地夬之五爻皆變唯五不變為觀之

夬則亦下履坤之平地漸之五爻皆變唯三不變為大

壯之漸則亦前向震之大塗故皆取陸象

道　小畜初復自道　履二履道坦坦　隨四在道以

明　復彖反復其道　爾雅曰一達謂之道路之一達

而無他岐者也震為大塗小畜五畫俱變唯初不變有

復卦下體之震故曰復自道履九二變為隂則下體成

震故曰履道隨之四履下卦大塗之上故曰在道復之

一陽反于下為震復于其道也震之大塗平廣之正路

也艮之徑路狹小之山蹊也

行　泰二復四益三四夬五中行　无妄三行人上行

有眚　明夷初君子于行　震三行无眚　艮彖行其

庭　行道也詩言周行景行是也震為大塗泰復无妄

明夷益夬艮皆有震謙豫言行師亦是有震

衢　逵　大畜上何天之衢　漸上鴻漸于陸　衢路

之四逹者天之衢謂雲霄中之路也上之位為天上九

變為柔則成坤天上猶平地故曰天之衢何與噬嗑何

校之何同詩曰何天之休漢王延夀魯靈光殿賦云荷

天衢以元亨何作荷謂以首戴之也上為首荷天之衢

猶莊子言背負青天也逵聲與衢通漸上鴻漸于陸胡

氏曰此卦以鴻漸為象初漸于干二漸于磐三漸于陸

四漸于木五漸于陵至上復言陸疏說謂上九九三皆

處一卦之上故皆言陸陸者髙頂也徧觀無高頂曰陸

陸地之高平者陵大阜也安有地而反髙於山阜哉陸

氏言高過即反下故上九處極高之地反為陸也按漸

卦自下而漸于上自微而至於高大陵未為極高之地

豈有反下之義考經文陸當為逵盖字體相類而誤逵

者雲路也言鴻之飛高至於雲路程子從之朱子曰以

韻讀之良是澄按三先生所見審矣但據爾雅路之九

逹者曰逵杜氏謂路容九軌者曰逵未聞釋逵為雲路

者

易　大壯五喪羊于易　旅上喪牛于易　易陸績作

埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壯旅皆以上畫

為易在外境窮盡之處故曰易

野　坤上龍戰于野　同人彖同人于野　地與天際

者曰野古詩云天似穹廬籠四野坤為地五與上為天

乾為天二與初為地坤下體坤地上接五與上同人上

體乾天下接二與初故曰野

郊　需初需于郊　同人上同人于郊　小畜彖小過

五自我西郊　國門之外曰郊以六畫卦言二三四五

為國中初上為郊小畜小過之西郊皆謂四以二體言

内卦為國中四在内卦之外為郊四為西方又互兊兊

正西也四為兊之上畫在正西之位故曰西郊

國　師上開國　謙上邑國　觀四觀國之光　復上

國君　益四遷國　未濟四大國　坤為國邑師謙觀

復皆有坤益二三四互坤未濟四變為柔成坤

邑　謙上邑國　訟二比五无妄三邑人　泰上自邑

告命　晉上伐邑　夬彖告自邑　升三虚邑　井彖

改邑　比泰謙晉升有坤訟二變為柔成坤无妄三坤

上畫人位為邑人初震動大塗為行人夬自坤變坤下

五畫已皆變為剛僅存坤上一畫未變邑削衆散故告

自邑不利即戎井五泰之初徃五改坤為坎改其邑也

城隍　泰上城復于隍　掘地為隍取其土以築城故

城髙而隍深乾畫連亘城之象坤畫斷闕隍之象今坤

在上是高起者變為平地矣乾在下其畫實是城土下

復而實其隍矣

墉　同人四乗其墉　解上高墉之上　離有垣墉之

象同人四在離上為乗墉解二三四互離四為公當離

之上畫立于高墉之上也

藩　大壯三上羝羊觸藩四藩决不羸　當羊所觸者

為藩四當三之前竒畫連象藩五當四之前偶畫斷象

藩决上偶畫當五之前變為竒亦為藩

巷　睽二遇主于巷　五離之中虚處為巷

穴　坎窞　需四出自穴上入于穴　小過五公弋取

彼在穴　坎初三入于坎窞　坎之偶畫在内者為穴

小過復坎也坎窞與穴同義

廟　萃彖渙彖王假有廟　艮為廟萃二三四互艮渙

三四五互艮

家　蒙二子克家　師上開國承家　大畜彖不家食

　家人初三四五　損上得臣无家　豐上蔀其家

離外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成離師

上變為剛則二三四五上成離二三四互震為諸侯有

坤土開國也又為長子居内之中承家也大畜三四五

上成離二三四互兊兊口在外不食於内以外為家者

也家人内離為在下之家三四五互離為在上之家損

二三四五上成離上最在外是得臣於外上變則不成

離故曰无家豐上變則五為離中畫家也震之剛畫在

其下蔀蔽之(按家人初三四五爻辭/原本未載謹仍其舊)

宫　剥五以宫人寵　困三入于其宫　剥之宫有國

者之宫也坤為國一剛畫在外宫之墻也五隂在内宫

中之人也困之宫有家者之宫也二三四互離為家

門　同人初同人于門　隨初出門交有功　明夷四

獲明夷之心于出門庭　節二不出門庭　艮為門闕

同人初變為柔成艮隨初節二出則及門矣明夷三四

五艮之倒體

户　訟二其邑人三百户　豐上窺其户　節初不出

户庭　艮為門者二偶畫為出入之所户門之半也故

一畫之偶為户豐之户五也節初變為柔為户庶人之

家有户無門故計民數以一家為一户訟二變為柔為

坤三偶畫皆為户坤之數十十十為百三畫之偶三百

户也

牖　坎四納約自牖　凡室東户西牖四為西偶畫虚

而通明牖之象也

棟　大過彖三棟橈四棟隆　棟者屋之脊檩也大壯

象宫室之上棟下宇四剛象自下承上之棟二柔象自

上覆下之宇故大過三四二剛畫亦象棟

屋　豐上豐其屋　大壯象宫室以中二剛畫象棟前

二柔畫象宇豐之三四五上如之屋之象也凡剛變而

柔為减損而小之柔變而剛為増益而大之豐上柔變

為剛是増大其屋也

廬　剥上君子剥廬　艮有廬象艮之上畫竒變而偶

則上無葢覆矣是剥其廬也

庭　明夷四出門庭　夬彖揚于王庭　艮彖行其庭

　節初不出户庭二不出門庭　艮為門有門外之庭

有門内之庭明夷四艮倒體之外畫艮上艮正體之外

畫二者皆門外之庭也節三四五互艮三艮體之内畫

門内之庭也二近三而不即三故曰不出門庭節初變

為柔為户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不

出户庭夬五王之居也上在王居之外故為王之庭

背　艮彖艮其背　背北堂也詩曰焉得諼草言樹之

背艮二三四五象堂初在堂之後象背上在堂之前象

庭背與庭爲對皆就宫室取象因爻辭五句皆就人身

取象故讀者誤從爻辭之例解作人身之背其義迂回

不通且與下句其庭非一類

階　升五升階　地勢有髙卑坤土三畫自下而上階

之象也

次　師四師左次　旅二旅即次三旅焚其次　次謂

權暫止息之地非常居之地也故軍師之所宿行旅之

所舎皆曰次左傳師一宿為宿再宿為信過信為次旅

以應位為次六二者六五之次上九者九三之次

　自地田淵至此象之取於地者

　易纂言外翼卷二