易纂言外翼
易纂言外翼
欽定四庫全書
易纂言外翼卷七 元 呉澄 撰
變例第十(案變例標目原本脫去小序云以動者/尚其變謂蓍之變也述變例第十則此)
(篇蓍法係變例/篇無疑謹校補)
筮儀 天子之蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺
大夫以上其蓍長皆是立筮今凖儀禮大夫立筮儀行
之而士之坐筮者可推而用也蓍在韥饌于廟門外西
塾之墉下南順所卦者在蓍西主人盛服門内之東西
面立有司東面立筮人於外西塾之墉下取蓍韥以左
手執之以右手抽上韥并扵左手兼下韥執之進門東
東面受命于主人主人命筮人竟筮人退適門外之西
西面立一人在筮人前之右東南面立一人在筮人前
之左東北面立卦者一人西面坐于筮人之南少西筮
人以右手取左手所執上韥執之并取左手所執下韥
以右手兼執之以左手取下韥中之五十蓍執之而以
右手所執之下韥撃左手所執之蓍執之述命曰假爾
泰筮有常某以某事昭告尚其鑒之乃以右手所執之
韥授右人又以右手取左手五十蓍之一蓍并授之右
人受之納一蓍于下韥中奉韥置於外西塾復位立如
初
變之一 筮人以左手所執四十九蓍兩手合執之乃
以右拇指間開分蓍為二右手之蓍以授右人左手之
蓍以授左人乃以右手于右人手中取一蓍掛于左手
小指無名指之閒乃以右手取右人手中之蓍執之于
左手而以右手四揲之所揲過之蓍每四以授右人四
以下為餘所餘或四或三或二或一扐于左手無名指
将指之間又以右手取左人手中之蓍執之于左手而
以右手四揲之所揲過之蓍每四亦以授右人四以下
為餘所餘或四或三或二或一扐於左手將指食指之
間乃以右手并取左手二扐一掛之蓍或五或九以授
左人左人受之以畀卦者是為一變四營而成易者此
也 卦者受第一變掛扐之蓍從委之于地 第一變
兩手所揲之餘右餘一左必餘三右餘二左亦餘二右
餘三左必餘一二扐幷一掛之蓍得五者凡三除掛一
有四者一是謂天一之竒 右餘四左亦餘四二扐并
一掛之蓍得九者凡一除掛一有四者二是為地二之
偶
變之二 筮人於右人之手取揲過之蓍或四十四或
四十兩手合執之分而為二一授右人一授左人於右
人手中取一蓍掛于左手小指無名指之間乃取右人
手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲過之蓍
授右人所餘或四或三或二或一扐于左手無名指将
指之間乃取左人手中之蓍執之于左手而以右手四
揲之以揲過之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐
于左手将指食指之間乃以右手并取左手二扐一掛
之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是謂二
變通一變凡八營 卦者受第二變掛扐之蓍横委之
于第一變掛扐之上北本 第二變兩手所揲之餘右
餘一左必餘二右餘二左必餘一二扐并一掛之蓍得
四者凡二不除掛一有四者一是為天一之竒 右餘
三右必餘四右餘四左必餘三二扐并一掛之蓍得八
者凡二不除掛一有四者二是為地二之偶
變之三 筮人于右人手取揲過之蓍或四十或三十
六或三十二兩手合執之分而為二一授右人一授左
人於右人手中取一蓍掛于左手小指無名指之閒乃
取右人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲
過之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐于左手無
名指将指之間乃取左人手中之蓍執之于左手而以
右手四揲之以揲之蓍授右人所餘或四或三或二或
一扐于左手将指食指之間乃以右手并取左手二扐
一掛之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是
謂三變通第一變凡十二營 卦者受第三變掛扐之
蓍又從委之于第二變掛扐之上少南 第三變兩手
所揲之餘右餘左餘並同第二變二扐并一掛之蓍得
四者凡二不除掛一有四者一是為天一之竒 二扐
并一掛之蓍得八者凡二不除掛一有四者二是為地
二之偶 一變二變三變凡三掛六扐 得天一竒數
者以三數倚之謂之參天 得地二偶數者以二數倚
之謂之兩地 一變得五二變得四三變得四是為三
竒參天者三為九畫竒畫曰老陽 一變得五二變得
八三變得八或一變得九二變得四三變得八或一變
得九二變得八三變得八是謂一竒一偶參天者一兩
地者二共為七畫竒畫曰少陽 一變得九二變得八
三變得八是謂三偶兩地者三為六畫偶畫曰老陰
一變得九二變得四三變得四或一變得五二變得八
三變得四或一變得五二變得四三變得八是謂一偶
一竒兩地者一參天者二共為八畫偶畫曰少陰 卦
者畫初畫畫畢乃以左手取所委三變掛扐之蓍以右
手執之以授左人左人以右手受之
變之四 左人以所受掛扐之蓍或十三或十七或二
十一或二十五以授筮人右人以所受揲過之蓍或二
十四或二十八或三十二或三十六以授筮人筮人受
左人右人之蓍共四十九兩手合執之分二掛一揲右
一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦者
並如第一變通前三變凡十六營
變之五 筮人取右人手揲過蓍合執之分二掛一揲
右一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦
者並如第二變通前四變凡二十營
變之六 筮人取右手揲過之蓍合執之分二掛一揲
右一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦
者並如第三變通前五變凡二十四營 卦者畫二畫
畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
變之七 左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之
蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四變通前六變
凡二十八營
變之八 筮人取右手揲過之蓍分掛揲扐又如第二
第五變通前七變凡三十二營
變之九 筮人取右手揲過之蓍分掛揲扐又如第三
第六變通前八變凡三十六營 卦者畫三畫得八卦
中之一卦為六畫之下卦八卦而小成者此也畫三畫
畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
變之十 左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之
蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七變通前
九變凡四十營
變之十一 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如
第二第五第八變通前十變凡四十四營
變之十二 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第
三第六第九變通前十一變凡四十八營 卦者畫四
畫畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
變之十三 左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過
之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七第十
變通前十二變凡五十二營
變之十四 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第
二第五第八第十一變通前十三變凡五十六營
變之十五 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如
第三第六第九第十二變通前十四變凡六十營 卦
者畫五畫畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
變之十六 左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過
之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七第十
第十三變通前十五變凡六十四營
變之十七 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如
第二第五第八第十一第十四變通前十六變凡六十
八營
變之十八 筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如
第三第六第九第十二第十五變通前十七變凡七十
二營 卦者畫上畫又得八卦中之一畫為六畫卦之
上卦十有八變而成卦者此也卦者取所委掛扐之蓍
授左人畫卦於版以授筮人先復有司位筮人以卦進
門東東面示主人還就有司位東面旅占右人以其所
受揲過之蓍左人以其所受掛扐之蓍于有司位授筮
人筮人受之右人於西塾取上下韥授筮人筮人受之
以所受右人左人之蓍納于韥中蓋之執以右手執卦
于左手進以示主人曰從乃退蓍及所卦者各藏于故
所禮畢
易原第十一(案易原標目原本脱去據小序以/圗書為易原必係此篇謹校補)
河圖者羲皇畫卦之前河有龍馬出而馬背之旋毛有
此數也其數後一六前二七左三八右四九中五十五
竒五偶相配羲皇平日觀於天地人物無非陽竒陰偶
兩相對待見河圗之數而有契焉於是作一竒畫以象
陽作一偶畫以象陰加而倍之以成八卦又加而倍之
以成六十四卦所謂伏羲因河圗而畫八卦者此也以
背毛之旋文如圖星者之圓圈故名之曰圖
易繋辭傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十天數五地數五天數二十有五地數三十凡
天地之數五十有五此夫子以河圖之數而言也
周書顧命曰天球河圗在東序河圖天所降之嘉瑞故
傳寫其圖入於天府與國之寳器同藏貴重之也
禮記禮運篇曰天不愛道故河出馬圗此記蓋孔門七
十子之徒所作亦以河圖為盛世文明之祥
論語曰河不出圖吾已矣夫夫子傷不遇時而歎道之
不行也
洛書者大禹治水之時洛有神龜出而龜甲之拆文有
此數也其數後一前九左三右七右前二左前四右後
六左後八中五四方四隅中央其位有九禹平日黙計
天道人事之大要其類有九見洛書之數而有契焉於
是以天道人事分為九類品其緩急先後之次以配龜
甲一二三四五六七八九之文是為洪範九疇所謂大
禹因洛書而叙九疇者此也以背甲之拆文如書字者
之横畫故名之曰書
周書洪範曰天乃錫禹洪範九疇初一次二次三次四
次五次六次七次八次九此箕子以洛書之數而言也
荘子外篇曰天有六極五常帝王順之則治逆之則凶
九洛之事治成徳備葢言禹因洛書叙九疇終于六極
始於五行五常即五行也九洛者謂九疇因洛書之九
數也治成徳備者謂九疇所該載於國家之治無不完
成人身之徳無不具備也
大戴禮記明堂篇曰二九四七五三六一八註云九室
法龜文故取此數 按戴記明堂篇秦以前之書也隋
經籍志以為安南太守劉熈註註之人在鄭𤣥王肅郭
象之後自秦亡漢興以来河洛圖書不傳于世人所罕
見而註云法龜文其言葢有所傳受也
漢許慎説文解字一二三亖㐅□□□□ 昔黄帝之
史蒼頡制字文始於數一二三亖皆積其畫之數而為
文至㐅則變其文然中央交處四隅盡處其數亦五也
六七八九之字乃秦李斯小篆義莫可通今不復得見
古文之為何如龜書之文一為一二為二□為三□為
四㐅為五□為六□為七□為八□為九並如倉頡一
二三亖之積畫五六文亦同
邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫
州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書
之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也 員者
星也歴紀之數其肇於此乎何謂也曰天之星有五宫
東宫蒼龍北宫𤣥武西宫白虎南宫朱鳥中宫紫㣲垣
是也五者有中央四邉而無四角無四角故員歴紀之
數皆以五起五者五行之一周也五日為一候二其五
者十干之一周也十日為一旬三其五為一氣六其五
為一月九其五為一節十二其五者干支相乗之一周
也十八其五為一時七十二其五為一歳每嵗木火土
金水各王七十二日是為五辰凡此歴紀之數皆起於
天星五宫之五故曰其肇於此乎 方者土也畫州井
地之法其放於此乎何謂也曰地之土有九區正東正
南正西正北西北東北東南西南及中區是也九者有
中央四邉而又有四角有四角故方畫州井地之法皆
分為九以中國方三千里分為九州此畫州之九也以
農田九百畝之地溝之作井字分為九夫此井地之九
也凡此所畫所井之法皆放效地域九區之九故曰其
放於此乎 圓者河圖之數方者洛書之文何謂也曰
河圖洛書者天地所呈自然之瑞河圖之數亦是五位
合於天星五宫之圖一六居北者𤣥武之星也二七居
南者朱鳥之星也三八居東者蒼龍之星也四九居西
者白虎之星也五十居中者紫微垣之星也洛書之文
亦是九位合於地土九區之方前戴九者正南之土也
後履一者正北之土也左身三者正東之土也右身七
者正西之土也右肩二者西南之土也左肩四者東南
之土也右足六者西北之土也左足八者東北之土也
中脊五者中區之土也 羲文因之而造易禹箕叙之
而作範何謂也曰河圖之位五每位各有一竒一耦數
雖十而位止五故羲皇則其竒偶之數畫竒偶之畫一
其竒耦而為初畫倍而二之則為二畫又倍而四之則
為三畫又倍而八之則為四畫又倍而十六之則為五
畫又倍而三十二之則為六畫而卦成矣此則其一竒
一偶之數者然也初三四上象東南西北二五象中央
此則其中央四旁之位者然也東西南北各一而中有
二者旁位之竒偶合中位之竒偶分象北極見南極不
見而皆為中宫之星也洛書之位九每位或一竒或一
偶數有九而位亦九故大禹則其一二三四五六七八
九之位數而定五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶
徴五福六極之次第也造易者羲而并言文作範者禹
而并言箕文之易即羲之易箕之範即禹之範也
星之五宫圓河圖似之土之九區方洛書似之
漢書五行志劉歆曰伏羲氏繼天而王受河圖則而畫
之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之洪範是也
河圗洛書者天降其祥人傳其象周之時河圖與天球
寳玉同藏於王府其貴重之也至矣秦漢以来官府既
不收貯學者亦不復見觀劉歆所云本孔安國蓋亦祖
述相傳之辭爾非曽親見圗書之象者也後漢鄭𤣥註
禮記則不識河圖之為何物及魏何晏集論語註晉人
作尚書孔傳顧命洪範兩註雖皆用孔劉之說而頗失
其意葢孔劉雖不見圗書而謂伏羲則河圖畫八卦禹
法洛書陳洪範則圖書自圖書卦範自卦範猶知其為
二而不誤認為一也若魏儒晉儒則其意直謂周易八
卦即是河圖洪範九疇即是洛書矣唐孔頴逹易書禮
記䟽宋邢昺論語䟽亦然且雜取偽書怪誕之説皆由
不曾見圖書十數九數之象故也
易繋辭傳河出圖洛出書韓康伯無註孔疏曰孔安國
以為河圖八卦是也洛書九疇是也鄭康成據春秋緯
云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜
書感河圖有九篇洛書有六篇
書顧命河圖在東序註曰河圖八卦伏羲氏王天下龍
馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗疏曰當孔之時
為此説必有書也五行志劉歆亦如此説書洪範天乃
錫禹洪範九疇註曰洛神龜負文而出列於背有數至
于九禹遂因而第之以成九類疏曰劉歆以為伏羲則
河圖而畫之八卦是也禹法洛書而陳之洪範是也先
達共此説龜負洛書經無其事中候及諸緯説黄帝堯
舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候之
書偽起哀平漢末始有
禮記河出馬圖註曰馬圖龍馬負圖而出也疏曰伏羲
有天下龍馬負圖出於河法之畫八卦按中候握河記
堯時受河圗龍銜赤文緑色
論語河不出圖註曰孔云河圖八卦是也邢疏曰孔安
國以為河圖即八卦鄭𤣥以為河圗洛書龜龍銜負而
出中候説龍馬銜甲赤文緑色甲似龜背袤廣九尺上
有列宿斗正之度帝王紀録興亡之數
周後漢初儒流專門之學率是口耳授受故凡有文辭
可記誦者有傳而無文辭不可記誦者無傳五經皆存
而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩之六篇
亡葢以無文辭非可記誦故也若先天古易止有卦畫
河圖洛書止有圖象則儒者亦不傳是以漢魏晉唐宋
初之儒不見圖書羲易圖書不傳於儒流而方技之家
藉此篇窺造化乃秘而寳之然歴代方技之人不過泥
小術數鮮或探大本原雖秘此寳特小用之逮唐亡宋
興之際異人挺生有希夷先生陳摶圖南有豪傑之才
兼孔老之學從方技家得此三寳當時有穆修种放逰
其門故穆得其古易种得其圖書穆傳李之才再傳而
至邵雝种傳李溉許堅范諤昌四傳而至劉牧邵得圖
書葢亦穆所傳也其洞徹蘊奥蔑以加矣劉亦發揮圖
書而識者未之可焉别論于後
宋祥符間王欽若蠱惑真宗欲以人力偽作天書真宗
頗入其言一旦忽問老儒杜鎬曰古所謂河出圗洛出
書果何事邪鎬對曰聖人以神道設教爾澄按杜鎬一
時謾對真宗因此遂從欽若所敎而成天書之偽葢君
臣問對之言皆是不曾見河圗洛書而又不明其義直
以為馬負一片之圗而出於河龜負一片之書而出扵
洛又疑其未必有是事而以為人之所為也
歐陽文集曰繋辭云河出圖洛出書聖人則之圖者八
卦之文也神馬負之自河而出以授伏羲八卦非人所
為天之所降也又云包犧氏始作八卦然則八卦者人
之所為也河圖不與焉若河圖之説信然乎是天生神
馬負八卦出於水中乃天地自然之文爾何假包羲氏
作之也 歐陽氏文人巨擘唯是不見河圖洛書而承
用註疏之説以為八卦即河圖也故其立言之謬誤有
如此者
王臨川文集河圖洛書義曰圗必出於河而洛不謂之
圖書必出於洛而河不謂之書圗以示天道書以示人
道也葢通於天者河而圖者以象言也成象之謂天故
使龍負之而其出必於河龍善變而尚變者天道也中
於地者洛而書者以法言也效法之謂人故使龜負之
而其出必於洛龜善占而尚占者人道也(按此篇永樂/大典別卷作)
(陸佃陶山集注/云誤載荆公集) 歐陽氏王氏二文人皆不見河圖洛
書然歐陽氏直以河圗洛書為無不信圖書故并疑繋
詞非孔子所作王氏雖以河圖洛書為有而未嘗見其
圖象故以意臆度懸空立言又誤以龍馬之龍為真龍
也
關子明易曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文
九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右
關子明易者宋仁宗時阮逸之所作也种穆得河圖洛
書於希夷之家阮逸同時人葢亦因二家之所傳而得
見圖書之象故其言云然
劉牧易象鈎隠圖曰河圖數四十五陳四象而不言五
行洛書數五十五演五行而不述四象 河圖洛書邵
所傳原於穆劉所傳原於种皆得自希夷者也然邵以
十為河圖九為洛書與夫子箕子所言合而劉則以九
為河圖十為洛書按劉之資識雖凡下而為人亦質直
非敢故易置圖書之名也葢其初所傳但得二圖不曾
分别何者為圖何者為書是致混淆而不免差互非劉
之罪也今觀鉤隠圖下卷其河圖四象篇於北圖一㸃
一之下圖五㸃并一而成六於南圖二㸃二之上圖五
㸃并二而成七於東圖三㸃三之左圖五㸃并三而成
八於西圖四㸃四之右圖五㸃并四而成九則是又以
後一六前二七左三八右四九者為河圖也其龍圖龜
書論取孔氏神龜負文而出列於背有數從一至於九
之言則是又以從一至九者為洛書也終是圖九數書
十數之説有所不安故前後自相牴牾如此劉牧差互
於初傳之時葢不足怪最是後來朱蔡辨析明白而陋
儒猶或循襲愚儒猶或執泥以劉牧之誤者為是斯其
倥侗顓蒙奚異塗塞耳目者哉又按臨川王氏志劉之
墓稱其為饒州軍事推官時師郡守范文正為兖州觀
察推官時從孫復石介學春秋而未嘗稱其易圖豈求
誌墓時不以此圖聞於王乎抑王見其圖之不足取而
不稱之乎今圖之卷端偽作歐陽修序劉君子人也决
不自作偽或是其子若弟託人求序而所託之人譔此
偽文欺之爾歐陽與阮逸同是一時之人然阮及見圗
書而歐陽未及見竊意當時雖有一二人得所傳而所
傳未廣也歐陽不信圖書豈肯為劉牧作序况其文卑
猥的然可知其非歐陽之筆乎劉著鈎隠之名朱震子
𤼵易傳亦依劉牧九數之圖十數之書列於易圖之首
邵子之學直至乾道淳熈間朱子始推尊之然信從者
寡亦未盛行於世也
朱子曰天地間一氣分而二則為陰陽河圖之位一與
六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十
居中一陰一陽两其五行而已洛書之位一與九對二
與八對三與七對四與六對縱横皆十五河圖以五生
數統五成數而同處其方洛書以五竒數統四偶數而
各居其所河圖以生數為主而六七八九十者因五得
數以附于生數一二三四五之外中者主而外者客也
洛書以竒數為主而二四六八者各因其類以附于竒
數一三七九之側正者君而側者臣也河圖運行則北
水生木東木生火南火生土中土生金西金生水左旋
一周而水又生木也洛書運行則一六水克火二七火
克金九四金克木三八木克土中五土克水右旋一周
而水復克火也 河圖洛書者天地自然之文包括造
化之妙無窮盡朱子推衍之其説詳矣今擇取其要附
著焉
河圖之馬不異於凡馬洛書之龜不異於凡龜初非怪
事至今馬背之毛其旋有如星㸃特其旋無此十數爾
至今龜背之甲其坼有如字畫特其坼無此九數爾聖
人者出亦不異於常人特其心之所知能盡其性身之
所得能踐其形為法於天下可傳於後世此為異爾
或曰馬毛之旋如星㸃之圓圈者曰圖龜甲之坼如字
畫之縱横者曰書是矣然傳自希夷者圖書皆作圓圈
何也曰三代以後圖書隠晦千有餘年幸而方技家藏
之得不冺絶至宋復出亦天之不愛道也然方技家之
所取用不過以其數之多寡而已故傳寫洛書與河圖
通作圓圈取其省易也如後世以𨽻書代篆以擲錢代
蓍之類亦取省易云爾但曰圖曰書立名既異二者自
應不同若洛書是圓圈則亦圖也何以謂之書哉且龜
甲之上豈應現出圓圈之形鄭樵漁仲通志序曰河出
圖有自然之象洛出書有自然之理天地出此二物以
示聖人使百代憲章必本於此而不可偏廢者也鄭氏
雖非精於河圖洛書之學然其所撰通志有六書略有
圗譜略葢謂河圖之如星㸃者為諸圖形象之祖洛書
之如字畫者為六書文字之宗故曰自然之象自然之
理象猶天象之象理猶地理之理也旁窺暗合有見於
圖書二名之異故其言亦精當使龜書如舊作字畫而
不作圓圈則圖自為圖書自為書二種不相紊亂又安
有誤以書為圖誤以圖為書者哉
右總論河圖洛書
先天方圖(案此圖原本不著篇名據小序云羲皇心/契天地自然之易將畫八卦圖出於河為)
(易之原先天方圎圖所謂自然之易也圓/圖及圖説疑脫去惟存此圖謹附于此)
易纂言外翼卷七