周易程朱傳義折衷
周易程朱傳義折衷
欽定四庫全書
周易程朱𫝊義折𠂻卷十七
元 趙采 撰
下經
愚曰乾坤坎離在上經以其正隂正陽上下不相
反不變者也震艮巽兑在下經以其偏隂偏陽上
下相反變者也乾坤所以為天地艮兑所以為男
女天地萬物之始男女人道之始故上經著天地
開闢以來萬事萬物之變通下經著男女配合以
來閨門人事之變通
䷞(艮下/兊上)
程子曰序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男
女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子
然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義
有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首
乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天
地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為
夫婦之義咸感也以悦為主恒常也以正為本而説
之道自有正也正之道固有説焉巽而動剛柔皆應
説也咸之為卦兑上艮下少女少男也男女相感之
深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之
義男志篤實以下交女心悦而上應男感之先也男
先以誠感則女悦而應也
愚按伊川云男志篤實以下交女心悦而上應與
釋彖云柔上變剛而成兑剛下變柔而成艮上下
字恐非卦與彖之本意蓋咸卦只取男下女之義
言兑女在上艮男在下方合本文或曰下經咸為
之主而序卦言男女而不斥咸何也曰此與上經
乾為之主而聖人於象辭言天而不言乾意亦有
㣲㫖故發其端以待知者
咸亨利貞取女吉
程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也
物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至
萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣
能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通
以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨
通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在
於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以婬姣君臣
之以媚悦上下之以邪僻皆相感之不以正也取女
吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而
悦男下女之義以此義取女則得正而吉也
朱子曰咸交感也兑柔在上艮剛在下而交相感應
又艮止則感之専兑説則應之至又艮以少男下於
兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦
為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然
不以正則失其亨而所為皆凶矣
愚曰少男下少女為咸咸感也夫婦之相感莫甚
於少者然不曰感而曰咸者感偏詞咸俱詞有感
必通故曰亨感道貴正故曰利貞亨則情意交孚
貞則禮義不愆此取女之吉之道也
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男
下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人
感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
矣
程子曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上
變剛而成兑剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交
感之義又兑女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽
二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為
堅慤之意艮止於下篤誠相下也兑説於上和説相
應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨
通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利
於正也既言男女相感之義復推極感道以盡天地
之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至
誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平
由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人
感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通
之理知道者黙而觀之可也
朱子曰以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上
剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
愚曰咸感也釋卦名也感觸也與詩无感我帨莊
子感周之類同義咸自否變六三之柔上去做上
六上九之剛下來做九二柔反居上剛反居下隂
陽感應上下相與此以三與二爻而言咸也艮止
於兑下兑説於艮上男止而下女女説而應男此
以艮兑二體而言咸也止則无外誘之邪説則得
唱和之正此所以既亨且貞而得取女之吉也止
而説三字聖人説盡感義感是身心不動而精神
交契之理若奔走求人其感幾何天地感聖人感
此彖以互體而廣咸之義也天地感而萬物化生
氣感氣也聖人感人心而天下和平心感心也觀
其所感而天地萬物之情可見情者動而誠然者
也此感彼應出於誠然可見者不容以偽言也中
庸論至誠曰其為物不貳則其生物不測聖人和
平天下亦是道也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
程子曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通
徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而
虚其中以受於人夫人中虚則能受實則不能入矣
虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之
擇交而受之非聖人有感必通之道也
愚曰山體内虚澤氣上通交感也君子體之以虛
而受之虚者感應之宅也幽谷虚有至斯響洪鐘
虚无來不應咸者感以无心之謂无心虚之至也
惟虚足以盡天下之情故大象以虚言備其義矣
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
程子曰初六在下卦之下與四相感以㣲處初其感
未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足
大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處
不失其宜矣初志之動感於四也故曰在外志雖動
而感未深如拇之動未足以進也
朱子曰拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇
之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主
於感然六爻皆宜静而不宜動也
愚曰卦近取身自足至首莫如咸艮然咸六爻皆
應乃无全爻艮不應乃反之蓋咸以動而感艮以
静而止故也情偽相感而利害生故聖人戒人於
咸為多拇足大指也艮為指初在艮體之下故云
拇拇之附足勢不能自步足舉而拇從之言初得
四之應乃始有感也故曰志在外吉凶悔吝生乎
動凡物不能自動者吉凶之所不在也
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
程子曰二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足
肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守
道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安
其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二
中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若
安其分不自動則吉也二居中得正所應又中正其
才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求
君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相
感唯順理則不害謂守道不先動也
愚曰巽為股二在下體之中故云腓腓足肚也足
之上股之下欲行則先自動二感五不能守道自
止動而遽趨之躁動凶之道也易憫二牽於情而
失其性故教之曰居吉蓋二以隂居隂徳正而性
静制其動而居其所則内與理順外與物順何害
之有
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
程子曰九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居
下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六
陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者
在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為
象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者
隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可
羞吝也云亦者蓋象辭本不與易相比自作一處故
諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也上
云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦
不處也前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云
亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主志
反在於隨人是所操執者卑下之甚也
愚曰巽為股三以剛居剛為内卦之主當位宜處
乃感於上六而其股動故曰咸其股亦不處也夫
股之動隨心心所欲行股為之行心所欲止股為
之止是股之所守者隨而已上以説感三三之股
遂隨而往其往安得不吝象又因其外之詭隨照
破其内之汙下故曰所執下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
程子曰咸者人之動也故皆就人身取象拇取在下
而動之㣲腓取先動股取其隨九四无所取直言感
之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之
位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不
以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感
之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖
人感天下之心如寒暑雨𤾉无不通无不應者亦貞
而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思
夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以
感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感
也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一
隅一事豈能廓然无所不通乎繋辭曰天下何思何
慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫
子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感
狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而
其致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能
違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何
思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則
月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來
暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸
也屈伸相感而利生焉此以往來屈伸明感應之理
屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明
生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感
而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則
必有應所應復為感所感復有應所以不已也尺蠖
之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致
用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也前
云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後
信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之
理矣龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄
則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潜心精㣲之
義入於神妙所以致其用也潜心精㣲積也致用施
也積與施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致
用而言利其施用安處其身所以崇大其徳業也所
為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過
此以往未之或知也窮神知化徳之盛也既云過此
以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知
化育之道徳之至盛也无以加於此矣
朱子曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之
象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四
乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為
能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累
於私感則但其朋類從之不復能及逺矣
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
程子曰貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則
害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云
未光大也
朱子曰感害言不正而感則有害也
愚曰四上體而居三陽之中心之位也感之主也
然心以正為本感以无心為正无心者何无思无
為寂然不動感而遂通者也天下惟寂則能感无
思而感者感之正也然此非純乎天理者不能到
此今四以陽居隂天理雜於人欲易遂戒曰能固
守其正則吉而其悔乃亡懼其以有思而感不能
正也今四果感於初之志動而説於應初亦感於
四之我應而志於從初與四朋也是以九四以一
往一來憧憧於胷次間而未定蓋惟爾朋之從是
思也不知天地間往來感應有自然之常理何用
擾擾於思慮象曰貞吉悔亡未感害也言以正感
則吉而且悔亡恐未為感之害若夫憧憧只管著
思慮去將迎他便是私意非擴然而大公恐未能
致於高明光大之地也兩未字辭婉而意切到繫
辭聖人又究言天地感應自然之常理以盡此爻
之義
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
程子曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若
係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下
乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心
感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔
也
愚曰心之上曰脢子夏易𫝊曰在脊曰脢脢背
脊肉也猶艮所謂艮其背背无私脢无思也无欲
則止无思則咸故九四之思不足為咸之主謂有
思未光大也必如九五之脢而後為无思之至故
是爻也以志應為末拇之志外股之志隨皆末也
以志應為末則以无思者為之本也寂然不動何
悔之有
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
程子曰上隂柔而説體為説之主又居感之極是其
欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌
之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口
而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔
頰舌皆所用以言也唯至誠為能感人乃以柔説騰
揚於口舌言説豈能感於人乎
朱子曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂
居説之終處感之極感人以言而无其實又兑為口
舌故其象如此凶咎可知
愚曰咸之上則口象也輔為上頷輔頰舌三者口
之象也皆其言語之具恃口説以感人則又其末
者也故於上六焉咸道窮矣
䷟(巽下/震上)
程子曰序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒
恒久也咸夫婦之道夫婦終身不可變者也故咸之
後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男
女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居
室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之序
則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也
愚曰有萬物然後有男女此男女與萬物齊生之
男女也故夫婦在男女後夫婦自男女而配也必
以少男少女成其始長男長女保其終下經始咸
次恒其義取此
恒亨无咎利貞利有攸往
程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃
无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如
君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之
道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂
可常久之道非守一定而不知變也故利於有往惟其有
往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利
朱子曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽
風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相
應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨
而无咎然又必利於守正則乃為得其常久之道而
利有所往也
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已
也利有攸往終則有始也
程子曰恒者常久之義也卦才有此四者成恒之義
也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於
初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽
下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷
風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與
乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地
造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動
而不順豈能常也剛柔皆應恒一卦剛柔之爻皆相
應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為
恒也恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失
正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正
道也不恒其徳與恒於不正皆不能亨而有咎也天
地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道
則合天地之理也天下之理未有不動而能恒者也
動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖
山岳之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也
一定則不能恒矣唯隨時變易乃恒道也故云利有
攸往明理之如是懼人之泥於常也
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
此極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往
來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽
之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已
聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗
也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之
道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見
矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識
之
愚曰卦自泰變初九之剛上去居四六四之柔下
來居初剛柔上下各得其序常久之道也雷風相
與剛柔皆應伊川以為卦所以為恒也文公亦以
為二體六爻隂陽相應為恒然八卦皆剛柔相應
如天地定位山澤通氣豈特是恒為然又雷風相
與恒與益同而聖人於風雷不言恒止於雷風言
恒者此必有説也夫雷震於上風作於下雷聲被
風在下吹散了其聲不疾殷殷然人聞之只以為
常故曰恒若夫益則雷震於下風作於上雷聲被
疾風自上吹下迅怒霹靂此乃天地不常之氣使
人震懼悔罪省愆故曰益此取象同而名義所
以不同以卦體言剛上柔下而分定以卦象言雷
動風散而氣應以卦徳言内巽外動而行順以卦
爻言剛柔皆應而體合此彖合數者以言恒也恒
亨无咎利貞乆於其道者言恒之亨出於正正本
於道也道當然之理也天下惟正道而後可久非
正道則决不能久漢文好黄老黄老之道豈能久
梁武好浮圖浮圖之道豈能久天地之道恒久而
不已也利有攸往終則有始也此言恒以正為體
正以往為用也夫天地之道所以常久者只為其
運而不已人之道利有攸往者只為其終而有始
也使造化而或止則萬化停機人道而有終則萬
務斷緒焉在其為恒哉是故日月得天之不已而
能久照四時變化不已而能久成聖人終則有始
久於其道而天下化成皆此恒為之耳觀其所恒
天地萬物之情可見矣所之一字讀易者當深體
之
象曰雷風恒君子以立不易方
程子曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其徳自
立於大中常久之道不變易其方所也
愚曰雷出有時風至有候不常之中有至常者有
常之物而常未足為常不常之物而常始足為常
故聖人以雷風為恒君子體之以立身於可久之
地而不易其所
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
程子曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不
能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為
二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是
知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守
常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥
常如此无所往而利矣世之責望故素而至悔咎者
皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也
柔㣲而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與
深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣居恒之
始而求望於上之深是知常而不知度勢之甚也所
以凶隂暗不得恒之宜也
朱子曰初與四為正應理之常也然初居下而在初
未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二
三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又
以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之
浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣
愚曰初六泰六四之變也九出六入有隂陽相求
之象泰六四入於巽底在兑澤之下巽為股股入
於澤下入之深者也非浚之象乎恒道惡驟故君
臣信而後諫朋友定而後求夫婦恩而後勞今初
六在恒之初處卦之底雖與四為應然四以陽剛
處非其位不能下初初以不正不量而入始與四
交求之太深自謂可久之道故曰浚恒夫人道交
際貴乎知時而適深淺之宜以浚為恒雖正亦凶
无所往而可也故詞曰浚恒之凶始求太深也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂
位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而
應於五五復居中以中而應中其處與應皆得中也
是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣中重於
正中則正矣正不必中也九二以剛中之徳而應於
中徳之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可
以言易矣所以得悔亡者由其能恒久於中也人能
恒久於中豈止亡其悔徳之善也
愚曰久於其中蓋无不吉者咸恒无全爻至恒以
久居二乃悔亡焉此中之故也易至於中則約言
之知言之无加也
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
程子曰三陽爻居陽位處得其位是其恒處也乃志
從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處
不恒之人也其徳不恒則羞辱或承之矣或承之謂
有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎
人既无常何所容處當處之地既不能恒處非其據
豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
朱子曰位雖得正然過剛不中志從於上不能久於
其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何
人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來
也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭
愚曰三以陽居陽位不可謂无徳者也然三乃巽
體之極其究為躁為進退且過中以剛躁不中之
人當上下无常之際志欲從上而進退反覆不恒
其徳者也二承乎三者二以久中而悔亡見三不
中而不恒或者為之羞然二以為羞三則自以為
貞此其所以為吝也爻曰羞曰吝尚恕以戒之象
曰无所容則嚴以絶之言此等反覆不常之人決
无所容於天地間此朝晉暮楚之鄭所以不容於
春秋半項半劉之丁公所以不容於漢也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
程子曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人
之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益
故以田為喻言九之居四雖使常久如田獵而无禽
獸之獲謂徒用力而无功也處非其位雖久何所得
乎以田為喻故云安得禽也
愚曰四泰初九之變也初往為四二遂成巽巽為
雞禽也二在地上田也然二之所應在五則巽禽
為五有矣四雖陽徳處非其所欲待二至則巽二
之禽不應欲與初相易則巽伏而不見禽是田无
禽之象也既非其所縱是久處亦終无得禽之理
二四均陽之失位也二失位而中聖人幸之四失
位而不中聖人憫之
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
程子曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又
中隂柔之正也故恒久其徳則為貞也夫以順從為
恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順
從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不
以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道
乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒則不可
耳君道豈可以柔順為恒也如五之從二在婦人則
為正而吉婦人以從為正以順為徳當終守於從一
夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也
愚曰六五坤體坤順也六五之德坤德也以坤徳
而中又恒而不變謂之非貞不可也然以順為正
者妾婦之道婦用之則吉夫子用之則凶今震夫
也凶可逃乎雖然夫制義者也君尤制命為義者
也知坤徳在夫子為凶則知君當以乾徳為恒矣
知從一不變為從婦之凶則知通變達權者為夫
君之恒矣易之書大率取通變為義變而或流
聖人戒之三與上是也執而不變聖人亦戒之四
與五是也唯知以變為恒然後可以語聖人與權
之義
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
程子曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則
動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆
不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也
如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以
此為恒其凶宜矣居上之道必有恒徳乃能有功若
躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象
又言其不能有所成立故曰大无功也
愚曰上六處震之極震動也振動之亟也六隂性
變遷上震體而躁勢必至於振而妄動以妄動為
恒凶其宜矣夫子逆折其妄為之心曰振恒在上
大无功也夫恒本不惡動但欲巽動不欲振動振
則妄為矣妄為則下不應誰與成功哉恒六爻二
五中也三上正也然二五中而不能變非時中矣
二妻道也臣道也不變尚可以悔亡五夫道也君
道也不變則凶矣三上變而失正三在下而反覆
何以得君上居高而妄動何以得民初之浚恒其
求之也深上之振恒其動之也妄初則貞凶上則
大无功此始終之戒也
周易程朱𫝊義折𠂻卷十七