周易衍義

欽定四庫全書

　周易衍義卷一　　　　　　元　胡震　撰

䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞

　乾天道也君道也父道也聖人名卦不曰天而曰乾

　者伊川曰天者天之形體乾者天之性情又曰乾健

　也健而無息謂之乾剛健是天之本體不息是天之

　運用處説過乾字便包括了天之形體性情都在内

　天則物也乾則理也天則器也乾則道也舉其理則

　統其物舉其道則統其器名卦以乾所以見天道也

　元亨利貞乾之四徳乾道主宰造化施生萬物四徳

　其運用也有元之徳為春之𤼵生有亨之徳為夏之

　敷暢有利之徳為秋之揫斂有貞之徳為冬之閉固

　在五行為木火金水在卦為震離兊坎在物為生長

　收藏在人性為仁義禮智以終始言之周子曰元亨

　者實理之通繼之者善理之方出而付於物者也利

　貞者實理之復成之者性理之各得而藏於物者也

　四徳之運用元而亨亨而利利而貞貞下又起元循

　環無窮迭為四序此乾之所以為乾然天道有此四

　徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四

　徳而家政理横渠曰天下之理得元也㑹而通亨也

　説諸心利也一天下之動貞也乾卦其變則成坤其

　象為天為圜為君為父為龍為馬為玉為金其占大

　亨而利於正也

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天

　此釋乾之元也元大也始也天徳之元為品彚之權

　輿貫天徳之始終萬物之類衆多矣資始於乾元而

　𤼵生之機始露天之形廣大矣總攝於乾元而昭昭

　之多萬古如一此乾之大以元而大也伊川曰四徳

　之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者是也

雲行雨施品物流形

　此釋乾之亨也由元而亨一氣之升而為雲一氣之

　降而為雨隂陽之氣亨通而成膏澤故萬殊之物禀

　氣而成形質者皆流通融暢矣

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　此釋乾之利貞也變者自無而有陽之為也化者自

　有而無隂之為也天所賦為命物所受為性保謂常

　存合謂常和天道變化無所不利而萬物之禀賦各

　得其正而不失其冲和之理則向之生長者至此而

　成物物得其宜而無傷害也物物各保其正而無偏

　倚也惟其無不宜而無不正是為天徳之利貞伊川

　曰天之道長久而不已者保合太和也石氏曰物之

　與人雖有正性正命何以得其利正須保全性命之

　理合於太和然後性命各得其道乃為利貞童溪曰

　保合太和謂絪緼之氣所以始萬物者至此而不離

　散也

大明終始六位時成時乗六龍以御天

　此釋聖人之元亨也以上下定位言之謂之六位以

　陽氣變化言之謂之六龍聖人居天下之上措天下

　之安所以達天道於天下國家也大明乾道之終始

　則見潜見惕躍飛亢六位各以其時成其徳聖人能

　明天道故奮然乗六龍以當天運不失其時所以行

　天道也所以當天運即用九也用潜龍而盡養晦之

　道用見龍而盡普施之道用惕龍而盡戒懼之道用

　躍龍而盡進止之道用飛龍而盡上治之道用亢龍

　而盡持盈之道此皆循天理之當然而行之耳

首出庶物萬國咸寧

　此釋聖人之利貞也聖人明天道而行諸己有以盡

　己之性推天道而措天下之安又有以盡人之性尊

　居人上表儀衆正由脩身而齊家則家人循乎天理

　而一家安由家而國則國人循乎天理而一國安由

　國而天下則億萬人循乎天理而天下安然盡已為

　天道之始而元亨所以成始盡人為君道之終而利

　貞所以成終此聖人之參配造化固如此伊川曰乾

　為萬物之祖君為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚

　亨君道尊臨天下而四海從王者體天之道則萬國

　咸寧

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和

也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮

利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰

乾元亨利貞

　前一節指理之所以然而言也後一節指事之所當

　然而言也元者仁也在造化為始物之理天地之大

　徳曰生莫先於此在人心為公愛之理而萬善之理

　莫大於此是為善之長亨者禮也在造化為長物之

　理而品物豐美於時為夏在人心為文明之理而儀

　文粹美皆聚於此是為嘉之㑹利者義也在造化為

　遂物之理而無所妨害於時為秋在人心為宜之理

　而無所乖戾是為義之和貞者智也在造化為成物

　之理而生理各具於時為冬在人心為知之理而定

　見不移是為事之幹統而言之曰四徳是為天命之

　性是為道之形體以君子而行乎元之徳則自惻隠

　之心推而合天地萬物為一體仁之大也體仁體元

　也比而效之謂之體體法於乾之元而滿腔惻隠則

　仁道大而足以長人矣行乎亨之徳則自辭遜之心

　推而為節文儀物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟

　恭夫義婦順上下皆美際㑹交通禮之合也行乎利

　之徳則自羞惡之心推而至于耻一物之不利順物

　理而行之使各得其所欲義之宜也行乎智之徳則

　自是非之心推而至於無一物之不知有定見有定

　守異議不足以傾之衆力不足以奪之知之正也豈

　非事之幹耶以情則著情之正以道則顯道之用君

　子行四徳乃合於乾也

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉

　前一節合四徳為兩端而言也後一節以一徳包四

　徳而言也元亨者一氣之始乎物也利貞者萬物之

　各具其性情也元亨者陽動之屬元則必亨舉元而

　亨之理已具利貞者隂静之屬利不離正舉利而貞

　之理已該以四時則春夏屬陽而夏即春之餘秋冬

　屬隂而冬即秋之餘舉春秋而四時之綱舉矣伊川

　曰始則必亨不亨則息矣童溪曰始物者乾元也而

　亨物者亦乾元也利貞者性情也利得其正是性其

　情也夫乾始以嘉美之功利天下元之亨也乾以兼

　利之功利天下元之利也乾不言所利元之貞也故

　天有四時曰春夏秋冬而春生之氣無不貫性有四

　徳曰仁義禮智而仁之理無不包情有四端曰惻隠

　羞惡辭遜是非而惻隠之心無不通四者之間生氣

　流行本無間斷美利之本始于乾元美利之功及於

　天下大而無方不可言其所以此元之所以包四徳

　而統天也西溪曰見就元始中能以美利利天下則

　利字己在元字中至于利盡萬物而天道又歸於不

　言之中則正字又在元字中矣此又見元亨利貞功

　用之不分也故賛之曰大矣哉

大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時

乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　大哉賛乾道之大也剛以體言健兼用言中者其行

　無過不及正者其利不偏不倚純者不雜于隂柔粹

　者不雜于邪惡精者至當歸一剛健中正純粹六者

　之徳皆歸於精當乾之體也六爻𤼵揮旁通以盡夫

　事物之情乾之義也時乗六龍以當天運乾之用也

　雲行雨施隂陽溥暢天下和平乾之功也

象曰天行健君子以自強不息

　天乾卦之象也凡重卦皆取重義乾獨不然者天一

　而已但言天行健則見其一日一周天明日又一周

　天若重複之象非至健不能也君子法之不以人慾

　害其天徳之剛則自強不息矣楊氏曰運行不窮之

　謂健進脩不息之謂強天行健健即誠也自強不息

　誠之者人之道也伊川曰乾道至大非聖人莫能體

　欲人皆可取法也故取其行健而己

初九濳龍勿用

　聖人畫卦自下而上故以下爻為初初陽爻也龍陽

　物也龍以潜言謂陽氣在下而潜藏未可顯其用也

　此爻於律為黄鍾於厯為建子之月日月㑹於星紀

　而融熙之象未暢九健動於黄鍾而宣養之功未露

　此時而施用是冬行春令而當蟄者出豈所以為造

　化之正氣其言潜龍勿用聖人觀象而為之戒也石

　氏曰勿用非不為時用以時不當出不求用也此爻

　其變為乾之姤卦其象為潜龍其占則勿用也

象曰潜龍勿用陽在下也文言曰潜龍勿用下也又曰

潜龍勿用陽氣潜藏

　在下非獨處微亦陽方動而時未至也六畫之卦内

　卦為下外卦為上初則居内卦之下造化之間陽在

　下而急於施下是謂𤼵天地之房一國之間在下而

　専於自用是謂𤼵一國之房一家之間在下而専於

　自用是謂越長幼之倫冬華而雷為妖為灾人躁而

　狂為凶為殃故潜龍勿用以在下言之位之當然也

　陽氣在下而潜藏皆不可以施用也

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潜龍也

　初九陽之微龍徳之潜隠乃聖賢之在側陋是以君

　子弗用也以人事推之一以明守道之實一以明安

　時之義以在己言之充守道之心而不變於流俗存

　為已之心而不急於人知有用世之具人不知之而

　不以為愠有審時之明人或非之而不以為憤行其

　所可樂違其所可憂養之也浩然處之也泰然確乎

　其不可拔此龍徳之守其在已者然也然聖人非潔

　身以避世待時而已非有心欲人之不知也不求知

　而已楊氏曰初九惟其以龍徳而隠故以世從道不

　以道從世以實晦名不以實顯名其守不奪其聖不

　㧞豈躁於用此潜龍之徳也

君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也

　藴於身者為徳見於事者為行成徳之身固可以兼

　善天下徳之未見則獨善其身可也實行之著固可

　以時行則行行之未成則時止而止可也豈必曰如

　長沮之避世楊氏之為我而後為潜哉我未見未著

　是以勿用之爾此龍徳之順其在時也

九二見龍在田利見大人

　龍者變化之物田者利養之地九二出潜離隠見於

　田則其徳已著利見九五大徳之君以行其道天下

　利見九二之大人以被其澤為天下之利也陸氏曰

　陽氣見於田則生植利乎民聖人見於世則教化漸

　於物白雲曰龍潜有必見之理聖學有必行之道舜

　相堯禹就舜皆利見九五之大人也人臣地道故曰

　在田人君天道故曰在天乾徳以大為主故曰大人

　聖人法乾法其大而已此爻其變為乾之同人其象

　陽剛出潜居地上有見龍在田之象其占則利見大

　人也

象曰見龍在田徳施普也文言曰見龍在田天下文明

又曰見龍在田時舍也

　二雖非君位然得君行道已有周普萬物之功如大

　舜之事堯而有施澤于民大禹之相舜而有東漸西

　被以道覺民而教化廣致君澤民而恵渥周澤及於

　物物所利見此龍徳之著見而在下者也又曰時舍

　也時舍之義亦以其安所止而言之言必止於信行

　必止于正明徳新民必止於至善為臣必止於敬為

　子必止于孝時有變而我之所止不容變此龍徳之

　著隨時知止也又曰天下文明方其進而未見則文

　明之用不見及其見而不潜則文明之用已彰謂之

　文明在于已者明著之徳粹然威儀之盛赫然令聞

　之彰蔚然達於化者禮樂彰而法度著百廢興而賢

　能舉教化行而風俗美如大明當空而愚庶皆見其

　清明也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　有君人之徳無君人之心此乾九二大人盛徳之事

　龍雖見矣在田而不在天徳雖正中矣在下而不在

　上有君徳無君位當此時既與物接處之當如何庸

　言必信庸行必謹邪念者人偽之私也則必閑之誠

　徳者天理之公也則必存之此龍徳之著於盡已也

　至于善化之流行而謙徳之愈彰盛徳之廣大而動

　化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心

　其乾九二之謂乎西溪曰聖人之學與儒者佔畢之

　學異正心誠意便是治國平天下底事信謹之始便

　要善世不伐徳博而化葢君徳權輿於此天理人慾

　不能兩存閑得一分人慾便存得一分天理

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

　學聚問辨明善之事也寛居仁行誠身之事也聖人

　在下雖已顯而未得位則進徳脩業而已衆善之輕

　重異用百行之操縱異施古今之時變異宜大而造

　化隂陽之機反而身心性情之徳不可以一端求必

　博學以㑹通之義利之分公私之判是非之際善惡

　之介在於芒芴疑似之間必審問以精擇之寛以居

　之則識見静定而無躁迫之累規模宏逺而無淺近

　之私仁以行之則克己復禮而行之以公心出門如

　賓使民如祭而行之以敬己所不欲勿施於人而行

　之以恕寛以居之猶人之有安宅也仁以行之猶人

　之有正路也明善以為誠身之地誠身以充明善之

　功學問寛仁以成其著見之徳而為天下之所利見

　九二其聖矣乎㳺氏曰乾之道不盡于九二故有學

　問坤之道盛于六二故不習无不利石氏曰其實九

　二聖人之徳已成又學聚問辨脩身齊家治國平天

　下之道

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　乾之六爻皆龍徳也九三不言龍而曰君子者龍者

　明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳

　處下位之上未離於下而尊顯者也尊卑未定危莫

　大焉故曰厲厲者危也聖人戒以厲之未幾而許以

　无咎何也於此有道焉安其危則必危危其危則無

　危九三進徳脩業終日力行參乾道而無息至夕猶

　惕若而自懼勤於徳而懼于位則危者安矣何咎之

　有此正大舜𤣥徳升聞時而九三雖不曰龍而曰乾

　乾龍乾象也九三之乾乾可謂動以天矣楊氏曰昔

　者蚩尤后羿莽卓數君在上而驕其下在下而憂其

　不為上驕則有懈心何徳之勤憂則有覦心何位之

　懼故終亦必亡而已矣此爻其變則為乾之履卦其

　象則有惕懼之象其占則知戒懼自无咎也

象曰終日乾乾反覆道也文言曰終日乾乾行事也又

曰終日乾乾與時偕行

　九三終日乾乾豈曰役心於計謀功利之域其所謂

　道無非人倫日用常行之道其動也與道偕行其静

　也與道偕止曰反覆道者動息不離乎道也又曰行

　事也乃推體以達諸用而言也九三君子仁之實得

　於心則推而愛親慈幼仁民愛物皆仁之見於行事

　也義之實得於心則推而敬長從兄隨事制宜皆義

　之見於行事也吾心得禮智之實則推而行事有此

　禮智之用也事必有理専以行事言之葢因居業以

　見進徳之用也又曰與時偕行則見天時之自旦而

　暮自暮而旦今日一周明日又一周運行不已而君子

　行道之心亦與之為不已所以見九三之參天運也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　此一節明體用之學也得於心者謂之徳成於事者

　謂之業三居下之上君徳已著將何為哉進徳脩業

　而已内積忠信所以進徳擇言立誠所以居業進徳

　者修業之始事知所至而至之如行者之赴家而必

　至於是故可與幾幾者動之㣲事之先見者也居業

　者進徳之終事知所終而終之如行者之至家而不

　遷乎是故可與存義義者時措之宜也知至知終所

　以明徳業之實致知擇善之事也至之終之所以充

　徳業之實力行固執之事也明此道而居上則素乎

　上位何驕之有明此道而居下則素乎下位何憂之

　有其日夕乾乾惕(闕/)

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　(闕/)

九四或躍在淵无咎

　(闕/)

象曰或躍在淵進无咎也文言曰或躍在淵自試也又

曰或躍在淵乾道乃革

　(闕/)

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无

咎

　九四之量可而進或升或降本以道而卷舒非悖正

　而亂常也或行或止本以道而翕張非違衆而為私

　也徳疑其未進唯欲及時而進徳業疑其未脩唯欲

　及時而脩業居多懼之地而常疑徳業之有虧則九

　四之去就隨時豈有私心存乎其間哉

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　以時位言之九四一爻上不在天不如五之多功也

　下不在田不如二之多譽也中不在人四居人位之

　上不如三之多凶也左酬右酢動則多懼四於此一言

　一行有所疑而知懼則言寡尤行寡悔可以无咎也

　然四之所以疑非曰疑虎於石而自蔽疑蛇於盃而

　自眩亦曰兢兢業業而唯恐失道爾四乗三陽而在

　五之下亦曰重剛京氏曰憂其所當憂而卒於無疑

　此三四之所以无咎也

九五飛龍在天利見大人

　九天徳也龍君象也五天位也聖人乗時以登天位

　利見在下大徳之臣與共成天下之事天下亦利見

　大徳之君也堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶

　為己憂此九五之君所以利見九二大臣也楊氏曰

　徳而無位仲尼以之虚天下之望位而無徳癸辛以

　之失天下之望徳與位稱二帝三王以之慰天下之

　望當其在田天下猶利見之况今日飛而在天乎此

　爻其變為乾之大有其象剛健中正以居尊位有飛

　龍之象其占則利見大人也

象曰飛龍在天大人造也文言曰飛龍在天上治也又曰飛

龍在天乃位乎天徳

　造者有所作為之謂古之創業者則曰肇造區夏復

　古則曰再造國家大人有盛徳而居天位其造也立

　綱陳紀制禮作樂以維持斯世顯設治具宣徳流化

　以轉移人心用賢使能偃武脩文以開啟太平其有

　造者如此所以為天下之利見也營宫室繕城郭作

　虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之

　天下无龍徳者不足以致善治无天位者不足以致

　善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位

　乎天徳天徳莫大於剛健中正九五則居中得正純

　乎剛健凡九五之位乎天位無非天徳也

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　同則合異則離物之情也天地萬物同聲必相應同

　氣必相求水必流濕火必就燥雲必從龍風必從虎

　此天理不約而自符然物之類從一物親一物而已

　至于聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其

　類拔乎其萃故聖人一作而萬物覩本乎天者日月

　星辰之屬皆親乎上而各順其軌本乎地者山川

　草木之屬皆親乎下而各適其性各從其類以歸乎

　聖人此衆人得其一偏而聖人得其大全也

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况于人乎况于鬼神乎

　大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地之

　徳亦大聖心之健順即天地之徳也日月之明亦廣

　聖心之虚靈即日月之明也四時之先後不爽其序

　聖心之品節不差即一心之四時也鬼神之禍福無

　私聖心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗

　違意之所為理不外是如簫韶作而鳳凰儀風化行

　而麟趾應王道得而隂陽和天不違乎我也後天而

　奉天時理之所在心不咈是河出圖而八卦畫洛出

　書而九疇叙四時行而厯象頒我不違乎天也天且

　弗違人與鬼神囿乎天理之内者誰能違之乎夫子

　以配合言則合天地日月四時鬼神言之以先後言

　則専以天言之夫天専言之則道也舉天言則天地

　日月四時鬼神皆在其中矣楊氏曰體乾之人有君

　子有大人有聖人君子聖賢之達名大人上下之達

　名聖人性天之達名名則三道則一

上九亢龍有悔

　九五者位之極中正者得時之極過此則亢上九至

　於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡

　之道而無過則不至于悔也此爻其變為乾之夬其

　象居六陽之終陽剛之極有亢龍之象其占不知進

　退則有悔也

象曰亢龍有悔盈不可久也文言曰亢龍有悔窮之災

也又曰亢龍有悔與時偕極

　天下之理未有盈而能久器盈則欹沼盈則溢月盈

　則虧日中則昃天地盈虚尚與時消息况人以盈而

　能乆乎上九居无位之地有髙亢之極是必驕奉而

　失道滿假而敗徳况天道虧盈而益謙地道變盈而

　流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙豈有盈而

　能久乎此亢龍有悔以盈而不能久也又曰窮之災

　也謙虚者利禄之源驕盈者凶禍之本上九剛亢好

　盈窮之災也又曰與時偕極時變之極君子有以變

　而通之則不與之偕極故經綸以亨屯儉徳以避難

　致命以處困皆聖人制變之道上九不能通變故

　與時偕極也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　六龍之首故曰貴曰髙(闕/)　非君故曰無位陽剛無

　隂故曰無民自四而下皆從九五故曰無輔如是而

　動其誰與我髙貴鄉公是也童溪曰生殺予奪之權

　己擅於九五故曰貴而無位謳歌訟獄之心已歸于

　九五故曰髙而無民同心同徳之佐已從於九五故

　曰賢人在下位而無輔上九失道寡助動而有悔宜

　也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎

　極之甚為亢至于亢者不知進退存亡得喪之理也

　聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢也人心

　之靈莫不有知知者人之神明燭萬理而應萬變者

　也人唯氣禀之拘物慾之蔽故於進退存亡得喪之

　别皆有以蔽其良知而昩昩於斯也上九之亢心體

　不明於天下事知其淺而不知其深於進退存亡皆

　失其正故有悔也使聖人而居上九之位則知窮則

　必變之道處之有其道矣故曰知進退存亡而不失

　其正者其唯聖人乎申言之者所以深賛美聖人之

　能知亢也郭氏曰龍徳莫善於惕莫不善於亢堯老

　而舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟

　君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎

用九見羣龍无首吉

　九為老陽七為少陽六十四卦陽爻一百九十二爻

　皆用九而不用七者老變而少不變乾之用九者處

　陽剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟則為

　中乃以純剛是過乎剛也見羣龍无首吉觀諸陽之

　義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也

象曰用九天徳不可為首也文言曰乾元用九天下治

也又曰乾元用九乃見天則

　夫子既以乾為首又曰不可為首何也謂之首者以

　其為萬物之元不可為首者以其剛不可好先過亢

　也潘氏曰陽倡隂和天地之正也天徳不可為首誰

　可為首乎貴在剛之能柔也又曰天下治也乾元用

　九元為四徳之首九為陽剛之數以威猛功利貪暴

　而用其剛則其剛必至於暴天下以乾元而用剛則

　人慾不能區君道不可撓天下何憂不治

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

　坤地道也臣道也母道也聖人名卦不曰地而曰坤

　者地則器也坤則道也舉坤而見地之道焉萬物資

　乾以始而有氣資坤以生而有形坤乾之對也四徳

　同而貞體則異乾主乎健故四徳莫盛於元亨坤主

　乎順故四徳莫盛於利貞乾以剛固而為貞坤以柔

　順而為貞乾為馬以其健於行也若乾行而坤止則

　无以成化育之功故坤亦取諸馬牝馬柔順而健行

　能利正唯君子能體坤而行之若小人則入於邪而

　失其正隂從陽者也待陽倡而後和隂而先陽則為

　迷錯居後乃得其常隂待陽倡而和則得其所主利

　萬物則主於坤生成皆地之力也主便如母道主家

　一般主於内而致富家之吉也西南隂方從其類為

　得朋東北陽方離其類為喪朋安貞吉得其常則安

　安於常則貞是以吉也坤卦其變則為乾其象則為

　地為母為牝馬為牛其占利於安貞則吉也

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无

疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞

君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東

北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　乾稱大坤稱至至比大義差緩聖人於尊卑之變謹

　嚴如此隂不得以僣陽臣不得以陵君也大則无疆

　至則有極始者氣之元生者形之元萬物禀氣於乾

　受形於地乾以一而化坤以兩而神是物之稟氣而

　成形之始者皆坤之順承乎天也此坤之元所以配

　乎乾之元也乾之亨而溥物者所以沛而為雲雨之

　澤坤之厚而載物者所以承其雲雨之施故能合乎

　乾之无疆也坤其静也翕故曰含𢎞含言無所不容

　𢎞言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不顯

　大言無所不被含𢎞徳之器光大徳之化坤宅萬物

　有含𢎞光大四徳以輯寧泮渙其生也是以品物之

　流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎乾之亨

　也牝馬柔順而健行地之類也其行地无疆又有以

　配乎乾之健柔順利貞坤之徳也君子之所行之此

　坤之利貞配乾之利貞也夫子於乾則曰君子行此

　四徳於坤止曰柔順利貞不及於元亨何也舉坤徳

　之盛而言也先迷失道後順得常以利言也隂先陽

　倡則迷失隂道此坤不可先乾臣不可先君隂後陽

　而和則得其常理此坤承乾臣承君也西南得朋至

　應地无疆以貞言也西南隂方従其西南之類得朋

　也東北陽方従其東北之類喪朋也離其類而從陽

　則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也従於

　陽者用也隂體柔躁故従於陽則能安貞而吉應地

　道之无疆也石氏曰乾之六位皆陽故曰見羣龍又

　曰時乗六龍不嫌乎羣類也乾陽君子之道不厭盈

　君子盈朝乃大治也坤六爻皆隂卦之中並不説羣

　隂小人之道也小人進變為國家之害况乃容朋黨

　乎聖人嫌黨故曰喪朋終有慶

文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　坤道至柔而其動則剛坤體至静而其徳則方動剛

　故應乾不違德方故生物有常隂之道不倡而和故

　居後焉得而主利成萬物坤之常也含容萬類其化

　光大也坤道其順乎承天而時行承天之施行不違

　時賛坤道之順也劉氏曰動而剛此釋元亨也静而

　方此釋利貞也後得主而有常此言利也含萬物而

　化光此言貞也以含萬物言之如果之有實而含𤼵

　生之仁糓之有實而含苗裔之本坤徳之貞實理具

　足含藏萬物而藴化光之理也楊氏曰臣従君母從

　子妻從夫則治且安故隂盛陽微月壯日虧呂武専

　而漢唐傾懿裕彊而魏晉亡皆失先迷後得之義也

　又曰坤道以順而承乾臣道一於順可乎曰有臣道

　有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣

　節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動

　而剛曰𤼵生必達

象曰地勢坤君子以厚徳載物

　此以形體見性情也地者地之形體坤者地之性情

　曰地勢坤以象顯其理也天地之間持重載物其勢

　力无有厚於坤者君子法之法坤徳之大使物物全

　其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我

　闥如地之容載也

初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道

至堅氷也

　霜者隂之始凝堅氷者隂之極也履自其下而言之

　至要其終而言之也馴之為言順也坤之初六隂之

　始生也聖人防其將長而為之戒隂之始凝而為霜

　履霜則當知隂漸盛而至堅氷猶小人始雖甚微不

　可使長長則至于盛也小象謂馴致其道葢不防之

　則習習則因循而至於盛也童溪曰易為君子謀不

　為小人謀乾之初九一陽在下而曰潜龍勿用懼其

　傷也坤之初六一隂在下而曰履霜堅氷至防其長

　也懼其傷慶之也防其長忌之也此爻變則為坤之

　復卦其象隂生于下霜氷之象其占在謹微而防患

文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣

弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也

　天下之事未有不由積而成家之所積也厚則福慶

　及於子孫所積不善則災殃流於後世至于弑逆之

　禍皆因積累而至非朝夕所能成也然福積於一小

　善禍積於一小不善明者知其漸不可長小積成大

　辯之於早不使順長則天下之惡無由而成乃知霜

　氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順

　長也楊氏曰弑逆國家之大禍聖人不忍言臣子不

　忍聞探其初亦止於萌一小不善之心而積之也𫝊

　曰有無君之心而後動於惡莽卓之簒漢朱氏之覆

　唐商臣之大惡隋廣之元凶其初皆起于一念無君

　之心也故一小不善之心在下者能察之於已在上

　者能察之於人辯之早而勿使之漸長則國家之禍不

　作矣

六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不

習无不利地道光也

　六為隂爻二為隂位以隂居隂得其正以位居二為

　得中柔順中正盡坤之美循理而行無所容偽隆殺

　厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二

　其直方大三者之徳而出於不習之自然焉往无不

　利在坤道則莫之為而為也在聖人則従容中道也

　劉氏曰直不期大而自極其大則徳足以配天而地

　道之體光顯矣方不期大而自極其大則功足以配

　地而地道之用光顯矣程氏曰乾坤純體以位相應

　二坤之主故不取五應不以君道處五也此爻變則

　為坤之師卦其象柔順中正得坤道之全有直方之

　象其占則无不利也

文言曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外

敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行

也

　自理言之直者理之本體无所偏倚是之謂正方者

　事之裁制無所轉移是之謂義此天理之所當然也

　君子之學主敬以守正則存之心者主一而無適整

　齊而嚴肅念慮之𤼵於内者必有以直之主義而度

　宜則舉措之有定則親疏之有定情輕重之有定分

　隨時制宜各得其所事物之應於外者有以方之敬

　以直内與義俱立義以方外與敬俱立此善既立衆

　善従之豈一節一行之孤立哉及其至也不思不勉

　不期直内而無往不直不期方外而無往不方動容

　周旋行之不疑直方大不習无不利而有以配天道

　之純矣程氏曰敬只是持己之道義便知有是有非

　順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是

　都無事了且如為孝須是知温凊定省之理如何然

　後能進孝道正者有静意敬者有活意

六三含章可貞或従王事无成有終象曰含章可貞以

時𤼵也或従王事知光大也

　三居下之上得位者也以隂居陽不得其正為臣之

　道當含晦其章美自守其正或非也設或従王事則

　不敢當其成唯奉職以終其事有善則歸之於君乃

　人臣之道也六三之含晦章美非曰茍且偷安而吝

　於攄忠也非曰緘黙茍容而謹于固位也嘉謀嘉猷

　則曰唯我后之徳大政大事則曰唯我后之命貞固

　以守待時而𤼵禮樂刑政不敢先王命而擅行是不

　敢成其始也及其奉王従事則邦國萬民自我而經

　紀之期必有終又何咎焉小象釋含章可貞而曰以

　時𤼵也義所當為以時而𤼵亦人臣攄忠之道也含

　而不為非盡忠也釋或従王事而曰知光大也唯其

　知之光大所以從王事而能无成有終也此爻其變

　為坤之謙卦其象以隂居陽不中不正而居下體之

　上有含章可貞无成有終之象其占則始无成而後

　有終也

文言曰隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻

道也臣道也地道无成而代有終也

　為臣之道有大美而不能含藴者矜也藴大美而不

　従王事者吝也従王事而敢居其成功者驕也聖人

　於六三葢三致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能

　懼可以為臣矣禹之不矜不伐周公之不驕不吝得

　六三之義地道代天而成功則主于天也妻道亦然

六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也

　六四重隂不中居近君多懼之地无相得之義乃上

　下間隔之時也當此之時周宻樞機藴藏智謀如括

　結囊口而不露乃得无咎不然則有害也然雖無舉

　動之憂虞亦无赫赫之聲名雖无言行之悔尤亦无

　昭昭之令聞小象謂慎不害也括囊即慎也无咎即

　不害也天下徒知毁之為害六四乃知譽之為害不

　其謹之至歟楊氏曰六五以臣居君位則僭也六四

　不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龔勝所以

　不任於王莽之朝而蔡邕所以失節於董卓之官也

　聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居天下之

　禮於六四則力勸之以㓗身之節隠之於六五而𤼵

　之于六四其防患深矣此爻其變為坤之豫卦其象

　重隂不中四五皆因有括囊之象其占當謹宻以逺

　害也

文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无

咎无譽盖言謹也

　四之上下皆隂既無天地隂陽交通之象切近五位

　又无君臣相得之義故為隔絶之象天地閉隔則萬

　物不遂君臣道絶則賢人隠遯四於隔絶之時括囊

　晦藏雖无令譽可得无咎盖言當謹自守也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

　坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中也

　裳下服元大而善也守中而居下則元吉謂守其

　分也夫中者天理之自然人事之當然也以其體則

　無偏無倚是為天命之性以其用則無過不及是為

　率性之道在五行為土在五常為信在五色為黄中

　為仁義禮智之樞紐天下之事合乎此則吉悖乎此

　則凶六居五位得其中矣隂而居中以之盡君道則

　能守中居上而得元吉以之盡臣道則能守中居下

　而得元吉小象釋之曰文在中者剛柔雜為文六柔

　也五剛也文在中謂有文徳而居中也楊氏曰五君

　位也而坤臣道也坤之六爻皆順承乎乾元五之一

　君故坤六五聖人設黄裳之戒使之守中居下安人

　臣之分則大吉吾於乾坤見君臣之大分此爻其變

　則為坤之比卦其象中位順體有黄裳之象其占守

　其分則元吉也

文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四

支𤼵於事業美之至也

　黄中通理中徳之明于一心也正位居體中徳之安

　於一身也六五以黄中之才而達乎大中之理正人

　臣之位而得人臣之體和順積中英華𤼵外推其效

　則中徳之美出於中心暢于四支見面盎背而有以

　極一身之美中徳之美𤼵于事業則致逺用大而有

　以極天下之美至如此則元吉之𤼵豈不在是乎楊

　氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易

　故正位居體而不敢僣也臣道之美孰大於是具三

　者之大美藴乎中暢於外達於四支而美其身必無驕

　主之色𤼵于事業而美其正必無專權之舉所以為

　美之至伊尹周公共伯和以之

上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也

　隂従陽者也盛極則抗而爭六既極矣復進不止則

　必戰既戰則兩必皆傷陽傷則𤣥隂傷則黄也楊氏

　曰隂盛傷陽臣盛傷君趙髙簒秦秦亡而髙亦誅王

　莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者

　其勿使其臣至於此葢上六之龍戰已兆於初六之

　履霜小人之可畏如此龍戰者以坤馬之僣龍而戰

　夫乾之貞龍也此爻其變為坤之剥卦其象六隂之

　極於陽均敵有龍戰于野之象其占亢極好勝則兩

　敗俱傷也

文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶

未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而

地黄

　疑者均敵而無大小之差既均敵則必戰一家之内

　妻與夫均敵於是有反目之事如齊姜之與魯桓韋

　后之與中宗是也一國之内臣與君均敵於是有簒

　奪之禍如莽卓之於漢安史之於唐也天下之内中

　華與外夷均敵則有亂華之爭如犬戎之侵周劉石

　之亂晉也聖人别其理故𤼵其有无陽之心故稱龍

　以明其與陽戰也不曰馬與龍戰而曰龍戰者暴其

　有僣龍之罪也龍之類有血故稱血以明其傷也天

　道不可一日無陽天下不可一日無君子故稱龍於

　盛隂之時存陽道也易於嫌疑之地聖人每致意焉

用六利永貞象曰用六永貞以大終也

　八為少隂六為老隂隂爻一百九十二不用八而用

　六者老變而少不變也故凡隂爻皆取用六夫隂既

　貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終

　能大於終乃永貞也隂道柔而難常用六之道利在

　常永貞固又隂之用能永守臣道之貞斯可以為大

　臣而令終矣小象釋之曰以大終也陽大隂小大即

　陽剛之義也天下之理剛之不可无柔猶柔之不可

　無剛也以柔文剛則亨以剛文柔則利有攸往用六

　之利於常貞以其有陽剛之大徳以終之也不然用

　柔而一於柔則流於巽懦委靡豈能永貞乎

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而

難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建

侯而不寧

　物初萌未舒曰屯氣始交未暢曰屯世多難未泰曰

　屯聖人序屯於乾坤之後正以屯為物之始生屯為

　人道之始元亨利貞乾坤四徳屯為人道之始亦有

　得於乾坤之四徳也元亨利貞四徳所以濟屯之時

　與濟屯之事濟屯之道雖存乎四徳又當謹動作廣

　輔助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏事而止

　於險也思難圖全審道徳之當為而後為之也其曰

　利建侯者非合黨濟私爵土市恩以居於險也建侯

　樹蕃資經濟之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道

　止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也彖曰屯

　剛柔始交而難生以卦體言致屯之由乾文於坤一

　索得震剛柔始交也再索成坎坎險也剛柔始交而

　難生未能通暢則艱也動乎險中大亨貞此釋元亨

　利貞也屯難之世上下无常分貴賤无定位非正也

　屯難而後君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而

　後正也雷雨之動滿盈造化之氣動以正雷升雨降

　則萬物盈滿乎天地之間豈有不大亨乎君臣之動

　以正則屯難解而王澤下流矣天造草昧宜建侯而

　不寧此總勿用有攸往利建侯而兼釋之謂屯之始

　亨天運造始雜亂𠖇晦之際宜慎動而不可妄作宜

　求輔而不可暇逸天之出物草昧而已其終之者六

　子也夫何為哉君之致治造端而已其終之者諸侯

　也夫何往哉天道無心而成化聖人有心而无為君

　雖付於諸侯尤當憂勤兢畏不忘險難故宜建侯而

　不寧聖人之深戒也此卦其變為火風鼎其象坎為

　雲為勞卦震為雷坤為㝠昧其占有元亨利貞之徳

　不宜妄動求賢自輔乃可濟也

象曰雲雷屯君子以經綸

　經者治而分之綸者比而合之坎在上為雲故雲雷

　屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯措

　之天下則為事業總之吾心則為經綸屯者結而未

　解者也君子觀此象當此時進經綸之才以濟屯元

　亨利貞以四徳而經綸也勿用有攸往反覆審念固

　所以經綸也衆建諸侯求助亦所以經綸也屯何患

　不亨也楊氏曰天下無事庸人不庸人天下多難豪

　傑不豪傑君子當之豈可晏然自處乎

初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴

下賤大得民也

　初九陽爻在下乃陽剛之才當屯難之世居下位者

　也未能便往濟屯故磐桓然初九雖居盤桓之中利

　以守正為宜則在上者建之為諸侯也固宜封建之

　法治天下之良法也以正人而居侯國則惟忠惟孝

　克儉克勤𢎞敷五典式和萬民一徳以尊天子无非

　正也昔東周盛時㣲子之尹東夏以其有恪慎肅恭之

　正徳蔡仲之侯東土以其有率徳之正志君臣之分

　正畢公之保釐列于侯服者皆正人著于侯邦者皆

　正道此建侯之所以利也及周之衰趙韓之分晉王

　室不誅其失正而反侯之田和之簒齊王室不誅其

　失正而反侯之國家之勢日微生民之難日深此建

　侯之所以不利也嗚呼使後之君天下者得初九之

　居正而封建之生民之難其將免乎小象釋居貞則

　曰志行正居而不正則无徳行而不正則无功初九

　之居貞有待而其志未嘗不欲行其正也釋利建侯

　則曰以貴下賤大得民初九成卦之主以一剛之貴

　下於隂柔之賤民心所以歸之也民心歸之者亦以

　其正志之孚於人心爾諸説有曰居貞則静不違勢

　建侯則動不違時皆以居貞建侯為初九自為之事

　不知居貞之利在初九正而宜建為侯者在初九而

　所以建之者則當時濟屯之君也若以初九逺君無

　位而有志者皆可利建侯之助而不居其職即孟子

　所謂不告于王而私與之爵禄者其可乎齊桓不請

　命于天王而擅専封之權此其所以為三王之罪人

　也夫子以貴下賤釋初九正謂初九之可侯爾非以

　初為復自建侯也

六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年

乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　六二以隂柔居屯之世雖與九五大君為正應然近

　於初九之剛隂乃陽所求柔者剛所陵不能奮然上

　進故屯難邅迴不進乗馬欲行又復下馬班布與馬

　異處矣然初九非為冦也乃求六二為婚媾爾六二

　居中守正不茍合於初如女子之正而不字至十年

　之久屯極必通妄求者去正應者合而字育矣君子

　守道不回亦猶是也程氏謂六二設匪逼於初九之

　冦難則往求於九五之婚媾亦一説也葢男女者人

　倫之始三綱五常之本也夫婦之徳不侔乎天地則

　無以奉神靈之統而開萬世之基求之不得寤寐思

　服闗雎始以明守禮之固窈窕淑女鐘鼓樂之闗雎終

　以明成禮之美也乗彼垝垣以望復闗谷風始以譏

　失正也桑之落矣其黄而隕谷風終以明見棄也女

　子當屯難之世唯憂其志行之不正不憂其婚姻之

　不時也昔太公避紂居於北海此不字之時也及遇

　文王為周輔佐其十年乃字乎四皓避秦居於商山

　此不字之時也一従惠帝作漢羽翼其十年乃字乎

　小象謂六二之難乗剛以二乗初九之剛也以十年

　乃字為反常者以上有正應久難必通終有以絶其

　妄求而反其常道之正也

六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰

即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　六三以隂居剛不中不正存震動之極性決躁妄動

　者也五應二而不應三上無應援將安之乎如即鹿

　而无虞人引導惟有陷入于林莽之中君子見事之

　幾微不若舍而勿逐若貪進而往則徒自取窮吝而

　己天下有不可輕動之時則君子有不可輕動之心

　葢功无幸成業无孤立我欲濟世安民矣上無濟世

　安民之援則不若待其時也我欲興利除害矣上无

　興利除害之援則不若藏其用也微子未嘗无興商

　之道上無應與是以為去商之行孟子未嘗无王齊

　之心上無應與是以有去齊之志郭林宗所以不仕

　於漢管幼安所以不仕於魏非無憂世之心也以无

　應則无功也小象以従禽釋即鹿无虞謂即鹿无虞

　人適以従禽獸而已以往吝釋君子舍之者謂其往

　則可吝而困窮不若見幾而舍去也見幾而作不俟

　終日惟君子能之小人反是

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也

　六四柔順居正處近君之位其才隂柔不足以濟屯

　故進而復止乗馬班如也初九陽剛之賢與已相應

　正婚媾也若求此陽剛之賢往而共輔陽剛中正之

　君濟時之屯則吉而無不利葢有處險之憂者當合

　濟險之助有濟險之助者斯成出險之功六四之時

　何如時哉以位則居近君之位以時則居濟屯之任

　以所處則入于坎窞之初天步多艱世塗險阻此其

　時也格天事業不能上達濟世學術不能上行此

　乗馬班如也然必求知者以效其謀而相與思濟

　求勇者以效其力而使之奮衛求仁者以宣其澤而

　使之兼撫庶幾豪傑合心同列賛謀何患於玷輔相

　之業世之居大臣之位恃一己之私見忽天下之公

　謀至于妬賢嫉能凶于而家害于而國觀屯之六四

　可以自警矣古者傅説之旁招俊乂蕭何之拔擢韓

　信諸葛亮之薦費攸其皆此道歟小象釋求而往曰

　明者知己不足求賢自輔而用往大臣可謂明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也

　九五以陽剛中正之君當屯難之世宜其撥亂反正

　沛然而有餘也然其施為有所不行徳澤有所不下

　者以有君无臣也六四近君則弱六三近臣則又弱

　六二大臣則又弱唯初九一陽剛之賢則又逺而在

　下九五將欲有為誰與有為人君既膏澤不下於民

　則是威權不在已而欲驟正之求凶之道故小貞則

　吉大貞則凶小貞謂漸次正之也且人君宅九五之

　尊居兆民之上所以代天子民也天地萬物孰非吾

　體民吾同胞物吾與也一夫不被其澤則不足以盡

　君道九五之屯其膏豈非政柄下移權臣専國恩私

　黨與而君之澤不下流歟豈非侯蕃強大擅命虐民

　而君之澤不通於中國歟豈非冦讎割據境土蹙隘

　君之澤不通於四海歟夫既權綱去已姦雄得勢非

　一朝一夕之所能驟收驟去也姑惟正身脩徳以立

　道徳之威求賢用能以壯心腹之衛明綱常脩政刑

　以分強姦之黨隂消潜格正之以漸則可以福天下

　也故小貞吉若不量力不審勢不待時激烈奮厲正

　之以驟則適以禍天下也故大貞凶季氏秉政四世

　矣魯昭公欲大正之反以致野井之辱司馬昭弄權

　幾年矣髙貴鄉公欲大正之反以速南闕之禍盤庚

　周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致得

　小貞吉之義也然雖可小貞不可大貞唯屯時為然

　若以小貞為可安而无志於大貞則是後世偷安之

　政而天下之屯無時而可亨矣小象以施未光釋之

　者謂徳施猶未光大所以為人君之屯然以未光推

　之則此時未光亦必有時而光也

上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也

　窮否反泰極屯反亨屯之上六難之極也然非剛明

　之才何以亨屯難之極今上六以隂柔之質居坎險

　之極又无應援无才无助居則不安動無所之乗馬

　欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如顛沛如

　此其能久乎剛明者濟險之才應與者濟險之助无

　才无助不能出屯宜也其唐之僖昭歟小象以何可

　長也釋之窮厄甚矣

　周易衍義卷一