大易緝說

欽定四庫全書

　大易緝説卷二　　　　元　王申子　撰

　　　問成卦之主

或問曰子於六十四卦專論成卦之主何也

　曰先天八卦後天重為六十四卦先天後天皆以乾

　坤為首蓋世間物物自天地生故聖人設卦卦卦自

　乾坤出乾坤二體之變即成卦之主文王主之以成

　卦體周公主之以取爻義夫子亦主之以為彖傳故

　聖人所繫卦辭爻辭无一字不在六畫上取來而諸

　賢之説則曰易者變易也變易以從道也以為繫易

　之辭聖人但據理而言多是設辭多是泛説果爾則

　是聖人率已意以繫易而可乎然愚所謂成卦之主

　有以二體取者有互全體取者有通六爻取者有專

　取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦則一也

　○以二體取者

䷂屯主初與五故彖以元亨利貞言五以勿用有攸

　往利建侯言初而彖傳曰剛柔始交

䷃蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖專言五

　之求二而彖傳曰時中曰剛中也

䷄需主五故彖專言五孚光亨貞吉而彖傳曰位乎

　天位以正中也

䷅訟主二故彖言有孚窒惕中吉不利渉大川而彖

　傳曰剛來而得中也

䷆師主二故彖言貞丈人吉无咎而彖傳曰剛中而

　應行險而順

䷇比主五故彖以吉元永貞无咎不寧方來言五而

　彖傳曰以剛中也

䷈小畜主四故彖以密雲不雨自我西郊言四而彖

　傳曰柔得位而上下應之

䷉履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖傳曰

　柔履剛也説而應乎乾

䷌同人主二故彖曰利君子貞而彖傳曰柔得位得

　中而應乎乾

䷍大有主五故彖曰元亨而彖傳曰柔得尊位大中

　而上下應之

䷎謙主三故彖曰亨君子有終而彖傳曰天道下濟

　而光明尊而光卑而不可踰

䷏豫主四故彖曰利建侯行師而彖傳曰剛應而志

　行順以動

䷐隨主初與上故彖以元亨利貞无咎言初而彖傳

　曰剛來而下柔言上與初

䷑蠱主初與上故彖曰先甲後甲而彖傳曰剛上而

　柔下終則有始

䷒臨主三故彖曰至于八月有凶而彖傳曰説而順

　至于八月有凶消不久也

䷕賁主二與上故彖以亨言二以小利有攸往言上

　而彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔

䷗復主初故彖曰亨反復其道七日來復利有攸往

　而彖傳曰剛反

䷘无妄主初故彖以元亨利貞言初而彖傳曰剛自

　外來而為主於内

䷚頤主初與上故彖以觀頤言上以自求口實言初

　而彖傳曰觀其所養觀其自養

䷛大過主初與上故彖以棟橈言初上之弱而彖傳

　曰本末弱也

䷜坎主二與五故彖曰有孚維心亨而彖傳曰乃以

　剛中也

䷝離主二與五故彖曰利貞亨畜牝牛吉而彖傳曰

　離麗也柔麗乎中正

䷞咸主三與上故彖以利貞言三上皆得其正而彖

　傳曰柔上而剛下

䷟恒主初與四故彖以利貞戒初四皆失其正而彖

　傳曰剛上而柔下

䷠遯主三故彖曰亨小利貞而彖傳曰遯而亨剛當

　位而應

䷡大壯主四故彖以利貞戒四之失其正而彖傳曰

　剛以動

䷢晉主五故彖曰康侯晝日三接而彖傳曰順而麗

　乎大明柔進而上行

䷣明夷主二故彖曰利艱貞而彖傳曰晦其明也内

　難而能正其志

䷤家人主二與四故彖曰利女貞而彖傳曰女正位

　乎内男正位乎外以言二五也

䷥睽主三與五故彖曰小事吉言三五柔而不正也

　而彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛專言五也

䷦蹇主三與五故彖曰利西南不利東北貞吉而彖

　傳曰往得中曰其道窮也

䷧解主二與四故彖曰无所往其來復吉有攸往夙

　吉而彖傳曰乃得中也往有功也

䷨損主三與上故彖曰有孚元吉无咎可貞利有攸

　往而彖傳曰損下益上其道上行

䷩益主初與四故彖曰利有攸往而彖傳曰損上益

　下自上下下

䷫姤主初故彖曰女壯勿用取女而彖傳曰姤遇也

　柔遇剛也

䷭升主初故彖曰元亨用見大人勿恤南征吉而彖

　傳曰柔以時升

䷮困主二與上故彖以貞大人吉无咎言二以有言

　不信言上而彖傳曰以剛中也尚口乃窮也

䷯井主初與五故彖曰改邑不改井而彖傳曰乃以

　剛中也

䷰革主二與上故彖以巳日乃孚言二元亨利貞悔

　亡言二與上而彖傳曰大亨以正革而當其悔乃亡

䷱鼎主初與五故彖雖止以象言而彖傳猶曰柔進

　而上行得中而應乎剛

䷲震主初與四故彖以震來虩虩言初之懼以笑言

　啞啞言四之則故彖傳曰恐致福曰後有則也

䷳艮主三與上故彖以艮其背言上行其庭言三而

　彖傳曰止其所也

䷴漸主三與四故彖曰女歸吉利貞而彖傳曰進得

　位進以正

䷵歸妹主三與四故彖以征凶无攸利言三與四皆

　不得其正而三又以柔乘剛故彖傳曰位不當柔乘

　剛也

䷶豐主二與四故彖曰亨曰宜曰中而彖傳曰明以

　動曰尚大也

䷷旅主三與五故彖以小亨言五以貞吉言三而彖

　傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明

䷸巽主初與四故彖曰小亨利有攸往利見大人而

　彖傳曰柔皆順乎剛

䷹兊主三與上故彖曰亨而又戒曰利貞而彖傳曰

　剛中而柔外

䷺渙主二與四故彖曰利渉大川利貞而彖傳曰剛

　來而不窮柔得位乎外而上同

䷻節主三與五故彖曰亨而彖傳曰剛柔分而剛得

　中當位以節中正以通

䷼中孚主三與四故彖曰利貞以言四戒三也而彖

　傳曰柔在内而剛得中

䷽小過主三與四故彖曰可小事不可大事以言三

　四二陽皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下順

　也

　○互全體取者

䷊泰乾下坤上故彖止言小往大來而彖傳曰内陽

　而外隂内健而外順

䷋否坤下乾上故彖止言大往小來而彖傳曰内隂

　而外陽内柔而外剛

　○通六爻取者

䷓觀二陽之大者在上觀示下之四隂故彖傳止曰

　大觀在上

䷔噬嗑二陽居上下三隂居中頤齒之象也四以一

　剛梗於中故彖傳止曰頤中有物

䷬萃通六爻而不取上爻謂三隂聚於下二陽聚於

　中而上六不得聚故彖傳止曰萃聚也順以説故聚

䷾既濟通一卦而言隂上陽下故彖曰亨小曰初吉

　終亂而彖傳曰小者亨也曰剛柔正而位當也

䷿未濟通一卦而言故彖曰小狐汔濟濡其尾而彖

　傳止曰未出中也不續終也

　○專取上爻者

䷖剥主上九故彖曰不利有攸往而彖傳曰柔變剛

　也小人長也

䷙大畜主上九故彖以利貞戒上而曰不家食吉彖

　傳曰剛上而尚賢

䷪夬主上六故彖曰揚于王庭孚號有厲告自邑而

　彖傳曰剛决柔也柔乘五剛也剛長乃終也

　　　問辭象變占

或問曰子之説易卦卦爻爻必兼辭象變占四者而言

之何也

　曰愚反覆大傳詳玩聖人之訓既曰君子居則觀其

　象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰易有聖人

　之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者

　尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是

　誠作易之要亦求易之要也何以見之天下至尊至

　大者莫若乾乾之初爻只四個字潛龍勿用其辭也

　龍其象也潛其變也而必曰勿用其占也卦卦爻爻

　備此四者而伊川易傳止尚其辭康節數學止尚其

　象漢上易説止尚其變晦庵本義止尚其占謂非説

　易不可謂説之全則恐猶有所遺也

　　　問錯簡脫簡羨文

或問曰古今諸儒皆以為九經惟易不經秦火獨為全

經今子乃云易中錯簡脫簡羨文凡二十有四无乃疑

其所不當疑乎

　曰先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而説之

　是以錯脫處隱而不見今愚分文王之彖自為一節

　夫子逐句傳文王之彖自為一節由是文意瞭然有

　不得不疑者學者試以予之所疑質之經㫖則自可

　見矣

錯簡十二

　乾彖傳大明至御天十五字當在乃利貞下

　坤初六象曰履霜堅冰當依魏志作初六履霜

　隨彖傳天下隨時當依王肅本作天下隨之

　隨彖傳隨時之義大矣哉當依王肅本作隨之時義

　噬嗑大象雷電噬嗑當作電雷噬嗑

　无妄彖傳无妄之往何之矣上下必有錯簡

　夬九三君子夬夬當在若濡有愠下

　井彖傳井養而不窮也當在脫簡往來井井下

　繫辭丄天一至地十當在天數五地數五上

　繫辭下易者使傾當作傾者使易

　雜卦大過以下八卦

　繫辭上易曰自天祐之一節當在盜之招也下

脫簡六

　坤文言主字下脫一利字

　屯彖傳脫勿用有攸往一句

　井彖傳脫无喪无得往來井井兩句

　震彖傳脫不喪匕鬯一句

　渙彖傳脫利貞一節

　解六三脫无咎二字

羨文六

　同人彖傳羨同人曰三字

　大壯上六羨羝字一字

　鼎彖元吉亨羨吉字一字

　萃彖萃亨羨亨字一字

　漸彖傳漸之進也羨之字一字

　繫辭下能研諸侯之慮羨侯之二字

　　　問周易之名

或問曰易經四聖人手而獨稱周易何也

　曰案周禮言三易其經卦皆八其别皆六十四夏曰

　歸藏以坤為首殷曰連山以艮為首意者文王重易

　更以乾坤為首始繫以六十四卦之名而為之彖故

　稱周易以别夏殷之易歟或者謂取周普周遍之義

　以名書則非也况夫子大傳有曰易之興也其當殷

　之末世周之盛德邪則稱周易不亦宜乎

　　　問六易之説

或問曰古今説易者七百餘家而子獨取河圖洛書為

天地之易并伏羲之畫文王之重周公之爻孔子之繫

周子之圖為六易所謂七百餘家與先賢所集七易皆

不與焉敢問何説

　曰易與諸經不同乃天地之文聖人節節因而成之

　有不容但已者蓋自无極而太極太極判而一隂一

　陽相為樞紐大而天地微而萬彚生生化化所以无

　窮皆自然而然至易至簡聖人不過因而𤼵明之以

　詔萬世初未嘗加毫末作為於其間而古今諸家之

　説往往求之太過各務新竒或以性理或以氣候或

　以步占或以老莊雖切近如太𤣥潛虚經世猶各得

　其一偏故予不得不摘出以見易之本㫖在此而不

　在彼也

　　　問日月為易之説

或問曰易道不過一隂一陽而已故鄭厚云易字從日

從月一日也一月也此説如何

　曰易者生生化化不窮之理也太極未判兩儀未分

　已具此理故大傳曰生生之謂易而後言成象之謂

　乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太

　極兩儀之先已有此易然則易豈有日月而後有者

　諸家只因認此字不分曉故節節差了如陸象山兄

　弟論无極曰易言有今乃言无是指易字只作一本

　書所以不識周子之无極皆此類也

　　　問彖

或問曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而

子乃以為文王之辭彖曰下則以為夫子之彖傳何也

　曰文王重易後卦既有名名各有義六畫下或取卦

　德或取卦象或取卦體或取卦義或取卦變而繫之

　以辭以斷一卦之義此文王之辭夫子所謂彖也今

　經中彖曰乃夫子舉文王之辭而傳之猶今人舉書

　曰詩云之類若謂夫子作彖則夫子作繫辭不合自

　云智者觀其彖辭則思過半矣

　　　問彖傳

或問曰子謂彖曰以下乃夫子舉文王之彖辭逐句釋

之故曰彖傳其為義例如何

　曰夫子彖傳之例先釋文王所重六畫之象及所以

　名是卦之義如蒙山下有險險而止蒙是也既舉卦

　象以釋卦名然後逐句舉文王彖辭而釋之如蒙亨

　以亨行時中也以下一句釋蒙亨二字之類是也先

　儒之説皆混文王夫子之辭而釋之今愚分為兩節

　後蓋有不待釋而明白者矣其間夫子亦有不釋卦

　名而止釋彖辭者然亦未嘗不兼名義而傳之也故

　愚謂之彖傳

　　　問文言

或問曰文言獨乾坤有之何也

　曰文言所以申彖傳之義獨乾坤有之者蓋卦卦自

　乾坤出乾坤德業至廣至大而聖凡分量有等有差

　故詳傳之以為之訓

　　　問大象

或問曰諸卦大象取義與本卦之義不同何也

　曰愚觀文王重卦六畫上取象義立卦名往往不盡

　依伏羲先天卦象以取義夫子大象則取先天八卦

　本象而又取其善者用之如剥之為卦全卦以剥陽

　取義而大象乃取厚下安宅之類於此亦可見易之

　為道也屢遷用之吉凶則存乎其人也

　　問爻辭

或問曰聖人繫爻辭之義例如何

　曰此周公取名卦之義與成卦之主即其剛柔逺近

　之殊以乘六虚以求其時用之宜與不宜當與不當

　而繫之以吉凶悔吝之辭以示人初爻之辭猶擬之

　而後定自二爻至上爻則成其初辭所擬而已未嘗

　如諸説一爻各一義也

　　　問小象

或問曰夫子釋周公爻辭而不稱爻曰初九曰而稱象

曰者何也

　曰此因周公於逐爻初九六二兩字上取象取義故

　夫子稱象曰獨乾五見坤兩見且稱子曰易曰意者

　韋編三絶非一日之言而門人記之也其間有逐句

　釋者有止釋一句者有舉一句并下文釋之者有上

　二句舉爻辭以下二句釋之者學者毋一例觀之

　　　問繫辭

或問曰繫辭之文先賢多疑其錯亂以為非夫子所作

而子獨以為非聖人莫能道何也

　曰文王周公卦下爻下之辭皆繫辭也今子所問則

　上繫下繫夫子之辭也愚嘗即上下繫與卦爻之辭

　参互演繹見其間𤼵明作易之要示人用易之法委

　曲詳盡有條有理非胷中自有全易者不能道特諸

　賢章分句解自為錯亂耳上繫止合分為十七節自未

　畫前聖人因天地自然之易畫而為卦説起次言聖

　人設卦觀象繫辭以明吉凶之變次言易道至大聖

　人用之亦極其大所以配天地成德業皆易之功次

　釋六爻示人以用易之法次即舉大衍揲蓍辭象變

　占用易之要者以示人次乃賛聖人作易以為天下

　用之極功卒也言聖人雖竭其㫖意以示人學易者

　又不可徒泥夫卦象爻辭而不求諸心也起結甚明

　下繫止合分為十一節自重卦説起至功業見乎變

　情見乎辭便有憂患之意次即舉十三卦聖人功業

　見乎變之事次言卦爻之變例且釋十一爻示人以

　用易處變之法次述衰世之意與作易者其有憂患

　之辭次三陳九卦皆處變之事次論六爻之變次即

　明以文王與紂之事言之卒也推明乾坤至易至簡

　而知至險至阻者示人且以知言之情偽結之與上

　繫言乾坤易簡之道而及於可久可大之氣象大不

　侔矣愚故曰繫辭上夫子𤼵明先天易用易處常之

　道繫辭下夫子𤼵明後天易用易處變之道也整整

　如是何錯亂之有

　　　問序卦

或問曰序卦之文伊川易傳卦卦引之而子乃以為非

聖人所作然則卦果无序乎

　曰上經三十卦以反對觀之止十八卦首乾坤者萬

　物父母也十變為泰否泰否乾坤二體之交也又十

　變為剥復剥復乾陽坤隂之終始也又四變為坎離

　坎離乾陽坤隂交之極也下經三十四卦以反對觀

　之亦止十八卦首咸恒者山澤通氣雷風相薄萬物

　男女也十變為損益損益咸恒二體之交也又十變

　為漸歸妹漸歸妹陽男隂女之終始也又八變為既

　濟未濟既濟未濟亦坎離之互陽男隂女交之極也

　大略如此豈得无序但莫曉其間諸卦次第如何安

　排耳若夫經中序卦之文義乖理淺决非聖人所作

　愚正不曉伊川何所取而卦卦引之以作傳也

　　　問象數二字

或問曰案玉井難子之説云王氏謂河圖數耦而象竒

耦謂數至十竒謂一六之類洛書數竒而象耦竒謂數

至九耦謂一九之類不思一六一九皆數也而謂之象

審爾則十與九亦可言象也而可乎奈何

　曰易中自一至十其字雖同而所以取象取數則異

　此易之大本㫖也蓋天地間數无耦象无竒人皆曰

　二四六八十耦數也不思二之前已有一則已成三

　矣自二至十數之皆然故曰數无耦非竒不行故纔

　耦止可以言象而不可以言數天地間事事物物有

　對有待而後成象如有父斯有子之象有子斯有父

　之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成

　象矣故曰象无竒非耦不立故纔竒止可以言數而

　不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六

　配一然後成象所以朱子之言四象不但只曰六七

　八九者四象也而必曰以一二三四為六七八九者

　四象也所以周公繫三百八十四爻之辭必於初九

　六二之類兩字上取象義而夫子釋之亦云象曰所

　以易言蓍則曰大衍之數曰天地之數言蓍惟言數

　者蓍七七而竒故也易言卦則曰設卦以觀象曰八

　卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之為

　易象數而已理與氣時寓乎其中學易者若不識得

　這兩字分曉何以言易

　　　問五行之説

或問曰玉井難子之説云王氏兩儀生四象圖與説指

水為老隂火為少陽木為少隂金為老陽先儒未嘗如

此説周子太極圖朱子註曰火陽盛故居左水隂盛故

居右木陽穉故次火金隂穉故次水蓋五行生成之數

與四象太少之數各自為説不可强通又邵子經世書

水火土石地之四象太柔為水太剛為火前亦未聞水

是老隂火是少陽也子以為如何

　曰天地間只一個五行彼有所謂大五行之説則不

　經愚案洪範五行之次一曰水二曰火三曰木四曰

　金五曰土周子太極圖説亦曰陽變隂合而生水火

　木金土皆從河圖生數順數起則以六七八九十五

　成數配為五行一六成水二七成火三八成木四九

　成金五十成土也明矣六七八九非隂陽老少之數

　乎此固或者未之前聞然盛陽盛隂之於火水穉陽

　穉隂之於木金太柔太剛之於水火朱邵未生之前

　諸人其亦有如是之前聞乎且天下惟金為至剛火

　雖陽而有隂者存故易滅非老陽少陽之象乎天下

　惟水為至柔木雖柔而有剛者存故易折非老隂少

　隂之象乎先儒雖不如此説然天地之文聖人之經

　則説之甚詳善學者其何擇且周子太極圖所畫特

　見五行相生之序云耳　　蓋左之陽變而生水即

　乾交於坤之中而為坎之水也水生木木生火火生

　土土生金金復生水右之隂合而生火即坤交於乾

　之中而為離之火也火生土土生金金生水水生木

　木復生火其餘四畫則聚於下小圈者也又安有所

　謂木次火金次水之次乎借曰有次則木於水金於

　土土於火三畫將如何次邪學者案圖而觀即自可

　見不可堅執先賢一時之言而失先賢所望於後學

　之意若曰五行生成之數與四象太少之數各自為

　説不可强通案易曰太極生兩儀兩儀生四象太極

　圖説曰太極動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立

　焉陽變隂合而生水火木金土是易之四象即洪範

　太極圖之五行洪範太極圖之五行即易之四象特

　易取河圖象數之生者言之猶未離乎氣也故止言

　四象二書取河圖象數之成者言之則已具其質矣

　故言五行謂之各自為説不可强通得乎

　　　問擬諸物象

或問曰聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜

是故謂之象然乾健行故為馬胡為坤亦為牝馬震坎

之於馬也亦為美脊為善鳴大畜有乾而爻稱馬宜也

屯賁睽渙明夷中孚卦无乾而爻亦稱馬坤順從故為

牛胡為離亦畜牝牛大畜无妄遯革卦无坤而爻亦稱

牛兊為羊外柔而内剛也夬歸妹有兊而爻稱羊宜也

大壯无兊而三五上亦皆稱羊坎為豕剛躁藏於内也

睽大畜无坎而爻辭亦稱豕如旅如鼎卦有離而爻稱

雉如中孚卦有巽而爻稱翰音宜也胡為乾稱龍而震

亦稱龍將使學者何所執以為依據邪

　曰昔亦嘗疑之及觀王輔嗣略例然後釐然有當於

　心其辭曰爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必

　乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則

　偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足

　推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或値而義无所

　取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣

　　　問辭同義異

或問曰經曰生生之謂易曰易有太極則是太極未判

之先元有之易以理言之也曰四營而成易曰六爻之

動易以貢則又變易之易也曰易之為書也曰易之興

也則又指有卦有爻之書言之也如曰无咎有本无咎

有可以免咎有必如此而後无咎有不可咎於人有言

其自取而又誰咎曰无咎則同而義不同如利見大人

不拘上下如利渉大川不拘坎體如泰大來否小來是

來於内也而困之四來徐徐需之上不速之客三人來

則又據所居之地言其來也如歸妹之五曰帝乙歸妹

是從歸妹卦上取義泰之五亦曰帝乙歸妹則又以隂

柔順從在下之陽剛取義則初无一妹可歸也如革之

初九曰黄牛之革則革乃名卦之革遯之六二亦曰黄

牛之革則革乃皮革之革矣辭雖同而義則異將使學

者何所準邪

　曰經不云乎易之為道也屢遷變動不居周流六虚

　上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適故於辭

　也亦然此聖人於繫易之際便示人以用易之法且

　曰神而明之存乎其人也

　　　問稱歲年月日

或問曰經中稱歲稱年諸説不曰終則曰久而子獨以

爻變言之其説可得聞歟

　曰聖人繫易无一字不在六畫上取來若卦无此象

　爻无此義聖人不鑿空着個字如處事變之稍艱者

　稱年案字義禾千為年比歲字有逺意處事變之稍

　易者稱歲案字義步成為歲比年字有近意其曰三

　其曰十以爻變求其情方為的當此因復之七日臨

　之八月革之巳日觸類而得之也

　　　問稱隂陽稱剛柔動靜

或問曰古今只稱隂陽不稱陽隂而稱剛柔動靜何也

　曰厥初无極而太極太極具體之初必須先靜而後

　動是隂陽以體言之也及太極肇判又必先動而後

　静是剛柔動静以用言之也

　　　問彖象二物之説

或問曰説易者有以彖之鼻向上象之鼻向下謂聖人

取此二物以配隂陽故有彖曰象曰其説如何

　曰若以彖象為二物不知文言其狀何如此穿鑿好

　竒之論不足述也

　　　問參伍以變之説

或問曰玉井難子之説云案朱子本義及語録即未嘗

指定此是参以變此是伍以變不過謂参以數之又伍

以數之更相考覈以審其實而已所謂欲伍以参者蓋

参差不齊之中便有個當然之理也若曰三而参之為

九五而参之為十五以至十而参之為三十三而伍之

為十五五而伍之為二十五以至十而伍之為五十雖

不指定為何數其於字義亦可粗通又三伍五為十五

亦河圖中宫洛書縱横十五之數也引而伸之以至百

千萬億之无窮故朱子語録云三個兩是六以五計之

多一個三個三是九以十計之少一個又三個四只是

十二必三個五五個三方成十五亦此意也以子之説

為拘泥不通奈何

　曰愚初於此兩字莫得其説反覆諸家至朱子之言

　尤所致思為於下文遂成天地之文遂定天下之象

　兩句上説不去反復思之然後見得参者参也参三

　為参五者伍也伍五為伍故以為三参乾坤而成八

　卦三参八卦而成六十四是遂成天下剛柔相雜之

　文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下

　五行生成相配之象如玉井所説又何以成天下之

　文定天下之象乎天官設其参傅其伍参亦謂卿三

　人伍亦謂大夫五人經中是参伍字諸説以参其伍

　及三與五字釋之可乎

　　　問復姤小父母之説

或問曰康節云乾坤大父母復姤小父母説之者曰乾

一變姤止於剥而受之以復坤一變復止於夬而受之

以姤故乾坤是大父母一陽來復變而終於歸妹成十

六陽一隂始姤變而終於隨成十六隂是小父母玉井

亦難子曰上坤下震為復上乾下巽為姤此邵子所謂

母孕長男父生長女者也以子之説為不然奈何

　曰此易中大節目雖是先賢之説有不安者不可置

　而不問以愚觀之既云復姤則是後天六畫之卦若

　以後天論乾坤是大父母咸恒是小父母一陽生於

　復由子至午而後為六陽之乾一隂生於姤由午至

　子而後為六隂之坤是復姤乃六畫卦中乾陽坤隂

　所自生而謂之小父母可乎若以生卦論則无一卦

　不生於乾坤今若以乾坤對復姤為言則不可謂之

　小父母矣

　　　問古今占卜之學

或問曰自古以易為卜筮之書如左傳所占及鬼谷孫

臏嚴君平司馬季主京房郭璞魏炤管輅袁李之流與

近世麻衣希夷康節諸人占卜如神而子皆不取其説

何也

　曰此易之流非易之道天地間有理而後有氣有氣

　而後有象有象而後有數象有定氣數有變惟理无

　窮故聖人取其象以設卦以明夫㣲而不可見之理

　即其數以察變以御夫見而不可執之氣其卦也藏

　已往吉凶之理以示人使人居則觀其象而玩其辭

　先審其吉凶之㡬盡其所當為之道及其動而疑疑

　而未斷也則命諸蓍其蓍也探未來吉凶之變以示

　人使人趨之避之以歸于性命而已如子所説占卜

　如神者則曰某日當有某禍某日當獲某福某數合

　主兄弟䦧牆某數合主夫婦参商言之於數年之前

　驗之於數年之後遂使為帝為王者委天道於氣數

　之適然而不知恐懼修省為子為弟者委人道於命

　分之當然而不修孝悌忠信如是則不復有舜曾之

　為子伊周之為臣矣甚而如射覆如遁甲如風角啓

　大惡不道之心皆是術有以致之易之為書和順道

　德而理於義窮理盡性以至於命果若是乎二程不

　受康節數學之傳其亦有見於此矣不然昔者夫子

　荅子張十世可知之問未嘗一語及前知之事豈諸

　人生知之聖用易之道過於孔聖乎學易者先審乎

　此然後可以言易

　　　問揚子雲太𤣥準易如何

曰太𤣥取數以一加二為三為三方三三而九為九州

三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一

家純乎取洛書數而用竒其所謂準易者𤣥之家準易

之卦𤣥之首準易之彖故八十一家有八十一首𤣥之

賛準易之爻故有七百二十九賛𤣥之賛有測準易爻

之小象𤣥之文準易之文言𤣥之攤瑩掜圖告準易之

上繫下繫𤣥之數以論九賛所象準易之説卦𤣥有衝

以序八十一首隂陽之相對準易之序卦𤣥有錯以錯

雜八十一首而説之準易之雜卦自首以下為十一篇

然以愚觀之名曰準易而大不同者易之彖所以斷是

卦之全體而𤣥之首四重方州部家而賛則不以四重

為賛易之爻所以乘六虚之時用宜與不宜當與不當

𤣥則初一次二次三次四次五次六次七次八次九而

无位且无剛柔上下逺近之分則何以辨其時用宜不

宜當不當邪易文言惟乾坤有之晬𤣥之乾也而𤣥之

文不加之晬而加之中中者𤣥之中孚也其意專主交

成卦氣以中孚為陽貞建子之月起于中孚故獨加以

文而詳説之也是以司馬君實潜虚擬太𤣥專以氣候

説易

　　　問易太𤣥潛虛取數

曰易兼取河圖洛書之數故竒耦亭當體用兼備其數

无欠亦无餘太𤣥純取洛書之數一六二七三八四九

五五而无十自一至九亦无十故欠而増踦贏二賛潛

虚純取河圖之數而用十為五十五行故餘而退元齊

餘三者元始也齊中也餘終也退此三者而无變愚故

曰太𤣥潛虚各得易之一偏者此也

　　　問易太𤣥潛虚揲蓍

曰易之揲蓍也以天地眞元之數一二三四五小衍之

為十五大衍之為五十故四營之以求老少隂陽之策

其五十之中又虚其一者天地之數皆生於一一太極

也是所虚之一在七七四十九策之外是數也皆倚天

地圎竒方耦而用之故能成變化而行鬼神太𤣥之數

則起於三而終於九九者三其三也故𤣥之蓍用六六

者兩其三也六而六之故𤣥用三十六策而揲以數起

於三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在

六六三十六之内與易異矣以三搜之至三而止得七

為一得八為二得九為三是再合餘而以三搜之也故

有旦筮晝筮夜筮之不同竒竒而欠故也潛虚之數起

於十十者兩其五也故潛虚之蓍用五五而五之合用

二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起於五故

虚五而用七十策是於五行數内各虚其一也揲之以

十謂可以得名而未可以得變故再揲以七耦耦而餘

故也

　　　問易太𤣥潛虚反對

曰易之先天八卦後天重為六十四卦以反對反易觀

之止三十六卦三十六乃自一至八之積也太𤣥以一

加二成三為三方三三而九為九州三九而二十七為

二十七部九九而八十一為八十一家其不易者九中

増争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而觀之止四

十五家四十五乃自一至九之積也潛虛以十十而十

之其行當一百乃退而用五十五行是專用河圖五行

之數故潛虛數有正有屈五十五亦自一至十之積也

　　　問太𤣥潛虚直日之説

曰愚嘗謂太𤣥準易潛虚擬𤣥得易之餘而不見易道

之大謂此類也何也易以乾坤二篇之策三百有六十

當周天之度以歸餘象閏正其贏縮以見易道之變化

即天道之流行初不以是擬其度而推測之也後之説

者有以一卦直六日七分而坎離震兊四正卦各守其

方至太𤣥則直以一首管九賛每一首直四日半以二

賛管八策當一日以二萬六千二百四十四策當三百

六十四日半又設踦贏二賛踦賛當一日四之二贏賛

當一日四之一以當周天三百六十五度四分度之一

而无贏縮至潛虚擬𤣥則遂以冬至之氣起於元轉而

周天三百六十四變一變主一日乃授於餘而終之以

一行當七日元齊當半餘當餘分以合周天之度是四

聖人之易止為厯數之書耳

　　　問邵康節經世書

曰此書程明道以為加倍法是也謂一生二二生四四

生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是

推而為萬物之數皆純乎用耦而无竒其為元會運世

也則以日經日為元之元其數一謂日甲之數一也以

日經月為元之會其數十二謂月之數十二也以日經

星為元之運其數三百六十謂日之數三百六十也以

日經辰為元之世其數四千三百二十謂時之數四千

三百二十也是日為元月為㑹星為運辰為世也一元

象一年十二㑹象十二月三百六十運象三百六十日

四千三百二十世象四千三百二十時此一元之經即

一年之數也一世三十年是為一十二萬九千六百年

自元之元更相變而至于辰之元自元之辰更相變而

至於辰之辰故名經世著一元之數使人引而伸之終

而復始起帝堯甲辰終顯德已未紀世之治亂以符其

説故自顯德後人皆可以續之易之道不止於是故不

免謂之數學此愚所以於古今説易七百餘家之中獨

取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者此

也

无極而太極

　无極者厥初未有太極兩儀之先已具個生生不窮

　之理雖无象可象无名可名然其理則至極而无以

　加也故曰无極太極者理氣象數所以為萬化之根

　本者全體已具渾然而未分也雖渾然未分然舉天

　地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故

　曰太極无極而太極者謂有是理而後有是氣也然

　太極之名何所始乎其始於夫子大傳易有太極之

　言乎夫子之言本於伏羲之易伏羲之易本於河圖

　河圖中宫天五地十太極也蓋中宫之五其一其三

　其五緫之則成九天數也其二其四緫之則成六地

　數也合九與六已具太極十五之全數矣故天地眞

　元之數止此五者其六則五上加一其七則五上加

　二其八則五上加三其九則五上加四其十則五上

　加五是各因五而得數以配上一二三四五而已十

　與五為太極者謂五為陽十為隂隂陽氣也五為竒

　十為耦竒耦象也其五其十則數也析而言之三二

　之合則天地也三個五則三才各一極也九與六則

　老陽老隂也七與八則少陽少隂也十與五則五行

　生成之數也以五乗十以十乗五則又大衍之數也

　是天地間曰理曰氣曰象曰數渾然為一而未分故

　為太極此伏羲因之以畫易夫子取之以立言周子

　得之以為圖也愚觀周子之圖其上止有一圈圖之

　名止曰太極而圖之説則曰无極而太極是周子分

　明於太極上説出无極以示人謂凡物之有不生於

　有必生於无况既曰无又曰極與下太極字並言是

　雖无一物而有個至極底道理在也晦庵乃曰○此

　所謂无極而太極混无極太極於一圈已非周子圖

　意而象山則曰易言有今乃言无是指易字只作一

　本書所以皆不能見周子之无極愚謂周子所謂无

　極即夫子所謂易也夫子曰易有太極是生兩儀是

　未有太極兩儀之先已有個易易者生生化化不窮

　之理非一本書也今欲求周子之説當以夫子之言

　為本以河圖之象為證則无極太極之義瞭然矣

太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一

静互為其根分隂分陽兩儀立焉

　理氣象數之全體渾然已具而未分者太極也其全

　體既具則不能不動纔動便是陽動極而静纔静便

　是隂静極復動一動一静互為其根其陽之輕清者

　上而為天其隂之重濁者下而為地故曰分隂分陽

　兩儀立焉

陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉

　陽動隂静互為其根陽得隂則變隂得陽則合一變

　一合則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之

　隂老少四象相生相成而沖氣居中故曰陽變隂合

　而生水火木金土蓋此五者在天成象在地成形其

　布於兩間以行四時者氣也故在易以圖象之生者

　言之曰四象在此圖以圖象之成者言之曰五行故

　周子復曰五氣順布四時行焉

五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也

　此又沿流而溯其源以示人見五行即隂陽之變隂

　陽即太極之分太極本无極之理也

五行之生各一其性

　五行物之成形者也性則理也此言物物各具一太

　極之理也

无極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女

　眞者理之實精者氣之粹此言太極既判兩儀既分

　此理此氣妙合而凝於天地間為六子所以化生萬

　物而无窮也妙合而凝者謂乾交於坤之初得震而

　為長男坤交於乾之初得巽而為長女乾交於坤之

　中得坎而為中男坤交於乾之中得離而為中女乾

　交於坤之上得艮而為少男坤交於乾之上得兊而

　為少女此圖之第四層在易則生八卦之位次故周

　子於此止言无極二氣五行而不言太極豈非太極

　既判惟理與氣運行天地間以造化萬物乎而先賢

　乃以為人道之男女非也何也其下文即曰化生萬

　物是人之男女而化生萬物豈理也哉况下文萬物

　生生之後方曰惟人也得其秀而最靈乎

二氣交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉

　乾坤六子老少隂陽相交相感化生萬物萬物又各

　相交感而生生化化无窮焉此其所以為易

惟人也得其秀而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動

而善惡分萬事出矣

　此言人人各一極也二氣交感化生萬物人於萬物

　中獨秀而靈形之生也其體固靜靜則必動故神𤼵

　知焉然形之生也不能无清濁之殊神之𤼵也不能

　无理欲之異故五性感動而善惡分萬事出矣

　主　　日月合明　四時　凶　小人

聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天

地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君

子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地

之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故

知死生之説

　此又言聖人立三才之極也蓋萬物之中得理之全

　氣之正者人也人之中與太極合德者聖人也人之

　所以為人者中正仁義而已唯聖人獨能盡之其主

　静者極之體其與合者極之用故與天地合其德日

　月合其明四時合其序鬼神合其吉凶其有修此中

　正仁義惟皇作極者君子也故吉其有悖此中正仁

　義不恊于極者小人也故凶是以三極皆頼聖人而

　後能立故周子緫三才之道歸之聖人蓋三才一理

　也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言其實一也

　三才之内凡盈虛消長進退屈伸即死生之説原其

　始反其終則知生生化化无窮之理焉然則易之道

　在聖人聖人用之以立三才之極三極既立則易之

　道為天下用矣

大哉易也斯其至矣

　易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生

　八卦八卦定吉凶吉凶生大業此言先天易也此圖

　實盡之故曰大哉易也此愚所以於古今説易七百

　餘家之中獨取河圖洛書之易并羲之畫文之重周

　公之爻孔子之繋及此圖為六易者此也

　　　先賢論无極太極

晦庵之説曰上天之載无聲无臭而實造化之樞紐品

彚之根柢也故曰无極而太極非太極之外復有无極

也又曰不言无極則太極同於一物而不足以為萬化

之根本不言太極則无極淪於空寂而不能為萬化之

根本又曰濂溪恐人錯認太極别為一物故着无極二

字以明之又曰无極只是説這道理當初元无一物只

是有此理而已此個道理便㑹動而生陽静而生隂又

曰濂溪恐人道太極有形故曰无極而太極是无之中

有個至極之理又曰太極只是極至更无去處了至言

至髙至妙至精至神更没去處又曰太極只是極好至

善底道理又曰太極非是别為一物即隂陽而在隂陽

即五行而在五行即萬物而在萬物只是一個理而已

又曰人人有一太極物物有一太極象山曰易言有今

乃言无又曰通書言中焉止矣未嘗一及无極字又曰

太極二字聖人𤼵明道之本原㣲妙中正今於其上又

加无極二字是頭上安頭過為虛无好髙之論也

　　　太極圖或問

或問曰玉井難子之説云周子太極圖自上而下第一

圈无極而太極也朱子曰无極者理之極至而无以復

加非太極之上别有无極也其次左陽動而中根隂右

隂静而中根陽其中又有一小圈則隂陽一太極也其

次五行而水火之交系乎隂陽謂火陽根隂水隂根陽

也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言

五行各具一太極也亦猶陽動隂静之中又有一小圈

也其次一大圈傍註乾道成男坤道成女則男女各一

太極也王氏説既與先賢異矣又於乾道成男坤道成

女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即

曰化生萬物若以為人道之男女而化生萬物豈理也

哉愚謂天地始判之初未有人也忽然而人生其間則

凡為男者豈非乾道之所成為女者豈非坤道之所成

邪此氣化也亦猶人着新衣裳忽然而生蟣虱也及至

生生化化之後始有人道之感而生生不窮此形生也

凡為男者亦乾道之成為女者亦坤道之成也故周子

特作一圈以明男女各具一太極也若止以乾坤生六

子言之則拘矣况周子立言自為兩節既曰乾道成男

坤道成女以結上文又更端曰二氣交感化生萬物其

文意亦不謂男女生萬物也若周子之意止以乾坤生

六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以

象乾坤之六子也王氏又曰猶恨周子多隂陽内太極

一小圈愚謂此圖先賢説者已多朱子又有詳註反復

辨論无以復加其曰中圈者有其本體也謂一隂一陽

各具一太極也既恨其多此一圈曷不刪而去之為辭

甚厲子聞過而不知改其可乎

　曰玉井賜教誠非後學淺見所及然竊自守其固陋

　未敢輕捨其故步者蓋詳周子名圖止曰太極其上

　止有一圈而其説則曰无極而太極於圖名太極字

　上着无極二字又着個而字是所謂太極者畢竟先

　无而後有况易大傳有曰生生之謂易而後言成象

　之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未

　有太極兩儀之先已有個生生之理在是即周子之

　所謂无極也陸象山乃曰易言有今乃言无指易字

　只作一本書果如象山所云今易書中指何者為太

　極邪以夫子之言觀周子之圖是不可以第一圈合

　无極而太極也若謂第一圈為无極而太極是无極

　太極共此一圈則周子不着個而字矣蓋无極止是

　有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地

　萬化至極之理具焉故曰无極太極則所以為萬化

　之根本者全體已具所謂萬化之根本者即愚於先

　天太極下所論理氣象數之全體渾然未分者是也

　雖渾然未分然舉天地萬物之至極盡无以出於此

　亦无以加於此故曰太極周子无極而太極云者謂

　厥初有其理而无可象无可名者今其體已具也其

　體既具則不能不動纔動便是陽纔静便是隂故圖

　陽動隂静於第二圈而為之説曰太極動而生陽静

　而生隂一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉動

　靜互根則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中

　之隂故圖水火木金老少四象土居其中而為之説

　曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉

　其曰五行一隂陽隂陽一太極太極本无極者則又

　沿流而溯其源以示人非謂隂陽内又具一太極也

　况周子止説五行一隂陽隂陽一太極即不曽説五

　行一太極且必曰太極本无極則是太極與无極亦

　有間矣蓋太極本於理正所謂有理而後有氣亦非

　謂第一圈為无極而太極也若謂隂陽内合有隂陽

　各具一太極底圈則合有隂一圈陽一圈五行各具

　一太極既有五圈則男女各具一太極合有兩圈至

　於物物各具一太極又合有㡬圈邪則各具一太極

　之説豈周子圖意哉其曰五行之生各一其性者於

　此方言氣以成形之後物物各具一太極之理以結

　上文而起下文乾坤六子化生萬物之序也故下圖

　一小圈而説曰无極之眞二五之精妙合而凝是再

　從无極上説起即不在二氣交感上更端謂太極既

　判兩儀既分惟理與氣之眞精者妙合而凝於天地

　間為六子以化生萬物故周子於此不説太極而止

　説无極二氣五行也此下一大圈傍註乾道成男坤

　道成女朱子本圖註水火木金下各系一畫於小圈

　上□而曰此无極二五所以妙合而无間也果如是

　其畫不三則八今止四畫是著四象之生八卦也然

　則乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此

　下方説二氣交感化生萬物是乾坤六子隂陽老少

　相交相感而化生萬物也萬物之中人為最靈蓋人

　亦物中之一耳豈有忽然而人生其間如新衣生蟣

　虱之理况下文始曰萬物生生而變化无窮惟人也

　得其秀而最靈方從人道上説去愚見如此故敢以

　河圖五與十為太極敢謂无極為无太極為有敢謂

　圖之五行即易之四象敢謂乾道成男坤道成女非

　人道之男女敢謂周子多隂陽内太極一小圈也玉

　井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之則其上

　已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之生六

　子也不思其上隂陽自是兩儀其上五行自是四象

　於乾坤六子之八卦何與焉昔先子龍溪常舉魏鶴

　山荅友人書訓申子曰須從諸經字字看過思所以

　自得不可只從前賢言語上做工夫又曰近時講性

　理者㡬於捨六經而觀語録甚者將程朱語録而編

　之若策括策套此其於吾身心不知果何益乎又曰

　要做窮理格物工夫須將三代以前規模在胷次若

　只在漢晉諸儒脚跡下盤旋終不濟事又曰向來多

　㸔先儒解説近思之不如一一自聖經㸔來蓋不到

　地頭親自涉歴一番終是見得不眞又非一一精體

　實踐則徒為談辨文采之資耳又曰學者不求之周

　程張朱固不可徒求之周程張朱而不本之六經是

　捨禰而宗兄也不求之六經固不可徒求之六經而

　不反之吾心是買櫝而棄珠也又曰來書乃謂只須

　祖述朱文公諸書文公諸書讀之久矣政緣不欲於

　賣花擔上看桃李須樹頭枝底方見活精神愚之淺

　識陋聞病多坐此兹承玉井不鄙極口垂教故亦不

　敢不盡其愚以俟夫學者之自擇

　大易緝説卷二