大易緝說

欽定四庫全書

　大易緝説卷十　　　　　元　王申子　撰

　　繫辭下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相

推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝

者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉

凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者

也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤

然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象

動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

　八卦成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤

　八之列既成而天地風雷水火山澤之象在其中矣

　因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在

　其中矣有卦有爻剛柔交錯而變又在其中矣聖人

　又繫之以辭而命之占者可以因其動而知吉凶悔

　吝矣蓋吉凶悔吝生乎動者也陽剛隂柔易所由生

　故曰立本隨時取義變而通之故曰趣時貞王侯得

　一以爲天下貞之貞貞正爲主之意也天下之事非

　吉則凶非凶則吉是吉凶者常主於相勝者也常主

　於觀示萬物者天地也常主於明照萬物者日月也

　若夫天下之動則當常主乎一一則從善而違惡趨

　吉而避凶也此易之敎亦天地自然之理何則乾確

　然而健行示人以易而不難之理也坤隤然而順承

　示人以簡而不繁之理也夫何人之動也不從其易

　而從其難不從其簡而從其繁是以聖人設爲爻象

　以示人爻者效乾坤之易簡者也象者像乾坤之易

　簡者也故爻象易簡之理動乎内則吉凶即見乎外

　各以類應變變无窮而功業見矣謂變之善則功業

　成而吉變不善則功業隳而凶悔吝也上繫首章原

　聖人得天下易簡之道以示人矣此則言重易聖人

　以爻象推天地易簡之道以示人也故曰聖人之情

　見乎辭辭者爻象之辭也

　　　右第一節發明重易之旨

天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之

王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文

與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神

明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋

取諸離包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨

之利以敎天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天

下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黄

帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易

窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝

堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲

楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛

乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴

客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟

蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下

蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上

棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪

葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨

蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百

官以治萬民以察蓋取諸夬

　此夫子言上古聖人之制作蓋得諸某卦之象義云

　耳非必見是卦而始爲是事也夫易者生生不窮之

　理即天地之大德也天地賴聖人以推廣此德故畀

　之以大寶之位聖人能推廣其德於天下然後居其

　位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人

　以財禁民以義亦所以推廣此仁也故古者伏羲氏

　繼天立極仰觀象於天俯觀法於地近取諸身遠取

　諸物有以見天地之賾事物之情於是畫八卦以前

　民用後之聖人相繼而作制爲相生相養之具皆所

　以廣天地生生之德自罔罟至書契是也其爲罔罟

　取諸離者五五縱横交互罔罟之象物所麗也其爲

　耒耜取諸益者二體皆木上入下動天下之益莫大

　於此也日中爲市取諸噬嗑者上明下動亦交合之

　義也神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人

　之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其朴略

　則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民

　由之而不倦神其化使民冝之而不知凡此者非聖

　人喜新而惡舊也窮則變變則通通則久易之道然

　也得易之道則天亦從而祐之是以吉无不利衣裳

　之制取諸乾坤者上下之分也舟楫之利取諸渙者

　木在水上而風行之也馬牛之利取諸隨者下動上

　説動則隨人也取諸豫者二隂在前重門之象震木

　於外擊柝之象三隂安於内逸豫之象亦豫備之義

　杵臼之利取諸小過者上動下止亦小過乎常而合

　理也弧矢之利取諸睽者弧却於後矢發於前用則

　睽也弧曲而張矢直而利體則睽也然二者相有而

　不可相无本同而後睽也大壯二隂覆於上四陽柱

　於下宫室之象亦壯麗之意大過四陽之長者聚於

　中二隂之短者布於外棺槨之象亦過厚之意夬則

　取明決之義也

　　　右第二節承上章功業見乎變而言聖人繼天

　　　立極凡所制作皆得諸易故能推廣天地生生

　　　之大德也

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下

之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多

陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二

民君子之道也隂二君而一民小人之道也

　易者理也有理斯有象象者像也像一卦之體如此

　也有卦斯有彖彖者斷也斷一卦之材如此也有像

　有彖斯有爻爻者以天下之動效於人也動者吉凶

　悔吝之所由生悔積成吉吝積成凶故曰吉凶生而

　悔吝著也震坎艮陽卦也三畫之中有二隂焉巽離

　兊隂卦也三畫之中有二陽焉蓋陽卦竒竒則一陽

　爲主故多隂所謂一君而二民道之正也故曰君子

　之道隂卦耦耦則一隂爲主故多陽所謂二君而一

　民非正道也故曰小人之道陽貴而大故曰君隂賤

　而小故曰民

　　　右第三節承上章制器尚象之事因言易象而

　　　併及易之義例也

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月

往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒

來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感

而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精

義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之

或知也窮神知化德之盛也

　釋咸九四爻義理本无二有感必有應理之自然何

　以思慮爲哉故極言天地萬物往來屈信以發明感

　應自然之理至於精其義以入於神則屈之至也然

　亦所以爲出而致用之本利其用而无適不安則信

　之極也然亦所以爲入而崇德之資自是以上則亦

　无所用其力至於窮不測之神知變極而化乃德之

　盛也此又即學之屈信相爲用者以明感應之理也

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　釋困六三爻義見本卦下矣

易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　釋解上六爻義以言藏器待時蓋器不具固不利於

　用時未至亦不可以輕用使在我者動有阻括而望

　其有獲於外難矣解至上六解之極也是動而不括

　之時也故曰待時而動何不利之有

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以

小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡

積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　釋噬嗑初上兩爻之義言懲惡在初改過在小也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　釋否九五爻義見本卦下

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　釋鼎九四爻義見本卦下

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　釋豫六二爻義幾者善惡方動之初也既能見而審

　之則无凶悔吝矣故但曰吉之先見者也諂與瀆雖

　不足以言幾然諂與瀆則必有後悔知幾者不爲也

　蓋豫之六二有介然之守有豫見之明聖人以知幾

　與之謂其知微之必有彰知柔之必有剛其知幾之

　神足以爲人之法故曰萬夫之望

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不遠復无衹悔元吉

　釋復初九爻義而以顔子當之言顔子之心至靜而

　清明故微有不善觸之則未嘗不知知之未嘗復行

　覺即復矣此幾學也在顔子爲不貳過在易爲不遠

　復

天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　釋損六三爻義絪縕天地交感綢密之意一隂一陽

　之謂道一與二對待生生之本自然之理也一必有

　二一與二即三矣復參以三則餘矣非致一之道也

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　釋益上九爻義利者衆所同欲唯君子有絜矩之道

　度諸己而安者然後動故動不失其宜度諸心而可

　者然後語故語必得其當度其交之可求者然後求

　故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心

　爲己之心故能與衆同其利而人亦與之也若但知

　有己不知有人徒知有利不知有義則其動也必危

　其語也必懼而人亦莫之與不但不與之且有起而

　擊之者矣聖人舉此以爲偏於利己者之戒

　　　右第四節釋十一爻之義示人以推求卦爻辭

　　　之法也

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也

雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來

而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣其稱名

也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆

而隱因貳以濟民行以明失得之報易之興也其於中

古乎作易者其有憂患乎

　乾陽坤隂一闢一闔而生生化化於无窮故曰易之

　門乾三竒陽物也坤三耦隂物也竒耦合而生六子

　八卦合而生六十四此隂陽之合德也體者質也卦

　爻之中剛有剛之質柔有柔之質剛柔之質雖各不

　同然皆自夫乾坤合德而成以體者即而同之之謂

　撰者所爲也如四時運行五行生成之類皆天地之

　撰也以通者相與无間之謂如隂陽變化剛柔消長

　之類皆神明之德也唯易能體之能通之者亦自夫

　乾坤合德剛柔有體中見之唯其合德而各有體各

　體而實合德也故其稱名不一乾爲馬坤亦爲馬坤

　爲牛離亦爲牛錯雜而舉之然亦不越乎陽健隂順

　而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此參稽

　其類以求之則可以隨其時觀其變避凶而趨吉去

　危而即安矣於此見聖人作易深為衰世慮也况易

　也可以彰既往可以察方來顯者可使之微幽者可

　使之闡蓋亦自夫乾坤之門一開而爲八八而六十

　四其卦其象各當其名其剛其柔各辯其物而又正

　之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之道

　无不備故也然以一牛一馬擬天地以一門一戸擬

　乾坤之類是稱名也小而其取類則大也其爲旨遠

　遠者使人思而求之其爲辭文文者使人玩而得之

　其言委曲而切中事情故可信其事閎肆而无跡可

　指故不窮此皆聖人因民行事之有疑貳不決也故

　以吉凶明失得之報以決其未斷之疑以濟其所行

　之行也然則重易聖人其憂患後世爲何如哉

　　　右第五節言易之變化生於隂陽事之吉凶生

　　　於變化故聖人取之以爲衰世慮也

是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固

也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也

巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜

而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居

其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒

以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以

行權

　此夫子摘九卦以發明處憂患之道其謂文王乎故

　序於作易者其有憂患之後蓋夏商之末易道中微

　文王遭羑里之難重卦繫辭易道復興故以己之憂

　患以憂患天下後世而此九卦於處憂患尤切履者

　禮也謹於踐履則德有基謙者遜也執其恭遜則德

　有柄復者反諸身而善(原缺/)存故曰本恒者久於道

　而所守不變故曰固損則懲忿窒慾故德以修益則

　遷善改過故德以裕困則自驗其力故爲德之辯井

　則不易其所故爲德之地然猶巽順於理隨冝而行

　此聖人取九卦以成己之德也履以説而行故和而

　至謙以卑下人故尊而光復陽雖微而不亂於隂故

　小而辯恒居雖雜而不一然皆可久故雜而不厭損

　先自損而後得益故曰先難而後易益推所有而不

　外求故曰長裕而不設困身雖窮而道則亨故曰窮

　而通井雖居其所而用則遷巽雖稱其命而入則隱

　此又賛九卦之德也履以説行故可以和行謙卑自

　牧故可以制禮復以自反其善恒以惟一其德損所

　當損則害己之事遠矣益所當益則利人之事興矣

　困而自反則可以寡怨井隨所與則可以辯義巽順

　於理則可以行權此又賛九卦之用也六十四卦備

　於聖人之身矣而處憂患則九卦尤爲至要故反覆

　言之以示人亦待衰世之意也

　　　右第六節三陳九卦以示人處憂患之道

易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以

度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母

初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行

　日用事物之間何莫非易不可須臾離也可離非易

　矣故曰不可遠然易者變易也故其爲道也屢遷變

　動不居其所而周流於卦之六虚六虚者六位也謂

　虚以待變動之事也如乾初九上居於坤則坤變爲

　剥矣坤上六下居於乾則乾變爲姤矣上下安有常

　哉故或以剛而易柔或以柔而易剛不可拘以典常

　繩以要約此易之用存乎變也然變變无常者固易

　之用常而不變者易之體也故其一出一入也以度

　有度則吉或内或外也知懼不懼則凶又能明於憂

　患及事理當然之故使用易者凛凛然知戒懼而不

　敢肆雖无師保在前亦如臨父母之慈且嚴也如此

　方能率循其吉凶之辭揆度其趨向之方是於變動

　不居之中蓋自有典常不可變者在也然其常其變

　行之則又存乎其人故曰茍非其人道不虚行

　　　右第七節言易之用主乎變而易之體則有不

　　　可變者存宜常而常宜變而變用之則存乎其

　　　人也

易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物

也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若

夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡

吉凶則居可知矣智者觀其彖辭則思過半矣二與四

同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道

不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位

三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

　質謂卦體聖人設卦必原其始要其終(原缺四字/)卦

　之全體也爻則各隨其事及其時而爲變通者也

　初與上一卦本末也聖人之繫爻辭初則其事未定

　故難知上則其事已成故易知初猶擬議以爲辭上

　則成其初辭而已若夫雜陳一卦之事論撰一卦之

　德辯其或是或非又非其中四爻則不能備通而求

　之則存亡吉凶於所居之或當或否可得而知矣至

　於統綸一卦之體則彖辭盡之蓋括一卦大義於數

　語之間智者未觀爻辭先觀彖辭以思之則得其意

　已過半矣同功者二與四皆隂三與五皆陽也異位

　者二與四近君遠君之不同三與五君貴臣賤之不

　同也四近君故多懼柔本不利乎遠而二多譽者以

　柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔

　居之則危以剛居之則勝當位與不當位也

　　　右第八節言聖人繫爻辭之義例示人以推求

　　　六爻之法也

易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變

動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉

凶生焉

　易之爲書廣且大也故三才之道皆備焉未重之先

　初爲地二爲人三爲天時也廣而未大孤故也既重

　之後初與二爲地三與四爲人五與上爲天於是有

　對有待有數有象廣(原缺八字/)　　　　而成卦六

　者非他三才之道也道有變動故錯雜而成爻等者

　謂貴賤之有等也物者謂剛柔之成質也相雜者或

　以剛居柔或以柔居剛交相錯雜而成章也故曰文

　其文之物隨其所處當與不當而吉凶於是生焉此

　六爻之義也

　　　右第九節極言六爻之義例以承上章之文

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　易之興也興於上古然上古之時情僞未滋易之道

　猶在人心至殷之末世生民之情僞侈矣世道之險

　阻極矣聖人亦不免罹憂患之中矣羑里之難文王

　之於憂患所謂身履之者於是推吾身之憂患以慮

　天下後世之憂患故易又興焉文王之於易也其心

　危其心危故其辭危无他以安吾身之危者欲天下

　後世之危者平以正吾身之傾者欲天下後世之傾

　者易易者使傾之文錯簡也其慮患之道甚大故取

　喻於物者甚詳大而天地微而蟲魚茍可以取象以

　明吉凶失得之報者一物不廢使人懼之於始懼之

　於終其要歸於无咎而已此愚以重卦歸之文王而

　稱周易以别夏殷之易也

　　　右第十節結上文衰世之意

夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至

順也德行恒簡以知阻能説諸心能硏諸侯之慮定天

下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥

象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百

姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可

見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶

生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情

近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心

疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭

游失其守者其辭屈

　天下事健而不息則易息而不健則難順而不拂則

　簡拂而不順則繁故乾至健而其德行恒易坤至順

　而其德行恒簡然健而易者多忽於險順而簡者多

　忽於阻唯乾坤之德易而知險故不陷於險簡而知

　阻故不困於阻上繫言易簡而及於可久可大此言

　易簡而及於知險知阻亦衰世之事也能以易簡之

　道説諸心研諸慮則可以斷天下吉凶失得之變成

　天下亹亹不倦之務矣侯之二字羨文也是故於變

　化云爲之際見祥而知吉見象而知器見占而知來

　无所疑焉是天地以易簡之道設位於上下聖人以

　易簡之道成能於兩間人謀者天下之亹亹是也鬼

　謀者天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺至於百

　姓莫不與知而與能此易簡之至也此三極所(原缺/八字)

　　　　　　　然伏羲畫卦未有辭也象焉(原缺八/字)

　　　　　　有辭皆以情言剛柔雜居而吉凶可見

　經曰剛柔雜而不當故吉凶生是也變動以利言經

　曰變而通之以盡利是也吉凶以情遷謂吉凶隨事

　之情而遷也如愛惡相攻逺近相取情僞相感相近

　而不相得是也學易者知此則知易之爲易矣然欲

　知其情者又在知言彼歉於中者必愧於外故將叛

　者其辭慚疑於中者必泛其說故中心疑者其辭枝吉

　德之人見理直故其辭寡躁競之人急於售故其辭多

　誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮故其辭游失其守

　者必見義不明而内无所主故其辭屈觀卦爻之辭亦

　猶是也人而知此則知易之情矣是亦待衰世之意也

　　　右第十一節言乾坤至易至簡而知至險至阻

　　　者以示人愚故曰上繫言先天易用易處常之

　　　道也下繫言後天易用易處變之道也

　　說卦

昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於

道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易

也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之

道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易

六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　義存乎人者也命繫乎天者也使天下之人能知義

　知命則聖人之易可无作也惟夫人不知義之在我

　而縱欲徇私不知命之在天而行險僥倖故聖人之

　易不得不作神明者變化不測之理也易則生蓍而

　幽賛之數者奇耦之數也易則參天兩地而倚用之

　而又觀陰陽之變以立卦焉發剛柔之用以生爻焉

　凡此皆所以使人和順乎天之道己之德使合乎義

　而不違和順者相與无乖戾之謂理者得其條理之

　宜也又使人窮天下之理盡在己之性以達乎天命

　而不悖窮者推而極之之謂盡者全其固有之謂故

　曰易者性命之書也夫何中古以降不知命者不順

　乎天不知性者不求諸人易之未作聖人之意已在

　是矣故其作也將以順性命之理是以因六爻而立

　三才之道使人知是理之本一而不可違也初剛也

　二柔也地之道也剛柔以形言三義也四仁也人之

　道也仁義以性言五陽也上陰也天之道也陰陽以

　氣言兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽者

　謂陰有陰位二四上也陽有陽位初三五也迭用柔

　剛者謂居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆

　柔而或以剛陰陽錯居剛柔迭用故易六位而成章

　言剛柔雜而成文也

　　　右一節言聖人作易合三才以明一理使人潛

　　　此理以盡己之性盡己之性以順天之命也

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散

之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之

坤以藏之

　上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八

　卦者言先天畫卦之序此言卦位與象也數往者順

　言已生之卦知來者逆言未生之卦易逆數則純以

　未生之卦推之愚已圖于前矣雷以動之以下又言

　乾坤退處而不自用以任六子然非乾坤則无以君

　而主之藏而安之也

　　　右一節言伏羲先天易也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎

乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽

東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆

相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取

諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊

正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北

之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦

也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之

所成終而所成始也故曰成言乎艮

　帝者主宰造化生物所宗之謂震三生木主乎春也

　齊者芸芸而生至此皆潔齊也相見者萬物之生至

　此皆相見也役己以養物者地也故致役乎坤收成

　而遂萬物者秋也故說言乎兊乾陽而西北陰陰陽

　相薄故戰物歸於坎坎者水也水之動不舎晝夜故

　勞艮則北而東冬而春是乃萬物之所成終而所成

　始也故曰成言乎艮

　　　右一節言文王後天易也

神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水

火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

　此言六子變化成萬物之功而不言乾坤蓋六子之

　功即乾坤之功也乾坤而非六子則陰窮於陰陽窮

　於陽亦不足以神其變化矣故始言神也者妙萬物

　而爲言者也終言變化既成萬物言六子之功用各

　有所在神則无在无不在也六子之變化各有所爲

　神則无爲无不爲也此非乾坤其孰能當之

　　　右一節言六子變化化生萬物也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兊説也

　此言八卦性情也健動陷止陽剛之象順麗入説隂

　柔之體也

乾爲馬(健行/也)坤爲牛(順從/也)震爲龍(陽動於下而/奮於上也)巽爲雞

(剛振於外而/隂伏於内也)坎爲豕(剛躁藏/於内也)離爲雉(文明著/於外也)艮爲狗(内/柔)

(而外剛/狠也)兊爲羊(外柔而内/剛狠也)

　此言八卦遠取諸物

乾爲首(尊而首/物也)坤爲腹(容物/也)震爲足(缺也/前)巽爲股(缺乎/上也)

坎爲耳(陷而明/於内也)離爲目(麗而明/於外也)艮爲手(外堅執而/止物也)兊爲

口(上開張而/説人也)

　此言八卦近取諸身

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女

　此言乾坤之生六子

乾爲天(以象/言)爲圜(以形/言)爲君爲父(以人道/言尊也)爲玉(純粹/精也)爲

金(至剛/也)爲寒(西北/氣也)爲冰(寒而/堅也)爲大赤(純陽之/正色也)爲良馬(健/行)

(也/)爲老馬(行不/妄也)爲瘠馬爲駁馬(剛健常/存也)爲木果(堅實/也)

坤爲地(以形/言)爲母(以人/道言)爲布(行之/廣也)爲釡(中高而四垂/地之形也)爲

吝嗇(隂之/性也)爲均(矩之/方也)爲子母牛(順而生/育也)爲大輿(厚載/也)爲

文(隂之/畫也)爲衆(耦數/多也)爲柄(靜制/動也)其於地也爲黒(隂之正/色也)

震爲雷(以象/言)爲龍(陽奮而/上也)爲𤣥黄(缺/疑)爲旉(發暢/也)爲大塗

(陽進而无壅/物由而出也)爲長子(一索/也)爲決躁(陽始/動也)爲蒼筤竹爲萑

葦(春而易/生也)其於馬也爲善鳴(剛於内而/柔於外也)爲馵足爲作足

爲的顙(缺/疑)其於稼也爲反生(陽實在/下也)其究爲健(言終也/爲乾之)

(健/)爲蕃鮮(生意在/下也)

巽爲木(下根散而柔/上幹高而剛)爲風(无往不/入也)爲長女(一索之/隂也)爲繩

直(柔而/正也)爲工(巧於入/物也)爲白(入色/也)爲長爲高(二陽在/上也)爲進

退爲不果(二陽上一隂/下進而退也)爲臭(隂懦而/腐也)其於人也爲寡髪

(陽窮/於上)爲廣顙(二陽/在上)爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁

卦(缺/疑)

坎爲水(以象/言)爲溝瀆(水而動/於中)爲隱伏(陽陷於/内也)爲矯輮爲

弓輪(内剛外柔故可/矯揉可爲弓輪)其於人也爲加憂爲心病爲耳痛

(陽陷隂/之中也)爲血卦(水而流/通也)爲赤其於馬也爲羙脊爲亟心

爲下首爲薄蹄爲曳(缺/)其於輿也爲多眚(水行舟非/車輿之利)爲

通(水之/性也)爲月(水之/精也)爲盜(剛中而/行險也)其於木也爲堅多心(中/剛)

離爲火(以象/言)爲日(明/也)爲電(火之/精也)爲中女(再索/之隂)爲甲胄(剛/在)

(外/也)爲戈兵(剛於/外也)其於人也爲大腹(中虚/也)爲乾卦(日火/也)爲

鼈爲蠏爲蠃爲蚌爲龜(内柔而/外剛也)其於木也爲科上槁(中/空)

(而外/乾也)

艮爲山(以象/言)爲徑路(時行時/止也)爲小石(隂多/也)爲門闕(止也/亦卦)

(之/象)爲果蓏(陽實於/上也)爲閽寺(止於/外也)爲指(長短五/畫也)爲狗(剛於/外也)

爲鼠(陽止而/隂動也)爲黔喙之屬(剛於/外也)其於木也爲堅多節(剛/於)

(外而不/中也)

兊爲澤(坎水塞其下/流之象也)爲少女(三索/之隂)爲巫(説於/上也)爲口舌(開/張)

(於上/也)爲毁折爲附決(上缺/也)其於地也爲剛鹵(下澤之/地也)爲

妾(女少而/柔説也)爲羊(外柔而/内狠也)

　此言八卦取象所謂仰觀天文俯察地理近取諸身

　遠取諸物其道甚大百物不廢也中間有不可强釋

　者缺疑以俟後之君子

　　序卦上

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以

䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不

可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈

故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可

觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者

合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾

然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡

剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄

有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受

之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不

可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之

以離離者麗也

　　序卦下

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者晉也晉必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有

遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃

萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必

困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不

可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器

者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止

之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸

漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必

大故受之以豐豐者大也窮大者必失所居故受之以

旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故

受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離

也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中

孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故

受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　愚於或問序卦下已辯之矣此決非聖人之言也

　　雜卦

乾剛坤柔(三竒三/耦也)比樂師憂(一陽居上得衆故樂/一陽居下用衆故憂)臨觀

之義或與或求(以上臨下有所與/以下觀上有所求)屯見而不失其居䝉

雜而著(屯處難事爲見於外而不失其内/䝉處昧智見雜於内而著明於外)震起也艮止

也(震陽動於下故起/艮陽窮於上故止)損益盛衰之始也(缺而不已必損/益)

大畜時也无妄災也(大畜缺缺/无妄而)　　　　　萃聚而升

不來也(萃勢之所歸也/升勢之所去也)謙輕而豫怠也(自卑故輕/自滿故怠)噬嗑

食也賁无色也(陽梗於中故必食/陽藏於中故无色)兊見而巽伏也(隂説/於外)

(故見隂隱/於内故伏)隨无故也蠱則飭也(隨則前无故/蠱則後當飭)剥爛也復

反也(剥窮於上/復反於下)晉晝也明夷誅也(明出地晝也/明入地傷也)井通而

困相遇也(相遇而取足故通/相遇而取窮故困)咸速也恒久也(咸之感也/速恒之居)

(也/久)渙離也節止也(渙則離/節則止)解緩也蹇難也(解則勢已寛/故緩蹇則勢)

(方急/故難)睽外也家人内也(乖則于外/合則于内)否泰反其類也(隂陽/内外)

(正相/反也)大壯則止遯則退也(壯則四陽並進君子宜知止/遯則四陽漸退君子宜知避)

大有衆也同人親也(有其大者衆也/與人同者親也)革去故也鼎取新

也(革弊所以去其故/鼎烹所以取其新)小過過也中孚信也(中實而剛不/中故過中虚)

(而剛得/中故孚)豐多故也親寡旅也(物盛則多事/身寓則少親)離上而坎下

也(火炎上/水潤下)小畜寡也履不處也(以耦畜竒故寡/以柔履剛故行)需不進

也訟不親也(需有待故不進/訟相違故不親)大過顚也姤遇也柔遇剛

也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終

也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道

憂也(此經/本文)○大過顚也頥養正也(大過上下虚故/顚頥中虚故養)漸女

歸待男行也歸妹女之終也(漸則未得所歸故待/歸妹已得所歸故終)既濟

定也未濟男之窮也(既濟隂陽皆得其位故定/未濟隂陽皆失其位故窮)姤遇也

柔遇剛也夬決也剛決柔也(姤以一隂遇五陽/夬以五陽遇一隂)君子道

長小人道憂也(申言夬/決之義)

　此以反對及對待之卦並言以發明上下經各十八

　卦相對之義語意甚明白但經之本文大過以下八

　卦不以二卦對言晦庵(原缺七字/)　　　以韻叶之

　又似非誤未詳何義(原缺七字/)　　　聖人立言之

　意則失矣況上文屯䝉咸速恒久之類亦不拘韻錯

　簡无疑今移之如上此亦易之所以爲易也學者觸

　類而通之則易之道得矣

　大易緝説卷十