周易本義通釋

欽定四庫全書

　周易本義通釋卷一

　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰

　周易上經

　　周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變

　　易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繫之

　　周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之

　　畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇凡十

　　二篇中閒頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而

　　未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷

　　乃復孔氏之舊云　通曰解易者或以周字為普

　　徧之義或以卦為文王所重必子朱子本義出然

　　後其說始定盖周禮三易夏曰連山商曰歸藏文

　　王之易命之曰周以别夏商也故本義斷然以周

　　為代名三易經卦皆八其别皆六十四況禹謨已

　　曰龜筮而箕子洪範曰貞曰悔則卦有内外久矣

　　故本義以六十四卦為伏羲所重而其辭則文王

　　周公所繋又上下經之分以文王周公之辭則簡

　　袠重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交

　　易變易之義交者隂陽之對待變者隂陽之流行

　　經之分為兩也皆自然而然合三百八十四爻觀

　　之上下經多少不齊在上經者冝陽多於陰今陽

　　爻八十六隂爻九十四而隂之多於陽者八在下

　　經者宜隂多於陽今隂爻九十八陽爻百有六而

　　陽之多於陰者亦八以反對推之上下經各十八

　　卦各一百八爻可謂齊矣在上經者陽爻五十二

　　陰爻五十六而陰之多於陽者四在下經者陰爻

　　五十二陽爻五十六而陽之多於陰者亦四或四

　　或八互為多少自然有陰陽相交之象焉上經首

　　乾坤氣化之始也乾坤而後十卦隂陽各三十畫

　　然後為泰為否而天地之交不交者可見矣下經

　　首咸恒形化之始也咸恒而後十卦隂陽亦各三

　　十畫然後為損為益而少男少女長男長女之交

　　不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之交下

　　經終濟未濟又坎離中男中女之交不交也程𫝊

　　曰易變易也本義曰易有交易變易之義先交而

　　後變本義之㫖深矣㦲

䷀(乾下/乾上)

乾

　六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者

　健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦

　也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀

　俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦

　以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下

　而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之

　大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三

　畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八

　卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六畫皆竒上

　下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆

　不易焉　通曰此伏羲畫卦而文王以列之卦序之

　首者也夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易

　為明大分而作也觀先天横圗乾居一圎圗乾居前

　羲易固已如此矣本義曰一竒也陽之數也從象上

　說乾健也陽之性也從理上說程子云至微者理至

　著者象朱子又即數與性發明之當伏羲時有乾卦

　畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾六畫之

　象已自知有元亨利貞之理矣

元亨利貞

　文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元

　大也亨通也利冝也貞正而固也文王以為乾道大

　通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占

　當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖

　人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘

　卦倣此　通曰元亨利貞諸家便分作四德解惟本

　義謂乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不變

　者其占當得大通而必利在正固而後可以保其終

　愚案啓蒙非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦

　三爻變之乾者亦兼以此占大通而至正天理之本

　然大通而必利在於正固人事之當然也乾為易第

　一卦占得之者事雖大通而非正固尚不能保其終

　況他卦乎故易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則

　不貞者固不可以占也此聖人教人卜筮而可以開

　物成務之精意至夫子彖𫝊始以此四字分而二之

　如周子所謂元亨誠之通利貞誠之復夫子彖𫝊意

　也文言始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者

　萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言

　意也

初九濳龍勿用

　初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下

　爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽

　爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶

　所謂爻辭者也濳藏也龍陽物也初陽在下未可施

　用故其象為濳龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者

　當觀此象而玩其占也餘爻倣此　通曰初二三四五

　上位之隂陽九六爻之陰陽未有六畫為爻先有六

　虛為位位虛而爻實之也初上先位而後爻自二至

　五先爻而後位互文也時言初則有終位言上則有

　下數言二三四五則有一六互見也濳初象龍陽物

　而靈變不測乾九象初陽在下未可施用於物則為

　濳龍之象於人則為勿用之占易之為道辭變象占

　四者而已就此爻觀之九為變濳龍為象勿用為占

　初九潛龍勿用為象占之辭餘倣此　乾初象濳龍

　護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其

　或用勿也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至

　也者危之之辭也

九二見龍在田利見大人

　二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中正出

　潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其

　占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常

　人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而

　已盖亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓

　自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大

　人矣　通曰龍九象見而在田二象以六畫言則初

　二地位二地位故象田以三畫言則二與五本人位

　故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是有

　大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足以

　當之盖如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之

　正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象為

　主占為客變例也

九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎

　九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性

　體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占

　者而言言能憂懼如是則雖處危地而旡咎也　通

　曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三

　四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而上乾繼之

　故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾

　亦曰性體剛健盖健者乾之性龍不過乾之象九三

　不言象而言性盖性體剛健自有能乾乾夕惕之象

　也六爻惟三四言旡咎以人位故也為人而頃刻不

　知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免過云爾

九四或躍在淵旡咎

　或者疑而未定之辭躍者旡所縁而絶於地特未飛

　耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於

　田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革

　之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進

　退則旡咎也　通曰躍九陽動象淵四隂虛象見而

　在田猶未離乎地躍則旡所縁而絶於地五天位四

　位柔而與之相接如淵上空下洞深昩不測而與天

　接或躍而起則向乎天矣其位上下之交其時進退

　未定之際躍以或言審於進也淵以在言安於退也

九五飛龍在天利見大人

　剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故

　其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大

　人耳若有其位則為利見九二在下之大人也　通

　曰龍九象飛而在天五象本義於二五皆曰剛健中

　正九五以天德居天位剛健而純中正而粹者也文

　言曰剛健中正純粹精也其九五之謂歟雲行雨施

　天下平也則飛龍在天之事矣在田已雲行在天乃

　雨施

上九亢龍有悔

　上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也

　陽極於上動必有悔故其象占如此　通曰亢上象

　龍九象本義謂亢者過於上而不能下盖至於亢雖

　欲下而不能矣安得旡悔惟聖人知進退存亡而不

　失正故不至於悔　凡卦爻有占旡象象在占中有

　象旡占占在象中如乾初二五上分象與占九三終

　日乾乾夕惕若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其

　中九四或躍在淵似若専言象也而曰或曰在占在

　其内若其辭則有不同者勿用禁之之辭利見幸之

　之辭旡咎謂如此而後旡咎勉之之辭有悔憂之之

　辭觀乾一卦大槩可見矣且卦以内為貞外為悔乾

　上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞

　悔二字豈非發諸卦之凡例歟

用九見羣龍旡首吉

　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百

　九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此

　發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即

　此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍

　旡首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰乾之坤

　曰見羣龍旡首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後

　得東北喪朋之意　通曰卦主乎用故先乾而不先

　坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八

　變者為主也義例有三易用九六不用七八一也凡

　用九不可為首凡用六必永貞二也占得乾六爻俱

　變則用旡首之占坤六爻俱變則用永貞之占三也

　前二説一爻變也後一説六爻皆變也凡陽爻變而

　為隂皆以剛而能柔為吉之道也羣龍謂之見以知

　言利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不

　用七八然有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不

　變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九六常少多

　則以少為主故常用九六易變易也以變為主故三

　百八十四爻皆用九六

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

　&KR0306;者耦也隂之數也坤者順也陰之性也註中者三

　畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大

　於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉

　則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順

　而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北

　陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大

　亨而利以順健為貞如有所往則先迷後得而主於

　利往西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安於正則

　吉也　通曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝

　馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下

　文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪

　朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾旡

　不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義

　乾有剛斷意隂主利坤有斂藏意又輕清主義重濁

　主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而

　言之則以順乎健為正

初六履霜堅氷至

　六隂爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜

　隂氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端

　甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至

　也夫陰陽者造化之本不能相旡而消長有常亦非

　人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之

　分焉故聖人作易於其不能相旡者既以健順仁義

　之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則

　未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以賛化育而㕘

　天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於

　象中矣　通曰履初象霜一隂象堅冰六隂象至危

　之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交

　易者對待之隂陽陽之性健為仁禮隂之性順為義

　智不能相旡者也變易者流行之隂陽消長之際陽

　為生為淑為君子陰為殺為慝為小人聖人未嘗不

　致其扶陽抑陰之意履霜而知堅氷之將至羸豕而

　知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初陰也其謹微之意

　可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之隂主

　隠伏履霜則彰其已至君子進之難而小人進之易

　也乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰

　含章曰括囊曰黄裳曰其血𤣥黄不一而足陽純而

　陰雜也

六二直方大不習旡不利

　柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合旡疆

　坤之大也六二順柔而中正又得坤道之純者故其

　德内直外方而又盛大不待學習而旡不利占者有

　其德則其占如是也　通曰乾五爻皆取象惟九二

　獨指其性體剛健者言之坤五爻皆取象惟六二獨

　指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔

　順而不中惟六二柔順中正得坤道之純者也正則

　内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可

　移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利

　占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象

　在占中學者㑹於辭意之表可也或曰乾天道也主

　九五坤地道也主六二直方大地道備矣

六三含章可貞或從王事旡成有終

　六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含

　藏故或時出而從上之事則始雖旡成而後必有終

　爻有此象故戒占者有此德則如此占也　通曰含

　晦不露六象剛柔雜而成章六居三象六不足於貞

　而剛足以守有可貞象居下卦之上故有或從王事

　之象居下卦之終故其占曰有終大抵陽主進隂主

　退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤六四

　隂居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居隂坤

　六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特是退也

　曰在淵曰含章可貞惟進則皆曰或聖人不欲人之

　急於進也如此㦲三多凶故聖人首於乾坤之第三

　爻其辭又獨詳焉

六四括囊无咎无譽

　括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是

　則旡咎而亦旡譽矣六四重隂不中故其象占如此

　蓋或事當謹密或時當隠遁也　通曰隂虛能受有

　囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三

　以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居隂惟可

　括囊不出而已或事當謹宻或時當隠遁皆不可出

　也

六五黄裳元吉

　黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而

　見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德

　必如是則其占亦如是矣春秋𫝊南蒯將叛筮得此

　爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗

　外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中

　之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色

　下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以

　占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占

　法矣　通曰坤言黄則知乾之為𤣥坤言裳則知乾

　之為衣然離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象

　坤六二象黄裳可也何乃於六五言之盖六二隂而

　在下柔順中正自然旡不利六五以隂居尊非有中

　順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉黄中之

　象裳順之象中順之德有諸中自然形諸外如此則

　大吉不如此則大凶言外之意可見也左氏𫝊載占

　筮不一本義於此爻載南蒯事為詳可以見易之占

　為君子謀非小人盗賊可竊而用也

上六龍戰于野其血𤣥黄

　陰盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是

　其凶可知　通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事

　有君也六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂

　與陽戰而曰龍戰於野與春秋書王師敗績于茅戎

　書天王狩于河陽同一書法也其血𤣥黄兩敗俱傷

　陰雖極盛豈能獨傷陽㦲　初上取象小人之情狀

　著矣曰堅冰至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰

　于野者著堅冰之至於其終也

用六利永貞

　用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以

　此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其

　占如此辭盖隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣

　故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不

　足於元亨云　通曰坤安貞變而為乾則為永貞安

　者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變

　乾雖柔必强善變化氣質者當如之陽先於隂而陽

　之極不為首隂小於陽而陰之極以大終善撫馭世

　變者當知之

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德

　為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷

　為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物

　始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申

　也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯

　震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨

　而在險則冝守正而未可遽進故筮得之者其占為

　大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂

　下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象

　故筮立君者遇之則吉也　通曰屯蒙繼乾坤之後

　上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交

　故先焉初以一陽居陰下而為成卦之主元亨震之

　動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用

　以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下

　震也震長子震驚百里皆有侯象

初九磐桓利居貞利建侯

　磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上

　應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其

　占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯

　之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯

　也　通曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公

　首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有

　攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建

　初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建

　之為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建

　侯而不寧主建侯者而言不宜緩

六二屯如邅如乗馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年

乃字

　班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字

　六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅

　回不進然初非為宼也乃求與己為㛰媾耳但己守

　正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應

　者合而可許矣爻有此象故因以戒占者　通曰屯

　如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者言回

　而未遽進也乗初之震震於馬為作足故有乗馬象

　屯者陰陽之始交二與四陰居陰初與五陽居陽二

　應五四應初皆曰㛰媾取陰陽之始交也互體坤坤

　數十王弼曰屯難之世其勢不過十年以數言也

　本義謂至於十年數窮理極妄求者去正應者合妄

　求非理而求也正應以理而應也是故君子處屯不

　徒於其數而於其理　或曰凡用九不可為首凡用

　六必永貞屯初九磐桓居貞即不可為首之義六二

　女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之

六三即鹿旡虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝

　陰柔居下不中不正上旡正應妄行取困為逐鹿无

　虞陷入林中之象君子見㡬不如舍去若徃逐而不

　舍必致羞吝戒占者冝如是也　通曰鹿陽物疑指

　五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿三五互艮三

　在艮山之下有鹿象无虞上旡正應之象下體震宸

　動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其

　不輕動六三不中不正上无正應而妄動取困必矣

　故有逐鹿无虞陷入林中之象㡬者動之微六三互

　體艮聖人於其震之動而猶庶㡬其知艮之止故勉

　之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也

六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利

　陰柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守

　正居下以應於已故其占為下求㛰媾則吉也　通

　曰乗馬四應初象求㛰媾初求四象六三往吝六四

　往吉无不利兩往字不同凡爻例上為往下為來六

　四下而從初亦謂之徃者據我適人於文當言往不

　可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可

　謂往又變例也男下女為㛰初下二㛰媾也二之不

　字非應也初下四求㛰媾也四之往者應也士夫有

　不待求而徃者讀二四爻辭亦可媿矣諸家求㛰媾

　為四求初惟本義謂初居下而應於已四待下之求

　而後徃則吉必如是而後合男女㛰姻之禮必如是

　而後見士夫出處之義

九五屯其膏小貞吉大貞凶

　九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中

　雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於

　下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏

　之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則

　雖正而不免於凶　通曰六爻惟二五言屯二在下

　而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才二曰屯如時之

　屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自

　屯其膏出納之吝有司之事非大君之道也故占者

　以處小事守貞猶可獲吉以處大事雖貞亦凶也

　學易者貴於觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方

　歸之時之方來者也五陽在上而陷於隂時之已去

　者也時已去雖陽剛亦无如之何矣故凶

上六乗馬班如泣血漣如

　陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如

　此　通曰坎於馬為美脊上乗五有乗馬之象爻言

　乗馬班如者三二班如待五應也四班如待初陰也

　上隂柔无應處屯之終其班如也獨无所待進又旡

　所之憂懼而已盖初得時二比初亦得之五失時上

　比五亦失之

䷃(坎下/艮上)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞

　艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德為止

　其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎

　遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其

　名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能

　發人之蒙者而與六五陰陽相應故遇此爻者有亨

　道也我二也童蒙㓜稚而蒙昧謂五也筮者明則人

　當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我

　人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精

　一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於

　以貞也　通曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯

　主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之

　一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞諸

　家訓亨與利貞以亨屬蒙利貞屬養蒙者本義曰筮

　者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而

　亨在我蒙與養蒙者皆有亨道而利於貞此先師教

　人以讀易之法易必如是看方為不滯

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝

　以隂居下蒙之甚也占者遇之當發其蒙然發之之

　道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致

　羞吝矣戒占者當如是也　通曰發初象刑桎梏皆

　坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也當於其初發

　之發之之道寛嚴貴適宜刑人痛懲之也說桎梏暫

　舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不

　知有敬敷五教在寛之道故吝

九二包蒙吉納婦吉子克家

　九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者

　然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛

　而不過為能有所包容之象又以陽受陰為納婦之

　象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有

　其德而當其事則如是而吉也　通曰此爻具三象

　義各不同兩吉字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家

　解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象

　自具三義觀此最可見易凡例包蒙包上下四隂也

　納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛

　能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位

　尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻

　見之易之不可為典要如此㦲乾父坤母繼以屯蒙

　故兩卦提出兩子字必如屯六二貞不字可以為女

　子矣必如蒙九二克家可以為男子矣　初爻統說

　治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九

　二為治蒙之主

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

　六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身之

　象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣

　金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者　通曰

　屯以許嫁㛰媾論蒙以納婦取女論屯六二乗初之

　剛而貞不字蒙六三乗二之剛而不有躬屯二舎下

　而從五下體震震性動而趨上也蒙三舎上而從二

　下體坎坎性險而趨下也其相去何遼絶㦲况三乃

　屯四之反在四則求而後徃吉无不利在三則不求

　而往取之旡攸利其不善變何如此㦲女一失身且

　如此士而失身於所從用之何利焉諸爻皆說蒙此

　爻獨不取蒙義恐人拘泥故别發一義况昩其所適

　見利忘身蒙不足以盡之　或曰是爻蠱之變女惑

　男也故有不有躬之事

六四困蒙吝

　既逺於陽又旡正應為困於蒙之象占者如是可羞

　吝也能求剛明之德而親近之則可免矣　通曰初

　與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五

　又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者

　也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自

　取之也

六五童蒙吉

　柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為

　童蒙而其占為如是則吉也　通曰屯所主在初卦

　曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求

　我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知

　我之為二矣童蒙純一未發以聽於人五居尊位而

　能以童蒙自處一聽於九二其吉可知

上九撃蒙不利為宼利禦宼

　以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻

　治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則

　雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不

　止為誨人也　通曰本義釋此爻與釋九二爻相應

　盖所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取

　必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰

　不利為宼人性純一未發之蒙不能不為外誘之物

　所化惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃得

　其宜故曰利禦且曰凡事皆然不特為誨人也朱子

　之教人可謂精且備矣

䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利渉大川

　需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以

　陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎

　體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水

　在前乾健臨之將渉水而不輕進之象故占者為有

　所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大

　川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而

　犯難也　通曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎

　陽在上又為衆所需需而无實无光且亨之時需而

　非正无吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未

　正者故曰有孚又曰貞吉程子以此為既貞且吉本

　義以為得貞則吉當辨也本義以孚與貞歸之九五

　且曰占者有所待而能孚則光亨又得正則吉而利

　渉大川豈獨九五可用㦲卦辭言利渉大川者七需

　首言之盖渉川不待而先反致濡滯甚者覆溺亦多

　矣此本義所以曰渉川尤貴於能待也　需主事孚

　主心乾知險而需所以為君子之謀

初九需于郊利用恒无咎

　郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能

　恒於其所之象故戒占者能如是則旡咎也　通曰

　郊坎險最逺之象國外曰郊同人以象上九此以象

　初皆取其逺也同人于門于宗而後于郊近而逺也

　需于郊而後于沙于泥逺而近也初能需于曠逺之

　地而又戒之以利用恒者身不輕進必不至妄動斯

　无咎也

九二需于沙小有言終吉

　沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎

　故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也

　通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中

　之象小有言害之小者近坎象初最逺坎利用恒乃

　旡咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛

　居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔

　性寛而得中故雖近險而不害其為吉

九三需于泥致宼至

　泥將陷於險矣宼則害之大者九三去險愈近而過

　剛不中故其象如此　通曰泥逼險宼害之大者皆

　坎象需與漸皆取有待而進之義需内卦于郊于沙

　于泥由平原而水際水際非人所安也漸内卦于干

　于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三

　危地故也需之三逼坎而曰致宼至漸之三互坎而

　曰利禦宼禦宼者艮剛而能止致宼者乾剛而不中

　也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自

　逼於險爾

六四需于血出自穴

　血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣

　故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出

　自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也　通

　曰血坎水象穴坎險象血者陽之傷穴者隂

　之陷四入坎險有傷故有需于血之象出自

　穴諸家以為三陽方来四出而不安于穴本

　義以為四隂柔得正可出而不陷于穴夫以

　小畜之時下三陽並進而四六當之其終也

　猶血去惕出需之時三陽非急于進者四需

　于血而終得出自穴者宜也以為不安于其

　穴者過矣

九五需于酒食貞吉

　酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊

　位故有此象占者如是而貞固則得吉也　通曰酒

　食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙

　卦爻既於㛰娶之正三致意焉此復以飲食之正言

　之五有剛中之德時乎當需且宜需于酒食安以待

　之況在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可

　宴酣无度乎本義曰占者如是而正固則吉其教人

　之意切矣　或曰下三陽待五而進九五需于酒食

　將以待之也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

　隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九

　三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能

　禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意

　之來敬以待之則得終吉也　通曰入于穴隂極而

　陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽

　非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上

　獨不言需險之極无復有需也外卦險體二隂皆有

　穴象四出自穴而上則入于穴何㦲六四柔正能需

　猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險

　之終无復能需惟入於險而已故曰入者言其已然

　也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗无

　處險之道也乾居西北故乾為客乾内卦也自内而

　之外為客坎為盗坎外卦也自外而侵内為宼九三

　逼乎坎故為宼之至則以為自我致之上六逺乎乾

　故於客之來則非自我速之自我致之者敬慎猶可

　以不敗不自我速之而能敬之其終吉也宜矣　三

　陽已至時不可阻陰知敬之故吉

䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川

　訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險

　以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟

　之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自

　遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒

　能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟

　之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗

　險以實履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争

　辨之事而隨其所處為吉凶也　通曰屯蒙之後繼

　以需訟需由於屯世不屯无需訟由於蒙人不蒙无

　訟然需非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二

　卦皆以坎之中爻有孚為主特需之坎在上為光為

　亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義

　謂渉川尤貴於能待就需待之義說利渉以剛乗險

　以實履陷就争訟之危說不利渉其義精矣大抵能

　安於其分則為需以相待不安其分則為訟而相持

　故需卦辭有吉无凶有利无不利於訟則曰如是而

　吉如是而凶如是而利如是而不利别白而言之本

　義謂隨其所處為吉凶盖拳拳欲戢人之訟而已

　六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷隂中而窒

　故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極

　善上九剛過乗五故凶　天子主諸侯有司主庶人

　訟非特士庶之爭

初六不永所事小有言終吉

　陰柔居下不能終訟故其象占如此　通曰初不曰

　不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小

　有言與需不同需小有言近坎也人不能不小有言

　也此之小有言坎也我不能已而小有言也終吉之

　終與卦辭終凶之終不同終凶者上九在訟為終在

　人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終

　凡陰爻不好訟而陽爻好訟

九二不克訟歸而逋其邑人三百户先眚

　九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下

　之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如

　此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占

　者如是則旡眚矣　通曰九二九四皆以剛居柔故

　皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二

　為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟盖誅

　其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省

　約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以

　无眚焉爾　或曰九自遯之三來歸三復成遯有逋

　之象又曰三百户者屯蒙需訟凡四坎也一坎得乾

　坤之策八十四四坎三百六十有六也歸而逋則餘

　䇿三百當三百户之象此説盖得之學邵堯夫之數

　學者　或曰非正説也以本義説卦變繫是九二六

　三二爻故備之此馮氏説以邵子數象推之則坎震

　本屬三數

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

　食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守

　舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必

　无成功占者守常而不出則善也　通曰食舊德與

　位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位母位

　過其德食必稱德而食故寧德浮於食母食浮于德

　食猶食邑之食九二邑人三百户食之最約者也二

　剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三陰柔

　本不能訟能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守

　常則為貞不守常則非貞也曰貞曰或從王事无成

　與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也

　在坤之三而或出始雖无成而後猶可以有終在訟

　之三而或出但見其无成而已訟固非可終者本義

　曰占者守常而不出則善也盖守常而或出則非真

　能守者矣深戒之也　或曰舊者二本六之所居九

　歸逋於三則二可以食其舊矣始在三而厲終居二

　則吉二應五有從王事之象

九四不克訟復即命渝安貞吉

　即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象

　以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處

　於正之象占者如是則吉也　通曰命有指理而言

　者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即

　命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與九二

　不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天

　理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能

　反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正

　聖人不貴无過而貴改過又如此

九五訟元吉

　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之

　訟而有理必獲伸矣　通曰九五剛健中正聽訟必

　得其平然古人不貴聽訟而貴无訟初不永訟三不

　訟四二不克訟在下皆无訟此九五所以於訟為元

　吉也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之

　故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有

　終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所

　得終必失之聖人為戒之意深矣　通曰或設若也

　非必之辭上九過於剛設若勝訟而得鞶帶終朝且

　三褫之况鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必

　得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也上

　不言訟惡其終也聖人只欲人无訟故諸爻皆隨其

　所處而教之如九四九二剛而能柔許之曰无眚吉

　初六六三柔能應剛許之曰終吉惟上九以剛極處

　訟終卦辭所謂終凶者也故又設此以戒之

䷆(坎下/坤上)

師貞丈人吉无咎

　師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵

　於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九

　二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之

　為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而

　任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人

　長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得

　吉而无咎戒占者亦必如是也　通曰乾坤而後屯

　蒙需訟皆有坎險之一體興師動衆尤見其最險者

　也坎水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順

　至静之中有至險不測者藏焉必不得已然後用之

　故用師之道貴乎得正然必得老成之人而後吉必

　吉而後旡咎師不貞不吉貞而不用丈人不吉其咎

　可知師之反為比比曰元永貞師言貞不言元帝王

　皆為應兵不為戎首也

初六師出以律否臧凶

　律法也否藏謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是

　也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則

　吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也　通曰出初

　之象律坎之象天下事皆當謹始况用兵之始一有

　不善兵衆亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六

　才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者

　律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉

　出而失律凶立見矣

九二在師中吉无咎王三錫命

　九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而

　為所寵任故其象占如此　通曰卦辭師貞丈人吉

　无咎爻在師中吉无咎即卦辭意也中則旡過无不

　及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九

　二吉无咎六四无咎不言吉三則凶矣二曰王三錫

　命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫訟

　之上近五非應故曰或錫訟而終則有三褫之辱師

　而中則有三錫之寵訟與師皆以中為貴也

六三師或輿尸凶

　輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛

　不中不正而犯非其分故其象占如此　通曰剥一

　陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積

　尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象此爻甚言師徒撓

　敗之凶以見師之成敗生死皆係於將九二剛中可

　以用師六四柔正猶能全師而退六三不中不正才

　弱志剛輿尸而歸其凶何如㦲

六四師左次无咎

　左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此

　全師以退賢於六三逺矣故其占如此　通曰訟與

　師皆非得已與其進而敗不若退之為愈訟歸逋復

　命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次于聶北

　遂救邢救而書次譏之也四年次于陘遂伐楚伐而

　書次善之也然則六四之左次无咎善之之辭也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

　六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己

　不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執

　而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒

　占者専於委任若使君子任事而又使小人㕘之則

　是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也　通曰

　田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得

　己而應之非為兵端也於師而言田者古者无事歳

　三田亦以習武也師田皆用坤衆象二三四皆將也

　五任將者也五任二長子為將又使六三弟子㕘之

　輿尸之敗必矣三爻辭曰師或輿尸或者非必之辭

　蓋謂六三為將其敗未必至於輿尸也而或輿尸凶

　何如㦲危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰

　弟子輿尸盖謂五用二而又用三必至於如此故長

　子帥師不言吉而弟子則直書曰輿尸貞凶甚言五

　之任將不可不審且専也長子即彖所謂丈人也自

　衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱

　彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以

　新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣　五隂柔之

　主故有戒

上六大君有命開國承家小人勿用

　師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國

　承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土

　但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此

　占而小人遇之亦不得用此爻也　通曰初師之始

　故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功

　六爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其

　終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之

　中未必皆君子不賞之无以報前日之功或用之必

　至於階後日之禍是不容无以處之矣朱子嘗曰如

　舜封象于有庳而使吏治其國如漢光武封功臣而

　用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦

　在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其

　人及其開國承家自不至於用小人矣聖人於師之

　終曰小人勿用欲正其初也専為丈人之用也合前

　後而觀之聖人之意可見矣

䷇(坤下/坎上)

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

　比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五

　隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之

　象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審

　有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎

　其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後

　至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦

　以是而仄觀之耳　通曰原筮本義讀如原蠶原廟

　原田之原義皆訓再言筮得此者已為吉道然必再

　筮以自審也曰吉曰无咎曰凶皆占辭吉上下相比

　之占統言也无咎所比者之占凶比人者之占分言

　也蒙比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙

　卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人

　所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾易

　一陽之卦凡六復師謙豫比剥也而最吉莫如比盖

　九五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮

　三曰筮式筮所以為法式者也故蒙之從師曰筮比

　之求比比人亦曰筮蒙筮其所以從於師者也比筮

　其所以比於民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在

　初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮

　蒙之筮問之人者也不一則不専比之筮問其在我

　者也不再則不審不寧方來指下四陰而言後夫凶

　指上一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可

　比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大

　公之道而為九五之顯比者也本義又曰若欲比人

　者則亦以此而反觀之耳盖原筮元永貞為比於人

　者本義發出比人者言外之意也

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉

　比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有

　他吉也　通曰與人交止於信親比之初能有誠信

　所以比之无咎及其誠信充實則非特无咎又有他

　吉也初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九

　皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心

　此則許其有他至之吉也　盈缶以四之比五乂下

　引初之有孚而比之

六二比之自内貞吉

　柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也

　占者如是則貞而吉矣　通曰上下皆應五而不係

　利應故謂之比初不係四之應而五應之故曰他四

　不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰

　内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦為内上卦

　為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此

六三比之匪人

　陰柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占

　大凶不言可知　通曰三陰柔不中正匪人之象承

　乗應皆隂所比非人之象彼固匪人誰實比之比之

　者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子於象惻

　然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀㦲意也夫既比之

　匪人我亦胥為匪人矣彼我既不得謂之人則謂之

　何㦲殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所

　求者九二之一陽也而四胡獨逺之比之所宗者九

　五之一陽也而三胡獨不比之

六四外比之貞吉

　以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是

　則正而吉矣　通曰初六内也九五外也四宜應内

　者内无可比而比乎外義之與比而無適莫者也是

　舍柔暗而比剛明得正而吉之道也

六五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比己顯其比而

　无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不

　追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象盖雖私屬

　亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占

　者如是則吉也　通曰諸隂爻皆言比之隂比陽也

　五言顯比陽為隂所比也比易近於私王者之比大

　公至正顯然於天下而旡私三驅失前禽此成湯祝

　網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心

　熟矣王者无意於必得故雖邑人亦不相警戒以求

　必得无私之至也如是則吉師比之五皆取田象師

　之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在

　師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然

　使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽无遺類

　其仁不廣矣未可以吉言也　彖言審已當衆歸之

　道九五言當衆歸而顯比之道上獨不比五則舍之

　為失前禽邑人不誡象

上六比之无首凶

　隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其

　占則凶也　通曰王弼曰乾剛惡首比吉惡後上居

　九五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家

　皆依之惟本義則與後夫凶取義不同盖乾以六爻

　陽剛盡變而為坤之隂柔故曰无首比以隂柔在上

　亦曰无首者乾之无首剛而能柔不為首也故吉比

　之无首隂柔不足為首也故凶或曰卦辭惡其後爻

　辭惡其无首義有同否曰其才既不足以髙人又不

　能自卑以下人所以凶也兩義又自相貫

䷈(乾下/巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊

　巽亦三畫卦之名一陰伏於二陽之下故其德為巽

　為入其象為風為木小陰也畜止之之義也上巽下

　乾以陰畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜

　故為小畜又以陰畜陽能係而不能固亦為所畜者

　小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事

　有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜

　未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象盖宻

　雲隂物西郊陰方我者文王自我也文王演易於羑

　里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦

　如其象云　通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三

　男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名

　焉尊陽也陰之畜陽惟能以巽入柔其剛健非能力

　制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭

　同文王之意謂一陰畜五陽隂有所不及不能成雨

　也周公之意謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能

　成雨也陰不及不許小者之畜陽不及亦不許小者

　之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事

　何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用巽

　柔之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象

　而適有㑹於心故以其所遭者言之

初九復自道何其咎吉

　下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然

　初九體乾居下得正前逺於陰雖與四為正應而能

　自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是

　則无咎而吉也　通曰卦言畜取止之義爻言復取

　進之義爻與卦不可一例觀也盖陽在下而畜於隂

　勢也其不為所畜而復於上者理也况初以陽居陽

　雖與四隂為正應而能自守以正其道復於上乃當

　然之理何咎之有其義當吉矣復字雖與復卦之復

　不同然復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復言

　吉初之復自道似不逺復二之牽復似休復休復以

　其下於初牽復以其連於初也彼則於六隂已極之

　時喜陽之復生於下此則於一隂得位之時喜陽之

　復升於上也

九二牽復吉

　三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九

　牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣　通曰案本

　義則初九前逺於陰以剛正能復九二漸近於陰以

　剛中而能牽復亦吉道也程𫝊以為二與五相牽本

　義之説則以為二與五无應二之牽復自係於初五

　之攣如自係於四

九三輿說輻夫妻反目

　九三亦欲上進然剛而不中迫近於陰而又非正應

　但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿說輻

　之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻

　反目之象戒占者如是則不得進而有所争也　通

　曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿

　說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三

　與艮一陽同德故其輿利往小畜九三近巽之一隂

　而為其所制故其輿不可行輿說輻陽畜於隂而不

　得進也夫妻反目陽不平其畜而與之争也或曰大

　畜九二輿說輹輹與輻或據左氏𫝊註以為通用何

　也曰説文輹車下横木非輻也大畜九二説輹剛而

　得中自止而不進也小畜九三説輻剛而不中止於

　陰而不得進也說輹可復進説輻則不可行矣或曰

　巽為白眼反目之象

六四有孚血去惕出无咎

　以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中

　巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜

　矣故戒占者亦有其德則无咎也　通曰三陽健進

　四隂畜之三雖説輻四亦不能无傷故曰血曰惕危

　之也必有孚而後血可去惕可出乃可无咎戒之也

　或曰九五陽實曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰

　中孚二隂居一卦之中中虚為巽之本二五陽居上

　下卦之中中實為巽之質小畜四與五皆曰有孚亦

　此意也　六四上承九五以有孚而畜之則下之三

　陽不能傷之故血去惕出

九五有孚攣如富以其鄰

　巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢

　能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而

　以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也

　占者有孚則能如是也　通曰攣字與牽字皆有相

　連之義初與二皆乾體故二連初皆欲上進有牽之

　象四與五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽

　有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆无吉占

　之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚攣

　如盖言交如者異體交也攣如者同體合也　九五

　下比六四亦以有孚而固結之是富能及其鄰也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征凶

　畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象盖尊尚陰

　德至於積滿而然也陰加於陽故雖貞亦厲然隂既

　盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒

　深矣　通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故

　極而散小畜畜之小故極而成四之畜道成於終故

　於終爻示戒所謂不可為典要也宻雲不雨為陰言

　也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣

　尚德載婦貞厲又為陰言月㡬望君子征凶又為陽

　言盖隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶陰

　陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜

　一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣　或曰此

　爻需之變雲上於天變為既雨卦變坎坎為月

䷉(兊下/乾上)

履虎尾不咥人亨

　兊亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德為說

　其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和説以

　躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履

　而占如是也人能如是則處危而不傷矣　通曰程

　傳訓履為踐為籍以上下論也本義曰有所躡而進

　以前後論也於尾字為切諸家多以兊為虎本義從

　程𫝊以乾為虎本夫子彖𫝊意也不咥人亨小畜之

　亨在乾乾之陽能達於一陰之上也履之亨在兊兊

　之隂能安於三陽之下也大抵人之渉世多是危機

　不為所傷乃見所履大𫝊曰易之興也其當文王與

　紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣九

　卦處憂患以履為首然則以柔巽畜剛惡而不能止

　小畜之時文王憂患之時也以和恱履剛强而不見

　傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制

　剛弱能勝强矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜乾

　柔其鋭而漸殺其力也以兊履乾剛莫如虎而柔能

　履之禮之可尚也如此

初九素履往无咎

　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者

　如是則往而无咎也　通曰初未交於物有素象案

　本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素

　者无文之謂盖履禮也履初言素禮以質為本也賁

　文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其即素

　履往无咎歟本義只未為物遷一句已舍此意盖以

　為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦

　可也

九二履道坦坦幽人貞吉

　剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象

　幽人履道而遇其占則正而吉矣　通曰六三為九

　二所履柔在其前虛而无礙坦坦之象剛中而上无

　應幽人守貞之象歸妹亦下兊二非无應亦曰利幽

　人之貞何也曰履幽人貞吉以九二无應而獨善其

　身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之貞

　以九二有應必退處幽閒守善於身乃得其正戒之

　之辭也然本義謂幽人履道而遇其占則貞而吉看

　得道字重盖人之所履未有不合道而吉者小畜初

　九與六四一陰相應而能復自道所以吉履九二與

　六三一隂相比而自能履道所以貞吉

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君

　六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其

　象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象

　如秦政項籍豈能久也　通曰眇能視跛能履本義

　以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之

　行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇

　歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同

　辭履六三一爻並書之者惡三不中且不正也凡卦

　辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦

　之辭以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦曰履

　虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人

　兊三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六

　三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三

　眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能

　有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具

　矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人

　而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其

　示戒深矣本爻无大君象或疑古人有占得此爻而

　為大君者故繫之或曰六三變成乾故有是象

九四履虎尾愬愬終吉

　九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能

　戒懼而得終吉　通曰三履虎尾四亦言之者承三

　而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾

　是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦

　以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其

　後也大抵以兊說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視

　之惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中

　不正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶

　也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然恐懼所以終

　吉

九五夬履貞厲

　九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行

　无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也

　故其占為雖正而危為戒深矣　通曰九五剛中正

　履帝位而下以兊說應之凡事必行何不可者而聖

　人猶以夬履為戒盖處順境愈不可不戒懼也在下

　者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不

　患其不樂患其不能憂故戒其夬履坦坦則正而吉

　許之也夬履則雖正而危戒之也天澤履與澤天夬

　上下體相易皆五陽一陰之卦夬決也卦辭曰厲爻

　辭未嘗有一吉字履九五而欲夬履其厲固宜

上九視履考祥其旋元吉

　視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福

　視其所履而未定也　通曰小畜履上九皆不取本

　爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從

　六四一陰説來故曰凶履之終統從諸爻説來故曰

　其旋元吉周旋无虧乃大善而吉也視履之終以考

　其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而

　或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本義

　曰占者禍福視其所履而未定也

䷊(乾下/坤上)

泰小往大來吉亨

　泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也

　小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來

　則六徃居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而

　亨矣　通曰三陽來而居内三陰徃而在外得陰陽

　之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫陰三十畫

　隂陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然㦲

　三隂三陽徃來之卦凡二十而泰否適居其先故卦

　辭獨以往來言泰以陽為主故本義曰占者有陽剛

　之德則吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下

　之所由以亨者也　本義曰泰正月之卦案辟卦乾

　四月坤十月本義於乾坤不言獨自泰正月以下言

　之何也吾嘗思之而得本義之意矣盖除乾坤二卦

　外上經泰否臨觀剥復六卦三十六畫而陰之多於

　陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之

　多於陰者十二又上經自泰正月而臨十二月而復

　十一月陽月順數已徃自否七月而觀八月而剥九

　月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月陰月順

　數既徃自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上

　必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義

　所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言

　之於下經之垢坤不言十月而言之於上經之復盖

　先天圎圗剥復之間自有坤後天復次剥剥復又自

　有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言於坤而

　言於復也先天姤夬之閒自有乾後天姤次夬夬姤

　又自有乾下乾上此乾四月之卦本義所以不言於

　乾而言於姤也无他乾坤陰陽之極剥復夬姤隂陽

　消長之際也凡讀本義必如是思之可也

初九拔茅茹以其彚征吉

　三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占

　者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦

　放此　通曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人

　為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也

　三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人

　為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征

　吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征

　者謂君子之上行卦以氣交自上而下爻以位升自

　下而上者也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

　九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而

　得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐

　逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣　通曰隂

　爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之

　為剛陰在外有遐逺象不遺之者九剛大也朋亡又

　見二之為中大槩泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五

　二兩爻又各適陰陽之中只九二一爻亦自有中行

　之象若有包容而无斷制非剛柔相濟之中也必包

　容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐逺而

　或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中

　矣惟不遺遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不泄邇

　合乎中矣本義兩而字當細玩　或曰中行五也尚

　如尚公主之尚亦通

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福

　將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期

　之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福　通曰陽

　居於内為平往而外則為陂陰出於外為往返於内

　則為復陽之平也已有陂之㡬陰之往也已有復之

　㡬况九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有

　孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂

　天運之必至則泰之福可長享矣謂泰否之非天不

　可也不盡人事而一諉諸天亦不可也況自乾坤而

　後歴六坎險阻備嘗然後循至于泰而泰第三爻已

　有否漸焉立身難而失之易創業難而敗之易致治

　難而亂之易如此㦲

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而

　其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以

　害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆

　隂爻也　通曰翩翩鳥疾飛下貎羣隂來下之象鄰

　三陰相比之象三隂翩翩然來下不待富而其類從

　之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必

　來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將

　過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所

　當戒固不待言也

六五帝乙歸妹以祉元吉

　以隂居尊為泰之主柔中虚己下應九二吉之道也

　而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉

　而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆

　倣此　通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰

　祉福祉自天皆乾之象本義曰泰自歸妹卦來或曰

　歸妹二體下兊上震泰互體亦然歸妹人之終始取

　其交也二言尚五言歸取上下之交也案京房載湯

　歸妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之

　富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往

　事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有祉而

　元吉矣

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

　泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自

　守雖得其貞亦不免於羞吝也　通曰城隍邑皆坤

　　象九三將過乎泰之中艱貞猶可无咎上六泰極

　而否不可用師以力争僅可告邑以自守雖貞亦不

　免於吝矣盖以隂柔處泰之終故不能保泰而泰復

　為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復為泰否

　泰反覆天乎人也

䷋(坤下/乾上)

否之匪人不利君子貞大往小來

　否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人

　道也其占不利於君子之正道盖乾往居外坤來居

　内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之

　匪人三字衍文由比六三而誤也𫝊不特解其義亦

　可見　通曰泰曰小往大來而後曰吉亨先象後占

　否曰不利君子貞而後曰大徃小來先占後象否與

　泰卦爻之辭每每相反本義云否與泰反故曰匪人

　也人一身陽上充而陰下滯元氣竭矣匪人也人之

　一心人欲為主於内天理縁飾於外失所以為人矣

　匪人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪

　人用事不曰利不貞而曰不利君子貞易為君子謀

　不為小人謀也泰否之占皆為君子設

初六拔茅茹以其彚貞吉

　三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡

　則未形也故戒其貞則吉而亨盖能如是則變而為

　君子矣　通曰否初六小人也亦如泰初以茅為象

　盖二與三之惡已形故曰包承曰包羞以形容小人

　之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰

　初九得正否初不正故泰不曰貞而否曰貞泰初可

　徃否初不可徃故泰有征而否无征

六二包承小人吉大人否亨

　隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人

　之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其

　否而後道亨盖不可以彼包承於我而自失其守也

　　通曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以

　小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之

　初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎

　成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固

　无所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也

　大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖

　否大人之道固亨也

六三包羞

　以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為

　包羞之象然以其未發故无凶咎之戒　通曰二與

　三皆隂柔故皆有包含之象六二陰柔中正其所蘊

　者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊者直欲傷害

　君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂

　包羞而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義

　之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰

　或承之羞則可恥者方蘊於内故於彼曰貞吝此則

　不曰貞凶猶冀其或可為君子也

九四有命无咎疇離祉

　否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故

　其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天

　命　通曰諸解皆以命為君命本義以為天命盖泰

　九三无平不陂无往不復否九四有命否泰之變皆

　天也然泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難

　故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰已過乎

　中泰之三曰將過乎中而否之三不言也泰之三必

　无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽徃來之

　㑹君子當此必自无咎而後可為福而後可為疇類

　之福　或曰否九四之時吉凶未判必有命方得无

　咎其所謂无咎者天也非人也曰本義云九四以陽

　居隂不極其剛故其占為有命无咎盖惟四不極其

　剛所以為四之旡咎也一諉諸天可乎㦲

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

　陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此

　爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭𫝊所云

　也　通曰二五皆以大人言盖以大人而處六二之

　時有德无位當守其否而後道亨以大人而居九五

　之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之

　大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而

　亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息

　猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡

　心則是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能傾

　否而為泰也固宜

上九傾否先否後喜

　以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先否後

　喜　通曰九四有命是否已過中將濟之時九五休

　否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否

　於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中

　來

䷌(離下/乾上)

同人于野亨利渉大川利君子貞

　離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗

　為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇

　乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟

　一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而旡私

　也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外

　剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是

　則亨而又可陟險然必其所同合於君子之道乃為

　利也　通曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體

　於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而

　見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之

　一隂而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同

　人離一隂在五而上下五陽皆為所有五君位而羣

　陽之宗上下順從故爻多吉辭而彖但曰元亨二臣

　位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而彖曰亨

　曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名

　曰比曰同何㦲比者一陽為衆陰所比而坎陽居五

　為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之

　周同人一陰為衆陽所同而離隂居二為得其正故

　曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于

　野其同也大利君子貞其同也正與人大同享道也

　雖大川可渉然有所同者大而不出於正者故又當

　以正為本

初九同人于門无咎

　同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎

　故其象占如此　通曰同人與隨初九皆前遇六二

　耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出門而後可

　以有功同人必出門而後可以无咎盖易以人名卦

　者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人

　也門以内所同者一家之人而已六二同人于宗是

　也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭

　同人于野是也

六二同人于宗吝

　宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係

　於私吝之道也故其象占如此　通曰二往同五復

　成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是

　之謂宗又禮云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗

　同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同

　則亦係於私矣初九出門无所係故旡咎六二于宗

　有所係故吝

九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興

　剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之

　見攻故有此象　通曰二與五同者也九三欲攘二

　而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似

　有畏五意升其髙陵雖畏五又有顧望意五終不可

　敵也是以三歳不興卦惟三四不言同人二與相同

　而三四有爭奪之象非同者也

九四乗其墉弗克攻吉

　剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故

　為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻

　之象占者如是則是能改過而得吉也　通曰四欲

　攻二而三隔之有墉象四在三之上有乗墉象繫辭

　曰愛惡相攻而利害生逺近相取而悔吝生三四皆

　欲取六二三雖以剛居剛獨懼五之見攻者屈於勢

　而不可敵也四以剛居柔欲乗墉以攻終不克攻者

　是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納

　㨗菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之㫖矣

　穀梁𫝊曰弗克納其義也有得於夫子象𫝊義弗克

　之㫖矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚惟本義

　得之

九五同人先號咷而後笑大師克相遇

　五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三

　四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有

　此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之

　然後得相遇也　通曰二五剛柔相應而皆合乎中

　正本義所謂義理之同也程𫝊謂五自以義直理勝

　不勝憤悒故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋

　書鄭伯克段于鄢𫝊曰如二君故曰克五之於三四

　也必用大師克之而始與二遇三四之非理而强可

　見矣或曰旅人先笑後號咷何也曰同人九五剛中

　正而有應於六二故先號咷而後笑旅上九剛不中

　正而无應於九三故先笑後號咷

上九同人于郊无悔

　居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此

　郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳　通曰

　野則曠逺无人不同郊則荒僻无人與同初上皆无

　應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下

　而无私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外

　是荒僻无人之所在外而无與應者如荷蕢之徒是

　也故不謂之凶但謂之无悔

䷍(乾下/離上)

大有元亨

　大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又

　六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離

　明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也

　　通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見

　其大或曰小畜亦五陽一隂之卦主巽之一陰則曰

　小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一隂在四欲

　畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下

　五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君

　人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下

　五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五

初九无交害匪咎艱則无咎

　雖當大有之時然以陽居下上旡係應而在事初未

　渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒

　占者冝如是也　通曰諸家多以初九无交害為无

　上下之交所以无害本義從程子之說謂居下无係

　應而未渉乎害盖旡係應三字已自見无上下之交

　矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下

　未與物接所以未渉於害也何咎之有然以為匪咎

　而以易心處之反有咎矣无交害大有之初如此艱

　則无咎大有自初至終皆當如此

九二大車以載有攸往无咎

　剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如

　是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也　通曰

　坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能

　載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以

　輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虛足以

　受剛則其健足以行有大車象得應乎五載上之象

　有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下

　之重職當如此也僅得无咎處大有之難如此

九三公用亨于天子小人弗克

　亨春秋𫝊作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享

　烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而

　得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象

　占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得

　此爻不能當也　通曰九二宰相任重之事九三諸

　侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然亨有朝

　享之享有宴享之享本義惟訓享為朝獻又曰六五

　虚中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九

　三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不

　修朝貢者矣安足以當此

九四匪其彭无咎

　彭字音義未詳程𫝊曰盛貎理或當然六五柔中之

　君九四以剛近之有僣逼之嫌然以其處柔也故有

　不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也　通曰

　卦名大有彭字即大字之義大有皆六五之有也六

　五在上而九四以剛近之有僣逼之嫌必不有其大

　而後可以无咎

六五厥孚交如威如吉

　大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢

　而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則

　廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也　通

　曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也威

　其所固有也大有之五隂也疑不足於威也故本義

　以是為戒辭孚所以通上下之情威所以嚴上下之

　分情不通則離分不嚴則褻故孚本離之虛而威則

　欲其濟以乾之健

上九自天祐之吉无不利

　大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順

　而尚賢也滿而不溢故其占如此　通曰小畜上九

　畜之終也其占曰厲曰凶為六四言也大有上九有

　之終也其占吉无不利為六五言也小畜一隂在四

　欲畜衆陽而其終也如此大有一隂在五能有衆陽

　而其終也乃如此君臣之大分可不明㦲盖五之厥

　孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以

　其終也自天祐之吉无不利也本義於大畜尚賢曰

　六五能尊上九之賢所恨者不得親承先師而質此

　疑耳　上居君上天也

䷎(艮下/坤上)

謙亨君子有終

　謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山

　至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如

　是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也　通曰

　君子三也周公爻辭於乾九三稱君子盖本諸此乾

　為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易

　以保其終盖天下事始而亨者十九亨而有終者十

　一惟謙則於德為君子於事為亨為有終亦惟文王

　能盡之履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑

　一陰躡乎乾三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑

　於坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小説而應乾

　安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙

　忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘文

　王處憂患之道其在兹乎以是處變所以免咥人之

　凶以是守常所以能成謙亨之終三危地也文王處

　危而亨固自有道也

初六謙謙君子用渉大川吉

　以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何往不

　濟故占者如是則利以渉川也　通曰謙主九三故

　三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三

　在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之

　下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者

　卑而不可踰皆所以為君子之終也用渉大川吉雖

　用以濟患可也况平居乎

六二鳴謙貞吉

　柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此

　通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣

　或以為六二謙德積於中所以發見於聲音者如此

　本義以為六二柔順中正以謙有聞盖謂發於聲音

　不若謙而有聲有非可勉强為之者要之初六謙謙

　似乾初九濳龍在下而濳人所不見也至九二則人

　皆見之矣在下而謙謙人未必皆聞之也至六二則

　聞之矣

九三勞謙君子有終吉

　卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而

　能謙尤人所難故有終而吉占者如是則得其應矣

　　通曰卦所主在三文王卦辭曰謙亨君子有終周

　公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字盖謙

　非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而止於下

　所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱坤之三以有

　終言謙之三兼乾坤占辭所謂勞者即乾之終日乾

　乾而謙則又坤之含章也

六四无不利撝謙

　柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上

　故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也　通

　曰四多懼之地下乗功臣非利也上近於君非利也

　今而上下皆謙四又柔而行正上而能下此四之所

　以无不利也无不利之時人每易以自安况四以柔

　乗剛无功而在功臣之上危地也愈當撝布其謙以

　示其不自安之意可也故先言无不利而後言撝謙

　者以其所處之地雖无不利而尤貴於散布其謙也

　六五言利用侵伐而後言无不利言侵伐者五之柄

　於五為最利而其他亦无所不利也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰

　之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於

　他事亦无不利人有是德則如是占也　通曰謙之

　一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而

　曰利用侵伐何也盖不富者六五虛中而能謙也以

　其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則

　征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也

　故六五獨不言謙无不利者又言謙非特利於侵伐

　而他事亦无不利又以示夫後世之主或不能謙者

　也聖人之言詳密如此

上六鳴謙利用行師征邑國

　謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无

　位故可以征已之邑國而已　通曰二與上皆言鳴

　謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦之中爻言

　之凡善惡不能掩人之聞况至於極乎故又於上卦

　之極言之本義於六二之鳴謙曰柔順中正以謙有

　聞盖謂此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰

　利用行師歴言夫謙之功用非特可以處常用之亦

　可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不

　服故初雖无位其謙也用之可以濟人五居君位其

　謙也用之可以治人上无位用之惟可以治己之私

　而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之渉川何

　也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故

　也下三爻吉謙而正也上三爻利謙而順也

䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師

　豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應

　之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而

　其占利以立君用師也　通曰建侯震象行師坤象

　屯有震无坤故不言行師師有坤无震故不言建侯

　且一陽止於五陰之中為謙一陽動於五陰之中為

　豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師

　比之間故建侯行師兼焉建萬國聚大衆非順理而

　動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繋之豫

初六鳴豫凶

　陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自

　鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦

　辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所

　以有吉凶之異　通曰爻辭與卦辭不同者三卦辭

　取同樂之義爻辭除九四外皆為獨樂卦辭只一豫

　字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二㡬先

　之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗

　豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至於爻

　辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上

　視之以為豫初六以其勢位可以為强援故應之以

　為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也或曰豫與謙

　反對謙之上反而為豫之初者也本義於上之鳴謙

　則曰謙極有聞於初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均

　之為鳴也何其訓釋之異邪曰謙之極而有聞善不

　能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡之有

　聞不言可知也

六二介于石不終日貞吉

　豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中

　而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介

　如石也其德安静而堅確故其思慮明審不俟終日

　而見凡事之㡬微也大學曰安而后能慮慮而后能

　得意正如此占者如是則正而吉矣　通曰諸爻皆

　溺於豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二

　貞吉不為豫也初應四三五比四故為凶為悔為疾

　六二不係於四介乎初與三之間如石之不相入獨

　以中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而六二則

　不俟終日而去之其德安静而堅確故能見㡬而作

　如此不為逸豫之豫而知有先事之豫者也

六三盱豫悔遲有悔

　盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上

　視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其

　占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣　通曰本義

　於二曰中而得正於三曰隂不中正故盱豫與介于

　石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三

　雖隂其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲

　則必有悔矣此盖溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者

　也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為

　大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又

　因以戒之簪聚也又速也　通曰頤以陽居上衆陰

　由之以養故曰由頤豫以陽居四衆陰由之以豫故

　曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四

　一陽而衆隂皆為其所得故其象曰由豫其占曰大

　有得然九四以陽居隂性易有疑乾九四或躍疑其

　所當疑故曰或之者疑之許之之辭也豫九四不當

　疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則一誠

　之感衆陰自朋聚而從之或曰簪速也不疑則朋之

　從者自速也此和豫之豫也

六五貞疾恒不死

　當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不

　附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒

　不死之象即象而觀占在其中矣　通曰頤之由在

　上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五貞

　疾易之言疾者四曰无妄之疾勿藥有喜曰損其疾

　使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞

　疾僅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中

　且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺於豫

　而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患

　而死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三

　之盱上之㝠其不中者皆非生道矣

上六㝠豫成有渝无咎

　以陰柔居豫極為昬𠖇於豫之象以其動體故又為

　其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而

　无咎所以廣遷善之門也　通曰𠖇豫與𠖇升迷復

　同義聖人不言𠖇豫之凶而言成有渝之无咎廣遷

　善之門也事已成而能變猶可无咎則未成而變可

　知矣初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也

　上𠖇豫則開之以无咎恕於終者所以開其善也或

　曰豫上六變則為晉晉明出地上非𠖇矣

䷐(震下/兊上)

隨元亨利貞无咎

　隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑

　九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之

　義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨己

　能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元

　亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而

　不免於有咎矣春秋𫝊穆姜曰有是四德隨而无咎

　我皆无之豈隨也㦲今案四德雖非本義然其下云

　云深得占法之意　通曰屯臨无妄革皆言元亨利

　貞不言无咎惟隨則以无咎繼之盖我隨人或為人

　所隨其事雖大亨非正固易有咎也况動而説易失

　於不正其何能无咎不正則隨中有事而蠱患生矣

　作易者繼之以无咎有深意焉

初九官有渝貞吉出門交有功

　卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震

　之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而

　變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨

　則有功也故其象占如此亦因以戒之　通曰无妄

　内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守

　者也九剛能守官者也官本在上之物今來居於初

　官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽位渝而正

　矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於

　私非惟无功且有過咎本義因以戒之者此也或曰

　隨下震震為夘故初九有出門象節下兊兊為酉故

　九二有不出門之象

六二係小子失丈夫

　初陽在下而近五陽正應而逺二陰柔不能自守以

　須正應故其象如此凶吝可知不假言矣　通曰六

　柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象隨六

　爻陰陽各半陽有所隨无所係故初與五皆吉四何

　咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上

　拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不

　言可知六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必

　失之矣

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

　丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其

　象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然

　非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又

　戒以居貞也　通曰本義與程𫝊皆以初為小子易

　之例不問隂陽小子皆指初而言漸初六陰亦稱小

　子也事有得必有失失於此必得於彼六二失丈夫

　失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求

　得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為

　得六三之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽

　居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利

　居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四

　非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而

　戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不

　可以有求必得而妄有不正之求也故戒之

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

　九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然

　勢凌於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而

　下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒　通

　曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得

　人之隨為獲也然豫九四大有得不言凶隨九四有

　獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五隂卦之所以

　為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初

　四下不與初應而上又勢凌於五未必上安而下從

　之也雖貞亦凶况不貞乎有孚在道以明戒之深矣

　非孚非道非明凶咎必矣

九五孚于嘉吉

　陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉冝

　矣　通曰四五以陽居三上二陰之中陽内隂外有

　中實之象故皆曰孚四之孚戒之之辭也欲其孚乎

　五也五之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中

　正孚于二之善者也其吉固冝

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

　居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通

　神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享

　自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如

　是則吉矣　通曰六柔有係象居柔又有拘係象西

　兊象山互艮象兊為巫西隂方有祭而固結於隂幽

　之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至

　誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨于

　西山周視岐山為西意者太王之在岐其祭山川必

　嘗占得此歟

䷑(巽下/艮上)

蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

　蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不

　交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂

　卦變自賁來者初上二下自井來者五上二下自既

　濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之

　極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始

　事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中

　而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞

　後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前

　事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣　通曰蠱

　雖壞極必有大通之時故其占為元亨為利渉大川

　或曰以釋彖推之諸卦釋利渉大川曰往有功此曰

　往有事盖有意拯濟艱險之意先甲後甲之説不一

　愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之

　離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順

　數離兊乾三位得巽後甲三日也然則上艮下巽卑

　巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三

　日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之

　義見巽九五爻辭

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

　幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞

　之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振

　起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治

　蠱而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而

　能戒則終吉也　通曰爻辭有以時位言者有以才

　質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治

　蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其

　占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不

　可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則

　終吉

九二幹母之蠱不可貞

　九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承

　柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也

　　通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也

　二在内處中而與五應有幹事之象又家之壞或由

　婦人而其子才能飭之亦幹母蠱也貞者事之幹九

　二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也

　不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之

　柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害

　義矣

九三幹父之蠱小有悔无大咎

　過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎　通曰幹

　蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二

　剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而

　吝不若九三之過於剛而悔悔自凶而吉吝自吉而

　凶故曰小有悔若不足其過於剛繼之曰无大咎猶

　幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也作易

　者論子之幹蠱而寄之於巽三爻有深意焉

六四裕父之蠱徃見吝

　以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱

　將日深故徃則見吝戒占者不可如是也　通曰六

　四爻位俱隂柔而无應故曰裕以時言之初六蠱猶

　未深故但有子則考可以无咎四之時非初比也而

　復寛裕以視之蠱將日深矣以斯而往其見吝也固

　宜

六五幹父之蠱用譽

　柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故

　其象占如此　通曰六五君位而亦曰幹父之蠱者

　雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德

　是能任賢以致聞譽者也諸家或以為用九二令譽

　之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六

　五之名也

上九不事王侯髙尚其事

　剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中

　矣　通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣

　於君事猶子於父事也上九獨以不事王侯言者盖

　君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外者

　若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在

　事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外潔身以退

　焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中盖

　以時當髙尚或自在卑下亦當戒也

䷒(兊下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶

　臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十

　二月之卦也又其為卦下兊説上坤順九二以剛居

　中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當

　有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之

　月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為

　觀亦臨之反對也又因占而戒之　通曰本義解臨

　字諸家之所未發如履訓踐只見上履下不見下柔

　履剛之意本義依履帝武敏之履謂有躡而進之意

　盖以兊柔而躡乾剛之後也臨字訓近訓大只見上

　臨下亦不見剛臨柔之意本義則依如臨深淵之臨

　謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也盖謂

　之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋

　來无咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨大亨復

　不言利貞臨言利貞者復是初陽之萌无有不善臨

　則二陽浸盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也

　而已懼其為遯何也遯去也剛浸而長君子之朋來

　固可喜隂浸而長君子之易去尤可憂長有消之㡬

　來有去之㡬不可不戒也陽長至二未過乎中即為

　之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀

　不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也要之八月

　有三説觀八月一説也歴臨六位又至遯初二二陰

　凡八位八於數為陰於象為月歴剥六爻至復初一

　陽凡七位七於數為陽於象為日又一説也復下震

　震少陽七位於東為日出之方臨下兑兑少陰八位

　於西為月出之方又一説也

初九咸臨貞吉

　卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛

　而得正故其占為貞吉　通曰復曰朋來初二兩咸

　字即朋字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨

　初亦貞吉

九二咸臨吉无不利

　剛得中而勢上進故其占吉而无不利也　通曰初

　剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以

　上進故不特曰吉又曰无不利至六三則曰无攸利

　扶陽抑陰之意可見矣

六三甘臨无攸利既憂之无咎

　陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占

　固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教

　深矣　通曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下

　三兊體在二陽之上為以甘説臨人之象節九五以

　中正為甘則吉此以不中不正為甘故无攸利憂者

　説之反能憂而改則无咎矣六三變則為泰九三能

　改而自新則既憂之无咎即泰之艱貞无咎也彖以

　八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人易於君

　子小人之際用意深矣㦲

六四至臨无咎

　處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也　通曰

　六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至

　所以无咎又地附澤澤依地六四坤兊之間地與澤

　相臨之至者也

六五知臨大君之宜吉

　以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大

　君之宜吉之道也　通曰六五自是柔暗之主何為

　以知稱盖謂之臨多是以已臨人五虚中下應九二

　不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰

　聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而

　好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之坤體

　曰知臨夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大言

　於坤五常之德知藏於内坤以藏之故也　六五下

　應九二之剛自非大知之君不能下賢故吉

上六敦臨吉无咎

　居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故

　其象占如此　通曰坤與艮皆土也皆有敦厚之象

　然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰

　敦復艮上九艮之終曰敦艮吉此曰敦臨相與而厚

　於終者也故吉且无咎　上六去二陽甚逺而有下

　臨之志

䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若

　觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂

　仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀

　盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貎

　言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可

　仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信

　而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而

　名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意　通曰盥潔

　手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬰鬯於

　地以求神之時也本義但以為將祭而潔手盖酌鬱

　鬯以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不復

　如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦

　豈有皆至薦而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之

　義以喻二陽在上无為而化盖祭必先盥盥者未用

　事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而

　盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見

　其盥未見其薦已信而仰之盖不待觀其行事而化

　也不薦而孚盖與未占有孚略同也夫觀四隂二陽

　八月之卦四陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不

　可以隂之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四隂

　所仰且就觀字上發出示民神化之妙扶陽抑隂之

　意深矣

初六童觀小人无咎君子吝

　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀

　乎九五也初六陰柔在下不能逺見童觀之象小人

　之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之

　則可羞也　通曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰

　則穉也故蒙六五亦曰童蒙觀以近為明初六去二

　陽最逺故為兒童之觀遯大壯四陽二隂之卦曰君

　子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四隂二陽

　亦拳拳於君子小人之分盖以小人而可如此者君

　子慎不可如此也其愛君子之意至矣

六二闚觀利女貞

　隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占

　如此丈夫得之則非所利矣　通曰闚坤闔户象柔

　居内而觀乎外有闚觀象初二皆隂故皆有㓜穉之

　象初位陽故為童二位隂故為女童觀是茫然无所

　見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見

　全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰

　利女貞則非丈夫之所為可知矣

六三觀我生進退

　我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀

　九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審

　也　通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中

　多不善二居中多善而觀以逺近取義故如此諸爻

　皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三

　上下之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為

　而為之進退本義曰占者宜自審盖當進退之際惟

　當自審其所為何如耳

六四觀國之光利用賓于王

　六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也

　　通曰下互坤上有國象兼兩爻而觀之有艮光明

　象五居君位有王象以四承五有賓王象觀國之光

　四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應盖

　國之光即九五所謂我生者特五之自觀則曰生方

　出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指

　君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可

　知矣

九五觀我生君子无咎

　九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子

　之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽

　剛中正亦如是焉則得无咎也　通曰觀八月卦已

　是肅殺之氣爻則屢以生言四陰小人道盛爻則屢

　以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後

　枝葉可觀觀其枝葉之茂則其本可見故九五之所

　謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為戒辭者此也

上九觀其生君子无咎

　上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀

　故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳

　　通曰五上二陽皆為下之所觀五有德有位上有

　德无位有位則觀諸民即所以觀我之所生无位即

　惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賔之異

　盖觀我我對人而言觀其惟自觀而已

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄

　噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩

　陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而

　後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之

　而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下

　雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其

　中是知以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道

　惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則

　應其占也　通曰凡物不合由有間也必噬而後嗑

　嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之

　明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決

　獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物强

　梗者為之間獄豈宜用㦲既明且威又柔且中治獄

　之道也不如是豈易用㦲

初九屨校滅趾无咎

　初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦

　始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於

　初故得无咎占者小傷而无咎也　通曰中四爻用

　刑者故稱噬上下二爻无位受刑者故无噬辭然曰

　校自有噬象或曰初之過小不必用噬上之罪大无

　所用噬趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初

　使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小

　故曰无咎爻无咎者四初受刑者无咎二三五用刑

　者无咎也刑不得已而用初免於過咎可矣繫辭𫝊

　於一卦而兼釋二爻者惟噬嗑與解解難不可以急

　故於上六乃許君子之動噬惡不可以緩故於初則

　言小人之懲

六二噬膚滅鼻无咎

　祭有膚鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其

　所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於

　傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也　通曰膚柔脆因

　六取象鼻中正之體二象噬而言膚腊胏肉者取頤

　中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各

　爻自有此象故於其所噬者因而為之象耳六二柔

　而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能

　无傷吾中正之體然始雖有傷終可无咎是初之剛

　終可服也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不

　中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然

　時當噬嗑於義為无咎也　通曰肉因六柔取象腊

　因三剛取象二至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖

　亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛

　故所噬象腊肉柔中有剛三比之二則難矣然三遇

　毒二亦滅鼻甚言夫刑之不可輕用也二三皆无咎

　而三小吝中正不中正之分也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後

　聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬

　愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒

　占者宜如是也　通曰胏肉之帶骨者骨因九取象

　肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉内藏骨柔中

　有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有

　柔九四剛居柔故所噬如之古者以兩造禁民訟以

　兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣

　入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑

　禁民獄以兩劑聽之而无所偏信則不信者自反而

　民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所

　以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其

　人服矣然必艱難正固乃吉

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎

　噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞

　金六三柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故

　有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也　通

　曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬腊肉噬乾胏一

　節難一節六五噬乾肉易矣五君位也以柔居剛柔

　而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛

　遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五

　柔而得中故噬之易而又得黄金或曰九四金矢兼

　得五獨言得黄金何也曰獄訟而出金矢已非尋常

　小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣九

　四於獄訟兼得大小兼理之也五君位也非大獄不

　敢以聞書所謂罔攸兼于庶獄是也故獨曰得黄金

　亦君臣之分也本義鈞金束矢之説極為有據然以

　鼎金鉉例之謂九四金剛而近五之中直故曰金矢

　六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣相得剛

　柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲與九四艱

　貞同盖必如此而後吉而後无咎不然雖有得猶不

　能无咎也

上九何校滅耳凶

　何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故

　其象占如此　通曰本義於初曰過小於上曰惡極

　盖過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰

　无咎上則怙惡於終直曰凶矣滅耳有二義刑莫重

　於耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以聽者

　以剛居中不聽人言以至此也

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往

　賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而

　文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而

　文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為

　賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為

　亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往　通

　曰无本不立无文不行有賁之文所以能亨然不過

　小利有攸往而已何者本為大文為小也至彖𫝊乃

　分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而後有文

　内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛

　文之故小利有攸往

初九賁其趾舍車而徒

　剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒歩之

　象占者自處當如是也　通曰壯初剛居剛而健體

　故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于

　趾不安在下之分者也賁初豈不見有互坎之車迺

　舍之而徒歩能安在下之分者也盖易之義所乗者

　在下而乗之者在上初在下卦之下而无乗分也然

　曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以

　徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下

　之時發足之初觀之

六二賁其須

　二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二

　附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也

　　通曰爻自三至上有頤象二在頤下有須象本義

　以二與三皆无應與故二自附三而動如須附頤而

　動二柔中正三剛而正得所附矣

九三賁如濡如永貞吉

　一陽居二陰之間得其賁而潤澤者也然不可溺於

　所安故有永貞之戒　通曰互坎有濡義亦有陷義

　既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永

　其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之

　濡矣

六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾

　皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者

　乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如

　飛翰之疾也然九三剛正非為冦者也乃求㛰媾耳

　故其象如此　通曰二與五三與上非應則亦非相

　賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者

　皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象

　六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得隂柔

　之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之

　心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為冦乃欲與

　己為㛰媾爾此與屯之六二相似屯剛柔始交賁剛

　柔相雜皆有㛰媾之象然屯之二乗馬班如應五之

　心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不

　同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求

　下也不可以緩

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園

　之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔

　戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得

　終吉　通曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂不賁

　于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也陰性

　吝嗇而終吉林放問禮之本夫子答以與其奢也寧

　儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾

　而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極

　反本之為无咎也

上九白賁无咎

　賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此　通

　曰初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文

　之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛

　戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之

　矣履禮也初素履往无咎賁文也終白賁无咎其反

　賁之文而為履之素歟

䷖(坤下/艮上)

剥不利有攸往

　剥落也五陰在下而方生一陽在上而將盡隂盛長

　而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病

　又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有

　所往也　通曰剥落之也五陰剥一陽欲剥之以至

　於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞

　剥五陰而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往

　㦲雖然陽无可盡之理也一變而復利有攸往矣

　初二四剥陽故凶三應陽故无咎五承陽故无不利

初六剥牀以足蔑貞凶

　剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也　通曰上

　實而下虛牀象足在下初象正道在天地間不可一

　日无也本義曰剥自下起滅正則凶盖方其剥之自

　下未至於蔑貞也而曰滅貞則凶戒小人之辭也

六二剥牀以辨蔑貞凶

　辨牀幹也進而上矣　通曰剥自下起剥牀以辨進

　而上矣然二陰為遯猶未至於蔑貞也辭與初同亦

　戒之也

六三剥之无咎

　衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道

　也占者如是則得无咎　通曰剥之三即復之四視

　二五非中然在五陰之中即為中復六四在五陰中

　獨與初應不許以吉剥六三在五隂中獨與上應許

　以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許

　之可也剥小人之事小人中獨知有君子不以无咎

　許之則无以開其補過之門也　剥去上下四隂而

　後陽得无咎則隂剥隂也

六四剥牀以膚凶

　陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也　通曰本義

　曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥

　而及膚小人豈不欲蔑貞㦲然正道終不可得而滅

　故不復言滅貞而直言凶亦豈獨君子之凶㦲

六五貫魚以宫人寵无不利

　魚陰物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之

　長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无

　不利也　通曰剥五不取君位如坤遯明夷歸妹旅

　皆非君之所處也剥而至於五是為剥之極故五不

　取剥義别設為貫魚宫人寵之象者所以開小人改

　過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽

　无不利矣剥牀自足而辨辨而膚隂以次而剥陽也

　后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以

　次而承陽聖人主是則戒之曰與其以次剥陽而至

　於凶孰若以次承陽之為利㦲彖曰不利有攸往為

　君子戒也此曰无不利為小人勉也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

　一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆陰所

　載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得

　輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之

　情益可見矣　通曰此一陽也在坤之月則剥之盡

　而復生在此則剥未盡而能復生指陽之性言也故

　有取於碩果不食之象艮為果蓏艮上陽下陰果陽

　而蓏陰乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食

　象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得

　輿剥廬象兼占而言盖君子而占得此有在上而為

　衆隂所載之象小人占之則有剥極於上自失其所

　庇之象然則小人剥廬亦戒辭也牀上之藉下以安

　者也廬下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安

　今而剥廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小

　人之利㦲

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往

　復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣

　已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復

　故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨

　道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其

　占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又

　自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天

　運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來

　復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其

　道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期

　也　通曰本義於剥之碩果曰剥未盡而能復生至

　此則曰剥盡為純坤十月之卦而陽氣已生於下何

　也盖陽无頓生之理故先天卦序剥而坤坤而後復

　陽无可盡之理故後天卦序則以復次剥其曰剥未

　盡而能復生者指果之仁而言也可見其所以為元

　者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然

　後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未

　嘗驟前乎此自姤而剥隂在内為主陽常行逆境今

　自剥而復陽在内為主陽方行順境故其占為亨己

　之出入而得旡疾者一陽順而亨也朋類之來亦得

　无咎者衆陽將順而亨也是皆陽動而順之象也反

　復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一

　陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長

　可往而為臨為泰以至於乾也

初九不逺復无祗悔元吉

　一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未

　逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占

　如此　通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉

　至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不

　極其往者言之善失之逺而復必至有悔惟失之未

　逺而即復所以不扺於悔元吉本義云大善而吉是

　從事上説一本作向善而吉是從心上説讀者詳焉

　　本心呈露之初

六二休復吉

　柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也

　　通曰遯貴逺莫逺於上九而九五能比之故曰嘉

　遯遯之美者也復貴不逺初九曰不逺復而六二能

　比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟

　似剥五

六三頻復厲无咎

　以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復

　之象屢失故危復則无咎故其占又如此　通曰三

　上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中

　失之矣以其比柔故頻巽復以剛為主六三柔而不

　中失之矣以其位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲无

　咎此又不同也

六四中行獨復

　四處羣陰之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從

　善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉

　然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼

　不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見

　之　通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三

　四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五

　隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時

　以取中也四在五隂中獨應初九有獨復之象猶夬

　九三在五陽中獨遇上六亦曰獨行遇雨然彼之獨

　何如此獨㦲　與剥六三同

六五敦復无悔

　以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也

　通曰敦艮者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中

　三畫互坤此為敦復中三畫亦互坤也本有坤體又

　互坤厚之至也故曰敦諸家於此爻皆輕看殊不知

　不逺復者善心之萌敦復者善行之固故初九无祗

　悔敦復則其復也无轉移自然无悔矣又曰不逺復

　入德之事也敦復其成德之事歟

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

　以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如

　此以猶及也　通曰坤體而居上體之上先迷者也

　迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其

　國君亦凶至于十年終不能行爻之凶未有如此之

　甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言迷復之

　不可也迷復與不逺復相反初不逺而復迷則逺而

　不復敦復與頻復相反敦无轉易頻則屢易獨復與

　休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七

　日來復之反乾无十坤无七隂數極於六而七則又

　為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言

　十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互

　坤

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

　无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有

　得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於

　初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動

　而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正

　若其不正則有眚而不利有所往也　通曰朱子解

　中庸誠字以為真實无妄之謂此解无妄則以為實

　理自然之謂自然二字已兼无所期望之意矣其占

　元亨而必利於貞者无妄誠也正而固誠之者也不

　正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正

　一反聖人示戒深矣㦲爻辭與卦辭同初九九五六

　二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有

　喜六三上九不正也故曰災眚九四亦不正故戒以

　固守則无咎

初九无妄往吉

　以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占

　如此　通曰釋彖曰剛自外來而為主於内本義於

　此曰以剛在内誠之主也主字最有力盖妄者誠之

　反也誠之主如此妄自然无矣如此而徃其吉固宜

　或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛主於

　内誠之主之象也

六二不耕穫不菑畬則利有攸徃

　柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕

　穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占

　者如是則利有所徃矣　通曰耕穫者種而斂之也

　菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而穫不菑而畬

　是從外添一而字惟本義以為一歳之田始於耕終

　於穫三歳之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬六二

　柔順中正終始无所作為之象而必曰因時順理者

　理本自然无所作為亦有時可如此不煩作為者六

　二柔順之至因其時順其理自始至終絶无計功謀

　利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往

　或曰利有攸徃則冝於有為矣而以為无所作為者

　何也曰惟其因時順理而不自作為此其所以可有

　為也

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災

　卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者

　无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之

　擾也　通曰匪正有眚人自為之也无妄之災天實

　為之也六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也六

　二得位而有无妄之福時也六三失位而有无妄之

　禍亦時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其

　災出於意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂歟

　三居内邑人也四居外行人也三以柔居剛則失其

　順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非

　其所當失得非其所當得皆不正矣因行人之得致

　邑人之災非邑人所自為也

九四可貞无咎

　陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之

　占也　通曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固

　字之義曰可貞則專訓固字而无正字之義不可不

　辨九四陽剛乾體下无應與僅可貞固守之而其占

　不可有為不如初之吉亦不至如上之凶僅得无咎

　而已

九五无妄之疾勿藥有喜

　乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如

　是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此　通曰豫

　六五以柔乗剛貞疾固宜无妄九五剛健中正下應

　柔順中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之

　囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殞厥問公孫碩

　膚德音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣

上九无妄行有眚无攸利

　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占

　如此　通曰六爻皆无妄也特初九得位而為震動

　之主時之方來故无妄徃吉上九失位而居乾剛之

　極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學

　易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上

　曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可徃時當

　動而動四可貞五勿藥上行有眚時當静而静

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利渉大川

　大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外

　艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦

　變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊

　而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占

　為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天

　故其占又為利渉大川也不家食謂食禄於朝不食

　於家也　通曰大畜大壯皆四陽卦也故皆謂之大

　其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而无禮大

　畜而不貞其畜也博而寡要不家食是賢者不畜於

　家而畜於朝渉大川又似有畜極而通之意要之兩

　利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也

初九有厲利已

　乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為

　六四所止故其占為往則有危而利於止也　通曰

　他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義

　外卦能畜以止之為義獨三與上居内外卦之極畜

　極而通不取止義初九為四所止其勢本危而初性

　健欲進故曰利已戒之之辭也

九二輿說輹

　九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有

　此象也　通曰大畜九二説輹與小畜九三說輻不

　同辨已見小畜程子曰初與二乾體剛健而不足以

　進四五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所

　當深識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛

　性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不

　行可謂知時者矣

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸徃

　三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆

　陽爻故不相畜而俱進有良馬遂之象焉然過剛銳

　進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃也曰當為

　日月之日　通曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又

　因二之輿三之馬取象輿者乗内之二陽衛者防外

　之二隂良馬逐者上一陽與己同志三逐上以進而

　下二陽又逐三以進之象也初利己戒其進也二説

　輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑

　輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之輿既說輹

　而不進三復閑其輿衛而不輕進至是則初之利己

　者三可利往矣

六四童牛之牿元吉

　童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂

　楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也

　故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也

　　通曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全

　矣此時牿之禁於未發者也用力甚易故其占大善

　而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋

　牛之災亦可以知時矣　四畜初

六五豶豕之牙吉

　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊

　位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不

　言元也　通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽

　已進則亦難矣六五柔中居尊故得其機㑹而可制

　如豬豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元

　吉或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛

　在角豕之剛在牙四五下畜二剛盖取童牛防其角

　豶豕防其牙之象也　畜二

上九何天之衢亨

　何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙

　故其象占如此　通曰隨畜隨發不足為大畜惟畜

　之極而通豁達无礙如天衢然何之一字讃之之辭

　也盖曰是何通達之甚如此也　不特為仕進之占

　大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意

　也多識前言往行以畜其德者當如之

䷚(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求口實

　頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽

　内含四陰外實内虛上止下動為頤之象養之義也

　貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求

　口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也　通曰

　需頤蹇旅卦辭皆言貞吉蹇旅非處順境失正則不

　吉需頤飲食之養尤易於失正也故不貞亦不吉觀

　頤謂觀頤之象於卦也自求口實謂自求頤之道於

　己也頤中虛有口象觀象於頤二陽而函四陰无有

　不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾　陽

　能養陰陰受養於陽初上二陽乃養人者中四隂乃

　受養於人者

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶

　靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貎初九陽剛在

　下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也

　故其象占如此　通曰離為龜頤似離故有龜象猶

　兊為羊大壯似兊爻亦取羊象靈龜以静為養者也

　朶頤以動為養者也初九一陽居四隂互坤之下自

　有靈龜伏地養氣之象乃自舍之觀六四而朶頤焉

　朶下垂也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之

　欲故也或曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰

　觀我獨指外爻而言何也盖惟靈龜可貴也自不知

　貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱

　矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼

　為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣㦲

六二顛頤拂經于丘頤征凶

　求養於初則顛倒而違於常理求養於上則徃而得

　凶丘土之髙者上之象也　通曰初上二陽衆隂所

　資以養者也二在初之上反受養於初則為顛頤又

　違五正應則為拂經若往而求養於上必有凶六二

　在他卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六

　四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一

　无所利艮為山上九在外而髙有丘象

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

　陰柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦

　凶故其象占如此　通曰諸家多謂拂頤之貞故凶

　本義謂既拂於頤雖正亦凶蓋謂之拂頤貞凶疑與

　拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦凶

　况不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤於上

　三獨拂之而隨下體之動是自拂於頤矣故不但曰

　凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以動故凶此又

　動之極故貞凶十數之終互坤象　三上應拂之而

　隨下體之動故凶

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

　柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖

　顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又

　能如是則无咎矣　通曰頤似離離為目故初於四

　曰觀四於初曰視人之食也口必下垂初應四而動

　於下故有朶頤之象虎之視者首必下垂四之求初

　下而專故有虎視之象二與四柔順得正皆曰顛頤

　而吉凶不同何也卦有二陽衆隂所資以養者二下

　比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故凶六四柔

　正惟知下應初剛上非其應也虎視眈眈下視初九

　之陽而專不以上之陽間之也其欲逐逐求於初之

　陽者不已也求養於下(缺/)

　之不厭乎數故其養人也不窮非

六五拂經居貞吉不可渉大川

　六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養

　故其象占如此　通曰二與四言顛頤者皆在初之

　上而反求養於初也五與二皆言拂經者二五相應

　經也今則二拂五而求養於初五拂二而求養於上

　也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤

　在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼

　在豫之時以柔乗剛此在頤之時以柔承剛也六二

　亦拂經而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻動皆凶上

　三爻静皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉静而吉

　也居貞吉猶洪範用静吉謂自養可也不可渉大川

　猶洪範用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之

　象

上九由頤厲吉利渉大川

　六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙

　任重故厲而吉陽剛在上故利渉川　通曰六五君

　也君不能養人而賴上九之養以養天下是上九者

　頤之由位髙任重雖危而吉五不可渉大川而上則

　利渉大川五柔而上剛也中虛有舟象故曰渉川

䷛(巽下/兊上)

大過棟橈利有攸往亨

　大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其

　重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽

　外說有可行之道故利有攸往而得亨也　通曰上

　棟下宇取諸大壯壯四陽在二隂之下其本壯也今

　二隂在上下本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟

　橈又曰利有攸徃亨何也曰棟橈以卦象言也利徃

　而後亨是不可无大有為之才而天下亦无不可為

　之事也以占言也

初六藉用白茅无咎

　當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也

　故其象占如此白茅物之潔者　通曰成卦以棟橈

　為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說

　則是付天下之事於不可為而復已是故聖人於初

　見其以柔乗衆剛剛易缺折而柔以藉之則可无傷

　如物錯諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而

　必用白茅戒慎恐懼之過也故其占如此

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

　陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下

　者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成

　生育之功也　通曰巽為木兊為澤楊近澤之木故

　以取象枯楊大過象稊根也初在下象女妻九象老

　夫初柔在下象九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖

　過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖

　過以相與終能成生育之功无他以陽從陰過而不

　過生道也雖然女嫁士夫常也遇老夫過也自古君

　臣過以相與者多矣吁可歎也

九三棟橈凶

　三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝

　其重故象橈而占凶　通曰屋以棟為中三視四則

　在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之

　橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能

　輔二也所以凶

九四棟隆吉有它吝

　以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六

　以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也　通

　曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救

　其末四應初是救其本上六以柔居柔為隂之極初

　六以柔居剛猶可不橈乎下二也盖惟其柔而居剛

　故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不

　橈乎下也有他吝王弼以來多以他為初愚案易中

　未有以正應為他者子夏𫝊曰非應故稱他夫子釋

　爻於三之應上則曰不可以有輔言上為末不可輔

　棟之橈也四之應初則曰不橈乎下也下不橈則上

　隆矣四不應初而有他則吝爾況大過上下體易則

　為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過

　之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼𫝊知之未

　敢必以為然安得從先師而質之㦲

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

　九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反

　　通曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老

　夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣

　故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不

　為无益云无咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美

　矣

上六過渉滅頂凶无咎

　處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺

　身成仁之事故其象占如此　通曰初六藉用白茅

　過於畏慎者也故无咎上六過渉滅頂過於決裂者

　也故其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時而已初者

　事之端能慎其端以往可无失上者事之極極則不

　可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

　習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中

　實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之

　象以是而行必有功矣故其占如此　通曰六子卦

　皆重此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎

　言重他可知矣或以為人之兩腎象之龜蛇方曰北

　曰朔而太𤣥配罔與㝠皆有重義他卦亨字本義例

　以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象盖他卦言

　占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明

　在内心亨之象心有主則實此心見得事理實是如

　此心既通透由是斷然行之而无疑不然此心㣲有

　不通即是險阻即不可行矣故本義以亨為象有尚

　為占也

初六習坎入于坎窞凶

　以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此　通

　曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎

　體本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦

　之下也其占之凶固宜

九二坎有險求小得

　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中

　故其占可以求小得也　通曰初在重險之下其占

　曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小

　得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九

　二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不

　求而所得者大坎之剛陷於坎險之中故雖求之而

　所得者小

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後

　枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安

　之意　通曰乾九三在兩乾之間故曰乾乾坎六三

　在兩坎之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也

　本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦為前險而六

　三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初

　與三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出

　此之入將可出也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

　晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從

　之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執

　梜匕周旋而貳是也五居尊位六四近之在險之時

　剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象

　牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得

　无咎故其占如此　通曰學易不可不知時損之後

　必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本

　義曰貳用缶為益以誠心之象盖缶之器質有誠實

　象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之

　以誠不可也納約不自户而自牖亦坎之時不得已

　也自牖象坎險之時不可直致猶遇主于巷象睽乖

　之時不可直行也其占曰終无咎始猶艱難也

九五坎不盈祗既平无咎

　九五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦將出

　矣故其象占如此　通曰坎不盈猶有險也既平則

　无險矣二處重險之中五將出重險之外所以二有

　險不如五既平也

上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶

　以隂柔居險極故其象占如此　通曰係之徽纆而

　又寘于叢棘重險象三歳亦復不得出以隂柔處坎

　險之極故也

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉

　離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所

　麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而

　畜牝牛則吉也　通曰本義於坎曰中實而外虛則

　知離中虚而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽

　而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣

　必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以剛健而行之

　於外離之明在外當柔順以養之於中也况坎水潤

　下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故

　以止為吉

初九履錯然敬之无咎

　以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬

　之則无咎矣戒占者宜如是也　通曰物相雜故曰

　文初以剛居下而明體志欲上進必與上接接則剛

　柔相雜而文生焉二方相接成文敬之可无咎本義

　以為戒辭者雜則易流於不敬故也況需上六柔順

　故於下之三陽能敬之離初九剛躁於二之一陰未

　能敬之也故以為戒

六二黄離元吉

　黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此　通曰

　離六二以黄離言者離之二自坤來也二與五皆自

　坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故於五曰

　黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉况離性

　炎上上之中又不如下之中為元吉也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶

　重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂

　則不能自處而凶矣戒古者當如是也　通曰日昃

　晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用

　之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則

　不能自處而以大耊為嗟矣嗟者歌之反故凶

九四突如其來如焚如死如棄如

　後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此　通

　曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五

　也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其

　來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深

　致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離

　性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本

　下又來而之下入于坎窞而後已火本上又來而之

　上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下

　之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突

　象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之

　焚也愈甚

六五出涕沱若戚嗟若吉

　以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽

　故憂懼如此然後得吉戒占者冝如是也　通曰坎

　中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象

　也戚嗟若坎心憂象九三大耊之嗟以死生為憂者

　也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者

　也憂所當憂故吉

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

　剛明及逺威震而刑不濫无咎之道也故其象占如

　此　通曰坎為法律故上六言用刑離為戈兵故上

　九言用兵兼坎水内明外暗上六暗於外者也必陷

　於刑離火内暗外明上九明於外者也可用行兵本

　義曰剛明及逺威震而刑不濫盖剛逺則威震故曰

　折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉

　矣不无咎也

　周易本義通釋卷一