大易象數鉤深圖

欽定四庫全書

　大易象數鈎深圖卷下　　　元　張理　撰

　困之為卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土澤水為

　土所壅故大象曰澤無水困也困因兊坎相重而成

　也兊正秋而坎為冬兊之一隂象乎始得秋氣而蔓

　草未殺故為葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫

　而刺存焉故為蒺藜之困若初六則在坎之下正大

　寒之時也蔓草為霜殺而靡有孑遺而所存者株木

　而已此困三隂爻故係以草木象也

　井以陽為泉者水因天一之陽而生也坎中之陽出

　於坎方寒泉也所謂北方生寒寒生水之義也故又

　曰太陽寒水巽之二陽一在地位而趣下是谷而非

　井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻

　浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德為器之辨也

　鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一所以初爻言鼎顛趾

　言鼎倒而趾在上也下一隂反有兩耳之象五爻故

　曰黄耳以别初焉

　革雖有鼎鬲革生為熟之象然以爐鞴之象為正蓋

　以離火鼓鑄兊金而金從革也革而後鼎者以鼔鑄

　而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯武因之以寳其器故有

　湯武革命之象

　震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言笑二又戒

　之以喪貝而勿逐是欲人内無妄動於一心而外無

　貪其利也三爻則言震蘇蘇是欲人修慝而辨惑無

　終入於迷途也皆動心之要也外卦論動之迹故四

　言遂泥以表事之凝滯而不决五言無喪以表事之

　成上言征凶以表事之敗

　艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍

　有背面而立之象故曰艮其背也統一卦而觀之下

　不分其腓趾上不别其身輔四隂排布宛有背骨之

　狀上一陽為肩膊中一陽為脊膂也脊膂取其貫中

　而巳艮之九三艮之主也以陽居陽其性躁動譬之

　於腰焉俯仰罄折起居行止莫不因之然其運動實

　係於心也故聖人係之以薫心之象六二以隂居隂

　其性静矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安有

快意乎故聖人又係之以其心不快之辭

　漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻漸來之候

　矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限乎

　子午之陽方係之以鴻豈不宜哉三居艮卦之上上

　居巽卦之上是南北二陸也三以一陽限於羣隂之

　閫當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故有夫征婦

　孕之象也三與四氣交於人位故孕也若五與二一

　居于天一處于地逺應而雌雄有别故不孕耳

　震為蒼筤竹下實而上虛筐象也歸妹之卦與泰相

　類而人位二爻兩相交互有掩袂之象人之一身左

　陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣位乎下其畫

　陽也君位乎上其畫隂也易以陽善而隂惡陽貴而

　隂賤此君之袂不如娣之袂矣善以歸妹安行非正

　也其卦乃遷東方之陽以就西方之隂是震氣入於

　兊木為金之尅制也故必月幾望而後吉月望則隂

　敵陽有少陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰

　征凶无攸利以行不以正者非聖人之事也

　伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽之氣動於

　東方太陽之明盛於南方也文王以震重離遂名曰

　豐言少陽之震運至於南方合太陽之離明而為豐

　盛耳所以文王於豐繇明盛極必衰之理曰宜日中

　於豐爻明明極必昬之理曰日中見斗與沬也文王所

　係卦爻之辭唯日與斗也孔子之彖遂論及月何哉

　蓋豐卦在五六月之交日在柳宿之度而斗指午未

　之分柳宿之度實通三辰故有見斗之理

　六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔相濟而有

　應遂得資斧皆近利不若六五也離之所以明者順

　以行其智也故曰畜牝牛吉上九之喪牛是喪其明

　也旅當夬之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅

　也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎炎之上而

　不知有焚巢之禍九三趨炎而燥進而不知有焚次

　之災六二九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利

　于時而二必以身而後免過四之心尤不快也豈非

　戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉有文明之

　美而射之而亡其矢而不獲是道不行而利不得也

　巽以陽為牀簀而以隂為牀足者以牀下有足之象

　四陽列行有簀之象也九二牀之東壁而上九牀之

　西壁也故皆云巽在牀下以牀足附之也九五為龍

　飛而為虎變者也飛龍為甲虎變為庚是以一氣之

　變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而未得

　位也九三之頻蹙又無位而失中也由是觀之則權

　以有位而得中者行矣非九五而誰乎

　坎之初六主於冬至離之初九主於夏至震兊之初

　則主於春秋之分也故以兊之下二爻陽氣猶盛為

　七月之象中二爻隂陽中分為八月之象上二爻隂

　過於陽為九月之象此兊卦所以四爻為言商兊以

　見震角離徴坎羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤

　坎復之理也

　一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而已屬巽以巽

　重坎所以為渙也渙者散也卦氣當夏至之後大暑

　之前也是陽氣散於外也陽雖散於外而有生生不

　窮者在其中是坎中之一陽也一元之氣育而為形

　是坎中之二隂也陽主氣隂主形一陽散於外故言

　汗血也二隂分於中故言羣躬也躬分而為四支羣

　分而為五臟六腑形也是皆一元之氣分散而成也

　人之生也本於元氣元氣出於坎水是為天一之精

　也蒸而為汗流而為血以養四肢五臟

　巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上為巽木之

　枝葉潤也坎氣下濡為兊澤之中聚水草也澤水竭

　則為困矣是水下泄也兊之一陽下泄則有戒慾之

　象坎之一隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出户庭戒

　嗜故云甘苦之味初爻言不出户庭无咎二爻言不

　出門庭凶者是戒慾之義也初爻變為坎天一之水

　是為眞精之原君子能知通塞之理愼宻而不出閉

　其精户是養生之要也坎二則火也門庭者是開竅

　為心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外明於物不

　出則失中道矣亦戒慾之義也六三言嗟者悔歡而

　不節六四言安者安於能節是皆明告利害於人也

　養生之道盡此一卦

　中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之物胎生也

　故中孚為生陽之始小過為生陽之成也鳥雀四時

　生卵而春盛故為立春之象冬至之卵焉中孚有鳥

　卵之象鳥炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之

　物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥離之凶者

　由東行而中南方之網罟也網罟取離陽至離而太

　盛隂氣生矣

　黄帝之律吕分為乾坤妃為坎離乾坤即分六隂六

　陽坎離則成既濟未濟坎中之陽將升而至於仲吕

　辟卦為乾是謂乾盈九不見其首離内之隂已入於

　坎至於應鍾辟卦為坤是謂坤虛十以導潛龍之氣

　既濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於

　坤尾九而後十也坤首繼於乾首二而先一也

　上經卦三三敘而九下經卦六三敘而十八履十謙

　十五復二十四恒二損十一益十二困十七井十八

　巽二十七九卦之數緫一百三十有六凡三求之四

　百有八也周天三百六十成數也餘四十八隂陽所

　以進退也陽進於乾六月各四十八復至乾也隂退

　於坤六月亦四十八姤至坤也此九卦數之用也

　男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離咸恒損

　益八卦分為十八位乾坤變頤大過頤大過變坎離

　坎離變中孚小過中孚小過變咸恒成人倫也

　六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤一隂一陽

　排六十四次自乾坤一陽二隂次四陽四隂次十六

　陽十六隂次三十二陽三十二隂即成六十四卦也

　故曰一隂一陽之謂道

　陽卦以竒為君故一陽而二隂陽為君隂為民也隂

　卦以偶為君故二陽而一隂隂為君陽為民也陽一

　畫為君二畫為民其理順故曰君子之道隂二畫為

　君一畫為民其理逆故曰小人之道

　震坎艮陽卦也曷為而多隂自坤而索也其卦皆一

　陽二隂凡五也故曰陽卦竒

　巽離兊隂卦也曷為而多陽自乾而來也其卦皆一

　隂二陽凡四也故曰隂卦耦

　以三因天地十五數得四十五以五因天地十五數

　得七十五以七因天地十五數得一百五九宫數止

　一百五故百六為極數用三五七者取陽數中者用

　之

　乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化巽司風化

　離司暑化坤職形載兊司燥化

　坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離南兊西巽

　東南坤西南四卦皆隂也故曰方以類聚一聚於六

　而分乾坎四聚於九而分坤兊二聚於七而分離巽

　三聚於八而分震艮故曰物以羣分得朋則吉乖類

　則凶此吉凶所以生也

　子者乾之始而終於己午者坤之始而終於亥陽爻

　二百九十二畫數也其數一千七百二十八隂爻一

　百九十二夜數也其數一千一百五十二總而言之

　二千八百八十以四求之合萬有一千五百二十故

　曰通乎晝夜之道而知

　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之用故其義

　專以剛柔升降反覆取義與序卦不同故韓康伯云

　或以同相類或以異相明雜六十四卦以為義是也

　一𤣥生三方用三乘一三方生九州用三乘三九州

　生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三

　乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十

　一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十

　三七百二十九賛生二萬六千二百四十四策用三

　十六乘七百二十九凡一𤣥為一歲七十二策為一

　日起十一月

皇(一/一)元之元日之日乾之乾一

　(二/一)㑹之元月之日兊之乾十二

　(一/二)元之㑹日之月乾之兊十二

　(二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四

　(一/三)元之運日之星乾之離三百六十

　(二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二十

　(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十

　(二/四)㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十

　(一/五)元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百

　(二/五)㑹之嵗月之石兊之巽一百五十五萬五千二

　　百

　(一/六)元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二

　　百

　(二/六)㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二

　　千四百

　(一/七)元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六

　　千

　(二/七)㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七

　　萬二千

　(一/八)元之辰日之水乾之坤五萬五千九百八十七

極　萬二千

　(二/八)㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四

　　十六萬四千

　(三/一)運之元星之日離之乾三百六十

　(四/一)世之元辰之日震之乾四千三百二十

　(三/二)運之㑹星之月離之兊四千三百二十

　(四/二)世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十

　(三/三)運之運星之星離之離一十二萬九千六百

　(四/三)世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二

　　百

　(三/四)運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二

　　百

　(四/四)世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二

　　千四百

　(三/五)運之嵗星之石離之巽四千六百六十五萬六

　　千

　(四/五)世之歲辰之石震之巽五萬五千九百八十七

　　萬二千

　(三/六)運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七

經　萬二千

　(四/六)世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四

　　十六萬四千

　(三/七)運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六

　　百一十六萬

　(四/七)世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三

　　百九十二萬

　(三/八)運之辰星之水離之坤二千一十五萬五千三

　　百九十二萬

　(四/八)世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六

　　萬四千七百四萬

　(五/一)歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百

　(六/一)月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二

　　百

　(五/二)歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二

　　百

　(六/二)月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二

　　千四百

　(五/三)歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六

　　千

　(六/三)月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七

世　萬二千

　(五/四)歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七

　　萬二千

　(六/四)月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四

　　十六萬四千

　(五/五)歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六

　　百一十六萬

　(六/五)月之歲土之石巽之坎二千一十五萬五千三

　　百九十二萬

　(五/六)歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三

　　百九十二萬

　(六/六)月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六

　　萬四千七百四萬

　(五/七)歲之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬一

　　千七百六十萬

　(六/七)月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九

　　十四萬一千一百二十萬

全(五/八)歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九

　　十四萬一千一百二十萬

　(六/八)月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百

　　二十九萬三千四百四十萬

　(七/一)日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六

　　千

　(八/一)辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七

　　萬二千

　(七/二)日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七

　　萬二千

　(八/二)辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千八百四

　　十六萬四千

　(七/三)日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六

　　百一十六萬

　(八/三)辰之運水之星坤之離二千一十五萬五千三

　　百九十二萬

　(七/四)日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三

數　百九十二萬

　(八/四)辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六

　萬四千七百四萬

　(七/五)日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一

　　千七百六十萬

　(八/五)辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九

　　十四萬一千一百二十萬

　(七/六)日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九

　　十四萬一千一百一十萬

　(八/六)辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百

　　二十九萬三千四百四十萬

　(七/七)日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七

　　百八十二萬三千五百

　(八/七)辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一

　　千三百八十八萬二千

　(七/八)日之辰火之水艮之坤二千六百一十二萬一

　　千三百八十八萬二千

圖(八/八)辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五

　　萬六千六百五十八萬四千

圖　月亥星三百六十辰六十三萬七千四百四十䷁

　　十二音(□卓中□□宅直□/□柝丑□□茶呈□)

　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二

　其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終

　於配天地之道也

　造化之一氣即聖人之一心也造化之氣本於𤼵生

　而聖人之心亦將以濟世也故不免由静以之動自

　無而入有使萬物得以遂其生安其業天下之人終

　不見其迹者其故何哉盖造化之氣與聖人之心雖

　動而不離静雖有而不捨無彼萬物與萬物巳齊見

　役說戰勞於其間而不自覺知耳此八卦之序所以

　出乎震成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與聖人

　之心一乎

　大易象數鉤深圖卷下