學易記

學易記

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欽定四庫全書

 學易記卷六       元 李簡 撰

下經

䷶(離下/震上)

豐亨王假之勿憂宜日中

 豐亨者豐盈盛大之時自有亨之義也王假之者天

 下歸往謂之王假至也非天下歸之曷以致此為人

 君者於是時其喜乎其憂乎曰此庸君之所喜而賢

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 主之所憂也然則徒憂乎作易之聖人為之戒曰勿

 徒憂也宜如日之方中廣照天下而无私无蔽也

 南軒曰已无暗徳下无隐情使天下曉然莫得以藏

 慝而蓄姦則豐可守矣

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中

宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息

而況於人乎況於鬼神乎

 豐大也明以動故豐以二體言也非明无以照非動

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 无以行明動相資故能致豐大也王假之尚大也者

 謂所有既大其保之治之之道亦當大也勿憂宜日

 中宜照天下也者言守豐雖可憂然不可以徒憂也

 宜如日之方中廣照天下而无偏蔽也

 伊川曰致豐雖難而守豐尤為難日中盛極則必昃

 月既盈滿則有蝕天地之盈虚尚與時消息況人與

 鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時

 進退也聖人於豐盛之時而為此誡欲其守中不至

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 過盛處豐之道豈易也哉

 劉氏曰天地盈虚謂隂陽之氣也陽氣自子而息漸

 長而至於盈自午而消漸衰而至於虚隂則反是此

 一莭盖言豐盛之不可常也

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

 伊川曰雷電皆至明震並行也離明也照察之象震

 動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑

 者以威其姦惡唯斷乃成故君子觀象以折獄致刑

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 也

 横渠曰盛明如天大之至也動於上而明於下故折

 獄致刑民不惑矣

 折獄者謂斷決其獄辭子路之片言折獄謂片言可

 使罪人服致刑者謂致之於刑也

 白雲曰噬嗑動以求明方動而有明有不明故明罰

 勅法以申戒之豐既明而後動則无疑矣故折獄致

 刑

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初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬

災也

 伊川曰明動相資致豐之道非明无以照非動无以

 行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之

 初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則

 相資故初謂四為配主己所配也配雖匹稱然就之

 者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷

 也旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔

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 之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用

 則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎

 也往而相從則能成豐故云有尚有可嘉尚也與人

 同而力均者在乎降己以相求協力以從事若懷先

 己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均

 而先己是過旬也一求勝則不能同矣

 白雲曰初以四為配主四以初為夷主迭自為賔而

 莫適為主斯无過旬之災也

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 潘氏曰其應在四配也均為陽剛旬也明動相資雖

 均无咎然二剛相遇可往不可過也

六二豐其蔀(音/部)日中見(賢遍/反)斗往得疑疾有孚發若吉

象曰有孚發若信以發志也

 明動相資乃能成豐六二文明中正以所應不足與

 不能成其豐大之功六五柔闇之君也无掩上六猶

 闇況加以上六掩之乎蔀周匝之義用障蔽之物掩

 晦於明者五君位日之象也斗隂象晝不應見今日

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 中盛明之時而斗星見者日闇故也君既昏闇必无

 能下求於己己若往求之反得疑猜忌嫉暗主如是

 也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則

 盡其至誠感發其志意而已茍誠意能動則雖昏䝉

 可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸

 君常主而克行其道者己之誠意上逹而君見信篤

 耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信

 發其志意則得行其道乃為吉也(取伊/川)

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九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不

可大事也折其右肱終不可用也

 伊川曰沛字古有作斾字者王輔嗣以為幡幔則是

 斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三

 居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動

 相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既

 終則止矣不能動者也沬星之㣲小无名数者見沬

 暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也賢知

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 之才遇明君則能有為於天下上无可頼不能有為

 如人之折其右肱也无咎謂无所歸咎也

 荆公曰肱輔上體者也九三遇豐之時有可大事之

 才而上六不可以有為故曰折其右肱无咎

 雷氏曰左手足不如右強折其右肱无可用之力也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不

當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

 伊川曰四雖陽剛為動之主然遇隂暗柔弱之君豈

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 能致豐大也夷主其等夷也居大臣之位而得在下

 之賢同德相輔其助豈小哉故吉也

 白雲曰初四迭自為賔惟足於眀者知求動以為主

 居於動者知求明以為主象言位不當者非中正也

 遇其夷主則行斯吉矣

 誠齋曰居近君之地處動卦之初有陽剛之德此亦

 君子之剛而有為者也其如上六之小人揜六五之

 暗主而不可以有為乎六二中正大臣且不能發其

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 蔽而啓其明也而況九四乎然猶幸其下有初九之

 賢求主於我而我為之主吾道其庶幾可行乎故吉

 曰夷主者同德相應而為等夷也曰位不當者以陽

 居隂也九四髙則顔讎由司城貞子次亦不失為魏

 無知常何

六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

 伊川曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大

 若能来致在下章美之才而用之可以有福慶及於

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 天下復得名譽之美所謂吉也章美之才主二而言

 然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣

 龔氏曰易有含章有来章含章者有待而發也来章

 者資諸物而為用也

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃(苦激/反)其无人三嵗不覿

凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也

 自古隂邪小人䝉蔽其君之明者何君明則必憂危

 亡親君子則小人踈斥矣故内臣仇士良教其徒以

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 固權寵之術曰天子不可令閒常宜以奢靡娱其耳

 目使日新月盛无暇更及他事然後吾輩可以得志

 慎勿使之讀書親近儒臣彼見前代興亡心知危懼

 則吾軰踈斥矣此叔世之小人傳心術之秘於其徒

 也聖人於易逆發其心之至隐而曉以禍之必然曰

 汝之揜君之明欲豐乎己之屋而專天寵者適所以揜

 其家而空其居也故曰窮大者必失其居三嵗不覿

 凶者謂自此三嵗其家无復有人跡也凶莫大焉天

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 際翔者謂若天飛也自藏者謂自取滅亡之旤也西

 山真氏論曰士良所謂可以得志者則未然也夫人

 主親賢講學則天下安昆蟲草木亦皆得所況左右

 之臣其有不得所乎反之則天下亂昆蟲草木亦皆

 失所況左右之臣其有得其所乎秦室危而斯髙僇

 漢業壞而張趙誅士良小人但知以竊權固寵為榮

 而不知國敗家亡則權寵亦無自保之理然士良之

 言自古姦臣之所未道為人主者冝冩此一通置之

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 座側必近儒生必親經史則奢靡不能惑姦佞不能

 蔽矣否則未有不為士良輩所愚者(兼采/誠齋)

䷷(艮下/離上)

 伊川曰為卦離上艮下山止而不遷火行而不居為

 不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象

旅小亨旅貞吉

 伊川曰如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

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小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

 伊川曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順

 乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在

 外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉

 也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也

 所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於

 明則不失時宜然後得處旅之道天下之事當隨時

 各適其宜而旅為難處故稱其時義之大

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 雷氏曰去父母之國旅寄於他邦太剛則人所不容

 太柔則己无以立故貴乎得中

 漢上曰君子為旅擇其君之明者事其大夫之賢者

 友其士之仁者此止而麗乎明之道也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

 雷氏曰山有火則燎草木勢不久留

 伊川曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以

 明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火

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 行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而

 入豈可留滯淹久也

 誠齋曰刑不明則寃故欲明過明則察故欲謹過謹

 則滯故欲不留艮止故謹火行故不留而明

初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也

 伊川曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之

 人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處

 旅困鄙猥𤨏細无所不至乃其所以致侮辱取災咎

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 也當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性

 而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位

 者異矣志意窮廹自取災也災眚對言則有分獨言

 則謂災患耳

六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤

 伊川曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則

 處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信次舍旅

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 所暫安之所也財貨旅所資也童僕旅所頼也得就

 次舍懷畜資財又得童僕之貞良旅之善也終无尤悔

 矣柔弱在下者童也強壯處外者僕也

 白雲曰旅幾於困者也不得其安則困不得其資則

 困不得其助則困今安即其次懷其資又得童僕之

 助則處旅之善者矣童僕以助上為正得其貞則得

 其助矣終何尤哉六二柔順中正故其善處如此

九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷

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矣以旅與下其義喪也

 伊川曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又

 居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自

 髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚

 其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而

 喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也

 旅焚失其次舍亦以困傷矣與下之道如此義當喪

 也

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九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位

也得其資斧心未快也

 次乃旅人之傳舍可以暫安非可久之所也處者旅

 人可安可久之所也資謂資財斧謂器用九四當羇

 旅之時以陽居隂雖得其處與其資斧而未得正位

 以行其志故其心有所未快也君子之快何如使是

 君為堯舜之君使是民為堯舜之民是也孟子曰久

 於齊非我志也其此爻之義乎或曰先儒皆以次重

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 於處子獨以為處安於次何也曰春秋云師次師卦

 云左次俱非久義或出或處擇不處仁皆久安之義

 也(采白/雲)

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

 伊川曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與

 之處旅之至善者也離為雉文眀之物射雉謂取則

 於文眀之道而必合如射雉一矢亡之發无不中則

 終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文眀之位

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 有文眀之徳故動必中於文眀之道也

 誠齋曰六五王者之䝉塵而在旅者也少康逃虞思

 之國宣王匿召公之家所謂禍亂之作天所以開聖

 人其旅之六五乎故有徳則少康宣王自旅人而為

 天子无徳則太康厲王自天子而為旅人有天下者

 可不懼乎上逮謂上逹乎天也離為雉戈兵故曰射

 雉一矢亡

 白雲曰終以譽命者終譽以致天命也譽在人者也

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 命在天者也天聽自我民聽上逮者其道登聞於天

 也蓋言人君修德於身終致文明之盛下得百姓之

 心而上受天命也猶文王受命作周之詩而言令聞

 不已蓋未有不得於人而能受命者也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以

旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也

 伊川曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙故

 取鳥象在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意

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 故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所

 以凶也在旅之時謙降和柔乃可自保以尊髙自處

 豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為

 得志而笑不知喪其順徳於躁易是終不自聞知也

 使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極

 固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉

 雷氏曰鳥巢髙而危者也故為上九之象以王烈之

 賢尚不能安遼東況其下者乎

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䷸(巽下/巽上)

 伊川曰一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也

巽小亨利有攸往利見大人

 伊川曰巽與兊皆剛中正巽兊義亦相類而兊則亨

 巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽

 之亨所以小也

 晦菴曰巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入

 也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂

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 從陽故利有攸往然必知所從乃得其正故又曰利

 見大人

 劉氏曰以陽下隂為謙有功而不德者也以隂順陽

 為巽直自卑巽而已其亨亦小矣

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是

以小亨利有攸往利見大人

 上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽申命

 之義也申亦重也陽剛居巽而得中正巽順於中正

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 之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下

 之柔皆巽順於剛故能小亨也巽順之道无往不入

 故利有攸往然必知所從能巽順於二五陽剛中正

 之大人則為利故利見大人也(取伊/川説)

象曰隨風巽君子以申命行事

 伊川曰兩風相從隨風也隨相繼之義君子觀重巽

 相繼以順之象而以申命令行政事

 漢上曰巽為風風者天之號令故巽為命内巽者命

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 之始也外巽者巽而逹乎外申前之命也申命羲叔

 再命之也

 白雲曰君子之德風也易於巽主教命猶詩言風也

 故觀則省方觀民設教姤則施命告四方蠱則振民

 育德皆主巽而言也由是觀之則巽之命可順之命

 也命或不可順而欲以剛強之亦難矣哉

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞

志治也

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 初以柔居下為巽之主過於卑巽故有進退不果之

 象若以武人之剛貞立其志而濟其所不及則得其

 宜矣故孔子語冉求以聞斯行諸(取晦/菴説)

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得

中也

 巽在牀下過於巽也過巽者固非聖人之中道然當

 巽之時特為九二體剛恐不能巽而戒也亦猶夫子

 之荅子路曰有父兄在如之何其聞斯行之戒之過

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 期於得中者惟施之於九二則可不然殆且過矣雖

 然巽順之道誠則為謙為恭不誠則諂矣祝史巫覡

 通誠意於神明者也以之事上以之接物巽而誠若

 用史巫而交神明焉如是則獲紛若之吉而无咎矣

 爻恐剛不能巽故以過巽之言戒之象恐過巽而失

 中遂期以得中之言使之知節也紛若之吉猶詩言

 百禄是荷降福穰穰言其多也

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

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 以陽剛在下體之上而不得中居巽順之時非能巽

 者也勉而為之故屢失也頻失而頻巽是其志窮困

 不得已而後巽為可吝也(采伊/川)

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

 伊川曰承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之

 正在上體之下居上而能下者也居上之下巽於上

 也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡田獵之

 獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御四

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 能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四

 之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功

 禮王制天子諸侯无事則嵗三田一為乾豆二為賓

 客三為充君之庖

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庾三日

吉象曰九五之吉位正中也

 剛當巽時宜有悔也然九五居尊巽乎中正而志行

 故貞吉悔亡而无不利也剛以巽而後貞吉柔以巽

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 而後有功貞吉則无太過有功則无不及是以四五

 皆得巽道而悔亡也无初有終者謂有所變更而民

 難與慮始也甲者事之端庚者變更之始十干戊己

 為中過中則變故謂之庚事之改更當三令五申詔

 誥丁寧使民不惑也盤庚遷都先之以上篇之書後

 之以中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥

 後之以多士多方即先庚後庚之意也先後三日而

 申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故

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 也(參取粹/言誠齋)

 雷氏曰九五變則為蠱蠱者事之壞亂而當更之時

 也先庚三日先事而圖之慎其始也後庚三日後事

 而戒之慎其終也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也

喪其資斧正乎凶也

 伊川曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽

 之極過於巽者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷

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 以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過

 極於巽至於自失在正道為凶也巽本善行故疑之

 曰得為正乎復斷之曰乃凶也

 誠齋曰位極乎人臣身極乎崇髙愛其所有之富貴

 權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所

 有不知順愈過而身愈危也故小則喪其資用大則

 喪其權勢李斯憂䝉恬之代其相則順趙髙廢立之

 邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而勸之以

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 逸樂将以順易位而以位易宗故司馬遷論之曰持

 爵禄之重阿順茍合可謂洞見其肺肝矣

䷹(兊下/兊上)

 晦菴曰兊說也一隂進於二陽之上說之見於外者也

 其象為澤取其說萬物又取坎水塞其下而不流之象

兊亨利貞

 伊川曰兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說

 而與之足以致亨然非道求說則為邪諂故戒利於

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 貞正也

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應

乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大

民勸矣哉

 伊川曰一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也

 陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象

 故為說而能貞也

 白雲曰兊說有道得其道則能順天而應人以盡天

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 下之大公說在事為之先則民可忘勞說在患難之

 先則民可忘死

 誠齋曰好逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死

 而忘死非人之情也非人之情而忘之者說而不自

 知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死

 我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相

 去逺矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘

 勞禹之治水是也死而忘死湯之東征西怨是也

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象曰麗澤兊君子以朋友講習

 伊川曰麗者附著相連之意兩澤相麗交相浸潤互

 有滋益之象朋友講習互相益也

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

 以陽居下處說之初正而无所私係所謂和而不同

 者也故吉行未疑者初未有私欲之害而行之不疑

 也

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

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 伊川曰承比隂柔之小人宜有悔也剛中之德孚信

 内充自守不失故吉而悔亡心之所存為志二剛實

 居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失

 乎

 白雲曰使有心求說於天下而不知信其在我者則

 徇外忘内物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如

 此未有事是君為容說者也

六三来兊凶象曰来兊之凶位不當也

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 伊川曰處不中正比於在下之陽枉己非道就以求

 說所以凶也

 白雲曰來兊來說也說自有道其可求乎失道求說

 是以凶也

九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

 伊川曰四上承中正之五下比柔邪之三雖陽剛而

 處非正三隂柔陽所說也故不能决而商度未寧謂

 擬議所從而未能有定也兩間謂之介分限也地之

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 界則加田義乃同也故人有守節謂之介從五正也

 說三邪也四近君之位若介然守正疾逺邪惡將得

 君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定

 繋所從耳

 誠齋曰兊說一也而所以說者二有事君容說者有

 以安社稷為說者也九四近君之臣也故於兊說之

 時彷徨焉躊躇焉商摧而謹擇焉其心安得自寧也

 何哉懼容說之小人有以妄說而病吾君之心也君

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 心勤政彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君

 心裕民彼病之以聚歛君心静治彼病之以威武六

 三之来兊即容說之小人也非九四之剛正介而隔

 之使不得近於九五其不為疾者鮮矣然非九五之

 中正四亦難乎其有喜也六三者君心之膏肓也九

 四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也

 六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國

 家之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去

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 春秋傳曰介在東鄙介隔也

九五孚於剝有厲象曰孚於剥位正當也

 晦菴曰上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥

 陽者也

 雷氏曰剥之為義隂剥陽小人剥君子孚於剥則聽

 信小人而黜退君子之謂也孟子曰不信仁賢則國

 空虛聽信小人而不信君子則傾危必矣故曰孚於

 剥有厲東漢之末信羣宦而錮天下之賢唐𤣥宗信

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 李林甫德宗信盧把皆所謂孚於剥者也九二剛中

 君子之象也上六隂柔不中小人之象也九五不應

 九二近上六而承之故有信小人不信君子之象剥

 五隂兊之上六一隂而稱剥何也作易聖人辨小人

 於早也小人不辨之於早則其始雖㣲其終亂不可

 為矣此所以稱剥也繋辭所謂其言曲而中其事肆

 而隐者為此類也孚于剥者暗弱之事也九五居於

 天位有剛健中正之德而曰孚于剥何也作易者憂

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 畏小人之甚也蓋君子則剛鯁正直格君之非小人

 則阿媚諛說順君之欲媚說以順其欲則雖剛明之

 主有時而信之是以巧言令色孔壬雖舜猶畏顔淵

 問為邦而孔子荅以逺佞人上六隂柔不正而極於

 說聖人之所憂也故九五雖以陽居陽其位正當而

 稱孚于剥深戒人君逺佞人也

上六引兊象曰上六引兊未光也

 雷氏曰陽為實隂為虛上六以隂居一卦之外則是

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 不能充實其内而說於外之象也夫道義充足於内

 則外物不能動其心用之而不喜舍之而不憂此君

 子光大之道也上六不能充實於内而說於外是以

 汲引而用之則說舍之而不引舉則憂中心之喜愠

 係於外物之得失豈光大之道哉故曰上六引兊未

 光也令尹子文三仕為令尹无喜色由此觀之以引

 為兊說者可謂小矣

䷺(坎下/巽上)

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 伊川曰風行於水上水遇風則渙散所以為渙也

渙亨王假有廟利渉大川利貞

 明道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於

 此為其渙散故立此以収之

 白雲曰渙者離散之義天下離散為渙而散天下之

 難亦為渙居渙得散而亨散天下之難亦亨也王道

 至而有廟則離散者聚矣萃與渙其義相類難渙則

 萃萃則渙難故當萃聚難渙之時宜莫先於有廟以

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 致孝享也利渉大川木行水上之才也利貞者渙難

 以是為德之先也經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於

 配天而後其道盡故象又言享於帝立廟所以終王

 假有廟之義也

 雷氏曰萃渙皆曰亨王假有廟萃者天下歸往之時

 也渙者險難散釋之時也渙者萃之始萃者渙之盛

 故萃稱王假有廟致孝享而又曰用大牲吉渙則止

 曰王假有廟蓋孝享之道雖在所先然豐儉隨時而

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 不可同也渙與萃皆言利貞蓋離散既合不正則復

 亂險難既散不正則險難復作然則中正之道其可

 斯須而失之哉

彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同王假有廟

王乃在中也利渉大川乘木有功也

 伊川曰渙之成渙由九来居二六上居四也剛陽之

 来則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於

 外而上同於五之中巽順於五乃上同也卦才如是

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 故能亨也王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之

 時王者収合人心至於有廟乃是在其中也在中謂

 求得其中攝其心之謂也中者心之象剛来而不窮

 柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之

 道在得其中而己孟子曰得其民有道得其心斯得

 民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於

 此故云至於有廟拯渙之道極於此也治渙之道當

 濟於險難而卦有乗木渉川之象渉則有濟渙之功

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 誠齋曰王乃在中言王者中正之德足以散大難也

 白雲曰大川難也乗木濟難之方也濟難有功則難

 散矣此渙之所以亨也

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

 雷氏曰享上帝立宗廟者屯難解散四方既平之事

 也漢髙祖之起豐沛唐太宗之起晉陽當此之時㓂

 敵患難日不暇給其可議郊廟之事乎渙者屯難解

 散之謂也夫水為險加之以風則其險尤甚風行水

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 上而為渙之象何也蓋巽為風為木而有順意風加

 於水雖有波濤之險然舟楫得風而順之則其濟川

 離險必速此風行水上為渙之義王者遭險難之時

 順天下之心因其勢而濟之則其離險亦速險難既

 散㓂亂略平郊廟祭祀之禮豈可緩哉且渙者始離

 險難創基之時也故稱先王而謂之立廟焉

 誠齋曰卦辭言王假有廟舉其略也象曰享於帝立

 廟舉其詳也

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 佚菴曰享帝以報本立廟以告成

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

 伊川曰六居卦之初渙之始也始渙而拯又得馬壯

 所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早

 方始而拯之則不至於渙也馬人所托也託於壯馬

 故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆

 无應无應則親比相求初六柔順而託於剛中之才

 以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉初之所

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 以吉者以其能順從剛中之才也渙拯於始為力則

 易時之順也

九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也

 徐氏曰机者物之可憑以為安者五之象也當渙之

 時惟五為能拯天下之渙而已奔之則得所依矣故

 失位之悔亡奔者速辭也夫人情莫不欲安而惡危

 而二奔於五則即安矣故曰得願也

 誠齋曰君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣

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 寢而不聞非楊也君子當亂世為決川之禹為救火

 之僑雖焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可

 而已九二以剛中之才當險難之世就使无大臣之

 位逄九五剛眀中正謙巽之君猶當奔奏而赴之與

 之濟難而況居大臣之位乎得其志願何悔之有幡

 然而改尹奔湯以濟内溝之難也舍築而起說奔髙

 宗以濟大川之難也机者君所憑也不言君而言机

 不敢斥所尊也

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六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

 注曰渙之為義内險而外安者也

 横渠曰援上而進惟求自脫於險无悔而已非能及

 物者也

 内不比二而外應上九是无拯渙之心而求自免也

 體柔之故

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉

光大也

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 隂道以喪朋為正近不比三而逺不應初能渙其羣

 而致一以承五也五中正居尊丘之象也渙有丘盖

 言渙天下之難非九五剛中之君不能也夷等也同

 類也謂三與初也渙天下之難其功用甚大固非隂

 柔同類平常之見所能思及也元吉光大不亦冝乎

 以六四近臣得位而不在險中故能如此

九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也

 散人之疾而至於愈者汗也釋天下之難而至於安

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 者號令也雖然令出惟行弗惟反亦渙汗不反之義

 也可不慎乎大號大政令也謂新民之大命救渙之

 大政也再云渙者上謂渙之時下謂處渙之道也五

 大君之正位也居之者茍非王道則不稱其位矣故

 惟王者居之乃得无咎无咎者盡善之謂也(采注并/粹言單)

 (氏/)

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

 渙之時難在内也三居險陷之極上與之應從之則

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 與俱傷矣九以陽剛處險之外有出險之象又居巽

 之極為能巽避其者所有也血傷也逖逺也夫履

 險之小人鮮不夷滅能與渙離則其傷免矣避險尚

 逺故逖出而後无咎張翰避趙王倫得此道也蔡邕

 不逺董卓而卒及於禍(集臨川伊/川雷氏)

䷻(兊下/坎上)

節亨苦節不可貞

 伊川曰事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適

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 中過則苦矣豈能常也不可固守以為常不可貞也

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說

以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制

度不傷財不害民

 節之所以亨通者以剛柔分而剛得中也剛柔分謂

 分乾之剛以節坤六五之柔分坤之柔以節乾九三

 之剛剛得中謂二五之剛得中而不過也苦節不可

 貞以其道窮也天下之理中則可久苦節過中是其

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 道窮而不能久也又指上六以戒苦節之過說以行

 險以二體言也節之為義近於嚴峻是行險也然以

 說道行之甘節是也當位以節中正以通此再釋亨

 義也言九五當位居尊以主天下之節既中且正能

 通天下之志者也天地節而四時成言天地隂陽之

 氣進退有節所以成嵗也

 白雲曰剛節柔謂冬之有春也柔節剛謂夏之有秋

 也不然則大冬大夏而已安能成四時乎坤之六五

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 節之成坎是太隂而節以少陽冬之有春之象也乾

 之九三節之成兊是太陽而節以少隂夏之有秋之

 象也天地之節於此可見聖人立制度以為節故能

 不傷財不害民蓋人欲无窮茍非節以制度則侈肆

 傷財傷財則害民矣故愛人必先於節用

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

 伊川曰澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也

 君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下

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 文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議德行

 者存諸中為德發於外為行人之德行當議則中節

 議謂商度也

 佚菴曰制數度所以為節也議德行欲其中節也古

 者之制器用宫室衣服莫不有多寡之數隆殺之度

 以是為節故貴賤上下各安其分而不踰越也

初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也

 戸庭戸外之庭門庭門内之庭初以陽剛處不得中

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 上復有應是躁於上進者也故聖人戒之曰不出戸

 庭无咎謂宜慎黙不妄動也知通塞者横渠謂見塞

 於九二未可動也

九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也

 九二以剛中之才體說而上无應與是有成物之德

 安於慎黙樂於退藏不求進逹者也聖人慮九二後

 時不出无以通天下之志以至於傷財害民也遂戒

 之曰汝勿堅於退藏失時極也極中也故曰不出門

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 庭凶謝安不起其如蒼生何凶在蒼生而不在安也

 昔髙宗之戒傅說有云若嵗大旱用汝作霖雨是嵗

 之豐凶係乎霖雨也

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

 節之為義適中而已六三不中不正以兊說隂柔之

 極而在人上挾其說豫充盈之勢驕矜侈汰不知自

 節者也凡人遇吉則喜遇凶則嗟必矣又誰咎哉言

 已自取之也三居澤之極故溢而不節

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 白雲曰自卦之初論之則六三所以節剛自生爻之

 後論之則六三居不中正乗剛履險不知節者也

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

 伊川曰四順承九五剛中正之道是以中正為節也

 以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四

 坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非

 強節之安於節者也故能致亨節以安為善強守而

 不安則不能常豈能亨也四能安節之義非一象獨舉

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 其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣餘善

 亦不出於中正也九五以剛節柔六四安而承之故亨

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

 白雲曰安節自安而已而人未必安甘節則施之於

 已施之於人皆不以為苦故无往不可所以為人君

 之道九五居中履正以甘節節天下上下同之其吉

 宜矣盡節之大者是以往有尚也詩所謂如月之恒

 如日之升者其往有尚之意歟盖言日進而无已也

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 安定曰味之甘人所嗜也節之道人所惡也今五為

 制節之主能以中正為之使人樂從所以得其吉矣

 雷氏曰土位中央土爰稼穡稼穡作甘然則甘者中味

 也甘節者節之以中也九五當位以節中正以通故稱甘

 焉且稼穡之甘恱人之口節之甘悦人之心此亦甘之義

 也施諸已則儉而中禮施諸外則不傷財不害民身安而

 說豈非甘乎故居則吉往則有尚言天下莫不貴而尚

 之恱而慕之也九五所以得甘節之吉以其居位得中六

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 三過中則為不節上六過中則為苦節何吉之有哉故象

 曰甘節之吉居位中也由此觀之節貴得中眀矣禹卑宫

 室而盡力乎溝洫惡衣服而致美乎黻冕文王卑服即康

 功田功甘節之道也民歡樂而子来之有尚之道也

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

 伊川曰悔損過從中之謂也

 白雲曰上六居節之極盖節之過者以苦節人固不

 能堪於以自節亦非可乆之道如是為貞則凶矣夫

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 苦節不可貞而上六固守故凶而道窮也

 伊川曰上六之悔亡與他卦異盖言悔則凶亡矣

䷼(兊下/巽上)

 中孚為卦在全體則三四中虚中虚則无我在二體

 則二五中實中實則忠信

中孚豚魚吉利渉大川利貞

 伊川曰豚躁魚𠖇物之難感者也孚信能感於豚魚

 則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎

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 守信之道在乎堅正故利於貞也

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃

應乎天也

 柔在内則其虚足以感物剛得中則其實可以存誠

 說而巽孚者以和說之道入於人心則人皆信之乃

 能化邦也豚魚物之𠖇頑而无知者飼之以信則應

 期而集而况人乎故曰豚魚吉至誠以渉險如乘虚

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 舟舟虚則无沉覆之患中孚而貞則應乎天天之道

 孚貞而已孟子曰不誠未有能動者中孚所動細而

 信豚魚大而應乎天焉往而不動哉海客之機心海

 人未知鷗鳥先知燕客之忮心秦人未覺而白虹先

 覺渉危化邦有不足為者矣(集温公伊川/誠齋劉氏)

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

 誠齋曰風无形而能震川澤鼔幽潜誠无象而能動

 天地感人物澤上有風所以為中孚心一誠而誠萬

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 用用之大者其惟好生不殺乎故中孚至誠不殺之

 心首用之以議獄緩死好生洽民舜之中孚也不犯

 有司天下之中孚也天下中孚則萬心一心矣烏巢

 可窺況豚魚乎无他不殺之心孚於烏耳使无誠慤

 好生之心巢中之烏不為海上之漚乎中庸曰誠不

 可掩議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生

 至元惡大姦不在是典故四凶无議法少正卯无緩

 理

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 䟽曰風行澤上无所不周其猶信之被物无所不至

 中孚之世鮮有故犯過失為辜情在可恕是以君子

 議獄而緩其死也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

 誠齋曰邪不閑不可與言存誠偽不去不可與言著

 誠是故中孚之誠不可不防其有他也然責子在初

 閑家亦在初防心亦在初若生子在初見於書責子

 之法也閑有家志未變見於家人之初九閑家之法

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 也虞吉志未變見於中孚之初九防心之法也虞之

 為言防也儆无虞戒不虞是也不及其初志之未變

 而防之俟其亡而追炎而撲曲而揉決而隄則噬臍

 矣一貞之外无非妄一誠之外无非偽妄與偽皆所

 謂有他者也如禦寇賊如避風雨察吾心一毫有他

 則惕然而不安則防之周矣不忠不信不習當如曽

 子之所省者三勿視勿聽勿言勿動當如顔子之所

 克者四其庶矣乎不燕不安也

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 不燕謂非安於中孚之道者也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

 鶴鳴於幽隂之中而其子和之者必至之理中心之

 願不期應而應之也好爵者乃孟子所謂尊爵也天

 爵也良貴也靡共也同也人之善性本同也惻隐之

 心人皆有之是吾與爾同也繫辭曰君子居其室出

 其言善則千里之外應之况其邇者乎說者多以好

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 爵為爵禄之爵言人慕爵禄之心同殊非中孚之義

 惟郭子和有所不安而以美道釋之然其說亦晦微

 孟子仁義忠信之辨好爵之義後世殆難明也

六三得敵或鼓或罷(音/疲)或泣或歌象曰或鼔或罷位不

當也

 白雲曰自一卦論之則三四為虚中自爻言之則六

 三之不當位又不若六四之能虚己也且中孚之道

 不立已何得敵之有得敵則有已故物或怒之則鼓

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 或困之則罷或悲之則泣或樂之則歌四者有感於

 外而動於中者也感於外而動於中不能忘敵也不

 能忘敵有我之過也惟中孚虚己无與為敵外物之

 来如投虚然或怒之則无鼓也或困之則无罷也或

 悲之則无泣也或樂之則无歌也舉无得敵之理則

 其道全矣

 六三之所以得敵以有私係之心也

六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也

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 伊川曰四為成孚之主居近君之位處得正而上信

 之至當孚之任者也月臣象也月幾望盛之至也已

 望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬

 匹亡四與初為正應匹也孚道在一四旣從五若復

 下係於初則不一而害於孚為有咎矣故絶其類而

 上從五則无咎類謂應也係初則不進不能成孚之

 功也

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

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 九五中正居尊下无係應誠而不私可謂盡中孚之

 道者也天下之心固結攣如盖不期然而然者矣然

 爻辭不稱吉而止稱无咎者何哉此爻无咎與艮卦

 之无咎大意相類即聖人處无過之地也其吉也何

 待言而後見哉位正當者盖美其有天德而居天位

 也

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

 雞之所以名翰音者以将鳴則必振戛其羽也飛鳥

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 之中善鳴而不善飛者唯雞為然故取以為喻中孚

 之為卦柔在内而剛得中也上九剛在外而不中中

 无其實而名髙之象飛鳥之音宜下不宜上登於天

 逆而不順可知也逆而不順何可乆也孟子曰七八

 月之間雨集溝澮皆盈茍為無本其涸也可立而待

 也故聲聞過情君子耻之人有无實之虚名遂任之

 髙顯之位以有所正則必有敗事之㐫趙以趙括正

 拒秦之師晉用殷浩将以正桓温能勿㐫乎(取雷/氏説)

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䷽(艮下/震上)

 陽大隂小四隂二陽又二五中位皆隂居之二陽失

 位而不中小過之義也

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉

 伊川曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正

 也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有

 亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正過

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 所以求就中也所過者小事也飛鳥遺之音謂過之

 不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之

 盖順理也過而順理其吉必大

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛

鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順

 注曰矯枉過正應時所宜不可常也上則乘剛逆也

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 下則承陽順也

 小過小者過而亨也謂事有失之於偏矯其失必待

 小有所過然後偏者反於中而得亨矣喪欲速貧死

 欲速朽聞斯行之有父兄在其言皆小有所過也時

 當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也二五隂

 柔得位能致小事吉耳不能濟大事也大事非陽剛

 之才不能濟三不中四失位是以不可大事也凡剛

 非二五皆非得位中孚虚中而實外舟虚之象也小

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 過内二陽外四隂有飛鳥舒翼之象飛鳥遺音能下

 不能上上則逆而下則順也(集粹言/誠齋)

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

 伊川曰雷震於山上其聲過常故為小過君子於事

 之宜過者勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也

 當過而過乃其宜也

 耿氏曰天下之中制賢者過之不肖者不及聖人欲

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 率作天下之不及故於斯三者寧欲其過焉禮與其

 奢也寧儉喪與其易也寧戚是也

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

 初六以隂柔之質其分在下宜以止静安分者也上

 應於四有不安其分而欲上之心宜下而欲上宜止

 而欲進則必有行險僥倖非分妄求之事如飛鳥務

 上而不已故曰以凶言用此以致也不可如何也猶

 云吾末如之何也已矣(取雷/氏)

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六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

 小過之義小者過則小人過君子臣過其君子孫過

 其父祖其義一也祖者人之始故初有祖之象陽一

 君而二民九三以陽居一卦之上故有君之象妣配

 也二之位過於初故曰過其祖不及於三故曰不及

 其君子孫之位望過其父祖則所以顯其父祖也以

 順正之道履其祖武而位望過之其德可以配其祖

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 則孝於家之道也以順正之道上承其君而不僣越

 乃合臣之分此忠於國之道也孝與忠臣子之道盡

 矣何咎之有哉故曰无咎盖過乎祖則有繼世之譽

 過乎君則有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可過

 也(兼取劉仲/平雷氏説)

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

 九三弗能過上六故曰弗過大者不能過小者則宜

 防之若不能防之而從焉則戕之者至而凶矣戕害

KR1a0081_WYG_006-47b

 也義與或擊之同盖從小人乃致凶之道或者有時

 而至也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

 雷氏曰九四剛失位而不中其稱无咎何也九四以

 陽居隂在上卦之下而又下應於初則是能量其時

 圖小不圖大務下不務上者也初在下而欲上故凶

 四在上而欲下故无咎小過之時小人得位而勢過

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 君子君子失位而不能過小人陽為君子隂為小人

 九四君子之失位者也故曰弗過君子失位而不能

 過小人亦當遜言以相待遇不可甚疾而遽絶之故

 曰遇之孔子不絶陽虎是也君子和而不流雖遜言

 以遇小人亦不可遂與同流而俱往往則與小人同

 及於敗故曰往厲然則如之何必敬戒潔身以防小

 人之患故曰必戒此危行言遜之道也小人雖一時

 得志而終不久此所以往則危也故象曰往厲必戒

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 終不可長也小人得志君子失位皆天也順天者存

 逆天者亡小過之時君子當遜言以逺害而已其可

 大有為乎故曰勿用猶乾之初九不可以有為也當

 此之時君子自守其正久而不改以待天時之復斯

 可矣故曰永貞小人不可長而君子永貞則終有以

 過之矣九四君子矣其艱如此者失位而已故象曰

 位不當也

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不

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雨已上也

 東坡曰已上者勢不可復下之辭六五之權足以為

 宻雲而終不可為雨者次於西郊而不行豈真不能

 哉其謀深也當是時也必有宂其間而為之用者故

 戒之曰公弋取彼在宂君子之居此茍无意於盗莫

 若取其在宂者以自明於天下而天下信之在宂者

 隂物也所謂五之腹心是也公謂五也五若无他則

 於彼在宂者弋而取之而去其所謂腹心之隠疾則

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 隂過之禍庶乎其可无也

 宻雲不雨自我西郊指上六而言也隂陽和則為雨隂

 氣盛而上陽氣微而不能和則為宻雲而不能為雨故

 曰宻雲不雨西隂之所也自我西郊則隂盛而權專於

 隂所乃臣過其君之象也上六隂柔不中之小人而居

 亢極之位是屯其君之膏雲雖宻而不能為雨也弋射

 而取之也宂者隂之所安也小人得君之寵居髙位自

 以為安五能弋而取之則隂過之禍庶乎其可息也已

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 上猶云已極謂不可不取也王公君上之通稱

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

 九四曰弗過遇之言君子失位不能過越小人而待

 遇之也上六曰弗遇過之謂弗與陽合而過之也小

 人得志踈逺君子驕亢過極其凶必矣如飛鳥窮上

 而无所託則顛墜必矣離猶罹也所謂自遺其咎者

 也是謂災眚葢言災由自作也觀梁冀□□之徒則

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 可知矣(兼采雷/氏佚菴)

䷾(離下/坎上)

 伊川曰為卦水在火上水火相交則為用矣各當其

 用故為既濟天下萬事已濟之時也

既濟亨小利貞初吉終亂

 白雲曰已濟難為既濟方將濟難為未濟名卦之義

 甚明然則既濟之亨可知矣初吉者既濟无不吉也

 道窮則變未濟終焉故終亂也終亂不亂則在人耳

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 聖人慎終如始又豈有終亂之道乎

 既濟亨之大者也而云亨小者劉氏謂三陽得位能

 下三隂六爻皆亨是以大亨小也子夏傳曰陽已下

 隂萬物既成也利貞者時既濟矣固宜貞固以守之

 也小者亨也之句與㓙如何也吉相承也同

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔

得中也終止則亂其道窮也

 白雲曰小者皆亨故曰既濟小或未亨非既也既者

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 皆盡之辭利貞者以六爻剛柔皆當位而濟以是知

 其利貞也六二柔得中也初二皆卦之始也故為初

 吉終止則亂者止謂難止則亂至也猶上六濡首之

 厲是也難止則亂至有不至者何也盖難止亂至者

 象當然也有不至者聖人維持之力也

 誠齋曰出多難而入无難是為既濟之世當是之時

 小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一物不亨无

 一事不亨也如濟川焉舍川而陸舍舟而轂危者安

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 險者濟何憂之有然人皆儆於洪流莫或儆於夷塗

 人皆懼於覆舟莫或懼於覆車是以初吉而終亂也

 秦滅六國而秦自滅晉平吴亂而晉自亂隋取亡陳

 而隋自亡惟聖人能内外无患自非聖人外寧必有

 内憂此鄢陵之勝范文子所以憂晉之必禍也盖人

 之常情多難則戒戒則憂憂則吉无難則驕驕則怠

 怠則亂聖人見其初吉而探其終亂惟能守之以貞

 固而不移持之以憂勤而不怠則可以免終亂而不

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 窮矣故戒之曰利貞又曰終止則亂其道窮也剛柔

 正謂六爻剛居剛位柔居柔位柔得中謂六二終止

 謂上六柔怠自畫非克終既濟之才

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

 伊川曰水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮

 患害之生故思而豫防使不致於患也自古天下既

 濟而致禍亂者盖不能思患而豫防也

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

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 未濟之初六濡其尾以隂柔之才當未濟之初不度

 德量力而進不能濟而取吝也既濟之初九以曳輪

 而濡尾見其用力之難也以陽剛得正之才上復有

 應而當既濟之初難既濟而猶濡其尾信乎非小才

 小智之所能也雖濡其尾於義何咎

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

 六二以隂居中婦象也茀婦人出以自蔽者也馬氏

 王氏皆以為首餙六二有文明中正之德當既濟之

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 時與九五陽剛中正之君為之應然阻於三而間於

 四志不得行猶婦䘮其茀不可行之象也雖然中正

 之道无終廢之理剛明之君雖小人蒙蔽於一時不

 久當自辨也卦有六位七則變矣七日謂時變也故

 戒之曰勿逐不久當自復也管蔡之謗周公公不辨

 而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察即

 此義也(采誠/齋語)

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

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憊也

 誠齋曰未濟求濟者寧既濟求過於濟者傾九三當

 既治之後挾重剛之資居炎上之極有求過於濟之

 心此小人之好大喜功而不可用者也雖以中興之

 賢君一入其說輕用軍師以伐逺方之小夷猶久而

 後勝既勝而中國之民亦憊且困矣以賢君伐逺夷

 宜易而難宜速而久宜福而禍而况其餘乎武帝承

 文景之後而伐匈奴太宗當貞觀之隆而征髙麗皆

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 此類也善處既濟者其惟光武却臧宫馬武之請乎

 鄭氏曰无事之時捨内治而幸邊功者皆小人唘之

 也故曰小人勿用

 單氏曰鬼方者逺而在險上六之謂也往歴三爻三

 年之象也

六四繻(而朱/反)有衣袽(女居反/又音如)終日戒象曰終日戒有所

疑也

 白雲曰既濟思患而豫防而六四又為多懼之地近

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 君居險是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也説文謂繻

 為繒采盖其意以謂勿以新繒而忘敝袽亦猶勿以

 既濟而遂忘未濟之難也終日者言无怠時也有所

 疑者雖未有患以多懼而豫防之也

 雷氏曰繻也衣袽也皆禦寒之具也既有繻又有衣

 袽則防患之至也暑極則寒生自然之理也

 揚子曰大寒然後索衣裘不亦晚乎此亦有備无患

 之義也

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 終日戒謂備患之心无時可忘也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰

殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大来也

 䟽曰牛祭之盛者禴殷春祭之名祭之薄者也九五

 居既濟之時而處尊位物既濟矣將何為焉其所務

 者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中動

 不為妄修德者也茍能修德雖薄可饗假有東鄰不

 能修德雖復殺牛至盛不為鬼神歆饗不如我西鄰

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 禴祭雖薄能修徳致敬合於祭祀之時故神明降福也

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

 上六隂柔不能持盈何可久也將入於未濟矣入於

 未濟首先犯焉故曰濡其首厲厲者危之也其所以

 危之冀其知變而能改也

 白雲曰惟聖人通其變而不至於極則无是危矣

䷿(坎下/離上)

 伊川先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前

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 視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先

 生異之問其姓名與居則失之矣易𫝊曰聞之成都

 隠者

 晦菴曰事未成之時也

未濟亨小狐汔(許訖/反)濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔

得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也

雖不當位剛柔應也

 六十四卦終於未濟既濟者凡人事之終始惟曰濟

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 與不濟而已故以是二卦終焉先既濟而後未濟者

 盖易者變易而不窮也既濟則物之窮也未濟則未

 窮也乃生生不窮之義既濟曰亨未濟亦曰亨既濟

 之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也未濟之時

 有亨之理而卦才復有致亨之道所謂卦才以六五

 柔得中上下剛柔雖不當位而皆相應也小狐汔濟

 濡其尾无攸利者言濟難大人之事惟六五有文明

 虚中之德與九二剛中大德之臣同心以濟則有可

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 亨之理非初六隂柔小人所能濟也小人之才譬之

 狐狐者邪媚之獸雖能度水濡尾則不能濟又小焉

 則力弱矣始雖能渉未出險中終憊而力不能續此

 所以㡬濟而濡其尾无攸利也為人君者當知剛中

 君子為可任邪媚小人斷不可用也易之取象豈不

 深切著明哉(兼采粹/言雷氏)

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

 白雲曰火性炎上而在上水性潤下而在下二者不

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 交不相為用是以未濟物之有辨者如水火之性是

 也居方者猶居上居下是也君子觀未濟之象而慎

 辨物居方者欲其所居各得交濟之道無若火在水

 上而不相為用也不然則物各自止其所在君子何

 慎之有

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

 白雲曰初六隂柔在下居險之中而上應九四是小

 狐欲濟之象然不能有終而濡其尾是隂柔不足以

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 有濟故吝也極至也度可至而至之智者之事不度

 才力而妄欲有濟是不知可至之道也无㐫而至於

 吝者得其應以為之助耳

 伊川曰獸之濟水必揭其尾濡其尾言不能濟也

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

 白雲曰曳其輪者將以有行也九二剛中之才居險

 難之中剛而有濟故曳其輪貞吉也夫六五之君柔

 中未能有濟必得九二剛中之臣相與為應乃可濟

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 矣是以有曳輪濟難之漸固守是道无不吉也中以

 行正者其曳輪也所以輔其君以有濟之道正也以

 九居二中之德也以中之德行道之正故曰中以行

 正也既濟初九曳輪而已濟者也未濟九二曳輪而

 将濟者也夫濟者宜有用舟之象而二卦皆言曳輪

 者以見濟難之時用力甚艱而後有濟故也

六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也

 六三以隂柔之資當險難之極而位下卦之上位浮

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 於才者也若獨行以濟難則㓙矣然險中有出險之

 理應剛有可濟之道况&KR0704;比於二陽乎與之共濟可

 也故曰利渉大川(集誠齋/佚菴)

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞

吉悔亡志行也

 九四居至近之地有剛明濟難之才以其居隂故戒

 以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟而有悔也震動

 之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義卦

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 中反對之爻其取象多相類損益二五言十朋之龜

 弗克違夬姤三四言臀无膚其行次且既濟與未濟

 三四皆有鬼方之伐聖人於既濟之三則以髙宗伐

 鬼方為戒於未濟之四則以伐鬼方為功盖既濟之

 世利用静未濟之世利用動也然未濟九四亦必曰

 三年者以興師逺伐雖出於不獲已猶戒其勞民動

 衆久而後能成功猶春秋凡土木興作之役雖當必

 書也(兼采粹言/鄭氏誠齋)

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 雷氏曰先言貞吉悔亡而後言伐鬼方先自治而後

 治人也

 有賞於大國謂有功而受賞於大國也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

 六五柔中文明之君虛己而有容故賢者樂為之輔

 以濟天下之難是以九二有曳輪之吉九四有鬼方

 之伐人君不以尊位自居而樂於虚己待賢固守是

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 道宜其吉而无悔矣君子之光者謂君國子民之道

 孰有光於是者乎光盛則有暉暉者光之散光被天

 下之謂也有孚吉者以五與二四相孚乃得光被天

 下之吉上云貞吉者正一身之吉也下云吉者光被

 天下之吉也故象曰其暉吉也(兼采/白雲)

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

 君子始於憂勤終於逸樂夫以未濟之初志存不懈

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 以至於濟當此之時與忠臣嘉賓飲酒宴樂可也武

 王在鎬飲酒而魚藻美之故曰有孚于飲酒无咎言

 信得此樂也然不可恃其治安飲酒无節以至於沉

 溺則復入於未濟矣幽王沉湎而賓之初筵刺之有

 孚失是者言信失此樂也易之為道大矣其憂天下

 後世而教戒之也至矣泰斯有否既濟斯有未濟既

 濟之時戒以未濟未濟之終甫及既濟而復以濡首

 戒之懼以終始其要无咎此之謂易之道也(集子夏/童溪雷)

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 (氏佚/菴)

 

 

 

 

 

 

 

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 學易記卷六