讀易考原
讀易考原
欽定四庫全書
讀易考原 元 蕭漢中 撰
原上下經分卦第一
聖人之作易也畫卦為八而已及重為六十四於是分
其三十為上篇之卦分其三十四為下篇之卦既分上
下又從而序次其先後皆有指先儒說易者執大傳後
序兩篇為據不復置思夫始作易者伏羲也自伏羲至
文王數千年自文王至孔子又五六百年二篇之分與
卦之序已定於孔子之先矣非卦與序待孔子出始序
次之而分為兩篇也孔子之作序卦也因卦之名説名
之義序其名義前後相承以詔學者盖教人觀易之一
法韓康伯注易頗疑謂孔子特以眀義耳非易之緼也
孔穎逹從而為之説曰聖人本定先後自有指非用孔
子序卦之意若元用孔子序卦之意不應其卦二二相
偶盖六十四卦兩兩相對乾與坤為一對屯與䝉為一
對上經三十卦成十五對下經三十四卦成十七對伏
羲文王本定先後以兩卦之對為次序非以一卦之名
為次序韓孔之疑不為無見但雖有此疑所以乾坤之
後受之以屯䝉屯䝉之後受之以需訟其義安在終無
說以䖏之先儒因循不考加論豈非千古讀易之闕典
也哉竊謂聖人先分卦而後序必先名卦之所以分始
可論卦之所以序卦非待名而後序篇非因序而始分
作易本指有在卦名外者伊川先生始作上下篇義附
易傳之後謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦有乾者
居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇
有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四
卦有乾者亦四卦聖人何嘗以乾為陽盛而居上篇坤
為隂盛而居下篇哉且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮
有乾又陽盛乃居下篇伊川曰剥雖隂長然爻則陽極
故居上篇大壯雖陽壯然爻則隂盛故居下篇諸如此
類徃徃逐卦推義以求合陽盛隂盛之説故條例不一費
於辨析朱文公作周易本義首言簡帙重大故分上下
兩篇盖不取伊川先生之説其意若曰二篇之分初無
義特以簡帙重大而分耳孔頴逹曰二篇文王所定今
按文王所作六十四卦繇辭通不過七百一十五字謂
之簡帙重大可得乎分為二各三十二卦可也上經止
三十下經乃三十四卦何為而然也由伊川之説則分
卦有義由文公之説則分卦無義謂分卦無義似不可
謂分卦有義則又無説以定後學將安從且聖人先分
卦而後序乎先序卦而後分乎伊川曰二篇之卦既分
而後推其義而為之次是先分而後序也文公曰簡帙
重大故分上下兩萹是先序而後分也然則孰是伊川
先分卦之説為是特論卦之所以分逐卦推義以求合
非自然而然不可易者故不得不論夫卦之始畫也乾
南坤北離東坎西四方之正卦震東北巽西南艮西北
兊東南四隅之偏卦也周禮曰其經卦八方其畫而為
八也總名經卦而已及重而為六十四於是易分為上
下兩經且聖人若何而分之盖先分八卦次分餘卦附
也八卦之分若何乾坤坎離四正卦也當居上經震㢲
艮兊四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉此
兩經所以分之綱領也餘卦之分若何六十四卦之體
八卦之體為之也毎卦各具上下二體則六十四卦凡
具一百二十八體乾之體十有六坤之體十有六六子
之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦皆
自八卦本體中分出而生者也上經乾坤坎離之卦下
經震㢲艮兊之卦所謂八卦之本體也其體之分出互
合而生五十六卦者八卦本體之用也或分出而生上
經之卦或分出而生下經之卦嘗考其卦體之所以分
(八卦各十六體或分/在上經或分在下經)又考其卦體之所以合(或以此上/體合彼下)
(體而成某卦或以此下/體合彼上體成某卦)眀乎分體之義而知上經之卦
不可移之下經下經之卦不可移之上經真不偶然也
何哉夫八卦之體分於上經者止於六十分於下經者
乃六十有八所以然者盖上經以乾坤坎離為主下經
以震巽艮兊為主乾坤坎離本體之卦居於上經其體
之分出於上經者用於内也分出於下經者用於外也
震巽艮兊本體之卦居於下經其體之分出於下經者
用於内也分出於上經者用於外也用於内為主用於
外為客是故乾坤坎離之分體在上經為主在下經為
客震巽艮兊之分體在下經為主在上經為客今以分
體者詳列於後則知上經之六十體下經之六十八體
非偶然者矣
乾之體十有六 見上經者十二
見下經者四 坤之體十有六
見上經者十二 見下經者四
右乾坤之十六體其分體之布於上下經或十二或四
何也康節曰天之體四用者三不用者一地之體四
用者三不用者一康莭斯言為皇極經世體數發非為
易上下經體數發也然用其説推之義自脗合乾坤之
體十有六(四四/也)用其三(三四/也)所以十二體居上經不用
者一(一四/也)所以餘四體居下經朱文公易學啟䝉曰隂
陽之體數常均其用數則陽三而隂一啟䝉斯言為揲
蓍策數發非為易上下經體數發也然用其説推之義
亦脗合盖隂陽之數有體用自體而言其數常均自用
而言陽主進隂主退故其為數也陽常贏隂常縮以四
計之陽能用其三隂止用其一以十六計之則陽用十
二隂用四矣陽之體數以四計之用者三不用者一其一
之不用者為隂所用也隂之體數以四計之用者一不
用者三其三之不用者為陽所用也是故乾之十六體
其十二體乾之用體也其四體乾不自用為隂所用坤
之十六體其四體坤之用體也其十二體坤不自用為
陽所用是乾之用體在上經坤之用體在下經何以言
之六十四卦之體自八卦之體分出而生也八卦之體
又自乾坤之體分出而生也故六十四卦一乾坤而已
矣凡陽畫皆乾也凡隂畫皆坤也乾坤即易易即乾坤
乾坤二體合之即易之一體易之一體分之即乾坤之
二體也易之一體分而為乾坤二體故易之一經分而
為上下二經上經取陽升而上之義下經取隂降而下
之義上經所以眀易之陽體即乾之陽體也下經所以
眀易之隂體即坤之隂體也自六十四卦之體本於八
卦而言之則乾坤坎離為上篇之主震巽艮兊為下篇
之主此易之綱領也自八卦之本體本於乾坤而言之
則上經乃乾之陽體下經乃坤之隂體此又易之大綱
領也惟其如是此乾之用體十二所以在上經其不自
用之體四為隂所用而在下經坤之用體四所以在下
經其不自用之體十二為陽所用而在上經也
坎之體十有六 見上經者八
見下經者八 震之體十有六
見上經者七 見下經者九
艮之體十有六 見上經者七
見下經者九 離之體十有六
見上經者六 見下經者十
巽之體十有六 見上經者四
見下經者十二 兊之體十有六
見上經者四 見下經者十二
右上經坎與震艮皆陽卦也坎之體八震艮之體七坎
多而震艮少離與巽兊皆隂卦也離之體六巽兊之體
四離多而巽兊少盖上經坎離為主震巽艮兊為客主
勝於客客下於主坎八而震艮七減其一離六而巽兊四
减其二陽卦减其一竒數也隂卦减其二耦數也下經
巽兊與離皆隂卦也巽兊之體十二離之體十巽兊多
而離少震艮與坎皆陽卦也震艮之體九坎之體八震
艮多而坎少盖下經震艮巽兊為主坎離為客主勝於
客客下於主坎八而震艮九加其一離十而巽兊十二
加其二陽卦加其一竒數也隂卦加其二耦數也
震艮巽兊之分體視坎離而為贏縮其離之體則又視
坎之體而為進退也所以然者六子之分體惟坎之分
體為最正離震艮巽兊之體各十有六其分體或偏多
於上經而下經則少或偏多於下經而上經則少獨坎
之十六體中而分之分其八於上經分其八於下經所
分之體最得其正也其分體之正由本體之正故也三
畫者坎之本體十六體者坎之分體也坎之本體有中
畫(三畫之内/陽畫居中)其本體正(陽畫居中不偏/於上不偏於下)故其分體亦正
(上下經/各八體)若夫震艮巽兊之本體則偏矣(震艮之陽畫巽/兊之隂畫或偏)
(於上或/偏於下)離之本體雖有中畫然中畫乃隂也震艮巽兊
之本體居偏而坎離之本體居中偏者必取正於中故
震艮巽兊之體視坎離而分體(震艮之體視坎體而為/贏縮巽兊之體視離體)
(而為/贏縮)離之本體為隂中而坎之本體為陽中隂效法於
陽故離之分體又視坎而分體(離之體視坎/體而為進退)不可不察
也惟離之分體視坎體而為進退也則上經坎體八而
離體六者離視坎體而减其二也减其二者離以其體
之耦數退居於坎體之下故也(以離三畫之本體察之/其上畫陽也而耦數居)
(陽畫之下/象與此合)下經坎體八而離體十者離視坎體而多其
二也多其二者離以其體之耦數進居於坎體之上故
也(以離三畫之本體察之其下畫陽/也而耦數居陽畫之上象與此合)此所謂離視坎而
分體也又上經陽體之中則坎先離後下經隂體之中
則離先坎後此亦視坎而為進退也愚考易至此始悟
聖人於易經六十四並無衍文而獨於坎曰習坎豈無意
歟曰是上經之卦體六十一體不可得而増下經之卦
體六十八一體不可得而减其分體之數既定斯成卦
之數亦定則上經三十卦一卦亦不可得而増下經三
十四卦一卦亦不可得而减
世儒或有以六十四卦中惟乾坤坎離頥大過中孚
小過此之八卦正而不反餘五十六卦皆反聖人分
六正十二反合十有八為上經分二正十六反合十
有八為下經以謂得聖人十有八變而成卦之說然
十有八變乃揲蓍成卦論也非易上下經分卦論也
觀前所考則或其然矣
原上下經合卦第二
既察乎上下經卦體之所以分當察乎上下經卦體之
所以合今上下經之卦有主有客故先論其主卦之合
體後論其客卦之合體而上經乾與坤其體皆十二其
合體之義則相類下經兊與巽其體皆十二其合體之
義則相類至坎與離震與艮其合體之相類亦然詳列
於後
上經
乾十二體
二體本卦乾
二體合坤成泰否
二體合坎成需訟
二體合離成同人大有
一體合震成无妄
一體合兊成履
(震兊陽畫在下故二卦於上經為下卦/以合陽也其於下經為上卦以合隂也)
一體合巽成小畜
一體合艮成大畜
(巽艮陽畫在上故二卦於上經為上卦/以合陽也其於下經為下卦以合隂也)
乾於主卦則各以二體合於客卦則各以一
體合
坤十二體
二體本卦坤
二體合乾成泰否
二體合坎成師比
二體合震成豫復
二體合艮成謙剥
一體合巽成觀
(巽陽畫在上故於上/經為上卦以合陽也)
一體合兊成臨
(兊陽畫在下故於上/經為下卦以合陽也)
坤在上經陽體之中除本卦外皆以二體合
陽卦所謂隂在陽中皆逆行也是以獨不合
離以隂居中故也(而離居下經以二體合坤/坎在上經以二體合坤)
又前所謂坤不自用之體者十二為陽所用
也
坎八體
二體本卦坎
二體合乾成需訟
二體合坤成師比
一體合震成屯
(震陽畫在下故於上/經為下卦以合陽也)
一體合艮成蒙
(艮陽畫在上故於上/經為上卦以合陽也)
坎於主卦不合離離者坎之配也客卦不合
巽兊合陽不合隂也又其所以不合三卦者
上經乾坤交父母之象也六子不交男女之
象也故泰否在上經下經六子交夫婦之象
也故咸損恒益既濟未濟在下經
離六體
二體本卦離
二體合乾成同人大有
(離在下經不/合乾而合坤)
一體合震成噬嗑
(震陽畫在下故於上/經為下卦以合陽也)
一體合艮成賁
(艮陽畫在上故於上/經為上卦以合陽也)
離於上經主不合坤客不合巽兊合陽不合
隂也亦所謂隂在陽中皆逆行也又其所以
不合坎者離之配也上經六子不交如上文
云
震七體
一體合乾成无妄
一體合坤成復
一體合坎成屯
一體合離成噬嗑
一體合艮成頥
一體合兊成随
(震在上經為客無本卦巽者震/之配上經六子不交故不合巽)
餘一體合坤成豫
(震在上經不與巽交故以其合/巽者合坤坤乃震之上體也)
震卦陽畫在下故所合體除合坤成豫外前
六體皆居下卦以貴陽也
艮七體
一體合乾成大畜
一體合坤成剥
一體合坎成蒙
一體合離成賁
一體合震成頥
一體合巽成蠱
(艮在上經為客無本卦兊者艮/之配上經六子不交故不合兊)
餘一體合坤成謙
(艮在上經不與兊交故以其/合兊者合坤乃艮之下體也)
艮卦陽畫在上故所合體除合坤成謙外前
六體皆居上卦以貴陽也
巽四體
一體合乾成小畜
一體合坤成觀
一體合艮成蠱
一體合兊成大過
(巽在上經為客無本卦震者巽/之配上經六子不交故不合震)
巽在上經止有四體分二體合主卦乾坤分
二體合客卦艮兊其合主卦也居上卦其合
客卦也主下卦以合巽畫之隂陽也
兊四體
一體合乾成履
一體合坤成臨
一體合震成随
一體合巽成大過
(兊在上經為客無本卦艮者兊/之配上經六子不交故不合艮)
兊在上經止有四體分二體合主卦乾坤分
二體合客卦震巽其合主卦也居下卦其合
客卦也居上卦以合兊畫之隂陽也
下經
兊十二體
二體本卦兊
二體合艮成咸損
(艮者兊之配也上經六子/不交下經交矣故合二體)
二體合離成革暌
二體合坎成困莭
(下經離十坎八體數多故/兊以十二體合與巽同)
一體合巽成中孚
一體合震成歸妹
(震巽非兊之耦也故合一體震巽在上經兊/為下卦合兊之陽畫在下經兊為上卦合兊)
(之隂/畫)
一體合乾成夬
一體合坤成萃
(乾坤在下經止有四體故各分之而兊之隂/畫在上故下經兊為上卦乾坤為下卦兊之)
(陽畫在下故上經兊/為下卦乾坤為上卦)
巽十二體
二體本卦巽
二體合震成益恒
(震者巽之配也上經六子/不交下經交矣故合二體)
二體合離成家人鼎
二體合坎成渙井
(下經離十坎八體數多/故巽以二體合與兊同)
一體合兊成中孚
一體合艮成漸
(艮兊非巽之耦也故合一體艮兊在上經巽/為下卦客也在下經巽為上卦主也)
一體合乾成姤
一體合坤成升
(乾坤在下經止有四體故各分之而巽之隂/畫在下故下經巽為下卦乾坤為上卦巽之)
(陽畫在上故上經巽/為上卦乾坤為下卦)
震九體
二體本卦震
二體合巽成恒益
(巽者震之配也上經六子/不交下經交矣故合二體)
一體合兊成歸妹
一體合艮成小過
(艮兊非震之耦/也故合一體)
一體合離成豐
一體合坎成解
一體合乾成大壯
(離坎乾亦非其耦/也故亦以一體合)
八卦獨不合坤
(震陽卦也在下經隂體而坤在下/經只有四體合隂不合陽故也)
震在下經除合二體外餘五卦並以震為上
卦下經貴隂而震之上畫隂所謂陽在隂中
陽逆行也
艮九體
二體本卦艮
二體合兊成損咸
(兊者艮之配也上經六子/不交下經交矣故合二體)
一體合巽成漸
一體合震成小過
(震巽非艮之耦/也故合一體)
一體合離成旅
一體合坎成蹇
一體合乾成遯
(離坎乾亦非其耦/也故亦以一體合)
八卦獨不合坤
(艮陽卦也/與震同義)
艮在下經除合二體外餘五卦並以艮為下
卦下經貴隂而艮之下畫隂所謂陽在隂中
陽逆行也
離十體
二體合坤成晉明夷
(離在上經合乾不合坤貴陽也在下經合坤/不合乾貴隂也又離在下經以二體合坤坎)
(在上經以二體合坤餘下經離十/坎八故離除合坤外 與坎同)
二體合兊成暌革
二體合巽成鼎家人
(下經貴隂而下經主卦中/巽兊為隂故各以二體合)
二體合坎成未濟既濟
(離坎配也上經六子不交下經交離/矣故離以二體合坎坎以二體合)
(離在下經為/客無本卦)
一體合震成豐
(下經貴隂而震之隂畫在/上故為上卦以合隂也)
一體合艮成旅
(下經貴隂而艮之隂畫在/下故為上卦以合隂也)
坎八體
二體合兊成莭困
二體合巽成井渙
(下經貴隂而下經主卦中/巽兊為隂故各以二體合)
二體合離成既濟未濟
(與離/義同)
(坎在下經為/客無本卦)
一體合震成解
(下經貴隂而震之隂畫在/上故為上卦以合隂也)
一體合艮成蹇
(下經貴隂而艮之隂畫在/下故為下卦以合隂也)
乾四體
一體合兊成夬
一體合巽成姤
一體合艮成遯
一體合震成大壯
(乾在下經為/客無本卦)
乾四體而與下經四主卦合者貴隂也故兊
震之隂畫在上而卦亦在上巽艮之隂畫在
下而卦亦在下陽而合隂而所謂陽在隂中
皆逆行也又乾之用體十二在上經此四體
乃不自用之體為隂所用也
坤四體
二體合離成眀夷晉
一體合兊成萃
一體合巽成升
(坤在下經為/客無本卦)
坤在下經不與乾坎艮震陽卦合下經貴隂
也所合者巽離兊三女即坤之三畫也於此
見下經為易之隂體尤為明白
或曰既言上經為易之陽體下經為易之隂體今觀乾
居上經之首則坤亦當居下經之首可也乃從乾之後
相耦成對而居上經何也曰下經所以别於上經者以
為易之隂體也其為易之隂體則坤之隂體也坤所以
不居下經而居上經者盖有説焉夫八卦之初一乾坤
而已矣(此指未生六/子之乾坤)乾純陽也坤純隂也上經易之陽
體即乾之陽體下經易之隂體即坤之隂體其體之本
然者固如此也乾坤交而生六子於是乾坤與六子並
體對位而成八卦(此指既生六子之乾坤未生六子前/之乾坤先天之乾坤也既生六子後)
(之乾坤後天之乾坤也先天後天一乾/坤也未生六子既生六子異其名耳)方其未生六子
也乾與坤渾然純陽純隂之體也乾純陽之一體非有
上下二陽體也坤純隂之一體非有上下二隂體也及
坤来從乾乾徃交坤雖未生六子坤一從乾即有乾上
坤下之象乾一交坤即有乾下坤上之象一體之乾坤
為上體又為下體而已成上下二體矣一體之乾坤三
畫卦之乾坤也二體之乾坤六畫卦之乾坤也三畫卦
之乾坤六畫卦乾坤之本體也六畫卦之乾坤三畫卦
乾坤之用也使乾居上經自為一經坤居下經自為一
經是乾自乾坤自坤也乾自乾坤自坤豈有造化坤從
乾而後成造化坤從乾則其體属乎乾矣此坤卦所以
不居下經從乾以居上經也雖然此上下二體六畫卦
之乾坤也乃三畫卦乾坤之用也所謂上經易之陽體
即乾之陽體下經易之隂體即坤之隂體者此以三畫
純陽純隂之本體而言也何者易之本體乾坤三畫而
已六子之六畫自乾坤之三畫而生六十四卦之六畫自
八卦之六畫而生凡陽皆乾凡隂皆坤所謂凡陽皆乾
者凡陽畫皆自乾之三畫而生也非皆自乾之六畫而
生也凡隂皆坤者凡隂畫皆自坤之三畫而生也非皆
自坤之六畫而生也卦上下體有乾或坤者自乾坤六
畫卦之上下體而生也其無乾體坤體者不自乾坤之
六畫卦而生也若其陽畫隂畫則皆自乾坤之三畫而
生也故六十四卦一乾坤而已矣謂三畫卦之乾坤也
易大傳中所謂乾坤多指三畫卦之乾坤如曰乾天也
故稱乎父坤地也故稱乎母如曰乾以君之坤以藏之
如曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣如
曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而
剛柔有體皆指三畫卦之乾坤非指六畫卦之乾坤也
(三畫六畫本無二乾坤然伏羲始畫者一體三畫之乾/坤也文王繇辭者二體六畫之乾坤也不别而言之則)
(義不/明)是故坤之六畫卦雖從乾而居於上經若其三畫
之純隂所以為易下經之本體者固自若而未嘗少間
斷也何則夫隂陽之體數常均而用數則陽三隂一前
嘗備論之矣上經乾之陽體下經坤之隂體所謂隂陽
之體均也而其用則不同乾之十六體用其四之三而
十二體在上經坤之十六體用其四之一而四體在下
經今觀其四體之所合不合於他而獨合離上離下兊
上巽下之四體夫兊之上畫離二五之中畫巽之下畫
即坤純隂之三畫也以其合體者觀之坤三畫純隂之
體固隠然在下經之中未嘗少間斷也易象之示人明
矣而他體安得以雜乎坤體哉故不合於他而獨合於
兊離巽非坤之合兊離巽也惟巽之下離之中兊之上
此三者與坤合也三者之内闕其一不可與坤合三者
之外雜其一亦不可與坤合三畫純隂之本體固如此
也故曰自六十四卦之體本於八卦而言之則乾坤坎
離為上篇之主震巽艮兊為下篇之主(六畫/卦)自八卦之
體本於乾坤而言之則上經乃乾之陽體下經乃坤之
隂體(三畫/卦)義各不相戾也或者又曰今下經之坤體合
於兊離巽自外無所雜使純乎乾三畫之陽可也及考
上經乾體之所合則不然於内二體乾之本體也餘何
於坎上坎下艮上震下固其為艮之上畫坎二五之中
畫震之下畫純乎乾三畫之陽也合此足矣而又合於
坤離巽兊何坤體之在下經止純乎坤三畫之合而不
雜乎乾三畫之合乾體之在上經既純乎乾三畫之合
而又雜乎坤三畫之合其合體之義乃若是其不同耶
曰陽得兼隂隂不得兼陽今且以乾坤三畫觀之陽之
畫竒則乾之三畫其數三隂之畫耦則坤之三畫其數
六然乾用九者乾三畫之竒兼乎坤三畫之耦故用九
陽得兼隂也坤用六者坤三畫之耦不得兼乎乾三畫
之奇故止用六隂不得兼陽也即是推之義亦不相戾也
然乾之在上經者十二以其八體合乾坤坎離餘四體
合震巽艮兊皆合陽體坤之體在上經者十二合於乾
坎艮震巽兊亦皆合陽不合隂也雖欲移一卦置之下
經得乎乾之體在下經者四亦合震艮巽兊乃合隂體
也坤之體在下經者四合於巽離兊亦皆合隂不合陽
也雖欲移一卦置之上經得乎若夫上下經之坎與離
對兊與巽對震與艮對其合體之義皆然雖欲互移一卦亦
不可得也或者又曰所謂上經者以其為易之陽體下經者
以其為易之隂體固也然乾坤坎離為上經之主卦於
内乾坎固陽也而坤離則隂也非純乎陽何以得為陽
體兊巽震艮為下經之主卦於内兊巽固隂也而震艮
則陽也非純乎隂曷以得為隂體曰以先天圖觀之乾
坤坎離四正卦也雖非無隂然陽為貴震巽艮兊四偏
卦也雖非無陽然隂為貴何以明之上經乾與坤為對
乾南坤北則乾尊坤卑也坎與離為對坎西離東則坎
先離後也(天道左旋乾自南而西地道右轉坤自北/而西故西者乾坤之前東者乾坤之後)豈
非四正之卦以陽為貴乎下經震與巽為對巽居上而
震反居下艮與兊為對兊居上而艮反居下豈非四隅
之卦以隂為貴乎所以坤離雖属隂無害乎上經之為
陽體震艮雖屬陽無害乎下經之為隂體也又上經乾
與坤為對坎與離為對四正之卦相與貫属所以同居
上經下經震不與巽對艮不與兊對震艮乃自為一對
巽兊亦自為一對其四隅之卦孑立於四正之外若不
相屬所以别為一經云
原上下經卦序第三
六十四卦孔子已序之矣奚待再論孔子曰書不盡言
言不盡意聖人立象以盡意是聖人之意不盡於言而
盡於象此不可以不論也盖易先有卦象後有卦名又
其後有卦辭八卦成列因而重之王弼謂伏羲重卦邵
氏朱文公之說亦然特其卦象未有卦名卦辭爾夫易
者象也象之意微矣嘗思聖人定六十四卦之序以兩
卦一對而為之次其在伏羲重卦之後文王未名卦之
先乎何以知之盖畫兩卦而為之次者伏羲也所謂天
地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射邵氏朱氏圗
說甚詳以見毎卦必有對今易經六十四卦亦兩卦為
一對是畫卦此法也重卦亦此法也故知其為伏羲之
易也又按孔穎達言聖人本定先後以二二相偶朱文
公言伏羲以上無文字只有圗畫最宜詳玩因取上下
經卦毎兩卦作一對一直具十二畫而觀其象頗悟聖
人序卦之意今列於後
上經
上經三十卦之象之序合而言之所謂易之陽體
乾坤坎離為主者是也分而言之乾坤坎離雖均
之為主然乾坤君也坎離臣也&KR0556;乾坤言之乾陽
也坤隂也又&KR0556;坎離言之坎陽也離隂也陽體之
中又有隂陽之分焉前為陽中之陽後為陽中之
隂故乾坤坎離或用事於前或用事於後也
巽坎艮
始 乾 坤 乾 坤
兊離震
乾居六十四卦之首其為上經之主固不待論乾
與坤為一對是乾為主坤從乾也此則當論何者
以易經卦次而觀則乾苐一坤苐二屯苐三但見
其為乾先坤後不見其為乾上坤下安在其為坤從
乾耶(以坤卦為從乾則可/謂屯卦為從坤可乎)惟以兩卦為對而觀則
見乾之六畫在上坤之六畫在下乾為主坤從乾
其義始明大𫝊曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上
坤下之對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天
下治盖取諸乾坤取於乾上坤下之對非取於乾
卦坤卦也又上卦為外下卦為内乾上坤下天包
地外也故觀象於對聖人之法也
上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦
則坎用事離不得用事陽中之陽故也
屯 蒙
需 訟
師 比
乾坤之後受之以屯蒙需訟師比六卦者坎用事
也此六卦皆有坎之體焉坎在上經其體八於内
二體合而成習坎卦者坎之本體也餘六體分而
為屯蒙需訟師比六卦坎之用也坎之體居上經
諸卦之最後而坎之用居上經諸卦之最先所以
承接乾坤而綂攝諸卦也六子之中獨坎先用事
何也曰巽離兊皆隂也震艮雖陽而陽之偏也惟
坎為陽之中故坎在六子中最貴者也人見震為
長子以謂六子中最重而不知震坎皆乾坤子震
猶長子也坎猶嫡子盖坎之體正震之體偏也屯
與蒙為一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮於
中也分而觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎
也然屯蒙之象即坎之象歛之則屯蒙二卦之四
象藏於坎卦本體六畫之中發之則坎卦六畫所
含之四象出而為屯蒙二卦震長男坎中男艮少
男上經諸卦惟此一對具乾之三男無隂體之雜
乾父正位於外坤母正位於内乾之三男首出用
事故為諸卦先也乾坤首用坎而不用離坎惟合
震艮而不合巽兊者上經乾開坤闢之初如嵗之
春如日之旦陽徳方興而羣隂盡伏也(易有伏體/一見則一)
(伏坎見則離伏震見/則巽伏艮見則兊伏)坎不合震之上體而合其下
體屯不合艮之下體而合其上體蒙震之陽在下
艮之陽在上也先屯後蒙者屯之陽生於下體之
下而逹於上體之中蒙之陽始於下體之中而逹
於上體之上也自震之下逹於坎之中又自坎之
中逹於艮之上陽升而上之序也震之下畫坎二
五之中畫艮之上畫即乾三畫之純陽也坎以中
畫之陽下合震之下畫上合艮之上畫而成三陽
純乎乾體此屯蒙所以繼乾坤之後而能首出用
事也此需訟師比所以又繼於屯蒙之後而乾坤
皆與坎合也需訟一對坎上乾下乾上坎下乾之
上下體與坎合也先需訟後師比者乾為主而先
合於坎故坤從乾而亦與坎合也需先於訟者坎
先合乾而後乾合坎也師先於比者坤先合坎而
後坎合坤也坎先合乾者乾坎皆陽而乾尊也故
坎先來合乾子從父也坤先合坎者坤隂也坎陽
也陽用事故坤先來合坎母從子也此六卦而觀
可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也
上經中一莭乾坤交而旁生六子之象也消長之
機著焉盖其初也乾南坤北自泰一交坤來南而
為主乾遂居下自是坎不用事而離用事矣故同
人大有接迹於後
巽坎艮
終 乾 坤 坎 離
兊離震
兊巽艮震下經之主上經之客也在上經之初皆
不能自為卦必依於乾坤坎離而後成卦客依主也
至此而随蠱頥大過四卦客自為卦不得不察由
謙而前十五卦上經之上陽中之陽故陽盛而主
旺客衰由豫而後上經之下陽中之隂故陽微而
主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多(二十/五)震艮
巽兊之體少(五/)主盛客微也乾坤坎離諸體之中
乾復多於坤(乾十/坤七)坎復多於離(坎八/離六)均之為主而
陽又勝於隂也後十五卦乾坤坎離之體少(十/三)震
艮巽兊之體多(十/七)主漸衰而客漸盛也於震艮巽
兊諸體之中震多於巽(震六/巽三)艮多於兊(艮五/兊三)盖上
經之末雖陽中之隂而本實陽客雖侵主而猶未
遽以隂勝陽也乾坤坎離諸體之中坤多於乾(坤/五)
(乾/三)離多於坎(離四/坎二)則主既向衰而隂交先勝於陽
失其所以為主之道矣故震艮巽兊不依於乾坤
坎離而自為卦始於随蠱終於頥大過皆客自為
卦也此四卦者客之營壘機穽也
上經諸卦惟臨觀一對純隂無陽體之雜皆坤倡
離和故下噬嗑一對所以相承也剥復繼噬嗑賁
之後无妄大畜繼剥復之後者見坤為主離用事
而乾從坤也隂長陽消主衰客盛矣雖然客豈遽
侵主哉主交客而致其來也坤交艮而成謙震交
坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首由
此而上陽日以長而主盛由此而下隂日以長而
客强盖隂陽主客盛衰消長之㡬㑹也㡬一失而
謙豫主交客而致其來矣然主雖交客而客猶依
主也再失而為随蠱則客不復依主而能自立矣
方其一失也坤交艮震而成謙豫其卦居随蠱之
先則主之交客猶在吾疆畛而未入於吾之窟穴
也及其再失也坤交兊巽而成臨觀其卦居随蠱
之後則入客之窟穴之内與客之貴者交矣自是
而後皆震艮之體噬嗑一對與之交者離也剥復
一對與之交者坤也其極至於无妄大畜一對則
與之交者乾也无妄以乾合震乾猶在震之上大
畜以艮止乾乾反居艮之下回視上經之初首出
庶物㡬於冠履倒置故受之以頥大過艮巽震兊
而終焉於是上降為下客反為主此豈偶然之故
觀象者可不極深而研㡬於此哉
下經
易經之有上下猶詩之有正變下經卦序當以變
觀不當以正觀也未交泰以前乾南坤北既交泰
以後乾北坤南此變也
下經非首咸恒首兊艮震巽也非終既未終坎離
也盖始乎山澤通氣雷風相薄終為水火不相射
六子交也上經父母交六子不交至下經始交上
經乾坤之交居中而六子之交於下經前與後者
猶父母居室處堂上之正中而六子之夫婦其居
室對列乎堂下之左右有尊卑自然之法象焉此
所以首咸恒而終既未也
巽坎艮
始 坤 乾
兊離震
乾坤坎離上經之主至下經為客除既未為易經
始終外餘皆不能自為卦必依於主而後成卦獨
晉明夷一對坤離合而能自為卦盖在上經之末
坤為主離用事以至此也
合晉眀夷一對與家人暌一對論之坤統三女居
遯大壮蹇解之中而兊巽包坤離於内亦坤為主
離用事也
合遯大壮一對與蹇解一對論之乾坎居艮震之
外内隂外陽内順外健坤離唱而乾坎和也
合咸恒一對與損益一對論之咸恒一對兊巽包
艮震損益一對震艮包兊巽咸恒居前損益居後
兊巽唱而艮震和也咸恒損益四卦往來上下縱
横馳騁於下經之前主卦之藩城籬柵也
合此一莭十二卦叅考之皆隂唱而陽和此下經
之所以為下經也
下經之中主受客來故乾坤坎離入於兊上
巽下包括之中也
夬 姤 兊巽包乾
萃 升 兊巽包坤
困 井 兊巽包坎
革 鼎 兊巽包離
兊巽為下經之主猶乾坤為上經之主其卦均其
體敵自體而觀上經乾坤之體十二坎八震艮七
離六兊巽四乾坤最尊也下經兊巽之體十二離
十艮震九坎八乾坤四兊巽最貴也乾坤居上經
其體十二兊巽在下經其體十二豈非兊巽與乾
坤並乎自卦位而觀乾居南之正中兊巽居南之
兩旁三體相比皆有上方及泰否既交則坤南乾
北兊巽與坤聨於上方他體莫得與焉此下經中
一莭之卦象所以有兊巽而無震艮也然上經乾
坤最尊而乾又尊於坤下經兊巽最貴而兊又貴
於巽何也先天圖太極生兩儀兩儀生四象四象
生八卦圖内太陽一象加一竒而為乾加一耦而
為兊乾一兊二乾兊實主立乎太陽一象之上他
卦不得並焉此兊乾所以能相視為敵體此乾所
以為上經之主而兊獨能轉上經而為下經而以
其體居六十八體之最先而為主也然不特下經之
象其體居先自上經後一莭十二卦首之以随蠱
一對已居其最先矣知微知彰知柔知剛觀卦序
之象者思過半矣
巽坎艮
終 坤 乾
兊離震
下經之終隂中之隂
震 艮 陽前
漸 歸妹 巽艮震兊之體
豐 旅 震艮包離
巽 兊 隂後
渙 莭 巽兊包坎
中孚 小過 巽兊震艮之體
既濟 未濟
下經之下一莭震艮巽兊四主卦具焉不居下經
之前乃居下經之後盖下經之初隂中之陽動也
用也下經之末隂中之隂静也體也所以然者體
立於内而用行於外也然震艮兊巽四卦於此又
震艮居前而巽兊居後者震艮陽也陽由此而出
布於上也巽兊隂也隂由此而入伏於下也又合
此下一莭十二卦而並論之則震自震艮自艮巽
自巽兊自兊分隂分陽各自為對此震艮巽兊之
分體也漸歸妹中孚小過四卦隂與陽合而成一
卦此震艮巽兊之合體也至豐旅渙莭四卦又震
艮巽兊之互體也皆體也而非用也静也而非動
也故下經之下一莭隂中之隂也
合中孚小過既濟未濟而論六子之卦全也上經
頥大過坎離亦然又以見乾坤居六十四卦之首
六子居六十四卦之終也分而論之則乾坤為上
經之首咸恒為下經之首坎離不交之體為上經
之尾交者為下經之尾然總上下兩篇言之實乾
坤之體為六十四卦之首坎離之用為六十四卦
之終此序始終之關鍵也
嘗考夫易之卦六十有四乾坤坎離為上經之用兊巽
震艮為下經之用所用之卦各三十有二也而乾坤坎
離所用之三十二卦於内三十卦居上經既未居下經
兊巽震艮所用之三十二卦自咸恒至中孚小過盡居
下經此又上篇所用卦得以居下篇而下篇所用卦不
得以居上篇者上得以兼下下不得以兼上也又考之
乾坤坎離之體正兊巽震艮之體偏正則全偏則不全
兊巽震艮唯其偏也故所用之卦止居下篇不居上篇
居其下失其上偏也就下篇言之止居始不居終居其
始而失其終亦偏也乾坤坎離所用之卦則貫上下該
始終而包其全矣正故也或曰乾坤坎離之體雖皆得
其正非皆得其全乾坤之體謂之全可也坎離之體謂
之全可乎曰坎離之體雖不得乾坤之全而得乾坤之
中惟其中也不偏於上不偏於下故為上經之尾又為
下經之尾而用其全也夫乾之中畫交於坤畫之中而
成坎是坎之本體得乾之中畫不得乾之上下畫也非
全也及用以交離則得乾之上下畫而乾之三畫全矣
不特乾之三畫全其本體有乾之上下畫今交離之中
畫則坤之三畫亦全矣夫坤之中畫交於乾畫之中而
成離是離之本體得坤之中畫不得坤之上下畫也非
全也及用以交坎則得坤之上下畫而坤之三畫全矣
不特坤之三畫全其本體有乾之上下畫今交坎之中
畫而乾之三畫亦全矣是坎離體得乾坤之中用得乾
坤之全不謂之全不可也所不同者乾坤以體言坎離
以用言其所以全則有間矣乾坤之全自其始而本
體已全坎離之全要其終待合而後全此乾坤之體
所以總六十四卦之全而為之終也又嘗反覆諸卦象
以考乾坤坎離之體用盖乾坤體全而用也中坎離體
中而用也全斯義也亦不可不論乾坤之體居上經之
始而其用居上經中一莭之正中泰否是也坎離之體
居上經之終而其用居下經之終既未是也乾坤之體
全坎離之用全上文已論至於乾坤之用不居上經之
前一莭不居下經之後一莭必居中一莭之正中者豈
非以其中哉若夫坎離之體所以居上經之中者又豈
非總六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤體全而用
也中坎離體中而用也全以卦之所居察之信其然也
又以一日論則上經猶晝下經猶夜以一嵗論則上經
猶春夏下經猶秋冬上經之初坎震用事春之象也上
經之末離火用事夏之象也下經之初兊澤用事秋之
象也下經之末坎水用事冬之象也此兩經前後之脉
絡故具論於此又上經三十卦共六十體而離居六十
體之最末下經三十四卦共六十八體而坎居六十八
體之最末上經陽體也終之以離者陽繼而一隂生也
下經隂體也終之以坎者隂極而一陽生也陽極隂生
上經所以轉而為下經隂極陽生下經豈不可復轉而
為上經乎此坎之一體聖人亦属意於屯之上體矣
故上下經之卦序當循環觀象而易本一經也又以乾
坤之三畫觀之其體全而中在全之内也中具於全體
之内故用無非中也無盡用随取随有也其用居上經
之正中者用之中非外鑠也固有之也上經内也以坎
離之三畫觀之其體中而全在中之外也雖得中不得
全然中則不偏矣充之以至其極可全也其用在下經
之極末者以我之中合彼之中則剛柔交濟内外合一
而後極其全也惟全故有中乾坤是也惟中故能全坎
離是也又乾坤之全本體之全也以人道譬之生知安
行之全也其體全而溥博淵泉時出之用無一不中也
自然而全亦自然而中也聖人之事也坎離之全待合而
全以人道譬之學知利行之全也其體受中而生具體
而微也必由學以充廣之至於極而後全也賢人之事
也若夫得聖人之一體與夫不該不備一曲之士時有
所用不能相通者猶之艮之陽偏於上震之陽偏於下
巽之隂偏於下兊之隂偏於上也雖有陽與隂上與下
之不同其為偏則同也偏則不中矣不全矣雖然易變
易也震之三畫變其上則為離昔之不中者於是乎中
矣又變其中畫則為乾昔之不全者於是乎全矣巽也
艮也兊也亦然此孟子人皆可為堯舜伊川學須變化
氣質之義也易之象玩而索之其義無窮因附論於
兩經卦序已畢之後
愚按邵子此詩取先天八卦圓圗指其緘要景象而示
人以履運處身之道也邵子平日所以為教妙在一動
一静之間此詩之天根月窟正指此也所謂天根者指
坤震二卦之間為言也坤震之間隂既極矣微陽將生
將生之微陽天所生之根也所謂月窟者指乾巽二卦
之間為言也乾巽之間陽既極矣微隂將生將生之微
隂月所出之窟也隂陽一元氣也非有二也動而陽静
而隂更相禪代無有窮己天之寒暑時之晝夜人之呼
吸物之榮枯其著者也方其動而陽也非全無隂陽漸
盛則隂漸微及其静而隂也非全無陽隂漸盛則陽漸
微盛之極者消則微之極者息矣知此即知坤震之間
乃乾之静專既極而動直之初也故曰天根乾巽之間
乃坤之静翕既極而動闢之初也故曰月窟凡草木之
甲拆必先根而後萌坤震之間在圗之下方其象厚地
之下天包地外地下有天凡根之所著愈深則萌之所
發者愈暢天根之名所以立也月之魄受日之光其無
光處月之本體也乾巽之間在圗之上方其象中天之
上月望而午盈極而虧而月之本體無光者始微出於
此月窟之名所以立也氣機闔闢流行不已而人物生
焉氣之流行其隂陽消長固不齊也人物囿乎其中其
純駁美惡豈能齊乎以吾身而處乎人物之中必也下
極乎静動之間如足之躡天根上極乎動静之間如手
之探月窟真有以見乎氣機之消息流行者而後人物
之生所以不齊者可得而喻矣見之明體之熟則其所
以撫世酬物者必有其道矣所謂三十六宫指八卦之
畫為言也剛畫竒&KR0320;為一宫柔畫偶&KR0306;為二宫八卦二
十四畫共三十六宫陽宫十二隂宫二十四三十六宫
不皆春也以耳目聰明之身而探月窟躡天根知物識
人而灼見其不能齊也而以無所係累之閒心來徃乎
其間玩對待之象以施泛應之用畫之對則皆一竒一
偶也卦之對則皆三陽三隂也如是則泛而應曲而當
三十六宫陽宫不暑隂宫不寒無適而非春也天根月
窟三十六宫易之象也知物識人閒來徃都是春則其
占也此吾邵子胷中之全易而凡學者所當以為己易
者也昔人此詩遇字逢字玩之未審設以六十四卦圖
復姤二卦言之或又有偏泥於歸根内丹之説者是以
本㫖不徹愚故詳之以附於易旁注前圖之後云
讀易考原