易精蘊大義

欽定四庫全書

　易精藴大義卷六　　　　　元　解蒙　撰

下經二(解至困/)

䷧(坎下/震上)

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉

　先儒曰蹇利西南所以濟難也解利西南所以安衆

　也

　　蒙謂措天下之難于平易之地聖人若可以无為

　　矣然圖治之功深故其慮患之意至此聖人之仁

　　也

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其

來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

　　始未離乎險而終能出乎險然非處之有道又安

　　能得人心而成治功哉

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時

大矣哉

　　二氣和于上而衆形和于下天地所以成生物之

　　功者其在于此乎

　先儒曰聖人于患難方平之際既不欲人之多事以

　自擾又不欲人之无事以自安也雷雨作者氣之解

　也百果草木皆甲坼者形之解也形隨氣而解則屈

　者伸鬱者紓生意流行充周普徧解之時其大矣哉

　不言義者无所趨也不言用者其用見于蹇之時也

　　蒙謂以聖人濟難之道推天地渙散之時治化氣

　　化同一機也

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　先儒曰雷雨作天地解萬物之屯也赦過宥罪君子

　解天下之難也罪過屬坎法律之義也赦宥屬震發

　生之仁也

　　蒙謂體解散之時以行寛大之政聖人所以對時

　　而育物也

初六无咎

象曰剛柔之際義无咎也

　先儒曰震陽動于險上初與四為應藉以解于屯蹇

　者安有咎哉

　　蒙謂聖人于解之初美其居无過之地原于得相

　　應之宜故爻象之辭明之

九二田獲三狐得黃矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

　先儒曰一卦六爻而去小人之象居其五盖解天下

　之難去小人尤當急也

　　蒙謂為臣之道必先杜邪枉以格君心而後用剛

　　中以行已志

六三負且乘致宼至貞吝

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

　先儒曰六小人之才也三君子之位也坎為輿為盗

　需九三致宼至象言敬慎不敗者居位當也解六三

　致宼至象言又誰咎者位不當也禍福之來未有不

　由已以致之者

　　蒙謂小人而乘君子之器宜其招盗而取羞也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當位也

　　蒙謂小人之黨逺而後君子之誠合此聖人因四

　　之失而為大臣戒也

六五君子維有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

　　蒙謂正道伸而羣小逺此正道一新之符也

上六公用射隼于高墉之上獲之无不利

象曰公用射隼以解悖也

　先儒曰小人情狀最為不一狐言其蠱惑隼言其鷙

　害負且乘言其僭竊

　　蒙謂去小人之害于解終之時則无復為吾之害

　　者矣

䷨(兑下/艮上)

損有孚元吉无咎可貞利有攸往

　　人能抑其過以就中至誠以順理措諸天下无適

　　而不可矣

曷之用二簋可用享

　　人能損飾以存誠乃損道之至善也

　先儒曰損之卦損下益上故為損盖上雖受其益殊

　不知既損其下則上亦損矣然其下為兑兑説也又

　三下爻皆應于上是下樂輸以奉上人君固可安受

　何名為損乎盖損下益上人君之失也樂輸于上臣

　民之義也兩者自不相妨又艮止兑説凡上取于民

　者皆謂之損合上下二體觀之則下當樂輸而不怨

　上當取民而有制則兩盡之矣

　　蒙謂人能損人欲以復天理乃損道之善也然君

　　子必誠之為貴

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞

利有攸往

　　即損之名而著夫卦之體則其事或未善因損之

　　時而求夫理之當則其事无不善盖損下以益上

　　則非聖人之本心而損過以就中實聖人之所與

　　也

曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益

盈虚與時偕行

　　聖人欲人敦本以尚實尤欲人因時以制宜故于

　　損之彖辭言之

　先儒曰一謙受四益愚于損卦亦云損之為道文王

　蔽之以一言有孚而已夫子釋之但添一而字不加

　一辭可損而損不為不足可益而益不為有餘因時

　而行當理而止故曰消息盈虚與時偕行此反覆二

　卦以明損益之用也

　　蒙謂剥民以奉上固聖人之所戒損過以存誠又

　　聖人之所與盖損之為損當時順理之為善也

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

　先儒曰山上有澤咸以氣言也山下有澤損以勢言

　也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損也懲于既往

　窒于將來盖忿有時而作懲之而已慾无時而不生

　故欲窒之二者既損則益可知矣損之又損以至于

　无所謂損人欲以復天理又損之第一義也

　　蒙謂觀諸卦在乎損下以増高反諸身乃當損欲

　　以從理盖損所當損則无害于損矣

初九已事遄往无咎酌損之

象曰已事遄往尚合志也

　　蒙謂盡益上之事而不居其功度損已之宜而不

　　違于理乃損下益上之道

九二利貞征凶弗損益之

象曰九二利貞中以為志也

　　蒙謂唯不枉道以狥人故能正已以正物非二之

　　志存于中不足以與此

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

　先儒曰三與上隂陽相與也初二四與五同德相與

　也損有損奢而從儉者有損不善以從善者有損已

　以益人者有損已而取人之益者有損之損者有損

　之益者有不損之損者有損其所以損者二簋可用

　享損奢以從儉也懲忿窒欲損其疾損不善以從善

　也初九之益六四九二之益六五六三之益上九損

　已以益人也六五虚已以受諸友之益損已而取人

　之益也初九以已益人而酌損此損之損也六三以

　損益人而得友六五為損之主而受益損之益也上

　九弗損益之不損之損也此爻乃損之所以為損者

　故總言損之道

　　蒙謂聖人知相與之道不可疑故于三深明相與

　　之道所以當致其一盖對待者生生之本故曰兩

　　相與則專三則餘而當損矣

六四損其疾使遄有喜

象曰損其疾亦可喜也

　先儒曰柔過為疾忿慾是也當損而不損過也不當

　損而損亦過也酌損之弗損益之者亦不過損也損

　一人損其疾者皆理之所當損也

　　蒙謂人能不吝于改過則復于无過矣此聖人所

　　以深與之也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

象曰六五元吉自上祐也

　先儒曰損益有離坎體故稱龜

　　蒙謂居君位而能虚中以受益則大獲天人之助

　　矣

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

象曰弗損益之大得志也

　先儒曰損之成卦上艮下兑上之損下止而不過下

　之奉上説而无斁盡損道之至善也損之上九入于

　益矣故爻言利有攸往而益之彖亦云

　　蒙謂當受益之時而以益下為心乃事理之至當

　　人心所悦從也

䷩(震下/巽上)

益利有攸往利涉大川

　先儒曰乾坤十變而後至泰否咸恒十變而後至損

　益泰否者天之所為也故先泰而後否損益者人之

　所為也故先損而後益乾坤交則為泰不交則為否

　山澤之氣交則為咸損澤以益山則為損先雷後風

　則為恒先風後雷則為益泰否損益皆三隂三陽之

　卦然乾坤之體純全則為泰否駁雜則為損益所以

　泰否為天道損益為人道也

　　蒙謂人能以利物為心則无適而不宜矣

彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光

　　仁以及物故能得人心謙以持已故能存道心盖

　　益下者人君之政下下者人君之德有益下之政

　　民斯悦之矣有下下之德民斯仰之矣

利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行

　　居无過之地以濟天下之難則天下孰不受吾之

　　益哉

益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與

時偕行

　　聖人明卦德之善而言天地生物之功聖人為益

　　之道唯應時順理而已耳

　先儒曰以陽饒隂之言之則為損上益下以陽貴隂

　賤言之則為自上下下聖人行益道而往使人由于

　大中至正之塗乃有慶也聖人之益人理而已非若

　區區小惠也无疆以悠久言也无方以廣大言也有

　无疆之進者斯有无方之益有无方之益者斯有无

　疆之説感通之理然也然考之益之一卦不及一損

　字而損之一卦屢言及益益之卦辭首言利有攸往

　而損至後言之益直言與時偕行而損則曰損益盈

　虚與時偕行始信益者聖人所樂為損出于不得已

　也聖人用心何其仁哉

　　蒙謂人君為益之道不專其利故能得乎民不違

　　于理故能合乎天此聖人所以極言而贊之也

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　先儒曰善不遷過不改未知益已烏能益人然惟明

　理然後能遷善知恥然後能改過見善能遷則改過

　愈勇有過能改則遷善愈速亦風雷相益之義也兩

　則字尤有力有勇猛向進之意

　　蒙謂君子觀諸卦有益之象故反諸身求益之理

　　此觀象繫辭之㫖也

初九利用為大作元吉无咎

象曰元吉无咎下不厚事也

　先儒曰益之爻用大作用享帝用凶事用遷國皆大

　有為之卦故曰益以興利

　　蒙謂居下位而當大任小善不足以稱之也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外來也

　先儒曰損卦益在上五為受益之主故或益之在五

　益卦益在下二為受益之主故或益之在二大抵唯

　虚故受益損益二五皆以柔受剛益

　　蒙謂人能虚中以受益正固而不遷則不唯得乎

　　人亦將合乎天矣

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

象曰益用凶事固有之也

　　蒙謂果于益下而无專决之嫌誠以奉上而有信

　　從之理是盖因三之才而為制變之方也

六四中行告公從利用為依遷國

象曰告公從以益志也

　先儒曰三用凶事故可先行而後吉四欲遷國則必

　先告而後行遇變事而能制乎權者六三以之遇經

　事而能體乎常者六四以之

　　蒙謂有中正之守雖能獲乎上无剛特之操故必

　　依乎人盖聖人因四之不足以致戒而吾夫子又

　　從而發明之也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

　先儒曰有孚惠心者非為人給而家養也聖人之仁

　如氣之春舉此加彼使其欲富壽安佚之心皆遂所

　欲也我之所惠以心則人亦感惠以為德矣盖為益

　之大莫大于有孚為惠之大莫大于惠心我以至誠

　惠下為心洪範所謂斂時五福用敷錫厥庶民者也

　下亦以至誠惠吾之德洪範所謂于汝極錫汝保極

　者也損之上益之五皆以不損下為大得志聖人之

　意可見矣

　　蒙謂君能錫福于民下能歸美于上乃事理之至

　　善人君之道得矣

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

　　蒙謂居上而欲專其利則求利未得而害已隨之

　　聖人所以深致其戒也

䷪(乾下/兑上)

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

　先儒曰五隂去一陽謂之剥五陽去一隂謂之夬隂

　之去陽勢不過也以漸變之使剥爛而已故以剥言

　之陽之去隂其勢剛健決而去之不可傷于過故以

　夬言之于剥曰不利有攸往于夬曰利有攸往聖人

　于剥所以存陽于夬必欲盡隂而決之也

　　蒙謂君子之去小人也正名其罪而有戒偹之心

　　自治其私而无尚武之意如是而往其无所失矣

彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和

　　君子之去小人也雖有以戒其惡必有以服其心

揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑

不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　君子去小人雖知彼之可勝不恃我之能勝則君

　　子之道純一而无害矣

　先儒曰非健无以去小人之惡非説无以服小人之

　心剛長乃終與復剛長相應

　　蒙謂君子之去小人也恩威並行而理勢兼盡則

　　君子道長小人道憂也

象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌

　　蒙謂君子觀澤之升于上而決于下雖法之以施

　　惠下之政必戒之以為脩身之防

初九壯于前趾往不勝為咎

象曰不勝而往咎也

　先儒曰大壯之初壯于趾凶戒其用壯也夬之初壯

　于前趾往不勝為咎戒其好勝也

　　蒙謂君子之去小人也苟有躁進之心自有難勝

　　之理聖人于夬之初為戒深矣

九二惕號莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

　先儒曰聖人于五陽之盛猶以惕號為戒微矣哉

　　蒙謂君子之去小人也有偹則无患矣然非九二

　　所處之得宜何以與此

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

象曰君子夬夬終无咎也

　先儒曰君子去小人之道不患其不健而患其不説

　不患其不決而患其不和故初與三皆以用壯為戒

　　蒙謂君子之去小人也雖不任其剛亦不失其剛

　　故始若與之和終能致其決

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　蒙謂君子之去小人也既已失其剛當勉以從乎

　　陽然非剛明之才不能也

九五莧陸夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

　先儒曰三五獨戒夬夬比與應也

　　蒙謂君子之去小人也如有所溺而終致其決雖

　　能勉强以從義然非充實而光輝也

上六无號終有凶

象曰无號之凶終不可長也

　先儒曰五剛決一柔而卦爻皆戒處夬之難如此故

　吾于剥見君子之易退于夬見小人之難逺

　　蒙謂君子道長小人道憂也

䷫(巽下/乾上)

姤女壯勿用取女

　先儒曰以一隂而敵五陽壯也巽為長女亦女壯之

　義陽至四而後言壯隂始生而即為壯亦可見君子

　小人之情狀不同也隂陽消長如循環剥者陽之消

　不旋踵而為復夬者隂之消不旋踵而為姤當一陽

　之生也聖人未敢為之喜必曰朋來无咎言一陽未

　易勝五隂也當一隂之生也聖人已遽為之憂而曰

　女壯言一隂已有敵五陽之志也坤疑堅冰姤防女

　壯皆戒其始也

　　蒙謂以一隂而遇五陽女德之不貞者也

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也

　　以隂而先陽非男女匹合之正也故聖人深戒之

天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時

義大矣哉

　　當交遇之時聖人固深贊其理然隂長之際聖人

　　又深謹其幾

　先儒曰夬之一隂不為主隂往而窮也故曰剛決柔

　姤之五陽不為主隂來而信也故曰柔遇剛一陽生

　曰復本有而來復也一隂生曰姤本无而倐遇也此

　可見聖人内君子而外小人之意夬利有攸往剛長

　乃終也姤勿用取女不可與長也陽雖多猶恐其少

　隂雖少已懼其多此可見聖人崇陽而抑隂之意盖

　夬已退之隂也故聖人務進陽欲其无隂也姤方來

　之隂也故聖人務抑隂恐其干陽也咸所以取女吉

　者男先于女也姤則女先于男與蒙六三同故皆勿

　用取女姤巽下乾上有以坤初六變乾初九之義是

　為天地相遇之象且一隂生于五月南離之位萬物

　相見乎離而蕃衍于大夏非品物咸章而何復言見

　天地之心冬至也姤言品物咸章夏至也舉二至而

　律厯見矣萬物别而言之曰品物

　　蒙謂聖人之贊易也始言消長之機而見隂盛之

　　勢為可畏終言會合之理而見相遇之道不可少

　　盖遇失其道是固不可苟遇遇得其道又安得而

　　不遇哉

象曰天下有風姤后以施命誥四方

　　蒙謂人君觀天之以風被于物者无不當知令之

　　行于民者无不徧此聖人因姤之象而明其事如

　　此也

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅

象曰繫于金柅柔道牽也

　先儒曰以其一隂遇五陽故彖言全卦而曰女壯以

　其隂始生故初六一爻而曰羸豕

　　蒙謂聖人于隂生之卦始欲窒其漸進之機終復

　　明其必盛之勢盖使小人不得肆其惡所以君子

　　得深為之備也

九二包有魚无咎不利賔

象曰包有魚義不及賔也

　先儒曰剥之貫魚姤之包魚皆以陽制隂者也

　　蒙謂當夫隂之始生而制之在已則不患隂之漸

　　長而害之及人聖人防微杜漸之意深矣

九三臀无膚其行次且厲无大咎

象曰其行次且行未牽也

　先儒曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故其象

　同夬之不進為失機故曰牽羊悔亡姤之不進為知

　止故曰厲无大咎

　　蒙謂過剛不中而不遇于隂故聖人雖憂其有所

　　危亦喜其无傷也

九四包无魚起凶

象曰无魚之凶逺民也

　先儒曰姤之義遇也有得遇者二是也求遇而不得

　者三是也當遇而不遇者四是也或曰初隂之長聖

　人惡之二能止之又能畜之何也曰卦爻取義非一

　端在遇言之則有君臣之遇有天地之遇故四不遇

　初而二遇之在小人言則貴乎止在民言則貴乎畜

　故二能畜則曰有魚四不能畜則曰无魚

　　蒙謂已所當遇而不遇由其失徳而下離也

九五以杞包瓜含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　先儒曰初六柔也以其未壯而終變故曰羸豕以其

　隂美而潛伏故曰魚以其在下而善潰故曰瓜一隂

　浸長陽爻消剥者天也九五含章以防潰者人也盡

　人謀則有時而勝天雖使勝亦天也然吾之志終不

　舍天之命也

　　蒙謂以陽剛中正之主防始生必潰之隂靜以制

　　之則可以回造化矣

上九姤其角吝无咎

象曰姤其角上窮吝也

　先儒曰相遇之道不可逺不可亢九四之包无魚逺

　而无所遇也上九之姤其角亢而不可遇也雖然聖

　人惡隂之長而遇本非正姤道雖吝正道无咎故其

　占又如此邵子曰復次剥明亂中生治乎姤次夬明

　治中生亂乎時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者

　是以聖人重未然之防

　　蒙謂以剛極居上而求遇雖其相遇之道為可吝

　　而于隂柔之善无所傷故聖人既憂其所可憂亦

　　喜其所可喜

䷬(坤下/兑上)

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

　先儒曰萃與比何以異乎曰水在地上相親而已故

　為比澤上于地水之鍾也故為萃比以一陽統五隂

　大一統也萃以二陽統四隂始成聚也故萃為比始

　比為萃終萃渙皆言立廟因其精神之聚而形于此

　為其渙散立此以收之也利見大人所以治萃也利

　貞所以為萃也用大牲吉稱萃之義也利有攸往順

　萃之時也

　　蒙謂聖人萃合人心之道聚之盡其情而治之有

　　其道則可舉盛禮而興治功矣

彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝

享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天

命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　先儒曰渙之有廟以始立廟而言萃之有廟為己有

　廟致享而言損則用二簋萃則用大牲是天命聖人

　以備禮之時也剥則不利有攸往萃則利有攸往是

　天命聖人以有事之時也以順説剛中而應而觀則

　知君臣上下之聚也以假有廟用大牲而觀則知神

　人之聚也以利見大人亨聚以正而觀則知君民之

　聚也以順天命而觀則知天人之聚也當萃之時盡

　萃之道莫重于享祀莫急于聚人莫大于順天夫天

　地之氣聚而有物散而无形散者必聚鬼神至幽也

　而各享其類萬物散殊至衆也而各從其類故于感

　則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同

　不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣方其未

　聚則有天地閉賢人隱氣象何以見天地萬物之情

　及其聚則有天地變化草木蕃氣象而後其情可見

　盖天地所以无窮以其聚散也凡物之聚㝡可觀人

　苟皆能觀物以聚則天地萬物之情无不可以畢見

　矣伊川曰凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散

　而已學者能玩味此語則太極之妙可以黙喻

　　蒙謂原萃聚之象而知上下之志同明萃聚之道

　　而見天人之理一非深于易者不能也

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

　先儒曰除兑金之戎器戒坤衆之不虞所以治萃也

　　蒙謂物聚斯有亂能備斯无患矣

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

　先儒曰象獨舉乃亂乃萃為其志亂其意深矣

　　蒙謂聖人以其相聚之志疑于隂故決其求聚之

　　道從乎陽示人之意精矣

六二引吉无咎孚乃利用禴

象曰引吉无咎中未變也

　先儒曰卦以用大牲為吉二乃以用禴為利者盖備

　物王者所以隨其時用禴乃臣下所以通乎上

　　蒙謂君臣之聚始于相求而終于相信故以誠相

　　與斯可矣又何假飾于外哉

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

象曰往无咎上巽也

　先儒曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常

　態

　　蒙謂求萃不得而欲從乎上居柔説之極其能受

　　之乎故聖人與其從上而吝其所為也

九四大吉无咎

象曰大吉无咎位不當也

　先儒曰此爻與隨九四同故在隨以有孚而後何咎

　萃以大吉而後无咎聖人之戒深矣

　　蒙謂居大臣之位而得君民之聚非盡善不足以

　　當之也故聖人因其所處而為之戒

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

　先儒曰萃有位所以一天下之聚元永貞所以久天

　下之聚元永貞之德唯比萃有之然比言于卦則吉

　而萃言于五止于悔亡者比以一陽統五隂衆隂惟

　五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂或有不

　得其萃故五有匪孚未光之戒

　　蒙謂人君正位以聚天下之衆當修德以服天下

　　之心盖九五德非不至而聖人之戒不可无也

上六齎咨涕洟无咎

象曰齎咨涕洟未安上也

　先儒曰萃之六爻或有應或无應或當位或不當位

　而皆无咎盖萃乃天地萬物之情之合吉多凶少故

　也

　　蒙謂説居高位而人莫之與宜其窮迫而不安也

䷭(巽下/坤上)

升元亨用見大人勿恤南征吉

　　蒙謂人之進也由其道則遂其進矣

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人

勿恤有慶也南征吉志行也

　先儒曰二言有喜即彖言有慶也五言大得志即彖

　之志行也

　　蒙謂人之進也應時而順理則可以得人而行道

　　矣

象曰地中生木升君子以順德積小以高大

　先儒曰上達為順下達為逆順德坤象積小高大巽

　木象

　　蒙謂因其自然之理无容于私故其順長之勢不

　　可遏此聖人即升之象而示人進德之方也

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

　先儒曰一體相從允然俱升

　　蒙謂知己不足而信從乎上乃進之得其道者也

　　故聖人與之

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

　先儒曰萃六二以中虚為孚升九二以中實為孚未

　孚而用禴則有慢忽之嫌孚乃用禴則无咎也

　　蒙謂臣之事君以實不以文則可以得君而行道

　　矣

九三升虚邑

象曰升虚邑无所疑也

　　蒙謂以陽剛之才而其進以正則不疑其所行矣

六四王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山順事也

　先儒曰二四不言升者五君位也二應五大臣也四

　承五近其位不可升也在二言孚在四言順義可見

　矣

　　蒙謂安時而處順文王治岐之事歟

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

　　蒙謂心純則賢才輔則天下治也矣

上六冥升利于不息之貞

象曰冥升在上消不富也

　先儒曰升豫皆以隂居上故豫曰㝠豫升曰㝠升

　　蒙謂天理人欲同形而異情故聖人因升之上六

　　以示教

䷮(坎下/兑上)

困亨貞大人吉无咎有言不信

　先儒曰處困而亨者君子所性不在窮通也故君子

　之處困言不見信于人行不見悦于時君子未嘗巽

　言以求信改行以求悦亦慎而已

　　蒙謂不怨天不尤人君子所以窮而通也

彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎

貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

　先儒曰不曰柔揜而曰剛揜為君子謀也險而能説

　受于天者安吾分而已不以物阻困而能貞居其位

　者行吾義而已不以物變

　　蒙謂雖處困而樂无不在則不失德于已不失口

　　于人矣

象曰澤无水困君子以致命遂志

　先儒曰唯能致命故能遂志當與孟子性命一章並

　玩所禀之命即此之致命也所盡之性即此之遂志

　也

　　蒙謂水无滋于澤固天運之時然道既違于時唯

　　盡吾之當然此聖人因困之象而明處困之道也

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿

象曰入于幽谷幽不明也

　　蒙謂處困之時而益入于困由其居暗之甚也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎

象曰困于酒食中有慶也

　先儒曰需之五困之二皆居坎之中皆言酒食則酒

　食坎象明矣

　　蒙謂君子欲施其惠而未能唯當積誠以待上之

　　求不可枉已而有求于上能如是則始雖困而終

　　必亨矣

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶

象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也

　　蒙謂无德而處陽才柔而凌剛故進退出處无一

　　而不險也

九四來徐徐困于金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

　　蒙謂四應于初而隔于二故始而有所疑終乃歸

　　于正

九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受

福也

　　蒙謂人君之困雖傷于上下之无與然能以剛中

　　之德盡誠敬之心則能致天下之賢濟天下之困

　　矣

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

　先儒曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動

　上六是也故征吉詳攷六爻之義却有深意陽爻為

　君子隂爻為小人則陽爻當困隂爻當吉然初困于

　株木三困于蒺藜上困于葛藟三隂爻皆凶二无咎

　四有終五有説三陽爻反吉以見小人之困君子君

　子終不可困而小人實自困也自古小人之困君子

　未有不取困者聖人設此義以防民而小人猶有无

　忌憚者也

　　蒙謂處困極之際而能動補過之心斯出于困矣