易精蘊大義

欽定四庫全書

　易精蕴大義卷八　　　　　元　解蒙　撰

下經四(豐至未濟/)

䷶(離下/震上)

豐亨王假之勿憂宜日中

　　蒙謂極盛大之勢雖在于王道而彰盛大之治尢頼

　　于王明葢非王道之大固无以致其豐然非王明

　　之盛又何以治其豐哉

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中

宜照天下也

　　明盛大之義必原其所以致之之由推盛大之勢

　　必思其所以治之之道葢聖人之意不徒善其有

　　以致豐尤欲其有以保其豐也

日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎

况于鬼神乎

　　物理盛必衰故聖人舉其大者以明持盈之道也

　先儒曰不明則察之未至而失之遺物不動則為之

　不果而失之廢事故明者動之體動者明之用二者

　相資然後能成豐大之功舉天地以見虧盈變盈也

　言人以見惡盈也言鬼神以見害盈也前言日中以

　徳之不偏言後言日中以時之已盛言葢宜日中之

　不可常是處豐之所以為可憂也

　　蒙謂既言致豐大之道又言處豐大之難而欲其

　　守中不欲其過盛也

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　先儒曰苟用吾明而威不至則不无失罰矣苟用吾

　威而明不至則不无濫刑矣象曰皆至見其不可偏

　廢也噬嗑明在上其明廣也故象言先王以明罰勅

　法示人主事也豐離在下其明狹也象故言君子以

　折獄致刑示有司事也明罰勅法是防于未然折獄

　致刑是制于已然折獄離明象致刑震動象

　　蒙謂觀明動相資之象得威照並行之用而後有

　　以當事理而服人心

初九遇其配主雖旬无咎往有尚

象曰雖旬无咎過旬災也

　　蒙謂資明動之用以成豐大之治在于恊力以相

　　求不可懷私以失己聖人之誡深矣

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉

象曰有孚發若信以發志也

　先儒曰文王于繫辭明盛極必衰之理故曰宜日中

　周公于爻辭明明極必昏之理故曰日中見斗日中

　見沬孔子賛易遂曰日中則昃月盈則食天地盈虚

　與時消息是三聖之意一也

　　蒙謂有至明之用其明不可往求以致其感但當

　　積誠以通其意

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　　蒙謂明而无所資固足以養其明用而无所賴又

　　何足以成其用故聖人重為豐九三惜也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主

吉行也

　先儒曰初以下從上謂之配四以平等交初故言夷

　不期而㑹曰遇初四本非正應偶以同徳相交故皆

　曰遇而皆稱主

　　蒙謂爻既失其明必當資于明故聖人于豐之九

　　四雖言其所處之未善復美其應初以從吉也

六五來章有慶譽吉

象曰六五之吉有慶也

　先儒曰坤之六三姤之九五皆自畜其美故曰含章

　豐之六五乃資人之美故曰來章五隂暗則往而疑

　二文明則來而章章者離體文明之象

　　蒙謂以隂柔之主來賢明之才則天下蒙其福矣

上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶

象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也

　先儒曰致豐易守豐難豐極必衰所以致凶至豐之上

　六而旅之義形矣葢豐與旅反對夫盛大之時一變

　而有覉旅之態天地消息盈虚之數然也

　　蒙謂盛之極者衰之始此窮大之所以失其居也

䷷(艮下/離上)

旅小亨旅貞吉

　先儒曰入而麗乎内所以為家人止而麗乎外所以

　為旅旅不足以全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉

　故特重曰旅貞吉也

　　蒙謂于親寡之時猶有亨通之理非處之得其正

　　者不能也

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

　先儒曰一柔在外處二剛之中是旅而得其强交者

　也苟非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣唯知其

　所止而无私交暗事而後可也故柔之得中乎外而

　順乎剛則明在而外不失人止而麗乎明則明在而

　内不失己外不失人内不失己雖在旅固亦可小亨

　貞吉也夫旅之時不一而義者時措之宜時非君子

　所能為義則君子當自盡故遭其時而不知其宜不

　可也故曰旅之時義大矣哉

　　蒙謂无矯亢之失而有文明之善則不失時宜而

　　得處旅之道矣故聖人深賛之

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　先儒曰明離象慎艮象不留獄旅不處象君子之用

　刑也雖明而止故明而慎雖止而不處故亦不留獄

　明者或不慎慎者或留獄失旅之義也噬嗑之利用

　獄豐之折獄致刑皆以其有震之威離之明故也噬

　嗑繼之以賁豐繼之以旅則離明如故而震動為艮

　止矣明无時而不然威有時而當止故賁曰无敢折

　獄旅曰明慎用刑而不留獄知无敢之辭又知明慎

　之意則知震變為艮之義矣

　　蒙謂明照雖祥刑之本然不可恃其明果斷乃决

　　獄之用故又當致其果此非有得于明而止止而

　　不處之義者不能也

初六旅瑣瑣斯其所取災

象曰旅瑣瑣志窮災也

　先儒曰窮而益堅處旅之道也

　　蒙謂柔弱而居下失處旅之道也

六二旅即次懷其資得童僕貞

象曰得童僕貞終无尤也

　　蒙謂處旅而得中宜其有資而親也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

　先儒曰九三與上九義同皆以剛居上也三與二反

　二柔順得中三過剛不中也

　　蒙謂處旅而以剛居下之上宜其无所容也

九四旅于處得其資斧我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

　　蒙謂柔而能下雖善處于旅失位而无助安得行

　　其志故聖人于旅之四善其事而憂其心也

六五射雉一矢亡終以譽命

象曰終以譽命上逮也

　先儒曰旅五不取君位人君无旅也然五實君位故

　在五獨不言旅亦示王者无外之意而又重未然之

　防也六五君子之旅也衆人之旅以得其利為善故

　以資斧為象君子之旅以得其道為善故以射雉為

　象譽在人命在天

　　蒙謂處旅而得在外之中故能合文明之道為得

　　上下之心聖人所以深期乎五也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　先儒曰同人親也故先號咷而後笑親寡旅也故先

　笑後號咷

　　蒙謂處旅過剛而自髙故失其順徳而莫知也

䷸(巽下/巽上)

巽小亨利有攸徃利見大人

　先儒曰巽柔體在内其用特小亨耳聖人又恐人之

　一于巽而安于小則繼之曰利有攸往使之果于進

　勿疑于退利見大人使人覩其大而无安于小

　　蒙謂聖人以是卦徳巽順而體隂柔雖不可大有

　　所為猶可以進而有為也

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是

以小亨利有攸徃利見大人

　先儒曰内巽者命之始重巽者巽之逹乎外申前之

　命也重巽之象唯可施于申命于他則已甚故曰重

　巽以申命也若剛不巽乎中正則將𥚹隘而為邪柔

　不順乎陽剛則將邪媚而為謟故柔順乎剛剛巽乎

　中正所以為巽之體也或曰巽以剛為本觀此兩句

　則聖人于此卦欲其尚剛可知其義亦通

　　蒙謂觀上下之皆巽乎理故其出令必欲致其詳

　　觀隂陽之皆順乎道故其有為不徒安于小此聖

　　人賛易之㫖也

象曰隨風巽君子以申命行事

　先儒曰巽者入也前後相隨而至于嵗事行矣𫝊曰

　八風之至各以四十五日而成一嵗是也夫天之風

　以時而播不曰頻君之命以時而申不為瀆天播其

　風以成嵗事君申其命以行國事故四時之律隨其

　風而不逆則年嵗之時可成矣天下之心隨其命而

　不違則國家之事可行矣申命者所以致其戒于行

　事之先行事者所以踐其言于申命之後申命須先

　事方可行事不然則墻壁之文耳

　　蒙謂觀風之被物必以先後而相繼知君子行令

　　貴乎上下之皆順此申命之象所以有取于重巽

　　也

初六進退利武人之貞

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　先儒曰貞字尤當深玩過剛非貞也

　　蒙謂聖人以其失于柔故欲其濟以剛所以約其

　　過勉其不及而得乎中也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

象曰紛若之吉得中也

　先儒曰以陽處隂過于巽也故九二上九皆有牀下

　之象然上九貞凶而九二吉无咎者中與不中之異

　也

　　蒙謂過于巽而能用其誠乃補過者也

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

　　蒙謂以剛亢之質居巽順之時所以勉為而屢失

　　也

六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

　先儒曰柔以巽而後有功剛以直而後貞吉有功則

　无不及貞吉則无太過是以四五皆得巽道而悔亡

　也

　　蒙謂以隂柔无援而間于陽宜其有悔以隂柔居

　　正而巽于陽故能成其功盖四之地本有悔以處

　　之善故悔亡而後有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉

象曰九五之吉位正中也

　先儒曰一巽見乎蠱故于卦辭曰先甲後甲重巽申

　命者主重在上巽故于五曰先庚後庚

　　蒙謂處无過之地以為出命之主新天下之治以

　　精吾心之思葢出命更改之道當如是也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　先儒曰巽以徳為順順得其正乃徳之吉順失其正

　乃徳之凶六爻中惟九五居尊位命令之所由出在

　巽體之中能以剛巽乎中正又守之以正順得其貞

　者也初與四以柔為巽之主初居下卦之上有進退

　之志未知順者也四居上卦之下能得乎上下善處

　順者也三過剛不中勉而不中非能順者也二與上皆

　失其所安二居中不失其正上巽極失正吉凶之所

　以判也

　　蒙謂過于巽而失其正斷必凶之道也

䷹(兊下/兊上)

兊亨利貞

　先儒曰有君子之説有小人之説陽為君子隂為小

　人卦中陽爻吉而隂爻凶君子小人之説固不同也

　　蒙謂和而不流君子説之道也

彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應

乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉

　先儒曰剛中故貞柔外故説剛中而柔外則立己者

　正而説人者非邪也説以利貞則至公无私而上有

　以順乎天歡欣浹洽而下有以應乎人至于民相勸

　以從上何事不可成哉聖人所以大之也抑嘗觀巽

　兊皆二陽一隂之卦也一隂居内而自處卑巽一隂

　居外而以柔説人巽兊之一隂雖分上下内外而以

　剛中為主則同一意也巽有卑順之義不有剛中則

　失之為足恭兊有和説之義不有剛中則失之為佞

　諛剛中者巽兊之主也

　　蒙謂聖人守正而能和故未嘗違道以干百姓之

　　譽亦未嘗咈百姓以從己之欲宜夫子極言以賛

　　之也

象曰麗澤兊君子以朋友講習

　先儒曰義理之説无窮况朋友講習乎從容論説以

　講之于先又必切實體驗以習之于後則心與理相

　得而所知者益精身與事相安而所能者益固志氣

　之浹洽疑殆之切磋體麗澤之益為相滋之實而其

　説在我矣彖之言王者之事象之言學者之事然學

　者之事王者之事其義實相通歟

　　蒙謂義理之説人无窮而聖人尤取其互相滋益

　　也

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

　先儒曰兊自有和義獨于初言者以其得剛陽之正

　具和説之體故首言之疑謂疑于隂也卦唯四陽獨

　初與隂无所係故未疑二四則疑于三五則疑于上

　　蒙謂以剛居正而无係累之私則不妄説人矣

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

　先儒曰二孚兊之有悔雖不若初和兊之吉視五之

　孚于剥則有間矣

　　蒙謂剛實居中而處恱乃和而不同者也

六三來兌凶

象曰來兌之凶位不當也

　　蒙謂无與而説以隂柔而居不中正故也

九四商兊未寜介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

　先儒曰以其失位故昧于决去就以其性剛故惡邪

　而喜正

　　蒙謂聖人以其承陽而比隂故戒之守正以閑邪

　　然而夫子獨言從正之喜者守正之意長也

九五孚于剝有厲

象曰孚于剝位正當也

　　蒙謂既以剛而居尊雖若无所失然處説而比隂

　　故又在于知戒知此則不惑于小人以致危矣

上六引兊

象曰上六引兌未光也

　先儒曰兊六爻以柔為説以剛為貞故遇剛爻説无

　不善三與上皆以柔在外為説之至非道以為説非

　説之正初與四居相應之地一无私係之嫌一以同

　類相説故初吉而四則有喜也唯二五有剛中之徳

　然二失位不如五當位五有厲不如二之孚吉也

　　蒙謂説既極而强引之長隂柔之常態也

䷺(坎下/巽上)

渙亨王假有廟利涉大川利貞

　先儒曰説極則離散渙所以次兊渙有二義卦有因

　民渙散而萃之意假廟是也又有渙天下患難之意

　涉川是也

　　蒙謂廣大孝以合人心濟大難以成治道然非正

　　固之守又安能不離哉

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟

王乃在中也利涉大川乘木有功也

　先儒曰假有廟一也渙曰王乃在中而萃曰致孝享

　者葢渙者治之始萃者治之成始則假廟致亨而已

　備物盡禮惟萃為然此渙之所以言王乃在中而萃

　之所以言致孝享歟涉大川一也渙曰乘木有功而

　中孚曰乘木舟虚者葢渙所以濟險也中孚所以涉

　險也君子虚已以逰世能涉險矣若夫持危扶衰惟

　渙為然此渙之所以謂之乗木有功中孚所以謂之

　乘木舟虚歟卦辭言利貞而彖釋不及者言在中有

　功則利貞之義可見矣

　　蒙謂當離散之時而能約歸于中則得拯渙之道

　　而成濟渙之功矣

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　先儒曰享帝尊尊也立廟親親也尊尊親親王道盡

　在是矣盖吾能渙天下之難則所以事天者盡矣故

　可以享帝以一天下之趨向吾能得天下之心則所

　以寜親者至矣故可以立廟以來天下之愛敬收其

　散而合其離其道孰有大于此哉

　　蒙謂氣之遇夫物者无所受所以成離散之象聖

　　人之聚夫人者有其機故當盡誠敬之心此祭祀

　　之報乃合人心之道也

初六用拯馬壯吉

象曰初六之吉順也

　　蒙謂當渙之始而能濟乎險者以其順剛中之才

　　而能得其助也

九二渙奔其机悔亡

象曰渙奔其机得願也

　　蒙謂當渙散之時而急就其所安斯可以合其離

　　矣

六三渙其躬无悔

象曰渙其躬志在外也

　先儒曰三上兩爻隂陽相應者也然三則欲其應上

　上則不欲其應三者葢三應上則有出險之理上應

　三則入險矣且易中大抵陽應隂多凶隂應陽多吉

　　蒙謂當渙之時而獨得其應雖可以獨善而未足

　　以兼善也欲拯天下之渙先散一己之私非志在

　　濟時者不能也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

象曰渙其羣元吉光大也

　　蒙謂散朝廷之羣以大天下之萃非有髙世之智

　　安能成不世之功哉

九五渙汗其大號渙王居无咎

象曰王居无咎正位也

　先儒曰渙之一卦大要有三一曰正君位二曰立宗

　廟三曰君臣上下協力以救渙為心也渙王居无咎

　所以正位一已散之民萃有位无咎所以正位聚萬

　方之衆聖人君臨天下可不先正其位乎

　　蒙謂人君能順天命以治民則能聚大衆以守天

　　位矣

上九渙其血去逖出无咎

象曰渙其血逺害也

　先儒曰渙内三爻在險之中而求以出險故初言拯

　馬二言奔机三言渙躬皆出險之道也外三爻在險

　之外而求以濟險故四言渙其羣五言渙大號上言

　渙其血皆濟險之道也故渙六爻有吉而无凶

　　蒙謂處渙之極而能濟乎渙其无所傷矣

䷻(兊下/坎上)

節亨苦節不可貞

　　蒙謂滿而不溢固有可通之理儉不適中又非可

　　常之道葢道之所貴者中故聖人常欲人之得乎

　　中也

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也

　　節而可以通固有以適其中節而至于極斯有以裁其

　　過吾于節而得制中之道矣

説以行險當位以節中正以通

　　和而節嚴而泰此所以能節而不至于苦也

天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　　隂陽順序而不乖所以成生物之功法度得宜而

　　不亂所以施仁民之政盖莫非因自然之節而為

　　當然之節也

　先儒曰當位以節則人不敢違中正以通則人不能

　違葢以説而不至于流儉而不至于苦于无過不及

　之中立為中正之制萬世通行之道是謂中正以通

　　蒙謂節之為道貴乎得中故聖人既言卦才之善

　　而又深明夫天人之節同一理也

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行

　先儒曰數度就事物而言故曰制制者一定而不可

　易也遵行而已徳行就身心而言故曰議議者商度

　以求中也隨時為義合乎中而已制數度者坎法律

　象議徳行者兊口象

　　蒙謂觀容物之量既能得其節知處事之方必求

　　中乎節此聖人示人用易之道也

初九不出户庭无咎

象曰不出户庭知通塞也

　先儒曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞不可

　出也此知塞者也而象兼通言知塞則知通矣通塞

　在時出處由己

　　蒙謂于節之初而能節于行雖可以无過尤貴于

　　知時聖人教人之意深矣

九二不出門庭凶

象曰不出門庭凶失時極也

　先儒曰前陽竒故稱户前隂偶故稱門

　　蒙謂在當為之時而无可行之道知節而不知通

　　者也

六三不節若則嗟若无咎

象曰不節之嗟又誰咎也

　先儒曰節以中為貴三説極而過中故不節若則嗟

　若上險極而過中故苦節不可貞

　　蒙謂三不中正而處節非能節者凶咎之至將誰

　　任乎

六四安節亨

象曰安節之亨承上道也

　　蒙謂人能承上之道以為節斯无矯拂之患矣

九五甘節吉徃有尚

象曰甘節之吉居位中也

　　蒙謂以剛居尊而為節之主守中居正以為節之

　　道以此而行其功大矣

上六苦節貞凶悔亡

象曰苦節貞凶其道窮也

　先儒曰三之不節不及乎中者也上之苦節過乎中

　者也心有不足故嗟故悔節之彖辭所謂位中正者唯

　五當之

　　蒙謂處節之極而終于節不可固守以為常所宜

　　損過以就中聖人示人之意切矣

䷼(兌下/巽上)

中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃

應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼔或罷位不當也

六四月㡬望馬匹亡无咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如无咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶

象曰翰音登于天何可長也

䷽(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉

　先儒曰中孚有豚魚之象變為小過乃有飛鳥之象

　二剛為體四柔為翼其象横直故為飛鳥翰音登于

　天振其聲于上也飛鳥遺之音墜其聲于下也不宜

　上而凶宜下而大吉理之必然也上經將終受以頥

　大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以

　明風雷山澤之互用也

　　蒙謂小過而不失夫常則雖過而不害矣

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛

鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順

也

　先儒曰得其時則柔足以有為故柔得中是以可小

　事非其時則剛不能以有為故剛失位而不中是以

　不可大事上則乘剛逆也下則承陽順也施過于不

　順凶莫大焉施過于順過更變而為吉也

　　蒙謂事有所當過唯應時順理則吉矣

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

　先儒曰行喪用皆見乎動以象震也恭哀儉皆當止

　之節以象艮也山上之雷其聲已發而未壯以復豫

　大壯推之可見恭過則偽哀過則毁儉過則陋而君

　子以之者時也

　　蒙謂觀夫理之過常而行其事之當過則无害于

　　過矣

初六飛鳥以凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

　　蒙謂隂柔而上應宜其過之甚速而莫救也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不及其君臣不可過也

　　蒙謂以柔順而居中故雖過而不過也

九三弗過防之從或戕之凶

象曰從或戕之凶如何也

　　蒙謂當隂盛之時而不為之備終必遺其患矣

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　　蒙謂聖人以其陽而居隂故善其過乎宜以其任

　　剛而好進故又戒其守之堅葢當隂過之時聖人

　　扶陽之意深矣

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰密雲不雨已上也

　先儒曰小畜彖辭與小過六五同葢小畜所畜者小

　小過則所過者小皆不可以大事二卦雖殊而大者

　為小者所畜則一而已正猶蠱之彖應巽五之象葢

　五位乎君足以主一卦故象或應他卦之彖

　　蒙謂以柔居尊乃隂之過者也其能成大功乎

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也

　先儒曰初上二爻為鳥翼故皆有飛鳥象初自下而

　上聖人猶戒之而况上六已極乎亢離之已逺乎在

　六爻四柔二剛柔過乎剛者也柔爻惟二五得中二

　无咎五无凶咎之辭初上不中故凶三四俱剛當柔

　盛之時剛徳不足故位剛者或凶位柔者或厲聖人

　抑柔之意嚴然得中得位處之合宜者亦不得而却

　聖人扶剛之意顯矣若失位不中者亦末如之何也

　已

䷾(離下/坎上)

既濟亨小利貞初吉終亂

　　蒙謂聖人于治功之成其致治之意固无限而保

　　治之心尤无窮其垂戒之義精矣

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔

得中也終止則亂其道窮也

　　蒙謂致治之慮欲其周然必盡乎理之常濟治之

　　功貴乎中然又懼其時之過葢致治非難而保治

　　尤難故聖人于時之既濟而深致其戒也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　先儒曰坤上乾下為泰天地之交也坎上離下為既

　濟水火之交也雖然水火相資固以致用為利水火

　相息亦宜預防豈可以時之既濟而忘其所可戒哉

　以象言之則坎險在前思患于豫離明在内見㡬于

　早

　　蒙謂觀物理以相克而成功推人事以備患而保

　　治以此為防斯无終止之亂矣

初九曳其輪濡其尾无咎

象曰曳其輪義无咎也

　先儒曰九剛動之才也故有輪象初一卦之後也故

　有尾象卦言終亂象言預防爻有濡尾其義一也此

　爻有先難後易之象

　　蒙謂既濟之初而能止其進不至于極矣

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

　先儒曰離為雉為文明有翟茀之象此爻有先喪後

　得之象

　　蒙謂中正自守者雖不得于今必能行于後聖人

　　示人勸戒之意深矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

　先儒曰此爻有憊而後克之象

　　蒙謂王者懲夷狄之隂類而无輕肆之心去中國

　　之隂類而无顧慮之意明乎此義則可以成既濟

　　之功而保治于无窮矣

六四繻有衣&KR0008;終日戒

象曰終日戒有所疑也

　先儒曰坎為加憂四為多懼故能戒思患豫防此爻

　當之

　　蒙謂當既濟之時既已過中而涉險所宜思患而

　　豫防聖人之戒深矣

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　先儒曰既濟初曳輪而无咎未濟也二雖喪而後得

　將濟也三伐逺而克之既濟也三與四其既濟未濟

　之交乎四言戒五言不如上言厲既濟而豫防之不

　然道窮而終亂矣

　　蒙謂唯其所遇之時不同故其獲福之實亦異既

　　濟之時大矣哉故聖人即二五深明之葢五之才

　　徳非不善然以時之過是以反不如二之吉也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可乆也

　按關氏易以既濟終焉與今易不同葢未濟者屯之

　首天地未變坎離未交又以一太極起來吉凶大業

　從此而生循環不已變通无窮斯謂之易易終未濟

　聖人有深意矣故先正有云既濟是易之死法未濟

　是易之生法

　　蒙謂居既濟之極而无出險之才其敗壞可立而

　　待也

䷿(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　　蒙謂當患難之時雖有可通之道忘戒備之心必

　　无能濟之理聖人之戒深矣

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无

攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　先儒曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所

　待也方來之辭也是以未濟非終于不濟欲濟而未

　耳故夫子釋彖申言可濟之理

　　蒙謂當未濟之時處之善則有時而可通進之勇

　　則无自而能濟然聖人思治之意深故又申言可

　　濟之理以示人也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　先儒曰乾坤坎離六十四卦之樞紐也三極之道皆

　出于此故易上經始于乾坤終于坎離下經終于既

　濟未濟既濟未濟其實亦坎離也乾坤以坎離為用

　而坎離即乾坤之交也故乾坤為大父母坎離為中

　父母既濟成卦水火相及而相用火性炎上而居下

　水性潤下而居上方成既濟若未濟則火炎上而在

　上水潤下而在下二者不相為用未濟之義也夫水

　火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨

　其物性之異使之各居其方也葢有辨而後有交辨

　以正其體交以致其用不辨則不交有未濟而後有

　既濟而未濟含既濟之象思患預防就卦名取義辨

　物居方就卦象取義六十四卦大象不出此義或曰

　辨物如火之明居方如水之聚猶天與火同人亦以

　類族辨物言之其義可見亦通

　　蒙謂觀物性之異而處事理之宜聖人示人觀象

　　之意深矣

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

　　蒙謂才未足以濟而欲以彊濟是不度勢之甚也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

　先儒曰曳輪濡尾在既濟初爻為无咎在未濟初濡

　尾二曳輪而初吝二吉何也曰處既濟不忘未濟不

　汲汲于進用善矣未濟之時義主乎濟而初才之隂

　柔不足以濟急于濟則為吝道二為剛中上當應五

　濟君之難可以進矣然以剛應柔恐其失于恭順也

　故曳以緩其進為吉君子之道所處不同能識時宜

　可以知易矣

　　蒙謂于未濟之時當既濟之任唯盡其恭順之心

　　斯得為臣之正矣

六三未濟征凶利涉大川

象曰未濟征凶位不當也

　　蒙謂在未濟之時當濟物之任而无能濟之才然

　　處險之極斯有出險之理故聖人雖言其才之不

　　足濟而又言其時之可濟也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

象曰貞吉悔亡志行也

　先儒曰既濟九三言髙宗稱其人也未濟九四言震

　稱其徳也既濟伐鬼方憂其憊者既濟之世利用静

　也未濟伐鬼方而行其賞者未濟之世利用動也

　　蒙謂九四雖以陽剛濟天下之難然質本隂柔非

　　極其剛貞之久不能也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

　先儒曰六五文明之主故稱君子之光五以中虚為

　孚上以剛實為孚九四之貞戒之也六五之貞固有

　也未濟之君非中正文明而體之以實者不足以濟

　也此未濟之時所以有終濟之理歟

　　蒙謂唯其徳盛而功溥故能充實而輝光以此而

　　濟无不濟矣

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

象曰飲酒濡首亦不知節也

　先儒曰于既未二濟之終益寓其惓惓憂患之意既

　濟吉少凶多未濟吉多凶少然其吉皆未嘗无戒泰

　否亦然六十四卦之互體不離乎本卦者唯既濟未

　濟為然既濟則藏未濟未濟則藏既濟而聖人又以

　為六十四卦之終者盖易窮則變變則通有終則有

　始終之以未濟又易之所始也易凡三百八十四爻

　隂陽相半必以乾之初九始焉未濟之上九終焉始

　終為君子謀此之謂易之道學者當求于象辭之外

　　蒙謂有可濟之才而无得致之位則為自信自樂

　　而已然從欲而不反則不可也故聖人深戒之