周易會通

欽定四庫全書　　　　經部一

　周易㑹通　　　　　　　易𩔖

　　提要

　　　　(臣/)等謹案周易㑹通十四卷元董真卿撰真

　　　　卿字季真鄱陽人嘗受學於胡一桂斯編實

　　　　本一桂之纂疏而廣及諸家初名曰周易經

　　　　𫝊集程朱解附録纂註葢其例編次伏羲文

　　　　王周公之經而翼以孔子之𫝊各為標目使

　　　　相統而不相雜其無經可附之𫝊則總附於

　　　　六十四卦之後是為經𫝊又取程子之𫝊朱

　　　　子之本義夾註其下是為集解其程子經説

　　　　朱子語録各續於𫝊義之後是為附録又取

　　　　一桂纂疏而增以諸説是為纂註其後定名

　　　　會通者則以程𫝊用王弼本夲義用吕祖謙

　　　　本次第既不同而或主義理或主象占夲旨

　　　　復殊先儒諸説亦復見智見仁各明一義齗

　　　　齗為門户之爭真卿以為諸家之易途雖殊

　　　　而歸則同故兼搜博採不主一説務持象數

　　　　義理二家之平即蘇軾朱震林栗之書為朱

　　　　子所不取者亦並録焉視胡一桂之排斥楊

　　　　萬里𫝊不肯録其一字者所見之廣狹謂之

　　　　青出於藍可也惟其變易經文則不免失先

　　　　儒謹嚴之意可不必曲為之詞耳乾隆四十

　　　　六年五月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

周易㑹通原序

太極泄而為圖包犧氏則之以畫卦如根榦之有條枚

横竪方圓往來交互變通不窮而謂之易大之天地日

月小之萬物萬事之象與理莫不畢具文王周公孔子

繫之以辭者名曰周易於是四聖之書與天地並其書

廣大精深未易窺測先儒傳註逮程朱子至矣盡矣詎

非宋易乎然文有古今之異義有理象之殊今易則自

費直鄭𤣥以孔子彖𧰼之傳附釋正經之末而參解文

王周公彖𧰼經文之間并附文言則始於王弼程傳主

理義而仍其舊古易則自呂微仲晁以道始復而未盡

吕伯恭復分犧文周公上下經六十四卦為經二篇而

以孔子十翼為傳十篇各自為卷以合於古本義主象

占而用其本二子之書並行於今天下萬世師尊之無

異辭矣但其經文體統傳義主張各有攸當不能合為

一書讀易者猶病焉大徳甲辰先父深山府君命眞卿

從先師新安雙湖胡先生讀易武夷山中并攜先父所

著書蔡氏傳輯録纂註訪求文獻其於程朱子之書沉

潛玩繹於茲有年未得其説而一之天台董楷蓋甞會

編於咸淳之世據王弼夲分為髙下字行以别四聖二

賢之易已不能盡行於繫辭諸篇至近嵗始出不旋踵

有廢其例者矣先師凡兩著本義附録纂疏程傳僅撮

其要於諸儒之列而天台夲則未及見也愚因復熟朱

子本義至擊辭上傳題下之註及從伯父槃澗先生所

録師訓通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫

下繫云者與夲義語録叶韻之説忽有合焉夫朱子之

所以宗晁呂者不過欲使學者分别四聖之易以求之

古耳若一切例以古人著書經傳必各自為卷竊意解

經者之謙徳兼竹簡刀篆之煩而然若以孔子之傳附

羲文周公之經亦猶程朱子之傳義附四聖之書爾固

未見其不可也律以今易乾卦義例其合傳之經則彖

象文言混而不分其附經之傳則卦象彖爻紊而無序

今特標列而次第之於犧文周公之經孔子之傳初不

相雜而相統有經可附者附之無經可附者則總附於

六十四卦之後亦豈非朱子之意而程子之傳可合而

觀之矣茍如是讀之則周公之爻辭孔子之象彖文言

與夫繫辭以後四篇莫不各有聲韻音律煥乎會通又

何以為讀易者之病哉愚於是以四聖之易各標經傳

於其首以别之雖不分卷而先後之序巳明程朱傳義

夾註其下名曰集解而以程子朱子曰别之旣不異書

則理象之㫖咸在繫辭以後程子無傳姑以經説補之

天台本程朱子皆有語録今朱語則兼取先師所編采

其精詳而有緒者各益其未備續於傳義之後名曰附

録而以程子朱子語别之諸家之説惟音訓以呂氏為

主悉附經文他可互相𤼵明者全用先師纂疏各廣以

聞見之所及翼於語録之次名曰纂註而以某氏曰别

之管窺一得之愚亦間附於其末合而命之曰周易經

傳集程朱解附録纂註此愚編集是書之凡例綱目也

嗚呼易大經也犧文周孔大聖也程朱大賢也自天地

開闢以來不知㡬千萬年至包犧氏始作易由包犧至

於文王周公又不知幾年而後有卦爻之辭由文王周

公至於孔子五百餘年而後有十翼之辭由孔子至於

程朱子千五百餘年而後有傳義今距程朱子百有餘

年去大聖人之世若此其逺也去大賢之世若此其近

也乃僭敢析合經傳集四聖二賢及歴代諸儒之說以

備一書犯不韙甚矣然使讀者開卷瞭焉於古易今易

之所由分合先聖後聖之經傳所宜區别程子朱子之

傳義各有攸當其於天地萬物萬事之象與理可以一

覽而得之雖於先聖先賢著書立言之意非曰有功而

於世之學者心身家國天下之用未必不無小補焉非

止於知易而已茲當大衍用數之年是為天厯初年蒼

龍戊辰天開之月陽復後十日庚辰後學鄱陽董真卿

季真父自序於審安書屋

　　　周易經傳自漢諸儒以來紛紜不一欲速好徑

　　　者則混殽而莫分嗜古復初者則離析而難讀

　　　家君授受之際頗欲更定編集以程子朱子易

　　　傳本義合為一書而未能決乃筮之遇師之坤

　　　於是尊經以統傳而不失於古訂傳以附經而

　　　且便於今合程朱傳義之全采諸家著述之要

　　　僎幸供檢閲參校之職久已成書不敢私於一

　　　已負笈閩闗謀繡諸梓庶幾家傳而人誦之峕

　　　元統二年嵗在甲戌九月朔旦男僎百拜專記

　　凡例(自序中未悉者詳見於此/)

一四聖之易伏羲卦畫文王卦辭周公爻辭此三聖人

　者謂之經今於各卦之首標以經字孔子大象傳彖

　傳小象傳文言傳有經可附者附各卦之後其總論

　一書之大體凡例旡經可附如繫辭上傳繫辭下傳

　說卦傳序卦傳雜卦傳則以附於六十四卦之後各

　於篇題仍存傳名並作白字庶幾不與正文相混開

　卷者瞭然於古易今易四聖人之書雖異而實同程

　朱先生易傳夲義於是可合而觀之矣

一孔子大象傳所以釋伏羲六畫卦義彖傳所以釋文

　王卦下之辭小象傳所以釋周公爻下之辭而文言

　傳又總釋一卦之義特於乾坤𤼵其例耳此有經可

　附者觀下繫易者象也數語先後次第甚明今各循

　其序庶不紊夫子以傳釋經之意其無經可附者則

　仍循其舊焉

一東萊吕氏音訓朱子所深取見古易序中文公孫鑑

　跋之云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以

　有東萊先生此書也惜刋本義者不曾附入遂使此

　書幾至无傳今得善夲悉附經文間有未備者仍附

　程傳之末

一程子易傳朱子夲義兩家全文稱程子曰朱子曰以

　相識别而總謂之集解在吕氏音訓之次

一程子語録盡用天台董氏所纂又徧閲程子諸書及

　其他纂録之文復采其未備者增益之明道先生之

　説亦在録中只依朱子四書例並稱程子不復分别

　朱子語録除董録外多用先師胡先生所編亦復博

　覽文公諸書及其他纂録之文采其未備者增益之

　大約各以順經文為序雜碎之説居先通論經文者

　次之旁及他爻他卦及朱子語中論程傳夲義處又

　次之稱程子語朱子語以相識别而總謂之附録在

　集解之次

一程朱二先生語録諸書有總論一經之大體凡例及

　雜舉衆説與自言著述難以分附各處者别為綱領

　二卷置之帙首亦讀是經者所宜先知

一是書以程朱二家為主故凡語録諸書應有與易經

　相關者悉加蒐輯然其間豈無有録者之詳略工拙

　議論之先後異同審定去取以備參攷

一程朱二先生語録並據所出夲備載記録門人姓名

　案文公序遺書謂家有先人舊藏數篇皆記當時記

　録主名蓋可以知此語之為誰記此說之為誰問乃

　不没人之善處然其書自有十卷不可知是何人所

　録故文公於近思録引程子語處不復書門人之名

　固不可得而悉存之然亦皆程子之自言爾亦如二

　程子書元來自有數卷只曰二先生語故只共稱程

　子近有著述文公之書及語録者多去記録門人姓

　名且混於纂疏之内以解門人之書者有之則甚不

　可也姑以語孟二書言之豈非即是孔子孟子兩部

　語録乎其間有門弟子問而孔孟答者有門人自言

　者後儒引用未甞略其姓名何獨乃於朱子門人而

　必欲盡削之遂使其間有只存一問字多至數十百

　言而先生荅之曰然曰得之曰此説是之𩔖者竟不

　知其為何人此豈著述之良法哉若先生所自言而

　略記者之名則猶可爾今各稽之全録悉書門人姓

　名其未知者則姑闕之程子語亦依此例

一諸家之解有相發明者以先師纂疏為夲又以平日

　所聞父師者增益之更廣參衆説悉取其議論之優

　長理象之的當順經文而次第之旁及他爻他卦者

　次之總論數節數卦者又次之並无偏黨固執已見

　庶幾讀者各有所得稱某氏曰某氏曰以相識别其

　或世次有先後或其説有多寡而同姓氏者則不免

　旁註其名而非有所輕重也總謂之纂註在附録之

　次管窺一得之愚則間綴於其末焉

一是編雖以程朱子二家全書為主然於理之所聚而

　不可遺理之可行而無所碍者歴代諸家之説莫不

　究攬故總名之曰周易會通朱子又曰會便是四邊

　合聚來處通便是空處行得去處㑹而不通則窒碍

　而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處又曰

　一卦之中自有會通六爻又各自有會通愚亦謂一

　書之中又自有會通顧名思義則於隨時變易以從

　道者皆可識矣

　　姓氏

　程子門人(明道先生顥伯淳元豐八年除宗正寺丞/卒年五十四諡純公淳祐元年詔與周張)

　　　　(朱五賢從祀夫子本朝至順二年詔封豫/國公伊川先生洛國公 餘詳見因革)

　　李氏(籲端伯洛人傳師説伊川先生曰語録/只有李籲得其意不拘言語无錯編者)

　　吕氏(大臨與叔藍田人學於橫渠張先生之門先/生卒乃入洛元豐已未東見二先生語録)

　　謝氏(良佐顯道上蔡人記憶平日語元豐中從學/謝甞言昔在二先生之門學者皆有語録唯)

　　　　(良佐未嘗録然則/此書蓋追記之)㳺氏(酢定夫建州人元豐/中從學又㳺氏本拾)

　　　　(遺/)　　　　　　蘇氏(昞季明闗中人張子/門人然有録二先生)

　　　　(洛陽議論乃熙寧十年横渠先生遇/洛與二先生議論最在諸録之前)

　　劉氏(安節元承永嘉人/録伊川先生語)劉氏(絢質夫緱氏人/録明道先生語)

　　周氏(行已恭叔録/伊川先生語)　　楊氏(迪遵道延平人楊文/靖公之長子也録伊)

　　　　(川先生語所記有元/符後歸自涪陵後事)

　　周氏(孚先伯忱毗陵人建中靖/國𥘉從學録伊川先生語)

　　尹氏(焞彦明門人祁寛吕/堅中等記其述師説)

　　張氏(繹思叔夀安人/録伊川先生語)　唐氏(棣彦思毗陵人/録伊川先生語)

　　胡氏(安國康侯建州人諡文定公録/伊川先生語又有胡氏本拾遺)

　　鮑氏(若雨汝霖一云商霖永/嘉人録伊川先生語)

　　鄒氏(柄徳久毗陵人道鄉公之子録伊川先生語/未嘗親見先生不知所傳授舊附東見録後)

　　暢氏(大隠潛道録伊川先生語見晁氏客語中不/云何人之言亦不云何人所記獨間於延平)

　　　　(羅氏别録則/注云暢本)　　朱氏(光庭公掞沛國/人有問學拾遺)

　　陳氏(淵幾叟楊龜山門/人有陳氏夲拾遺)李氏(參端伯弟學於伊/川有程氏夲拾遺)

　　馮氏(理聖先學於伊川自號東臯子其子忠恕/字貫道學於尹氏所編有馮氏夲拾遺)

　　羅氏(從彦仲素楊文靖公/門人有羅氏本拾遺)

　　時氏(紫芝時氏本拾遺號程/子微言多改易本語者)

　　王氏(蘋信伯吴人學於伊川集録/諸言春秋者有春秋録拾遺)

　　晁氏(説之以道集/晁氏客語)　　闗中學者(入闗/録)

　朱子門人(晦菴先生/見後因革)

　　黄氏(幹後詳/見)　　　　李氏(方子正叔果/齋昭武人)

　　廖氏(徳明子晦槎/溪延平人)　　陳氏(埴後詳/見)

　　陳氏(淳安卿北/溪臨漳人)　　　董氏(銖後詳/見)

　　㬊氏(淵亞夫/涪陵人)　　　　黄氏(杲升卿/三山人)

　　黄氏(㽦子耕/豫章人)　　　　輔氏(廣漢卿潛/菴嘉興人)

　　襲氏(蓋卿夢鍚/衡陽人)　　　潘氏(柄後詳/見)

　　周氏(澗伯莊永嘉人/文公亦稱莊仲)　沈氏(僴莊/仲)

　　劉氏(砥履/之)　　　　　劉氏(礪用之並/建安人)

　　甘氏(節吉父/臨川人)　　　　萬氏(人傑正淳/興國人)

　　余氏(大惟/公晦)　　　　　陳氏(文蔚才卿/並廣信人)

　　吴氏(昶叔/夏)　　　　　程氏(洵允夫並/新安人)

　　金氏(去偽敬直/鄱陽人)　　　葉氏(賀孫味道/永嘉人)

　　曾氏(祖道/)　　　　　胡氏(泳伯量/南康人)

　　錢氏(木之子山/毗陵人)　　　吴氏(必大伯豐/臨江人)

　　李氏(閎祖後/詳見)　　　　潘氏(時舉子善/天台人)

　　楊氏(道夫仲思/建安人)　　　黄氏(義剛去私一字/毅然臨川人)

　　林氏(學蒙/正卿)　　　　　林氏(學履並/三山人)

　　游氏(敬仲連叔/延平人)　　　㳺氏(儆/)

　　黄氏(士毅子𢎞/莆田人)　　　林氏(夔孫子武/三山人)

　　郭氏(友仁徳元/淮安人)　　　吕氏(燾德/昭)

　　周氏(謨舜弼並/南康人)　　　童氏(伯羽蜚卿/建安人)

　　李氏(季札季子/新安人)　　　黄氏(灝商伯/南康人)

　　方氏(士繇伯謨逺/菴莆陽人)　　楊氏(至至之/温陵人)

　　張氏(洽後詳/見)　　　　蔡氏(念成元思/九江人)

　　林氏(賜聞一/淮安人)　　　　吕氏(煇/)

　　王氏(遇子/合)　　　　　湯氏(泳叔永又字/敬叔鎮江人)

　　鄭氏(可學子上/莆田人)　　　何氏(鎬叔京/昭武人)

　　范氏(念徳/伯崇)　　　　　范氏(元裕/)

　　廖氏(謙盆/仲)　　　　　黄氏(顯子/)

　　黄氏(有開/)　　　　　魏氏(椿元/夀)

　　林氏(恪叔恭/天台人)　　　　吴氏(雉和仲/居考亭)

　　鄭氏(南井文振/潮陽人)　　　度氏(正善性/西川人)

　　徐氏(㝢居甫/永嘉人)　　　　鍾氏(鎮又作震/長沙人)

　　舒氏(髙/)　　　　　　邵氏(浩/)

　　蕭氏(佐豫/章人)　　　　　竇氏(從周文卿/鎮江人)

　　潘氏(履孫坦翁/金華人)　　　楊氏(驤子昻/建安人)

　　王氏(過幼觀拙/齋鄱陽人)　　　楊氏(長孺伯子東/山誠齋子)

　　楊氏(與立/)　　　　　郭氏(雍中以下係語/録 荅問友朋)

　　程氏(迴/)　　　　　　吴氏(仁傑/)

　　張氏(栻/)　　　　　　吕氏(祖謙/)

　　蔡氏(元定/)　　　　　𡊮氏(樞詳以上/並 見後)

　　胡氏(季隨/)　　　　　鄭氏(仲禮/)

　　劉氏(君房/)　　　　　郭氏(沖晦/)

　　王氏(洽/)　　　　　　吕氏(祖儉/子約)

　　鞏氏(豐仲/至)　　　　　吕氏(光祖/)

　　符氏(復/)　　　　　　趙氏(崇憲/)

　　方氏(賓王/)　　　　　虞氏(大中/)

　　葉氏(永卿/)　　　　　趙氏(彦輔/)

　　連氏(嵩卿/)　　　　　方氏(誼/)

　　吴氏(翌/)　　　　　　陳氏(亮同/父)

　　丘氏(子野/)　　　　　石氏(&KR1488;子重/紹興人)

　　陸氏(九韶/子美)　　　　　陸氏(九淵/子靜)

　　胡氏(廣仲/)　　　　　江氏(元通/)

　　劉氏(坪平/甫)　　　　　許氏(升温/陵人)

　　曾氏(三異無疑/廬陵人)　　　徐氏(彦章/)

　古今名賢

　　商瞿氏(見因革/)　　　子夏氏

　　左氏(丘明/)　　　　　新城董公

　　田氏(何革見/因)　　　　施氏(讎/)

　　孟氏(喜/)　　　　　　梁丘氏(賀/)

　　焦氏(贛因並詳/見 革)　　　京氏(房君/明)

　　揚氏(雄子雲/成都人)　　　　費氏(直因詳/見 革)

　　馬氏(融季長南郡太守/周易章句十卷)鄭氏(𤣥因詳/見 革)

　　許氏(慎叔重汝南召陵人周易異義又作解字説/文洪氏邁曰許叔重在東漢與馬鄭輩不甚)

　　　　(相先後而所著説文引用/周易經傳多與今文不同)

　　荀氏(爽慈明司空周易章句十/卷又集九家易解十卷)

　　宋氏(衷周易/五卷)　　　　王氏(弼因詳/見 革)

　　董氏(遇季直魏大司/農周易注十卷)　姚氏(信吴太常周/易注十卷)

　　虞氏(翻仲翔會稽人吳/騎都尉易注九卷)陸氏(績公紀吳人為鬰/林太守易注十卷)

　　向氏(秀子/期)　　　　　杜氏(預元/凱)

　　侯氏(果/)　　　　　　蜀才(李鼎祚引顔之/推云范長生也)

　　郭氏(璞景純/河東人)　　　　韓氏(伯康伯/晋太常)

　　陸氏(元朗徳明以字行釋文一卷周易/文句義疏二十卷又外大義二卷)

　　孔氏(穎達仲達冀州衡水人唐國子祭酒與顔師/古司馬才意王恭馬嘉運趙乾叶王談于志)

　　　　(寧等同撰周易正義十四卷又撰𤣥談六巻/初奉勅譔五經義訓號義賛唐太宗詔改名)

　　　　(正義亦/稱疏)　　　　李氏(鼎祚革詳/見因)

　　東鄉氏(助朝散大夫守江陵少尹周易物象/釋疑一卷宋宣和四年蔡攸上其書)

　　沙門一行(郯國公張公謹之孫出家隠居嵩山周/易傳十二卷朱氏震曰孟喜京房之學)

　　　　(其書槩見於一行/大槩自子夏傳出)韓子(愈退之諡文公宋/元豐中封昌黎伯)

　　郭氏(京蘇州司户㕘軍周易舉正三卷序稱家藏/王弼韓康伯手札周易本及石經校正一百)

　　　　(三十五處二百七十三字或有以經注義理/可推而知者洪容齋隨筆蜀土楊鼎卿六經)

　　　　(圖及諸家多取之而朱子以/為亂道者蓋惡其宗王韓耳)

　　李氏(翺/)　　　　　　陸氏(希聲因並/詳見 革)

　　劉氏(瓛子珪代唐藝文志/不載何 姑附於此)

　　陳氏(臯易論/十卷)　　　　句氏(微易廣疏三十卷載/二氏鄭氏通志不)

　　　　(何代姑/附於此)　　　　陳氏(摶圖南豪州真源人/邵伯温云唐末舉進)

　　　　(士負經綸之才歴五季亂離逰行四方志不/遂入武當山後隠居華山周世宗召拜諫議)

　　　　(大夫賜號白雲先生宋太宗召拜諫議大夫/賜號希夷先生其易學生於意言象數不煩)

　　　　(文字解説止有一圖先天方圓圖亦非創意/以作孔子繫辭述之明矣真窮理盡性之學)

　　　　(也獨先君知之為詳下/易龍圖序見朱子圖)

　　胡氏(旦/)　　　　　　胡氏(瑗因並詳/見 革)

　　阮氏　　　　　　　孫氏(復明復泰/山先生)

　　石氏(介守遒徂徠先生直集賢院傳孫明復學/周義口義十卷建本作解義說夲王弼㫖)

　　劉氏(牧長民周易解十二卷晁氏志作十五卷卦/徳通論一卷鉤隠一卷仁宗時言數者多宗)

　　　　(之慶厯初吴秘獻其書于朝田況為序晁氏/志鉤隠圖三卷皆易之數也四十八圖并遺)

　　　　(事九歐陽永叔為序而其文不䫫雙湖先生/亦謂鉤隠圖自易置圖書之外餘皆破碎穿)

　　　　(鑿李泰伯云牧又注易新意牽合象數其餘/援輔嗣之意而解其辭往往即所謂易解也)

　　歐陽公(修永叔六一居士廬陵人諡文忠公易童/子問三卷朱子謂歐公作易童子問正王)

　　　　(弼之失者數十事然因圖書之疑/并與繫辭不信此是歐公无見處)

　　錢氏(藻秘閣校理與劉/彜並安定門人)劉氏(彜執中福州/人易注一部)

　　于氏(弇/)　　　　　　王氏(安石介甫半山臨/川人易解十四卷)

　　王氏(逢號廣陵國子直講易傳十/卷學宗王弼為王介甫客)

　　周子(敦頤茂叔濂溪先/生舂陵人諡元公)邵子(雍因詳/見 革)

　　張子(載子厚横渠先生大梁人諡獻公/易説三卷發明二程所未到處)

　　司馬公(光君實涑水先生陜州夏縣人/諡文正公易説一卷繫辭二卷)

　　蘇氏(軾子瞻東坡先生蜀郡人諡文忠公易傳九/卷晁氏志謂東坡毗陵易傳十一卷其學出)

　　　　(於父洵馮氏曰洵作傳未竟命軾卒/其業朱子有辨蘇氏易即此書也)

　　房氏(審權蜀人集易義海一百巻集鄭𤣥至王安/石凡百家摘取其專明人事者為一編或諸)

　　　　(家說有異同輙加/評議附之篇末)劉氏(敞原/父)

　　吕氏(大防革詳/見因)　　　晁氏(說之革詳/見因)

　　吕氏(大臨與叔芸閣先生微仲親弟易解一卷統/論數篇未成之書也學出程門朱子謂吕與)

　　　　(叔易說精/約好看)　　　尹氏(焞彦明和靖先/生學出程門)

　　游氏(酢定夫建陽長平人諡/肅公易説學出程門)

　　楊氏(時中立延平人諡文靖公易説闕乾坤學出/程門朱子謂龜山易不若程傳之厭飫充足)

　　郭氏(忠孝立之兼山河南人易/解二卷四學淵源論三卷)

　　張氏(汝明舜文吉州左利人登元祐壬申第知岳/州㳺定夫誌其墓易索十三卷毎卦以釋曰)

　　　　(釋經又有觀象觀變玩/辭玩占叢説通十三卷)

　　張氏(汝弼舜元莆陽人泉州教授賜葆光處士周/易解義十卷紹聖二年章惇進其書九卷建)

　　　　(夲二十五卷黄裳龔原皆序之稱其明於象/數古今之説未能當意黙誦擊辭二十年一)

　　　　(日釋然而悟得大例幾百條毛伯玉謂/其專主輔嗣然亦主卦變如朱子發)

　　龔氏(原深父括蒼人工部侍郎易續/解義十七卷晁氏志二十巻)

　　耿氏(南仲希道開封人國子/祭酒周易講義十卷)

　　林氏(疑獨慎微與吳子進𡊮志行李元量劉仲平/路純中洪成季陳子明鄭正夫閻彦升共成)

　　　　(一書共十二卷號/太學十先生易解)李氏(元量/)

　　劉氏(槩仲平/東明人)　　　　路氏(純中/)

　　鄭氏(正夫/)　　　　　閻氏(彦升/)

　　李氏(彦章元達與李端行聖與李舜由彦安李士/表元卓合成一書十卷號四李先生周易全)

　　　　(解宣和/四年序)　　　　李氏(士表/元卓)

　　朱氏(震子發居蒙泉號漢上易集傳十一卷卦圖/三卷叢説一卷宋藝文志云漢以來言易者)

　　　　(局於象數王弼始據理義為言李鼎祚宗鄭/𤣥排王弼邵雍亦言象數及程頤傳出理義)

　　　　(彰明而弼學淺矣張載㳺酢楊時郭忠孝雍/皆祖頤髙宗時朱震為集傳以頤為宗和會)

　　　　(雍載之論合鄭王之說為一兼取動爻卦爻/互體五行納甲朱子謂王弼破互體朱子發)

　　　　(明互體又謂朱子發易解如百衲襖不知是/説甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦)

　　　　(如何/用)　　　　　蔡氏(攸宋徽宗/朝進七易)

　　邵氏(伯温康節/先生子也)　　　祁氏(寛和靖/門人)

　　郭氏(雍子和白雲兼山子也易説雍放浪長楊山/谷間甞詔不起易說自序云其先人受業伊)

　　　　(川二十餘年念其學殆將冺絶於是/潜稽易象以述舊聞紹興辛亥自序)

　　張氏(根知常吳園先生饒州徳興人㕘政忠定公/燾之父也易解義九卷序論五卷雜說泰論)

　　鄭氏(汝諧舜舉東谷周易翼傳二卷蓋謂/孔子翼文王之經此則翼伊川之傳)

　　凌氏(唐佐朝奉大夫/周易集解六卷)　李氏(開去非易/解三十卷)

　　陸氏(秉周易意學十卷/案馮氏秉字作東)李氏(仁父載以上四氏宋/志不 河朝姑附此)

　　楊氏(繪元/素)　　　　　鄭氏(湘鄉/)

　　王氏(師心/)　　　　　王氏(湘卿/)

　　李氏(光泰𤼵諡莊簡公紹興初謫嶺南著書自號/讀易老人其學自劉元城元城學於司馬公)

　　都氏(潔聖與丹陽人知德慶府周易變體十六卷/潔父郁子文惠州教官為一邦師法尤粹於)

　　　　(易以所聞於/父者為傳)　　丘氏(程憲古/建陽人)

　　鄭氏(東卿少梅稱合沙漁父大易約解九卷易説/二卷宋志馮氏作周易疑難圖解三十卷紹)

　　　　(興丁已序云為朋友講習而作始得富沙丘/先生告東卿曰易理皆在畫於是日畫一卦)

　　　　(置坐右周而復始/歴五朞而得所入)洪氏(邁景盧容/齋番陽人)

　　劉氏(翔福州水口人易解六卷紹興十五年表進/監學官看詳云通達經㫖附近人情間出新)

　　　　(意議論不詭旁涉史傳援證明白/特差福州教授書藏禁中洪邁序)

　　鄭氏(剛中亨仲易窺餘十五卷紹興壬申自序尊/乾坤不論起自屯蒙大要以象述爻因爻識)

　　　　(卦易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二/者李鼎祚專明象變不用古註專以意訓二)

　　　　(者最不合然有象則有義訓義者不可遺象/義不由象出是猶終日論形而不知形之所)

　　　　(在近世程正叔易傳朱子𤼵集解二者頗相/彌縫但易道廣大有可窺之餘吾兼而取之)

　　吳氏(黼元綬周易詳解四十卷敷衍/文義不及象數紹興丁丑書成)

　　閭丘氏(昕逢辰與胡寅明仲為友因出文定公之/門此書明仲多潤色之其説謂卦以六爻)

　　　　(而成二臣也五君也二五君臣正體也若陽/居陰為九二則臣有時而失之彊以陰居陽)

　　　　(為六五則君有時而失之弱蓋作於紹/興間意有所屬也乾道辛卯張栻序)

　　胡氏(宏仁仲五峯先生文定公之季子易外/傳自屯至剥多引史事又皇王大紀)

　　蘭氏(廷瑞惠卿漁樵易解十二卷自序稱白雲溪/箋釋上下經六卷繫辭二卷說序雜一卷圖)

　　　　(説二卷外編一卷始紹/興已卯成淳熙已酉)

　　王氏(大寶元龜潮州人禮部尚書周易證義十卷/孝宗時以諫議大夫兼侍講上語公曰髙宗)

　　　　(謂卿邃於易/故有是除)　　薛氏

　　李氏(椿年仲永饒州浮梁人直學士院易解八卷/疑問一卷門人吴說之編淳熈乙未胡銓序)

　　晁氏(公武子政彭城人髙孝時官至尚書直敷文/閣易故訓傳十八卷郡齋讀書志二十卷)

　　李氏(衡江都人易義海撮要十二卷刪房氏本為/之而略其半又有雜論以補房氏之闕令宋)

　　　　(志載撮要而不載/房本亦可惜也)程氏(迥因詳/見 革)

　　曾氏(穜獻之温陵人集二程張子㳺楊郭氏父子/七家解名大易粹言七十三卷淳熙二年序)

　　李氏(舜臣子思隆山先生蜀人周易本傳十三卷/淳熙已亥自序大槩謂易元起於畫有畫故)

　　　　(有卦與辭隨辭釋義汎論事理不復推之於/畫以驗古聖人設卦命辭之本意失之逺矣)

　　　　(故今不著皆因畫論心主文王孔子之學以/推衍大易之用此其大㫖也但絶不及占耳)

　　馮氏(當可時行縉雲蜀人易論三卷止六十四卦/常言易之象在畫易之道在用其學傳李舜)

　　　　(臣孫興祖編朱子曰馮當可字時行名字見/於跋語成氏書解名時行字當可今從朱子)

　　王氏(宗傳景孟童溪臨安人太學上舎免/省易傳三十二卷淳熙丙午林焞序)

　　楊氏(萬里廷秀誠齋先生廬陵人易傳二十卷淳/熙戊申自序其子長孺云自戊申至嘉定甲)

　　　　(子脫藁嘉熙元年奉㫖給劄其家抄録宣/付秘閣其説本之程氏而多引史傳事證)

　　王氏(炎晦叔雙溪徽州婺源人仕至國史大監讀/易筆記十卷總說象例在前經傳皆有解)

　　吳氏(仁傑斗南平江崑山人周/易圖說三卷集古易一卷)

　　張氏(栻敬夫南軒先生廣漢人諡宣公易説十/一卷乾坤闕學出五峯胡氏以周程為宗)

　　吕氏(祖謙革詳/見因)　　　林氏(栗因詳/見 革)

　　蔡氏(元定季通西山先生/建安人諡文節公)

　　黄氏(幹直卿勉齋先生/三山人諡文肅公)董氏(銖叔重槃澗先生饒/州德興人登嘉定戊)

　　　　(辰第迪功郎婺州金華/尉勉齋先生誌其墓)

　　陳氏(埴器之潜室永/嘉人木鍾集)　李氏(閎祖/守約)

　　張氏(洽元徳/臨江人)　　　　𡊮氏(樞機/仲)

　　潘氏(柄謙之𤓰山周易/集義六十四卷)蔡氐(淵因詳/見 革)

　　蔡氏(沉仲黙九峯先/生皇極内篇)　劉氏(爚晦伯雲莊建安人/尚書文簡公經説)

　　李氏(過因詳/見 革)　　　　馮氏(椅因詳/見 革)

　　毛氏(璞伯玉瀘川人潼川憲易傳十一卷嘉泰元/年自序略云觀象畫卦以定其名因卦分爻)

　　　　(以盡其變此名與此卦相當此辭與此爻相/得而因以得羲文周孔之心又有外傳易辨)

　　　　(歴詆先儒之失似亦有理然所/略取者王弼二蘇蓋所學異也)

　　趙氏(汝騰號/庸齋)　　　　趙氏(汝楳/)

　　易氏(芾彦章山齋周易總義門人陳章序云/總義名者總卦爻之義而為之説也)

　　錢氏(時子是融堂嚴州人周易釋傳二十卷其説/謂伏羲文王周公之經孔子為之傳後學何)

　　　　(可容喙敬於傳下略釋夲㫖而曰周易釋傳/嘉熙二年喬丞相行簡薦進其書嘗從故寶)

　　　　(謨閣學士楊簡㳺蓋其/所深許與以秘閣校勘)

　　饒氏(魯仲元雙峰饒州餘干人/人學於勉齋黄氏易説)

　　徐氏(幾子與進齋建安人宣教郎崇政殿說書通/判建寧府學於節齋蔡氏易輯講環中意)

　　馮氏(去非厚齋子周易二篇通故圖説义/有易象通義其文專解上下經大象)

　　姚氏(小彭/)　　　　　黄氏(以翼宗台温/陵人易説)

　　魏氏(了翁華父鶴山先生臨卭人僉書樞密院事/諡文靖公周易集義六十四卷其書自周子)

　　　　(邵子二程子張子吕氏謝氏楊氏尹氏㳺氏/胡五峯朱漢上劉屏山至朱子張宣公吕成)

　　　　(公李隆山子心傳凡十七家它易不與如郭/氏父子以背程門出之鶴山嘗曰辭變象占)

　　　　(易之綱領而繇彖爻之辭畫爻位虚之别互/反飛伏之説乗承比應之例有不知則義理)

　　　　(闕焉仲子克愚知徽州刋於紫陽書院至元/戊子補刋虚谷方回跋其説有補於讀易者)

　　眞氏(德秀景元西山先生建州浦城人參知/政事諡文忠公讀書記丙記言兵不傳)

　　劉氏(彌邵夀翁莆陽人易藁猶子後村克莊為之/序略曰余為建陽令季父訪余縣齋因質易)

　　　　(疑於蔡隠君伯靜後二十年而書成大㫖由/朱程以求周孔由周孔以求羲文其篤守師)

　　　　(說雖樵天授𡊮道潔无以加也中嵗棄科/舉閉門著書行義為鄉先生年八十二)

　　朱氏(鑑子明文公孫仕至吏部侍郎湖廣總領集/文公語録為易説二十三卷淳祐壬子自序)

　　稅氏(與權蜀人魏/鶴山門人)　　洪氏(咨䕫舜/俞平齋)

　　項氏(安世號平菴周易玩辭十六卷又有項/氏家説十卷第一卷説易餘及諸經史)

　　柴氏(中行與之强恕齋饒州餘干人太學/上舎登第終秘書丞繫辭以後集解)

　　趙氏(秉號閑閑/翁中州人)　　　潘氏(夢旂天錫姑蘇人/易解嘉定辛未序)

　　楊氏(文煥彬夫秦州人釋褐狀元/集五十家易解四十二卷)

　　陳氏(友文號隆山大易集解精義六十四卷讀易/綱領三卷通十門案隆山所集王輔嗣孔頴)

　　　　(達周濓溪司馬涑水邵康節程明道程伊川/張横渠蘇東坡游廣平楊龜山郭兼山郭白)

　　　　(雲朱漢上朱文公張南軒楊誠齋馮縉雲又/兩家失姓名但稱先正先儒别之寶祐甲寅)

　　　　(自/序)　　　　　　史氏(繩祖號學/齋眉山人)

　　翁氏(泳永叔思/齋口義)　　　董氏(楷天台人集周易程/朱氏説咸淳丙寅序)

　　徐氏(直方立大古為廣信人易解六卷只上下經/補迪功郎咸淳三年進易解除正言江東憲)

　　　　(父元杰紹定壬辰/狀元嘗師董槃澗)孫氏(奕季昭履齋廬/陵人示兜編)

　　沈氏(貴珤又名汝礪誠叔毅齋先生饒州徳興人/學於介軒先生董氏夢程九萬介軒學於勉)

　　　　(齋先生黄氏槃/澗先生董氏)　丘氏(富國行可建/安人易全解)

　　張氏(彭老/好古)　　　　　盧氏

　　單氏　　　　　　　雷氏

　　史氏　　　　　　　冷氏

　　龍氏　　　　　　　藍氏

　　李氏(以上八氏未詳名/字世次姑附於此)方氏(逢辰革詳/見因)

　　謝氏(枋得君直疊山先生廣信人登淳祐丙辰第/甲子校文江東𤼵䇿十問抵時政安置興國)

　　　　(軍乙亥除江東提刑累遷至江東制置使大/軍攻饒拒戰安仁敗又敗於信州棄家入閩)

　　　　(後程文海留夢炎交薦不就至元戊子魏天/祐拘以北行不食而死著易説十三卦取象)

　　許氏(衡仲平魯齋先生懷慶河内人年三十四聞/姚雪齋受伊洛之學於南士趙仁父即訪求)

　　　　(之得伊川易傳文公四書小學書手寫以還/著讀易私言仕本朝中書左丞集賢大學士)

　　　　(夀七十三贈榮禄大夫大司徒魏國文/正公皇慶二年詔與宋九儒從祀夫子)

　　傅氏(立權甫初菴饒州德興人仕至正奉大夫集/賢院大學士贈榮禄大夫柱國饒國文懿公)

　　　　(御賜宋金内府易書數千卷以其意授同里/王奕復初摘其正大合理者一百二十家彚)

　　　　(為一編名易學纂言十八卷/无繫辭以下元貞乙未自序)

　　胡氏(方平玉齋先生徽州婺源人師鄱陽介軒董/先生毅齋沈先生著易學啓蒙通釋至元已)

　　　　(丑自/序)　　　　　胡氏(次焱濟鼎餘學齋/徽州婺源人易説)

　　胡氏(允號潜齋饒州樂平/人易解曰四道𤼵明)

　　齊氏(夢龍覺翁節初饒州徳興人與兄興龍先/後登宋寶祐景定年第周易附說卦變圖)

　　程氏(鉅夫元名文海白雪樓/居建昌仕至翰林承㫖)

　　程氏(直方道大前村徽州婺源人易/解名四聖一心又有啓蒙翼傳)

　　程氏(龍舜俞茍軒徽州婺源人登宋景定乙丑第/後至中順大夫同知鄉郡致仕𥙷程子三分)

　　　　(易圖刋行外有弄/環餘説筮法等編)王氏(希旦愈明葵初饒州/德興人易學摘編)

　　熊氏(禾去非勿軒先生晚號退齋建安人登宋咸/淳甲戌第迪功郎邵武軍司户其學得之徐)

　　　　(進齋及永嘉劉敬堂經濟之學有書四篇曰/農禮刑兵藳粗定而无傳今所行世者標題)

　　　　(四書及此易説數叚又有詩選/正宗等編雜文多見翰墨全書)

　　雙湖胡先生(一桂庭芳宋景定甲子年十八領鄉/舉其學出父玉齋先生所著書有周)

　　　　(易夲義附録纂疏夲義啓蒙易傳朱子/詩傳附録纂疏十七史纂並行於世)

　　徐氏(之祥麒父方塘饒州德興/人賓州上林簿玩易詳説)

　　張氏(清子希獻中溪建安人周易本義附録集註/十一卷其書以文公本義髙下字行反置之)

　　　　(王弼今易經文之/下大德癸卯自序)汪氏(深所性饒州德興/人易占例自序)

　　胡氏(炳文仲虎雲峯徽州婺源人易序/本義通釋延祐丙辰大梁郭郁)

　　余氏(芭舒徳新息齋饒州/德興人讀易偶記)

　　牟氏(應龍成父陵陽/人九經音攷)　吳氏(澂伯清草廬臨川人/奎章閣學士周易纂)

　　　　(言/)　　　　　　龍氏(仁夫觀復麟州廬陵/人湖廣儒學提舉周)

　　　　(易集傳其書經文用朱/子夲義至治辛酉自序)

　　鄭氏(原善復初思誠齋廣信人登延祐五/年第丞德興時有補沈毅齋正䝉解)

　　程氏(珙仲璧饒州德興人文公門人端蒙之從曾/孫也易説其經濟之學有書曰九疇䇿疏)

欽定四庫全書

　周易會通　　　　　　　元　董真卿　撰

　　易程子傳序

易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將

以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成

務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經

尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而

下蓋无傳矣予生千(一有/餘字)載之後悼斯文之湮晦將俾

後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉

以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其𧰼以卜

筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推

辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象

而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者

有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至

著者象也體用一原顯微無間觀㑹通以行其典禮則

辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言

者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋

元符二年已夘正月庚申河南程頤正叔序附録(程子/語郭)

(忠孝議易傳序曰易即道也又何從道或以問伊川伊/川曰人隨時變易為何為從道也 楊迪問有道又有)

(易何如先生荅曰此語全未是更將傳序詳思當自通/矣變易而後合道易字與道字不相似也 尹焞嘗以)

(易傳序請問曰至微者理也至著者象也體用一原顯/微無間莫太露天僟否伊川曰如此分明説破猶自人)

(不解悟祁寛録云伊川曰汝看得如此甚善呂堅中録/云伊川曰亦不得已言耳 朱子語問易變易也隨時)

(變易以從道也曰易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛/之類觀之則隨時變易以從道者可見矣 隨時變易)

(以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾/卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當)

(然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道/而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又)

(云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易/中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也)

(荅方士繇易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般/説話難曉蓋它把這書硬定做人事之書它説聖人做)

(這書只為世間人事夲有許多變様所以做這書出來/㬊淵至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋)

(自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言/則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不)

(紊如此用又曰所謂體用一原者程子之言蓋已密矣/其曰體 一原者以至微之理言之則冲漠无朕而萬)

(象昭然巳具也其曰顯㣲无間者以至著之象言之則/即事即物而此理无乎不在也言理則先體而後用蓋)

(舉體而用之理已具是所以為一原也言事則先顯而/後微蓋即事而理之體可見是所以為无間也 至微)

(者理也至著者象也體用一原顯微无間觀㑹通以行/其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然)

(後理會理與象又湏就辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通/以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一)

(箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有/礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分别處如庖)

(丁解牛雖是奏刀騞然莫不中節若至那難處便着些/氣力方得通葉賀孫因記頃年汪端明説沈元用問尹)

(和靖伊川先生易傳何處是切要處尹云體用一原顯/微无間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固)

(好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方/始説得此話若學者未曾子細理㑹便與他如此説豈)

(不誤它偶讀浸記求言必自近易於近者非知言者也/此伊川喫力為人處 伊川先生晚年所見甚實更无)

(一句懸空説的語今觀易傳可見何嘗有一句不着實/余大雅伊川晚年文字如易傳直是盛得水住同上易)

(傳不看本文亦自成一書楊與立詩書略看訓詁解釋/文義令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面)

(小字儘說如何會通得它若易傳却可脱去本文程子/此書平淡地慢慢委曲説得更無餘藴不是那敲磕逼)

(匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難/學如其他峭拔雄健之文却可做若易傳淡的文字如)

(何可及吴必大易傳明白无難看處但此是先生以天/下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作)

(易看即無意味湏將來作事看即句句字字有用處耳/荅胡季隨問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通)

(未盡否曰也是只是不可裝定做人說看占得如何有/就事言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言)

(之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭/云不可為典要唯變所適豈可裝定做人説易説程氏)

(易傳難看其用意精密道理平正更無抑揚若能看得/有味則其人亦大叚知義理矣蓋易中説理是預先説)

(下箇未曾有底事故乍看甚難萬人傑問看易傳曰此/書難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此)

(書平淡所説之事皆是見今所未嘗有者如言事君説/及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時可味蓋它)

(説得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書他經/自有箇見處及曾經歴過前件此等事方可以讀之得)

(其无味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆/是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對着學者)

(即今實事孟子毎章先言大㫖了又自注脚大學則前/面三句摠盡致知格物而下一叚綱目欲明明徳以下)

(一叚又總括了傳中許多事一如鎖子骨才提起便總/統得來所以教學者且看此二三書若易傳則卒乍裏)

(面无提起處蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又/似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處易訖且讀易傳)

(甚佳但此書明白而精深易讀而難曉湏兼論孟及詩/書明白處讀之乃有味耳荅符復易傳須先讀他書理)

(會得義理了方有人路見其精密處蓋其所言義理極/妙初學者未曾使着不識其味都无啓發如遺書之類)

(人看着却有啓發處非是易傳不好是不合使未常看/者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學)

(者非是啓發工夫乃磨礲工夫必大説易傳極有難記/當處蓋經之文章本自寛平今傳却太詳密便非本意)

(所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來湏是/扵易之外别作一意思讀之方得其極尋常毎欲將要)

(𦂳處逐項抄出别寫為一書而未暇大抵讀書求義寧/略毋詳寧踈毋密始有餘地也詳故碎宻故拘荅張洽)

(伊川易煞有重疊處此伯恭謂易傳理到語精平易的/當立言无毫髪遺恨 乃名言與立伯恭多勸人看易)

(傳一禁禁定更不得疑着局定學者只得守定此箇義/理固是好但縁此使學者不自長意智何縁會有聰明)

(必大伊川言理甚備象數却欠在與立程先生易傳義/理精字數足無一毫欠闕只是與本義不相合易本是)

(卜筮之書程先生只說得一理與立熹本義只是卜筮/大綱若義理充實遍滿離不得程夫子書也胡録書伊)

(川先生易傳後曰易之為書更三聖而制作不同若包/犧氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至)

(於孔子之賛則又一以義理為教而不專於卜筮也是/豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法不)

(得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者/泥於術數而不淂其宏通簡易之法論義理者淪於空)

(寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖/不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而巳後)

(之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如/已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之於事而反)

(之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進/退存亡之道將无所求而不得邇之事父逺之事君亦)

(無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗/大書深刻推以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多)

(也顧猶來請其所以讀之之故熹不得讓輒書此以遺/之淳熈六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書 劉子澄)

(言本朝只有四篇文字好太極立/圖説西銘易傳序春秋傳序與)纂註(尹氏曰先生踐履/盡易其作傳只是)

(因而寫成熟讀玩味即可見矣又曰先生平生用意惟/在易傳求先生之學者觀此足矣語録之𩔖出於學者)

(所記所見有淺深故所記有工拙蓋未能無失也又謂/其學者祁寛曰汝與其讀他書專讀易與其看伊川雜)

(説不若専看伊川易傳易之為書經四聖人乃成後者/皆聖人粹言垂訓聖世者也伊川作易傳意欲傳)

(皆極至之言寛毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦/仍須專日專看一爻乾坤二卦須日讀一過閒時看繫)

(辭又和靖讀易至无妄大畜自有得處舉伊川曰觀言/所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得又曰)

(伊川易傳且待身後示人何也又曰焞日讀伊川易傳/一卦近來甚覺有與心相契融會處又祁寛問學易之)

(道和靖曰昔焞聞之伊川先明辭伊川且令看胡先生/王介甫易時伊川易傳未出久之再請伊川曰次識其)

(時因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王之取不/識時後便做文王武王不同非也使文王當武王之時)

(便做了武王事使武王當文王時也只做得文王事皆/時也識得時後便見堯舜湯武其揆一也推此時之大)

(者吾輩語黙出處皆要識時便六十四卦爻爻却得為/自家用也至若孔子稱文王以服事殷只道箇至徳孟)

(子謂以大事小只是樂天蓋黙喻此意又曰學者湏要/自得至如伊川易傳吾輩讀時言下會解與伊川何異)

(只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中/流出 東萊呂氏曰伊川先生遺言見於世者獨易傳)

(為成書傳摹浸舛失其本真學者病之祖謙舊所藏本/出尹和靖先生家標註皆和靖親筆近復得新安朱熹)

(元晦所訂讎校精甚遂合尹氏朱氏書與一二同志㕘/合其同異兩存之以待知者既又從小學家是正其文)

(字雖未敢謂無遺恨視諸本亦或庶幾焉會稽周女能/堯天鄮山樓鍔景山方職教東陽廼取刋諸學宫乾道)

(五年十月既望東萊吕祖謙謹書已愚案伊川生宋仁/宗明道二年癸酉哲宗元符二年 夘正月易傳成而)

(序之時年六十七徽宗大觀元/年丁亥九月庚午卒壽七十五)

　　易程子序

易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人

之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成

其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之

吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡

變化之道也散之則理則有萬殊統之在道則無二致

所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也

隂陽一道也太極无極也萬物之生負陰而抱陽莫不

有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生

神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生

大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽

之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六

是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在

六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有

卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無

不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有

定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索

卦則拘於无變非易也以一爻而明爻則窒而不通非

易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用

亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其

德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然

後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦

之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未

見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當

知也附録(程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本/故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇)

(之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎/離之合既濟坎離之交合而交則生物陰陽之成功也)

(故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次/序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下)

(所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以/卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆)

(陰主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於/上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾)

(无與為一无為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居/下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居)

(上姤陰生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下/其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无)

(妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五陰而一/陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復)

(剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五/陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一陰説之)

(而已非如一陽為衆陰主也王弼云一陰為之主非也/故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者)

(有坤則居下篇小過雖無坤陰過之卦也亦在下篇其/餘二陽之卦皆一陽生於下而逹於上又二體皆陽陽)

(之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在/下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽至一作在)

(上或得正位也生於下而上一作陽逹陽暢之盛也陽/生於下而不逹於上又陰衆而陽寡復失正位陽之弱)

(也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎/艮以卦言以陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮)

(之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故/為盛卦二陰者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无)

(乾而為盛者大過也離也大過陽一有過字盛於中上/下之隂弱矣陽居上下則綱紀於陰頥是也隂居上下)

(不能主制於陽而反弱也必上下各二陰中唯兩陽然/後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上)

(下皆陽陰實麗焉陽之盛也其餘二陰之卦二體俱陰/陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三)

(陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序/天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長)

(陰上賁少男在中女工皆陽盛也坎雖陽卦而陽為陰/所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆)

(在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽/陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷)

(又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆/陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位)

(而陰反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男/上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟)

(也唯随與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛/來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少陰可敵)

(以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在/上為陵陽在下為弱咸益之𩔖是也咸亦有下女之象)

(非以長下女也乃二少相感一作咸說以相與所以致/陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜)

(下相下之義也小過二陽居四陰之中則為陰盛中孚/二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚陽)

(虛也然則頥中四陰不為虚乎曰頥二體皆陽卦而本/末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成)

(夲末之象以其中虚故/為中孚隂盛可知矣)纂註(愚案易序及上下篇義或/以不載伊川文集為疑然)

(世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今/取篇義附於序文之下以備㕘考又聞之先君子之言)

(曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽而已矣得陰/陽之全者唯乾坤得隂陽之中者為坎離乾坤不變坎)

(離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家/而家道為无窮乾坤有坎離之用以濟物而造化為无)

(盡故以是/終之歟)

　　古易朱子後序

右古文周易經傳十二篇亡友東萊吕祖謙伯恭父之

所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也

熹嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故

其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉其一端以見

凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往

往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一

卦一爻僅為一事而易之為書反有所局而无以通乎

天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而

有𤼵焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其

猶或有所遺脱莘叟蓋言書甫畢而伯恭父没是則固

宜然亦不敢輒補也為之别見於篇後云淳熙九年夏

六月庚子朔旦新安朱熹謹書附録(朱子語古易音訓/最後數版有欲改)

(易處今寫去所欲全換者兩版并第三十四版之末行/五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令)

(人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此/只是修改舊本但密為之勿以語人使之如不聞者乃)

(佳若與人商量必有以偽學相沮難/反致傳播者此不可不戒也荅滕珙)纂註(朱子之孫鑑/呂氏音訓跋)

(云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊/先生此書也鑑既刋啓蒙本義念音訓不可闕因取寳)

(婺臨漳鄂渚夲親正訛誤六十餘字而併刋之如豫爻/之簪晁作戠婺漳鄂本作戲損象之窒晁作□婺本作)

(□漳作□鄂作□則有未詳者然非有害於文義已足/為善本矣至於嵩山古易䟦語先公嘗折衷晁吕之説)

(於其後今三本所載不同而文集中乃有晚嵗書諉鄂/教滕珙以改換最後兩版者其為後出无疑云鑑謹誌)

(壬愚案朱子生宋髙宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年/ 寅時年五十三寧宗慶元六年庚申三月乙丑卒夀)

(七十/一)

　　易學啓蒙序

聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有

以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之途其功可謂

盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所迫

而自不能已其為蓍也分合進退從橫逆順亦无往而

不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數

之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手

焉耳近世學者𩔖喜談易而不察乎此其專於文義者

旣支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅

㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予

竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋

疑於其說云淳熙丙午暮春旣望雲臺真逸手記附録

(朱子語示喻讀易之説甚善向見敬夫及吕伯恭皆令/學者專讀程傳往往皆无所得蓋程傳但觀其理而不)

(考卦畫經文則其意味无窮各有用處誠為切於日用/功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者熹蓋嘗以)

(康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見/得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安排也)

(至於經文亦但虗心讀之間略曉其一二至有不可曉/處則便放下不敢穿鑿以求必通如此却似看得有些)

(意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則/又嘗有一書撫印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見之否)

(今以奉寄試詳考之荅鄭仲禮讀易亦佳但經書難讀/而此經為尤難盖未開卷時已有一重象數大槩工夫)

(開卷之後經文本義又多被先儒硬說殺了今人看得/意思局促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙法正)

(為欲救此弊但當時草草抄出疎略未成文字耳然試/略考之亦粗見門户梗槩若有他説則非吾之所敢聞)

(也荅趙崇憲所喻讀易甚善此書夲為卜筮而作其言/皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者)

(例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義/啓蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模)

(印有誤觀覧啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數/推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圗洛書亦未)

(免有剩語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白/而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何荅劉君)

(房大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫/鬼神者殊不知只是瞞得不會底於自已分上成得何)

(事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啓/蒙正謂見人說得支離因竊以易中所說象數聖人所)

(已言者不過如此今學易者但曉得此數條則易略通/大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不湏理會矣聞已)

(見之嘗試推考自當見得其第二篇論太極兩儀四象/之說尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纖毫思慮計)

(度而所謂畫前有易者誠非虚語也荅方賓王啓蒙初/間只因看歐陽公集内或問易大衍遂將來筭得出以)

(此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁/自這道理人人同得看如何也自有人見得到底葉賀)

(孫/)纂註(玉齋胡氏曰易本義一書闡象數理義之原示/開物成務之教可謂深切著明矣啓蒙又何為)

(而作也朱子嘗言易最難讀以開卷之初先有一重象/數必明象數而後易可讀啓蒙四篇其殆專明象數以)

(為讀本義者設與象非卦不立數非蓍不行象出於圖/書而形於卦畫則上足以該太極之理而易非淪於無)

(體數衍於蓍䇿而達於變占則下足以濟生人之事而/易非荒於無用且其間又多發造化尊陽賤陰之意易)

(之綱領孰有大於是者哉明乎此則本義一書如指諸/掌矣然啓蒙固為讀夲義設而讀啓蒙者又未可以易)

(而視之也也雙湖先生本義啓蒙論曰有天地矣可無/易乎不可 有易矣可無本義啓蒙乎不可也金聲玉)

(振集大成衆言淆亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟蓋/自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂於)

(王弼且雜以虚無之論吾易遂晦蝕於天下寥寥千載/孰我覺之大易有圖易通有書發徃古不傳之秘開萬)

(世理學之源斯道始有係屬迨夫易傳寫胸中之成書/皇極具經世之大法正蒙闡象數之條目是雖古經變)

(亂未就釐正而術數虚無之學為之一洗吾易粲然復/明未幾陋儒妄作異端蠭起易置圖書劉牧指斥邵子)

(林栗冒偽著述麻衣易之𩔖易道又幾晦蝕朱夫子勃/興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作而後)

(吾易始大明於世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功於易/斷斷乎其不可及已今觀本義之為書也圖書位定而)

(天地自然之易明先後天卦分而羲文之易辨二篇十/翼不相混雜易經始為之復古六十四卦三百八十四)

(爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不涉虚文至於扶陽抑/陰進君子退小人發於坤初六之爻者不過數語而天)

(之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此本義/不可少於天下也啓蒙之為書也本圖書則揭天生神)

(物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之/位列明明蓍䇿則發明大衍章而卦扐之法定考變占)

(則博取左氏傳以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇/大㫖壹皆寓尊陽之微意而小人盗賊不得竊取而用)

(此啓蒙不可少於天下也語録成書如太𤣥闗易麻衣/劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不斥其)

(繆黜其偽折其悖摧陷廓清羽翼數聖人之易於天下/此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎不可)

(及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性/命道徳之書今斷然蔽之以卜筮得毋局於一偏而不)

(免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道四焉/今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之月遺)

(其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性命道/徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽剛柔)

(以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用/乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易本意)

(朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至於聖人之道雖/有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得)

(於象則玩辭為空言不由於占則觀變為何所故有象/辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中)

(若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭/變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易)

(書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重/在占固也人之於易必占而後可用不占則易竟无用)

(矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所/得虚心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然後考)

(其象之所以然求其理之所以然推之於事使上自王/公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人)

(以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志/荒矣 愚案文公年譜淳熙十二年乙已春二月崇道)

(秩滿復丐祠夏四月拜華州雲臺之命/故於次年稱雲臺真逸時年五十有七)

　　因革

　　(愚案朱子以伏羲易文王易孔子易當分為三等/又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏)

　　(羲始畫八卦以來歴代聖賢經傳註解其所因所/革何啻三等四様之不同哉姑據師授及所聞見)

　　(叙其大槩列于是編之首非唯使讀易者不惑於/古今之同異具知程朱子之因革則於愚所更定)

　　(者庶无/大過矣)

　　　包犧氏易

始則河圖以畫八卦因而重之為六十四卦凡三百八

十四爻(朱子曰聖人作易之初但有此六畫而未有文/字可傳到得文王周公乃繫之以辭 案易繫)

(辭傳曰河出圖洛出書至所以斷也此統言三聖人作/易之始以教人卜筮又曰天一至地十天數五至行鬼)

(神也此專言河圖之數又曰古者包犧氏之王天下也/至𩔖萬物之情又曰易有太極至生八卦又曰八卦成)

(列至爻在其中矣此言伏羲始畫八卦重為六十四卦/又説卦傳曰天地定位至八卦相錯此言伏羲八卦方)

(位又曰雷以動之至坤以藏之此言以六十四卦圓周/於其外而又以方疊於其中取對待以立體邵子得之)

(傳授列為四圖所謂先天之學也又說卦傳曰昔者聖/人之作易也至以至於命此言伏羲畫卦教人用易以)

(窮盡夫理性命之精微又繫辭傳曰大衍之數五十至/而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包犧氏作結繩)

(而為網罟以佃以漁蓋取諸離此言聖人雖不假卜筮/而用易所謂制器尚象之事凡此皆伏羲之易也漢上)

(朱氏謂先儒論重卦者六家蓋王弼虞翻以為伏羲重/鄭𤣥之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄)

(以為文王重孔穎達曰説卦云昔者聖人之作易也幽/贊於神明而生蓍謂伏羲矣上繫論四營而成易十八)

(變而成卦明用蓍在六爻之後則是時伏羲已重卦矣/又下繫首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不)

(可況周禮三易别皆六十有四當以王虞孔氏之説為/定 又案周禮三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其)

(經卦皆八其别皆六十有四杜子春謂連山伏羲歸藏/黄帝鄭𤣥謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易説者謂三)

(代建正不同故於易之首卦各見其義孔頴達曰案世/譜等書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏)

(氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯云因代/以題周是也東萊吕氏深善連山歸藏同是代號之説)

(且曰下繫十三卦制器尚象神農黄帝嘗有取於易而/夏商則无考以為孔氏之説无足疑者連山十卷見唐)

(藝文志司馬膺註自唐以前並无其書隋儒林傳牛𢎞/奏求天下遺書何用劉光伯遂偽造連山易魯史記等)

(録上送官承賞而去後有人訟之坐除名則唐之連山/必隋世偽書歸藏易十三卷隋經籍志晉太尉薛貞註)

(長孫无忌等論次其書以為歸藏漢初已亡案晉中經/有之唯載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故具於周)

(易之前以備周易之缺宋崇文總目載歸藏三卷云隋/世十三卷今但存初經齊母本蓍三篇文多缺亂莫詳)

(朱子荅林學蒙問連山歸藏亦謂无所考當闕之大抵/與三墳諸易皆偽書也无足取徴故不及列之為二代)

　　　文王易

取伏羲六十四卦分為上下經二篇以伏羲易但有卦

畫而无辭遂於逐卦之下作為卦辭名之曰彖辭左傳

又名曰繇辭(如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞/之𩔖是也 案伏羲之易只因太極生兩)

(儀積至六畫而為六十四卦故橫圖之序則首乾而終/坤圓圖方位則天尊而地卑耳文王之易所以首乾次)

(坤者盖本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今/觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心)

(矣要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦/變大抵皆因占以寓教又案説卦傳曰帝出乎震至言)

(乎艮與萬物出乎震兩章則取流行以成致用邵子謂此/文王八卦乃入用之位後天之學也詳見朱子易圖又)

(繫辭傳曰易之興也其於中古乎至巽以行權此發明/文王處憂患不假卜筮用易之事所謂以動者尚其變)

(之義乎凡此皆/文王之易也)

　　　周公易

六十四卦三百八十四爻爻下之辭(如乾卦初九潛龍/勿用坤卦初六履)

(霜堅氷至之𩔖是也周案爻辭為周公作者易初无明/文馬融王肅姚信謂 公作爻辭孔穎達正義引説者)

(云爻辭有説文王處如升卦上六王用享于岐山之𩔖/武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作)

(不應文王自説王用享于岐山又明夷六五箕子之明/夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜預言箕子)

(之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳驗/此諸説以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用)

(此説通右三聖人/之易 謂之經)

　　　孔子易

易十翼之辭十篇

彖上傳第一　　　　　　彖下傳第二

象上傳第三　　　　　　象下傳第四

繫辭上傳第五　　　　　繫辭下傳第六

文言傳第七　　　　　　説卦傳第八

序卦傳第九　　　　　　雜卦傳第十

(右據東萊吕氏所定孔穎達曰十翼之辭以為孔子所/作先儒更无異論但數十翼亦多家 雙湖先生十翼)

(論曰易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之/有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十)

(翼作矣易之名立矣卦然後知其為羲之畫也辭然後/知其為文之繇也卦辭然後知其為卜筮之用也乾然)

(後知其為天坤然後知其為地震巽坎離艮兊然後知/其為雷風水火山澤也不特此爾讀仰觀俯察章則知)

(伏羲汎觀易之寓讀神物變化章則知伏羲黙得易之/要讀極儀象卦成列因重章則知伏羲所以為八卦方)

(位與六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自白於/世也易之興也當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂)

(之事邪吾旣知其為文王之興易矣易之作也其於中/古乎作易者其有憂患乎以至九卦之陳盡本全卦之)

(序吾又知文王為憂患而作易不徒繫以辭而序易亦/出於文王矣帝出乎震齊乎巽以下後天八卦方位之)

(序不一言之是文王之易非十翼亦無以自白於世也/其曰聖人作易生蓍倚數立卦生爻以和道德以順性)

(命此言聖人不徒畫為一定之卦而用易有蓍如此其/曰太衍之數五十分二掛一揲四歸竒再扐後掛此明)

(揲蓍之法以詔萬世而本末曲盡无遺者又如此其曰/繫辭焉以明吉凶又曰繫辭焉以斷吉凶又曰繫辭焉)

(以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神此明聖/人繫辭亦无非所以為尚占之用者又如此羲文之易)

(非十翼亦无以闡其用於世也以至八卦不徒有八物/之象而天之健地之順雷風之動入坎離之陷麗山澤)

(之止說必毫分而絲析之惟恐斯人知其象而莫知其/徳及夫六十四卦之大象論象之後必示人以用易之)

(方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦无以/發其藴於世也猶未也蓋至於崇陽抑陰進君子退小)

(人尊卑之分貴賤之等與夫幽明之故死生之説鬼神/之情狀凡可因以發明性命道徳之藴以淑人心者纎)

(悉畢言之於是易始不徒局於象數卜筮之粗而實有/至精至變至神之妙天下萬世皆由之以識太極之理)

(究三才之道而盡事物之情雖不假卜筮亦自足以為/吉凶之前知矣十翼之作其有功於萬世固如此哉)

(右孔子十翼皆名之曰傳然由孔子視前聖則二篇為/經十翼為傳由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱)

(之曰易/經可也)

　　　商瞿氏易

西漢儒林傳云自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇

子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家

授東吳孫虞子乗子乗授齊田何子裝(卜子夏易解十/卷晁氏公武曰)

(漢藝文志已无子夏書此約王弼註為之者止雜卦景/迂謂或云張弧偽作又案孫氏坦曰世有子夏傳以為)

(親得孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取左氏春秋/傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜)

(子夏之學及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然不然班/固序儒林何以止言始於商瞿而遽遺卜商也哉程子)

(曰子夏易雖非卜商作亦非杜子夏所能為必得於師/傳也程氏曰子夏易傳京房為之箋先儒疑非卜商也)

(近世有陋儒用王弼本為之註鄙淺之甚亦託云子夏/凡先儒所引子夏傳此本皆无之熙寧中房審權萃訓)

(詁百家凡稱子夏乃取後贋本東萊吕氏曰崇文總目/剟去子夏名以袪誤惑最為有理雙湖先生曰嘗讀杜)

(鄴傳觀其説王商引東鄰殺牛不如西鄰禴祭之義亦/足為證諸家之説亦不可不知也又案徐氏幾謂梁丘)

(家有鄧彭祖亦字子夏/故不及列之為一家)

　　　田氏易(何案以齊田徙/杜陵號杜田何)

儒林傳云漢興言易者本之田何何授東武王同子中

雒陽周王孫梁丁寛子襄齊服生皆著易傳數篇(初梁/項生)

(從田何受易時丁寛為項生從者讀易精敏材過項生/遂事田何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易以東矣)

(寛至雒陽復從周王孫受古義號周氏傳景帝時寛為/梁孝王將軍距吳楚號丁將軍作易説三萬言訓故舉)

(大義而已今小章句是也寛授同郡碭音唐梁郡縣名/田王孫田王孫授沛施讎長卿蘭陵孟喜長卿喜父號)

(孟卿善禮春秋使喜從王孫受易琅邪諸/人梁丘賀長翁由是有施孟梁丘之學)

　　　施孟梁丘氏易

漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下

經十翼故十二篇(案商瞿受易孔子傳至田何又傳至/施孟梁丘為最著乃古易也故專列)

(此數家又轉而至費直則今易權輿矣若是則施孟梁/丘之後正古今易因革之一會也寥寥千數百載至程)

(朱子而又為古今易因革之一會焉今既合二子之書/故不得不酌其宜而通之此愚經傳集解之所由編集)

(而古今易之所以/不可不區别也)

　　　焦氏易

易林十六卷(晁氏公武曰漢天水焦贛延壽傳易於孟/喜行事見儒林傳中此其所著書也費直)

(題其前曰六十四卦變又有虞俞王序其書毎卦變六/十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳所載鳯凰)

(于飛和鳴鏘鏘漢書所載大横庚庚予為天王之語絶/相𩔖豈古之卜者各有此等書邪 案贛梁人為外黄)

(令以占捕盜致治考滿父老請留卒以令終京房君明/東郡頓丘人受易焦贛贛嘗曰得我道以亡身者京生)

(也其説長於災變分六十四卦更直日用事/以風雨寒温為候各有占驗房用之尤精)

　　　費氏易(直長翁東萊人/為郎至單父長)

䷀　元亨利貞

䷀　見羣龍无首吉(雙湖先生曰案此吳斗南夲所/載費直易也豈古易上下二篇)

(只如此歟朱子荅吳氏書云古易既畫全卦繫以彖辭/又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之)

(法不知何所考據如此則朱子/已嘗見其書不能不疑之矣)

傳大哉乾元(至/)萬國咸寧

(乾下/乾上)天行健君子以自彊不息

乾初九濳龍勿用陽在下也(至/)用九天德不可為首也

(案吳氏曰此省去彖傳象傳繫辭傳等篇目但總以一/傳字加於彖傳之首王弼王肅易皆存傳字蓋夲於此)

(為晁氏公武曰自商瞿受易孔子六傳至田何而大興/ 施讎孟喜梁丘賀其後焦贛費直始顯而傳受皆不)

(明由是分為三家漢末田焦之學微而費氏獨存其學/无章句惟以彖象文言等十篇解上下經凡彖象文言)

(等參入卦中皆祖費氏東京荀劉馬鄭皆傳其學王弼/最後出或用鄭説則弼亦本費氏也歐陽永叔見此遂)

(謂孔子古經已亡案劉向以中古文易經校施孟梁丘/經或脫去无咎悔亡惟費氏經與古文同然則古經何)

(嘗亡哉經馮氏椅曰直傳徒以彖象繫辭十篇之言解/説上下 崇文總目云以彖象文言雜入卦中自費始)

(蓋誤以之言為文言且康成易猶以文言説卦序卦雜/卦合為一篇則不始於直明矣彖象繫辭之名一沒而)

(汩亂古經/則始於此)

　　　鄭氏易(𤣥康成北海高密人初師第/五元先通京氏易又事馬融)

䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞初九濳龍勿用(至/)用九見羣龍

无首吉彖曰大哉乾元(至/)萬國咸寧象曰天行健君子

以自彊不息潛龍勿用陽在下也(至/)用九天德不可為

首也(案吳氏曰康成省去六爻之畫又省用九用六覆/卦之畫移上下體於卦畫之下移初九至用九爻)

(位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於經於彖傳加/彖曰字於象傳加象曰字 隋志九卷唐志十卷馮氏)

(椅曰不知縁何増一卷崇文總目止有一卷唯文言説/序雜合四篇餘皆逸指趣淵確本去聖人之未逺也中)

(興/亡)

　　　王氏易(弼輔嗣山陽人魏尚書郎/正始十年秋卒年二十四)

周易上經乾傳第一

䷁(坤下/坤上)坤元亨(至/)安貞吉彖曰至哉坤元(至/)應地无

疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅氷至象

曰履霜堅冰(至/)至堅冰也(至/)用六利永貞象曰用六永

貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛(至/)天𤣥而地黄

(案吳氏曰王弼注易用康成本謂孔子賛爻之辭本以/釋經宜相附近乃各附當爻毎爻加象曰以别之謂之)

(小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若/繫辭説卦序卦雜卦等篇則仍其舊别自為卷分上經)

(乾傳第一泰傳第二噬嗑傳第三下經咸傳第四夬傳/第五豐傳第六而无卷字弼門人韓康伯註繫辭説卦)

(序卦雜卦共三卷又載弼略例一卷通為周易略例卷/第十今謂之古註唐孔頴達注疏即其本也唯乾坤存)

(鄭氏之舊故吳氏不重載但舉坤卦為例耳朱子荅吳/氏書曰吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂)

(頗詳然據淳于俊之說便以今王弼易為鄭康成易嘗/疑具未安今得所示分别鄭王二本乃有歸着甚善然)

(不知别有何證據也明稅氏曰易經羲文周孔之手可/謂最古而篇第最不 蓋漢魏以來諸儒之罪而王韓)

(猶其著者魏志謂鄭康成始合彖象於經厥初猶如今/乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聯綴之標題)

(乃以上經乾傳至下經豐傳為六卷已不知於義何居/及康伯又以上下繫為七八卷説序雜為第九卷略例)

(為第十卷使羲文周公上下二篇之經不成二篇而孔/子十翼不成十翼漢魏迄今幾千餘年列於學官專置)

(博士无一人/能辨其非者)

　　　李氏易(鼎祚/)

周易集解十卷(唐藝文志作十七卷皆避唐諱又取序/卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京)

(房馬融孫奭鄭康成劉表何晏宋衷虞翻陸績于寶王/肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱冲侯果蜀才翟𤣥韓)

(康伯劉瓛何妥崔璟沈麟士盧氏崔覲孔頴達三十餘/家多引九家易乾鑿度義蜀才者顔之推云范長生也)

(其序云自卜商之後傳註百家唯王鄭相沿頗行於代/鄭則多參天象王乃全釋人事易豈偏滯於天人哉而)

(天象難㝷人事易習折楊皇華學徒多從之今集諸家/刋輔嗣之野文補康成之逸象以貽同好晁氏公武曰)

(李氏蓋宗鄭學者也隋書經籍志所録易𩔖六十九部/予今所有五部而已闗朗易不載於目乾鑿度自是緯)

(書焦贛易林屬卜筮子夏書又偽為則隋志所録捨王/弼書皆未得見也獨鼎祚所集諸家之説時可見其大)

(指唐録稱鼎祚書十七卷今/所有十卷盖亦失其七惜哉)

　　　李氏易(翺習之韓文公門/人仕至禮部郎中)

易詮七卷(先説八卦次列六/十四卦并雜卦)

　　　陸氏易(希聲蘇州吳縣人大順中棄/官居陽羡自號君陽遁叟)

易傳十卷(自序云予乾符初任右拾遺嵗莫端居夢在/大河陽曠野數百里有三人偃卧東首長各)

(數十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三聖皆无/言意中甚愕寤而震悸伏而思之河與天通圖之自出)

(三聖衡列乾之象也天道无言示人以象天將以易道/卑予乎由是考覈少小以來所集諸家註説貫以自得)

(之理著易傳十篇傳上經為第一下經為第二所以列/彖象之微辭測卦爻之奥義第三篇演文言之純粹以)

(顯聖人之賾第四篇伸繫辭之微意以彰易道之神第/五篇原作易之始述列卦之序第六篇釋説卦之義辨)

(反對之相資第七篇窮畫卦象之由生蓍竒偶之極第/八篇明權輿律吕之本制作禮樂之原第九通天下之)

(理第十成天下之務别撰作易圖一卷指説一卷釋變/一卷微㫖一卷又以易經文字古今謬誤又撰證一卷)

(云/云)

　　　胡氏易(旦周父濱州人/仕宋知制誥)

周易演聖通論經二篇傳十篇

彖一　　　大象二　　小象三　　乾文言四

坤文言五　上繫六　　下繫七　　説卦八

序卦九　　雜卦十(案胡氏旦周易演聖通論多引/註疏及王昭素論為之商㩁)

　　　胡氏易(瑗翼之號安定先生泰州人通經術樂/律教人有法在湖州從其學者常數百)

　　　(人成材而備朝廷器使者不/可勝數仕至國子監直講)

易傳十卷經二篇傳十篇

上彖一　　下彖二　　大象三　　小象四

文言五　　上繫六　　下繫七　　説卦八

序卦九　　雜卦十(案胡氏瑗著周易口義十卷繫辭/說卦二卷授其弟子記之大抵祖)

(王弼朱子語録或問天行健曰唯胡安定説得好見乾/卦大象又嘗稱安定易以分曉正當四字晁氏公武曰)

(此解甚詳或云門人倪天隠/所纂非其自著也无繫辭)

　　　吕氏易(大防微仲坐元/祐黨貶循州)

周易古經

上經第一　　下經第二　　　上彖第三

下彖第四　　上象第五　　　下象第六

繫辭上第七　繫辭下第八　　文言第九

說卦第十　　序卦第十一　雜卦第十二

(右周易古經者彖象所以解經始各為一書王弼專治/彖象以為註乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而)

(文辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之/凡經二篇彖象繫辭各二篇文言説卦序卦雜卦各一)

(篇總十有二篇元豐壬戌十月既望汲郡吕大防序得/雙湖先生曰案尤侍郎袤延之與吴氏仁傑書云頃)

(吕東萊所定古易一編朱元晦為之跋嘗已版行乃與/左右所刋吕汲公古經无毫髪異而東萊乃不及微仲)

(嘗編豈偶然同邪愚謂此朱吕二先生皆偶未及見東/萊決非掩襲觀文公與吳氏書則後來必就吴氏本見)

(之矣但跋東萊本在前其時必未之見也今觀所次序/經傳本末並與東萊定本同但東萊只分上經下經而)

(无第一第二字又東萊稱彖上傳/第一至雜卦傳第十小有不同爾)

　　　邵子易(雍堯夫居洛陽諡康節先生咸淳三/年封新安伯詔與司馬光從祀夫子)

古周易八卷(與晁氏説/之同見後)

皇極經世書十二巻(起於堯即位之二十二年甲/辰終於周顯德六年己未)又叙

篇系述二卷觀物外篇六卷(門人張䃉/記先生言)觀物外篇解二

卷(子伯/温作)辨惑一卷(伯温作于晁氏公武曰先生隠居博/學尤精 易世謂其能窮作易之本)

(原前知來物其始學之時/睡不施枕者至三十年)

　　　程子易(頤正叔號伊川先生河南人仕至通/直郎權判西京國子監卒諡正公)

周易上經三卷下經三巻(晁氏公武曰漢上言伊川之/學出於周子周子得之於穆)

(修亦夲於希夷與邵子之學夲同然考伊川之解不及/象數頗類胡安定爾景迂云胡武平周茂叔同師潤州)

(鶴林寺僧夀涯其後武平傳其學于家茂叔則授二程/與漢上之言不同 案程傳正文只據王弼夲亦止有)

(六十四卦繫序傳有及爻卦者掇入傳中故无繫辭以/後至東萊吕氏始集周子二程子張子諸家經説語録)

(及程子門人共十四家/之説為經義以補之)

　　　晁氏易(說之以道號景迂濟北人東坡以著/述科薦之官至徽猷閣待制兼侍讀)

古周易八卷(又有太極傳一卷因説一卷太極外/傳一卷𤣥星紀譜一巻其學本康節)

卦爻第一(不分上下經/混同為第一)　　彖第二(不分上下彖/混同為第二)

象第三(不分大小上下/象混同為第三)　　文言第四

繫辭第五(不分上下繫/混同為第五)　　説卦第六

序卦第七　　　　　　　雜卦第八

(周易卦爻一彖二象三文言四繫辭五說卦六序卦七/雜卦八謹第如上案晉太康初𤼵汲縣舊塚得古簡編)

(科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與/今正同别有陰陽説而无彖象文言繫辭杜預疑于時)

(仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二/篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇)

(是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費/直專以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者)

(自費氏始其初費氏不列學官唯行民間至漢末陳元/方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達)

(又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附/當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之)

(末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後/之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望輩散)

(太𤣥賛與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初/乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾)

(今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見/也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也)

(今悉還其初庶幾學者不執彖以徇卦不執象以徇爻/云昔韓宣子適魯見易象是古人以彖爻統名之曰象)

(也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象明/象必以辭顯紛紛多岐哉鳴呼學者曾未之知也劉牧)

(云小象獨乾不系於爻辭尊君也石守道亦曰夫子作/彖象於六爻之前小象擊逐爻之下唯乾悉屬之於後)

(者讓也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚/之異音卒有科斗籕篆𨽻書之四變因而訛謬者多矣)

(劉向嘗以中古文易經挍施孟梁丘經至蜀李譔又嘗/著古文易則今之傳者皆非古文也安得覩夫劉李之)

(書乎如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇/成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛)

(巳五月二十四日嵩山晁説之題等晁氏公武曰從父/詹事公譔以諸家易及許慎説文 九十五書是正其)

(文云云十案公武又謂依田何夲分易經/上下并 翼為十二篇與本序異故略之)

　　　程氏易(迥可久號沙隨睢陽人登隆興元年第/嘗為德興丞以女妻董煟卒老女家今)

　　　(墓在焉外曾孫壽民謀表章之初祠邑庠朱文/公為書沙隨先生之祠六字公嘗稱為愷悌博)

　　　(雅君子毎呼之曰程可久文所著易書外有春/秋顯微例目論帝在房州書法蓋超越前輩云)

古易考一卷(又有古易章句十巻古易占法并圖/一卷外編一卷易説一卷語録一卷)

經傳一十二篇(宋藝文志序云孝宗時程迥所作易考/十二篇别為章句不與經相亂 迥作)

(古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰象下/曰文言曰繫辭上繫辭下曰說卦曰序卦曰雜卦凡十)

(有二篇與康節百源易次序同見古易章句外篇象雙/湖先生曰案邵溥聞見後録云古易卦爻一彖二 三)

(文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八其次序不相雜/也予家藏大父手冩百源易實古易也百源在蘇門山)

(下康節讀易之地舊秘閣亦有本沙隨盖夲諸此而篇/第與二吕氏合只以文言在繫辭之前為不同爾若夫)

(邵氏八篇與晁以道夲无以異也遇案沙恒/隨以隆興二年甲申易傳成筮之 巽之)

　　　吕氏易(祖謙伯恭號東萊居婺州卒諡成/公景定二年詔與張栻從祀夫子)

古易十二篇一卷(又有音訓二卷/繫辭精義二卷)

周易上經第一　　　　　周易下經第二

周易彖上傳第一　　　　周易彖下傳第二

周易象上傳第三　　　　周易象下傳第四

周易繫辭上傳第五　　　周易繫辭下傳第六

周易文言傳第七　　　　周易説卦傳第八

周易序卦傳第九　　　　周易雜卦傳第十

(漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉/向以中古文易經挍施孟梁丘經或脫去无咎悔亡唯)

(費氏經與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭𤣥/皆為費氏學其書始盛行今學官所立王弼易雖宗莊)

(老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見/排擯千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖)

(象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周/易將以復其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安)

(祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷集/一以古為斷其説具於音訓云淳熙八年五月望日東)

(萊吕祖謙謹書十雙湖先生曰伯恭與微仲篇次一同/而微仲自一至 二之序小異爾又案吳氏所載費氏)

(易巳自不能不小有變動而東萊謂費氏經真孔氏遺/書豈吴氏考之猶未的與 朱子辨眺氏吕氏得失云)

(熹案眺氏此説與吕氏音訓大同小異盖互有得失也/先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻然初不言其分)

(傳以附經也至謂鄭康成始合彖象於經則魏志之言/甚明而詩䟽亦云漢初為傳訓者皆與經别行三傳之)

(文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所/載毛詩故訓傳亦與經别及馬融為周禮註乃云欲省)

(學者兩讀故具載本文而就經為註馬鄭相去不逺蓋/倣其意而為之爾故吕氏於此義為得之而眺氏不能)

(无失至眺謂初亂古制時猶若今之乾卦彖象并繫卦/末而卒大亂於王弼則其説原於孔疏而吕氏不取也)

(蓋孔疏之言曰夫子所作象辭原在六爻經辭之後以/自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為)

(象者夲釋經文冝相附近其義易了故分爻之象辭各/附其當爻下言之此其以為夫子所作元在經辭之後)

(為夫子所自定雖未免於有失而謂輔嗣分爻之象以/附當爻則為得之故眺氏捨其半而取其半也其實今)

(所定復為十二篇者古經之舊也王弼註夲之乾卦蓋/存鄭氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分)

(也吕氏於跋語雖言康成輔嗣合傳於經然於音訓乃/獨歸之鄭氏而不及王弼則未知其何以為二家之别)

(而於王本經傳次第兩體之不同/亦不知所以為說矣豈非闕哉)

　　　朱子易(熹仲晦號晦菴先生居建安仕至/秘閣修撰卒贈太師徽國公諡文)

周易本義上下經二篇十翼十篇(前述九圖後附五贊/筮儀 雙湖先生曰)

(朱子於易有周易本義復古易十二篇之舊𤼵明象占/之學有易學啓蒙四篇𤼵明圖書卦畫蓍䇿變占之要)

(又有蓍卦考誤有論濓洛諸儒易學有辨蘇氏易有論/魏伯陽參同契又為之註及辨麻衣子華子闗子明諸)

(家易學之偽先生嘗謂程先生易傳義理精字數足无/一毫欠闕只是於易本義不相合易本是卜筮之書程)

(先生只説得一理故先生解易只以卜筮為主就象數/上義理自見而立卦生爻之因先後之别一本之康節)

(邵子使人得窺四聖人心傳之秘㫖其功甚大也從案/朱子本義以淳熙四年丁酉嵗成凡分經異傳盡 東)

(萊吕氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多/從古易繫辭諸篇分章亦不盡從吕氏也詳見本義)

　　　林氏易(栗黄中直寶文/閣權𤼵遣潭州)

周易經傳集解三十二卷文言説卦序卦雜卦本文共

為一卷河圖洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立

成圖大衍揲蓍解共為一卷(淳熙十二年乙巳表進付/秘書其説毎卦必兼互體)

(約象覆卦為太泥爾時楊敬仲有易論林黄中有易解/或曰林黄中文字可毁朱子曰却是楊敬仲文字可毁)

(雙湖先生謂林氏於説象及文義處多有可采/只是於象數之源畫易之大綱領自不能曉云)

　　　李氏易(過季辨號西/溪興化人)

易説十二卷(慶元戊子自序謂幾二十年前有序説乾/卦彖辭下便掇入彖傳彖傳下便掇入文)

(言釋彖處繼以大象又分爻辭附入小象又附入文言/今姑載初九一爻於此初九潛龍勿用象曰潛龍勿用)

(陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏/初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也至是以)

(君子勿用也坤文言亦然至雙湖先生曰王弼夲乾/卦存鄭氏初亂古易之例 此又汨亂無餘藴矣)

　　　蔡氏易(淵伯靜號節齋建安人西山文節公/長子也弟沉仲黙號九峯著書集傳)

周易經傳訓解(案其書經二篇以孔子大象置遂卦辭/之下彖傳又置大象之後小象各置爻)

(辭之後皆低一字以别卦爻辭繫辭文言説卦序卦雜/卦皆低一字書又有卦爻辭㫖論六十四卦大義易象)

(意言雜論卦爻十翼象數餘論雜論/易大義開禧乙丑陽月望日自序)

　　　馮氏易(椅竒之號厚/齋南康人)

易輯五十卷(案宋藝文志序云寧宗嘉定十年馮椅為/輯註輯傳外傳猶以迥熹未及盡正孔傳)

(名義乃改彖曰象曰為贊曰以繫卦之辭即為彖繫爻/之辭即為象王弼彖曰象曰乃孔子釋彖象與商飛卿)

(說同又解繫辭上下為説卦上中以隋經籍志有説卦/三篇云又案朱子謂彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳)

(則通釋卦爻之辭故統名曰繫辭傳恐不可改繫辭傳/為説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其象𩔖故得)

(以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意/為多恐不得謂之説卦也此足以辨馮氏之非)

　　　方氏易(逢辰號蛟峯嚴陵人宋狀元/中奉大夫禮部尚書兼侍讀)

易外傳五卷(案其書以上下經各分一二作四卷乾坤/彖辭附入彖傳又附入文言傳說彖處繼)

(以大象傳爻辭附入小象傳又附入文言於小象之下/凡傳低一字餘六十二卦放此外有周易辨訛辨諸本)

(互有不同易數圖易象圖各附論説共為一卷其序略/曰大㫖以文王周公之辭證伏羲之畫以孔子之傳求)

(文王周公之心非愚已説也或曰子以乾之彖象傳各/附經下不僭乎曰古易經傳各為一書至漢以上下經)

(及十翼為十二篇則已合經傳為一矣後漢鄭氏懼學/者未能一貫遂以彖象傳附各卦經後魏王氏又以彖)

(象傳各附經下獨乾則鄭氏之舊爾乾聖人之事全體/大用規模宏擴非切已實下工夫則羲文周孔之心實)

(未易窺之予暗室屋漏自為進德工夫正欲以文王周/公之辭求伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心不)

(得不引傳各附經下以便省察以自求切已實踐之/益非為人為之也至元壬午五月後學方逢辰序)

程子說易綱領

聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人

　既重卦又繫辭求之未必得其理(入闗録/)

易中只言反復往來上下(劉絢録/)

作易自天地幽明至于昆蟲草木微細无不合(胡氏本/拾遺)

命之曰易便有理(一本无此七字但/云道理皆自然)若安排定則更有

　甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虚剛柔初

　未嘗停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨旣行齒

　都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也

　而莊周强要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空

　終是著齊物到頭爭(呂與叔東見録/)

伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知天堯夫云還

　須知易理為知天(上蔡語録/)

張閎中以書問易之義本起於數程子荅曰謂義起於

　數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以

　知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之微隠盡

　數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務

　也管輅郭璞之學是也又曰理无形也故因象以明

　理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象

　數在其中矣(張繹録/)

尹和靖見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設

　六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦

　豈能盡也旣坐伊川復曰子以為何人分上事對曰

　聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須

　況六十四卦乎(吕堅中記尹和靖語/)

看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢

　人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用

　君有君用臣有臣用无所不通(楊迪録/)

觀易須看時然後觀逐爻之才一爻之間嘗包函數意

　聖人常取其重者而為之辭亦有易中言之已多取

　其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻

　之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭(吕與叔東/)

　(見録/)

大率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也(楊迪録/)

大抵卦爻始立義既具即聖人别起義以錯綜之如春

　秋時已前旣已立例到近後來書得全别一般事便

　書得别有意思若依前例觀之殊失之也(周行已録/)

凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可

　以逐句看(羅氏本拾遺/)

詩書易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法

　(春秋録拾遺/)

易須是黙識心通只窮文義徒費力(真氏讀書記/)

易學後來曾子子夏煞到上面也(大全集拾遺/)

由孟子可以觀易(陳氏本拾遺/)

易有百餘家難為徧觀如素未讀不曉文義且須看王

　弼胡先生荆公三家理㑹得文義且要熟讀然後却

　有用心處(楊迪録/)

今時人看易皆不識得易是何處只就上穿鑿若念得

　不熟與就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺

　少譬如此兀子兀子若減一隻腳不覺是少添一隻

　脚亦不知是多若識則自添減不得也(馮氏本拾遺/)

先儒以六為老陰八為少陰固不是介甫以為進君子

　而退小人則是聖人旋安排義理也此且定陰陽之

　數豈便說得義理九六只是取純陰純陽惟六為純

　隂只取河圖數見之過六則一陽生至八便不是純

　隂(楊迪録/)

自孔子賛易之後更无人會讀易先儒不見於書者有

　則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以

　莊老解之是何道理頥於易傳煞曾下工夫如學者

　見問儘有可商量者則未欲出之也(馮氏夲拾遺/)

先生嘗說頤於易傳今却已自成書但逐旋修補期以

　七十其書可出韓退之稱聰明不及於前時道徳日

　負於初心然頤於易傳後來所改者无幾不知如何

　故且更期之以十年之功看如何(周行已録/)

張閎中以書問易傳不傳程子荅曰易傳未傳自量精

　力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄

　則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患无受之者爾

　(張繹録/)

易傳成書已久學者莫得傳授或以為請先生曰自量

　精力未衰尚覬有少進耳其後寢疾始以授尹焞(張/)

　(繹録/)

伊川自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟子請益有及

　易書者方命小奴取書箧以出身自發之以示門弟

　子非所請不敢多閲(吕堅中記尹和靖語/)

門弟子請問易傳事雖有一字之疑伊川必再三喻之

　蓋其潛心甚久未嘗容易下一字也(同上/)

伊川以易傳示門人曰只說得七分後人更須自體究

　(謝氏本拾遺/)

朱子說易綱領

聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間无

　非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數

　便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者秪是

　氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而

　圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也

　只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但才有兩

　則便有四才有四則有八又從而再倍之便是十六

　蓋自其无朕之中而无窮之數已具不待安排而其

　勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽

　往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為

　主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否

　者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八

　卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業

　自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚

　以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之

　道只是善惡而巳但所居之位不同所居之時既異

　而其幾甚㣲只為天下之人不能曉㑹所以聖人因

　此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變

　玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用

　之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官

　掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可

　見古人用易處蓋有所謂象者皆是假此衆人共曉

　之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏

　羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋

　即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了

　故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋自文王雖

　是有定象有定辭皆是虛設此箇頭地合是如此處

　置初不粘著物上故一卦一爻足以包無窮之事不

　可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利

　建侯利用祭祀之𩔖其他皆不是指一事說此所以

　見易之為用无所不該无所不徧但看人如何用之

　爾到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而

　事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王

　之説也(葉賀孫録/)

天地之間别有甚事只是陰與陽兩箇字看是甚麽物

　事都離不得只就身上體看才開眼不是陰便是陽

　密拶拶在這裏都不着得别物事不是仁便是義不

　是剛便是柔只自家要做向前便是陽才收退便是

　陰意思才動便是陽才靜便是陰未消别看只是一

　動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就

　一陰一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦

　三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許

　多辭在下如他書則原有這事方說出這箇道理易

　則未曾有此事先假托都説在這裏又曰陰陽是氣

　才有理便有此氣才有此氣便有此理天下萬事萬

　物何者不出於此理何者不出於陰陽

易只是陰陽錯綜交換代易莊生曰易以道陰陽不為

　无見如竒偶剛柔便只是隂陽做了易

天地間只是一箇氣自今年冬至至明年冬至又把來

　折做兩截前面底便是陽後面底便是陰又折做四

　截便是四時氣自下而上只有六層陽氣到地面上

　時下面便冷了只是這六位陽長到那第六位極了

　无去處上面只是漸次消去些箇時下面便生些箇

　了那便是隂又曰陽氣只是六層只管上去上盡後

　下面空缺處便是隂(㬊淵録/)

隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又别

　有箇隂生(陳淳録/)

隂陽推行底只是一箇對待㡳只是兩箇如日月水火

　之𩔖皆是兩箇推行的如一動一靜互為其根對待

　底如分隂分陽兩儀立焉(李方子録/)

潔靜精微之謂易自是不惹着事只懸空説一様道理

　不比似他書各着事上説所以後來道家取之與老

　子為𩔖便是老子説話也不就事上説又曰潔靜精

　微是不犯手(黄顯子録/)　(以上論太極隂陽卦畫/)

問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只

　是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元

　亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此

　名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾

　元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻

　下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之

　吉凶也天行健君子以自彊不息所謂大象之傳潛

　龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天

　尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體

　凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所分繇字

　從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也(董/銖)

　(録/)

通書聖人之精卦畫以示聖人之緼因卦以發精是聖

　人本意緼是偏傍帶來道理如易有太極是生兩儀

　兩儀生四象四象生八卦是聖人本意㡳如文言繫

　辭等孔子之言皆是因而發㡳不可一例作重看(以/)

　(上論四聖之易/)

上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易敎之

　卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫

　辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

　正謂此也但初有占而無文往往如今人用火珠林

　起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不

　待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故

　又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻

　所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文

　言之𩔖却又就上面發明道理非是聖人本意如此

　方可學易(潘時舉録/)

聖人一部易皆是假借虚設之辭蓋縁天下之理若正

　説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是

　甚事都來應得(潘時舉録/)

易只是設箇卦象以明吉凶而已更无他說

上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是

　敎人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説

　得道理又多

易是箇有道理㡳卦影易以卜筮作許多理便也在裏

　(賀孫/)

易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解

　後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲

　畫卦之時偶見得一是陽二是陰從而畫放那裏只

　是陽為吉隂為凶无文字某不敢説竊意如此後文

　王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉

　故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼

　皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看

　刑統而看刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之

　書看之方得不然不可看易(甘節録/)

易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山

　歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未

　逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之

　書便以為辱累了易見夫子許多道理便以為易只

　是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人

　之意无不在也

而今所以難理會時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太

　卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理會周易

　之法而今却只有上下經兩篇皆不見許多法了所

　以難理會今人却道聖人言理而其中因有卜筮之

　説他説理後説從那卜筮上來做麽(黄義剛録/)

易只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為若

　道理不當為自是不可做何用更占却是有一様事

　或吉或凶或道理兩岐處置不得所以用占(沈僩録/)

今學者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果

　為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書

　言義理以曉人須得畫八卦則甚(輔廣録/)

大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處(楊與立/録)

陽爻多吉隂爻多凶又看他所處之地位如何(黄顯子/録)

易中大槩陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋

　有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖

　陽亦凶(林學蒙録/)

易中却是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不

　貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正則利不

　正則不利至理之權輿聖人之至敎寓其間矣大率

　是為君子設非小人盜賊所得竊取而用横渠云易

　為君子謀不為小人謀極好(賀孫録/)

易中利字多為占者設如利涉大川是利於行舟也利

　有攸往是利於啓行也(龔蓋卿録/)

利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田𫉬三品是

　卜田吉公用享於天子是卜朝覲吉利建侯是卜立

　君吉利用為依遷國是卜遷國吉利用侵伐是卜侵

　伐吉之𩔖(荅吕伯恭/)　(以上論易為卜筮作/)

今人讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多彖象

　文言説話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏

　羲畫卦那裏自有許多文字言語只是某卦有某象

　如乾有乾之𧰼坤有坤之象而已今人說易未曾明

　乾坤之𧰼便先説乾坤之理所以説得都无情理及

　文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨

　利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説

　出一般道理了然猶是就人占處說如占得乾卦則

　大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元

　亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣(沈僩録/)

伏羲是未有卦時畫出來文王是就那現成的説故學

　者且依古易次第先讀本文則見本㫖矣(董銖録/)

讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓

　戒至彖𧰼文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説

　其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推

　本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所

　以言易者遂逺於日用之實𩔖皆牽合委曲偏主一

　事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則

　聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用

　假托象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦

　一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為

　吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之

　所以然者推之於事便上自王公下至民庶所以修

　身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之

　遺意(荅吕伯恭/)

孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易

　傳又自程氏之易也故學者且依古易次第先讀本

　爻則見本㫖矣(黄顯子録/)

讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易

　爻辭如籖辭(甘節/)

問易如何讀荅曰只要虚其心以求其義不要執已見

　讀他書亦然(金去偽録/)

看易須是看他未畫卦以前是怎生模様却就這裏看

　他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前

　便是寂然不動喜怒哀樂末發之中只是箇至虚至

　靜而已忽然在這至虚至靜之中有箇象方説出許

　多象數吉凶道理所以禮曰潔浄精㣲易教也蓋易

　之為書是懸空做出來如書便真箇有這政事謀謨

　方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來

　易却都无這已往㡳事只是懸空做㡳未有爻畫之

　先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方

　見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至

　虚至靜中做出許多象數來此其所以靈(吕煇録/)

易須是錯綜看天下事无不出於此善惡是非得失以

　至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不

　知如何占考至伏羲將陰陽兩箇畫卦以示人使人

　於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為陰一畫為竒

　二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八

　十四爻文王又為之彖辭以釋其義无非陰陽消長

　盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已(葉賀孫/録)

易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理无所不有其

　實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去(襲/)

　(蓋卿/)

易難看不比他書易説一箇物非真是一箇物如說龍

　非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁

　易中多有不可曉處(葉賀孫録/)

看易先須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理

　便有如是之象有如是之象便有如是之數有如是

　象數便不能无辭易六十四卦三百八十四爻有自

　然之象不是安排出來且如潛龍勿用見龍在田離

　潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿无虞唯入于

　林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物

　指五无虞无應也以此觸𩔖而長之當自見得

先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路(以上/)

　(論讀易看易之法/)

熹解一部易只是作卜筮之書今人説得來太精了更

　入麄不得如熹之説雖麄却入得精精義皆在其中

　若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許

　多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之

　夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易无不相

　干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉

　而明吉凶幾多分曉熹所以説易只是卜筮書此𩔖

　可見(沈僩録/)

熹之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒

　皆說了熹只就語脉中略牽過這意思

近趙子欽得書云語孟說極詳易説太略此譬如燭籠

　添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體

　光明乃更好蓋着不得詳説也(黄顯子録/)

先生於詩傳自以為无復遺恨曰後世若有揚子雲必

　好之矣而意不甚滿於易夲義蓋先生之意只欲作

　卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡

　故不能不致遺恨云(沈僩録/)

看易先看熹本義了却看程傳以相㕘考如未看他易

　先看熹說却也易看蓋不為他説所汨故也(吕煇録/)

余大雅問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文

　莫看註解蓋古易彖象文言各在一處至王弼始合

　為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且須熟讀

　正文久當自悟(余大雅録/)

上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是熹

　看到末梢懈了解不得為復是難解又曰繫辭也如

　此只是上繫好看下繫没理會(㬊淵録/)　(以上自論/)

　(本義/)

欽定四庫全書

　周易會通　　　　　　　元　董真卿　撰

右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之附録(朱子語孔/安國云河)

(圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛/書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因)

(而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而/畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也)

(河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏闗子明云河/圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左)

(七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也/厯紀之數其肇於此乎厯法合二始以定剛柔二中以)

(定律厯二終以紀餘閏是所謂厯紀也方者土也畫州/井地之法其放於此乎州有九井九百畝是所謂畫州)

(井地也蓋圓者河圖之數方省洛書之文故羲文因之/而造易禹箕叙之而作範也蔡元定曰古今傳紀自孔)

(安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子/明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地)

(五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九/宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜)

(背之象也惟劉牧億見以九為河圖十為洛書託言出/於希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出)

(於伏羲之世其易置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖/書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一)

(而已矣雖有古今先後之不同而其理則不容於有二/也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆)

(與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖/而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外无)

(復它理故也然不特此耳律吕有五聲十二律而其相/乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數)

(亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然/與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者无不若)

(合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦无/不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數)

(亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大傳所謂/河出圖洛出書聖人則之者亦泛言聖人作易作範具)

(原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍/龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理无二而)

(已爾啓䝉世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛/書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣近讀)

(大戴禮書又得一證甚明當篇有二九四七五三六一/八之語而鄭氏註云法龜文也然則漢人固以此九數)

(者為洛書矣書河圖洛書後先生謂甘叔懷曰曾看河/圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動輔廣)

(河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人/所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則)

(虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所/以為易者見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象)

(洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而/略之也與郭冲昫河圖既无四隅則比之洛書固亦為)

(圓矣註中三句本唐書厯志一行之説二始者一二也/一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六)

(者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九嵗為/一章故其言如此然一章之數似亦附會當時姑借其)

(説以明十數之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽始/二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起)

(六便是十二律所生圓者星也圓者河/圖之數言无那四角的其形便圓淵)纂註(陳氏埴曰/經緯之説)

(非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變/而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變)

(主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間/不過一陰一陽以兩其五行而太極常居其中二圖雖)

(縦横變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也/表裏之說亦然蓋河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛)

(書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事/以垂後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明)

(疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇/大禹之叙疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以)

(謂之相為表裏也合唐律厯志一行厯本議曰天數始/於一地數姑於二 二始以定剛柔天數中於五地數)

(中於六合二中以定律厯天數終於九地數終於十合/二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以)

(司辰/也)又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天

九地十天數五地数五五位相得而各有合天數二十

有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化

而行鬼神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴

九履一左三右七二四為肩六八為足(蔡元定曰圖書/之象自漢孔安)

(國劉歆魏闗朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如/此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其)

(舊/)附録(朱子語此一節夫子所以發明河圖之數也天/地之間一氣而已分而為二則為陰陽而五行)

(造化萬物終始无不管於是焉故河圖之位一與六共/宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居)

(乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋/其所以為數者不過一陰一陽一竒一偶以兩其五行)

(而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰/之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎)

(天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所/謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之)

(相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火/而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生)

(金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其/所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為)

(三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子/之意而諸儒之説也至於洛書則雖夫子之所未言然)

(其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏/者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也)

(曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以/示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而)

(各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其/皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽)

(之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四/圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為)

(一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之/合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然)

(河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數/之象焉其下之㸃天一之象也其上一㸃地二之象也)

(其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一/㸃地五之象也洛書以竒數為主故其中之所以五者)

(亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一/㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃)

(亦天七之象也其上一㸃亦天九之象也其數與位皆/三同而二異蓋陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生)

(之陰也曰中央之五旣為五數之象矣然則其為數也/奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實)

(可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之/外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數)

(之外洛書之一三七九亦各居五象夲方之外而二四/六八者又各因其𩔖以附於竒數之側蓋中者為主而)

(外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也/曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶)

(之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變/故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中)

(也然後陰陽之數均於二十而无偏爾曰其序之不同/何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右)

(以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次/南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之)

(在内者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者/則陰居下左而陽居下右也洛書之次其陽數則首北)

(次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北/次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中)

(次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火/克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各)

(有説矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八/九旣附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也)

(其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以/成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自)

(西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則/六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也)

(洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而/一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不)

(遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之/則之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者總其實也)

(河圖之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩/儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合)

(以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震巽艮者八卦也/洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四)

(為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為/庶徵其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虗其)

(中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四/而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象)

(也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮/則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四)

(九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九/疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為)

(範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也邪曰是其/時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃)

(伏羲之所先得乎圖而初无所待於書範則大禹之所/獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛)

(書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與/十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又)

(皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大/衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣苟)

(明乎此則横斜曲直无所不通而河圖洛書又豈有先/後彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相)

(得則取其竒偶之相為次第辨其𩔖而不容紊也有合/則取其竒偶之相為生成合其𩔖而不容間也相得有)

(合四字該盡河圖之數又曰相得有合在十干甲乙木/丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙)

(與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也/胡通夫以河圖洛書為不足信自歐公以來已冇此說)

(然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖/之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明)

(法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者/合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書)

(與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範/之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂)

(仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪聖人/制作所由初非一端然其法象之規模必冇最親切處)

(如鴻荒之世天地之間陰陽之氣雖各有象然初未嘗/冇數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成)

(粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象/之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後)

(兩儀四象八卦之陰陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖/人作易之由者非一而不害其得此而後決也荅𡊮樞)

(問温公河圖洛書之説荅云温公以河圖洛書為怪妄/未是若説果无此夫子何以説河不出圖尚書云云此)

(理蓋有之温公又以繫辭為非聖人之書亦縁圖書之/説故也吕煇河圖四面太陽居一而連九少陰居二而)

(連八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位合為/十也洛書之位一與九連二與八對三與七對四與六)

(對亦與河圖不異五河圖七八連於左九六連於右皆/為十五生數一三 連於左為九二四連於右為六九)

(六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱/横數之皆十五互為七八九六並董録問河圖自五之)

(外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過則一對五/而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九)

(到末梢五又撞着箇五五便成十又曰河圖是常數洛/書是變數舒髙天地生數到五便住那一二三四遇着)

(那五便成六七八九五却自對五成十聖問看河圖上/此數控定了曰天地只是不會説倩他 人出來説若)

(天地自會説話想更説得好在如河圖洛書便是天地/畫出底 所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一)

(在五下便有那六底數二在五邊便有那七的數三四/皆然並董問河圖之數不過一竒一偶相錯而巳故太)

(陽之位即太陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位/即少陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽陰)

(陽相錯所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五/之成數蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋)

(數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六其數/亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少陰占第)

(二位已含少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太/陰占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數然五)

(數居中太陽得五而成六少陰得五而成七少陽得五/而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽相錯而)

(為生成之數者亦无以異也不知可如此看否啓蒙言/其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖)

(之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一/三五陽也二四陰也陽不易而陰可易陽全陰半陰常)

(從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之陰則/雖陽而實陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當河圖相)

(錯之説尤佳銖成數雖陽固亦生之陰者如子者父之/陰臣者君之陰 老陽之位一老陰之位四今河圖以)

(老陽之九居乎四之外而老陰之六却居乎一之外是/老陰老陽互藏其宅也少陰之位二少陽之位三而河)

(圖以少陰之八居三之外少陽之七却居乎二之外是/少陰少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位)

(六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之/數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位亦二老互藏)

(其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八/同道三為少陽之位八為少陰之數此則二少之合然)

(亦陽居陰位陰居陽位亦二少互藏其宅也兌以四象/觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而 得其位)

(故乾為九而兌為一少陰之位居二而數則八離得其/數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而)

(數則七坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三太/陰之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為)

(六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在/四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補四隅)

(之空也/並董)纂註(希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始負圖出/於羲皇之代在太古之先今存已合之位)

(或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之荅曰於/仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也況夫天之垂)

(象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬/皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則聖人不得見)

(其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用/是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之)

(始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫/三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用後形)

(一六无位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下/三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形)

(地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形/二十四在下則六不用亦形二十四後旣合也天一居)

(上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為/之用三若在陽則避孤陰在陰則避寡陽大矣哉龍圖)

(之變岐分萬途今略述其梗槩焉次勉齋黄氏曰自一/至十特言竒偶之多寡耳初非以 序而言天得竒而)

(為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶/而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也)

(一極為三以一運之圓而成三故一而三也二極而四/以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一)

(生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生/火而未成火必待五行俱足然後第七而成火邪如此)

(則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為/卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少陰多而)

(水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二/生火也天七包於外陰少陽多而火始盛成坎屬陽而)

(離屬陰以其内者為主而在外者成之也方劉氏鑰曰/水陰也生於天一火陽也生於地二是其 生之始陰)

(陽互根故其運行水居子位極陰之方而陽已生於子/火居午位極陽之方而陰已生於午若木生於天三專)

(屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬陰故其行/於秋亦屬陰不可以陰陽互言矣蓋水火未離乎氣陰)

(陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之發達金則/陰之收斂而有定質矣此其所以與水火不同也又曰)

(圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七/九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於東)

(北則不動於西南則互遷者蓋東北陽始生之方西南/陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也 翁氏)

(曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一/生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之)

(成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便/為金之成皆本於中五之土也又曰河圖陰陽之位生)

(數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者/偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運)

(行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方/一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而)

(相克者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右/轉相克固也然對待之位則東南方四九金生西北方)

(一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已/寓於相克之中蓋造化之運生而不克則生者旡從而)

(裁制克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之/妙未嘗不各自全備也 玉齋胡氏曰河圖以生成分)

(陰陽以五生數之陽統五成數之陰而同處其方陽内/陰外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分陰陽以五)

(竒數之陽統四偶數之陰而各居其所陽正陰偏竒偶/旣分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為)

(常洛書數九九者流行以制其用故為變也常變之説/朱子特各舉所重者為言非謂河圖專於常有體而无)

(用洛書專於變有用而旡體也自河圖四象之合者觀/之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象)

(之處於西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲/則其變者以作易即横圖卦畫之成而究圓圖卦氣之)

(運則知四象分為八卦陰之老少不動而陽之老少迭/遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之)

(象之居乎西南者不當其所處之位此其用之變象之/列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則)

(其常者以作範因武王彛倫攸叙之問以究箕子天錫/禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之)

(卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽之輔/此主常也豈撓於變者乎 蔡氏曰河圖數偶偶者靜)

(靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合/八四合九五合十是故易之吉凶生乎動蓋靜者必動)

(而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位/合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶)

(見乎靜蓋動者必靜而後成也體蔡氏沉曰河圖體圓/而用方聖人以之而畫卦洛書 方而用圓聖人以之)

(而叙疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非偶不/立數非竒不行竒偶之分象數之始也陰陽五行固非)

(二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安/能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非无)

(偶也而用則存乎竒偶者陰陽之對待乎竒者五行之/迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時)

(之行人物之生萬化之凝其妙矣乎若陳氏埴曰河圖/以生數統成數洛書以竒數統偶數 不相似也然一)

(必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配/十圖書未嘗不相似河圖之生成同方洛書之竒偶異)

(位若不相似也然同方者有内外之分是河圖猶洛書/也異位者有比肩之異是洛書亦猶河圖也 雙湖先)

(生曰書之中視河圖惟有五而无十然一九二八三七/四六之合環而向之未嘗无十焉合圖書之數悉計之)

(為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此/者又曰五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木)

(金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取/春夏秋冬運行之序也又曰河圖洛書皆木數居東方)

(伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫/三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八)

(其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二/七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時)

(仁所以包四端元所以統四德大哉易也斯其至矣又/曰圖書之數三同二異其居中者不可易矣獨西南二)

(方之數相易者則金乗火位火入金鄉有相克制之義/焉此造化所以必易二方之數者正以成其相克之象)

(也自二方既易之後圖則左旋相生書則右旋相克造/化不可无生亦不可无克不生則或幾乎息不克亦无)

(以為之/成就也)

右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生

八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳

曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮

七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也

後六十四卦次序放此附録(朱子語大傳又言包犧畫/卦所取如此則易非獨以)

(河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人/於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心)

(矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四/卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太)

(極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太/極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而)

(十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百/千萬億之无窮雖其見于摹畫者若有先後而出于人)

(為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而/不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者)

(可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其/真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋)

(極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由/蓍而後得其誤益以甚矣易有太極太極者象數未形)

(而其理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖/洛書皆虚中之象也周子曰无極而太極邵子曰道為)

(太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始/生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而)

(隂二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生/陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根)

(分隂分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也/兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四)

(是謂四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數/則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者)

(一而得於五者也七者二而得于五者也八者三而得/于五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者)

(十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘/也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂)

(二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一/竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名)

(矣具位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在/河圖則乾坤離坎分居四實兑震巽艮分居四虚在洛)

(書則乾坤離坎分居四方兑震巽艮分居四隅周禮所/謂三易經卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分)

(為八者皆指此而言也啓蒙易有太極是生兩儀者一/理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象)

(者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生/八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻)

(之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是/皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更)

(着言語别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一/義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學)

(而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章/先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序)

(皆夲於此若自八卦之上又放此而生之至于六畫則/八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生)

(之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣/焦氏易林是也荅虞大中問易有太極是生兩儀兩儀)

(生四象四象生八卦荅云此太極却是為畫卦説當未/畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏而包含隂陽剛)

(柔竒偶无所不有畫一竒一偶是兩儀再於一竒畫上/加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽)

(中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶/上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象)

(上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説/一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東)

(西南北无不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時這/太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八)

(卦時這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩/儀生四象四象生八卦竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲)

(畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明/道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為)

(四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分/為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則)

(愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又/可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虚中之象)

(也兩儀者隂陽竒偶之象也四象者河圖之一合六二/合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四)

(含六也八卦者河圖四實四虚之數洛書四正四隅之/位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者)

(&KR0320;為陽而&KR0306;為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上/生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少)

(隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□/而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居)

(二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七/八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰)

(而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為/☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則)

(為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽/則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説)

(所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂/此至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有)

(六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之/上又各生一隂一陽則為五畫者三十有二經雖无文)

(而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各/生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又)

(各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其/在圖可見矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽數)

(九少陰數八少陽數七太陰數六初亦不知其數如何/恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少)

(陰居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是/七箇太陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人)

(見得董林夔孫問前日承先生説云老陽少陰少陽老/隂即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓)

(蒙陽進隂退之説也是如此不是人去强教他進退但/是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九)

(便對六七便對八曉得時這物事也好則劇董畫卦則是/一分為二節節如此以至於无窮蓋以凡一為極凡兩)

(為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指/太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象)

(為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為/兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾 問)

(一隂一陽有各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四/象四象生八卦節節推去固容易見就天地之間着實)

(處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰陽/己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽如晝夜之間)

(晝為陽夜為陰而晝自午後又為陰夜自子後又屬陽/此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各生隂陽則是四)

(也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫/偶只此乾坤字便未穩當蓋儀匹也如俗語所謂一雙)

(一對云耳自此再變至第三畫八卦已成方有乾坤陽/之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之陰)

(未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四/象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者盖方其)

(為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安/得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽四)

(象方有太少之别其序以太陽少陰少陽太陰為次此/序既定逓升而倍之適得乾一兌二離三震四巽五坎)

(六艮七坤八之序也不太陰太陽交而生艮兑少陰少/陽交而生震巽坎離 交各得本畫坎離之交在第二)

(畫兩儀生四象時交了老陽過去交陰老陰過来交陽/便是兑艮上第三畫少陰少陽交便是震巽上第三畫)

(所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交/太陰則生艮上爻之陽太陰過來交太陽則生兑上爻)

(之陰乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽陰生於/太陰於交之義无取也少陰交少陽則生震上爻之陰)

(少陽交少陰則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者/離之上得陽儀之陽坎之上得陰儀之陰亦非交而生)

(也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交陰儀而/生坎中爻之陽陰儀交陽儀而生離中爻之陰也此所)

(以四象生八卦獨兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位/次相挨傍者兌乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也並胡)

(黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳/乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相)

(間兩儀之象也乾兑巽坎之中爻皆白離震艮坤之中/爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白)

(兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是/皆自然而生不假智力不犯手勢而天地之文萬事之)

(理莫不畢具矣後六十四卦次序倣此荅𡊮樞立卦生/爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是㝷)

(行數墨人極潛心雖出重爻後篤志何妨未畫前識得/兩儀根太 此時方好絶韋編善助叔重學易問易詩)

(因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀/生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然)

(易/説)纂註(槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽太陰不動/而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽)

(不動而兊離坎艮則交盖二老不動者陽儀還生陽之/象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂)

(儀乃生陽之象也乾坤震巽不動者陽象還生陽爻隂/象還生隂爻兊離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃)

(生陽/爻)

右說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相

射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離

東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順

自巽至坤為逆後六十四卦方位放此附録(朱子語邵/子曰此一)

(節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四/也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故)

(云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之/卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解)

(圖意若逆知四時之謂也以横圖觀之有乾一而後有/兊二有兊二而後有離三有離三而後有震四有震四)

(而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成/也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分)

(以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶/自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之)

(初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至/焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故)

(曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖/及圓圖右方之序而已故曰易逆數也又曰震始交陰)

(而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在/天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮)

(上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義/也地以旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定)

(上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所/出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由)

(乎此矣又曰乾坤縱而六子横易之本也啓蒙所問先/天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是)

(自然故說卦云易逆數也皆自己生以得未生之卦若/如圓圖則湏如此方見陰陽消長次第震一陽離兊二)

(陽乾三陽巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然/亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數者相)

(反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與/前逆數者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而)

(分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為/右董熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曾理會否曰伏)

(羲湏理會過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道/理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此)

(伏羲所以為聖若它也恁地逐一推排便不是伏羲天/然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推排賀)

(孫/)纂註(西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽初四爻/皆陽中前二爻皆陰後二爻皆陽上一爻為陰)

(二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初/四爻皆陰中前二爻為陽後二爻為陰上一爻為陽二)

(爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而/後陽陽生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生)

(於陽也其敘始震終坤者以陰陽消息為數也坎雙湖/先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤 離反)

(覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽/反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎)

(上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南/風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦)

(對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎/六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六)

(兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對而合九數/九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之)

(意可/見)

右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即

其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三

畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐

爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三

十二分為六十四者尤見法象自然之妙也附録(朱子/語八)

(卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經无見邵/子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦)

(又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶/而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是)

(也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象/也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼)

(三才而兩之而八卦之乗八卦亦周於是六十四卦之/名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四)

(大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分/為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則)

(為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則/為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶)

(則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶/則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶)

(則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一/竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變)

(卦之數蓋以六十四乗六十四也今不復為圖於此而/略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至)

(二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變/以四千九十六自相乗其數亦與此合引而伸之蓋未)

(知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之无/窮矣啓蒙要見得聖人作易根原直截分明不如且看)

(卷首横圖自始初止有兩畫時漸次看起以至生滿六/畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説)

(於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖/人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智力)

(添助卦重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦/云八 成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太)

(極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三/才之象非聖人因見三才遂以已意思為而連畫三爻)

(以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面/節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若)

(併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不/同然只自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後)

(見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡/天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此)

(等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面/有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説)

(也為或疑四爻五爻無所主名一畫為儀二畫為象三/畫 卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽一畫則積)

(至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八/卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫)

(之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八/卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也)

(第六畫者八卦之八卦也體諸儒談易漫紛紛只見繁/枝不見根觀象徒勞推互 玩辭亦是逞空言須知一)

(本能雙榦始信千兒與萬孫喫𦂳包/犧為人意悠悠千古與誰論並董)纂註(丘氏程曰易/理皆在畫嘗)

(有詩云易理分明在畫中誰知易道畫難/窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風)

右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之

挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖

南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子

中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於

午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西

北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待

之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方

者靜而為地者也附録(朱子語邵子曰太極既分兩儀/立矣陽上交於陰隂下交於陽)

(而四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交/於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生)

(焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十/六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之)

(有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕/之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤)

(定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰/尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰)

(浸多也又曰无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也/陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長)

(女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰乾四十/八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一)

(分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也兌離/以下更思之 今案兌離二十八陽二十陰震二十陽)

(二十八陰艮坎二十八陰二十陽巽二十陰二十八陽在/又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰)

(陰中則皆順行此真至之理按圖可見之矣又曰復至/乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡一百)

(一十有二陰復至乾凡八十隂又曰坎離者陰陽之限/也故離當寅坎當申而數常踰之者陰陽之溢也然用)

(數不過乎中也此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子/半可見矣又曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬)

(事生於心也又曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是/蓋天地萬物之理盡在其中矣啓蒙易訓變易又訓交)

(易是博易之易觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西/邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊)

(陰畫本皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在/西是東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來互)

(相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中/有陰陰中有陽兩邊交易各各相對其實非此往彼來)

(只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一/箇陰畫一箇陽每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇)

(陽一箇陰就一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地/去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二)

(三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之/妙元如此但略假聖人手畫出來董問先天圖有自然)

(之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但橫/圖據見在㡳畫較自然圓圖便是就這中間拗做兩截)

(恁地轉來者是竒恁地轉去㡳是偶有些造作不甚依他/元初畫㡳伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽便自)

(知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物/事不覺成來却如此整齊董先天之説昨已報商伯矣)

(此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復姤正在中間/艽自震復却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤)

(便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏旦皆有次第/此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百)

(九十二爻本皆陰乃以對望交相博易而成此圖若不/從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通)

(矣試用此意推之當自見得也荅葉永卿周謨問先天/卦氣相接皆是左旋盖乾接以巽初姤卦便是一陰生)

(坤接以震初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月/盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兊二)

(凡八卦然後得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔/大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一陰生五)

(月盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盡艮七/凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比)

(一卦得剥九月剥接坤十月坤接復周而復始循環无/端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽初)

(生各歴十六卦而後一月又歴八卦再得一月至陰陽/將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接)

(其初如此之疎其末如此之密此隂陽盈縮當然之理/歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書)

(曰夏至午中此固无可疑者獨於臨卦之下書曰春分/夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下)

(於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而/秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是)

(伏羲說話文王易自是文王説話固不可交互求合所/看先天卦氣盈縮子細某亦嘗如此理會来而未得其)

(說陰陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又却/如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應旡説當更)

(思之謨先天乃伏羲本圖非康節所自作雖无言語而/所該甚廣凡今易中一字一義无不自其中流出者董)

(此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立/矣此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰所)

(謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為/右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十)

(四段也後放此陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣/此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於)

(陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽太/陰矣陰下之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之)

(一竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象也太陽/一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為)

(左下十六卦之第二爻太陽少陰其分放此而初爻之/二亦分而四矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛)

(交於柔柔交於剛而生地之四象此一節以第二爻生/第三爻言也陽謂太陽陰謂太陰剛謂少陽柔謂少隂)

(太陽之下半交於太陰之上半則生太陰中第三爻之/一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下)

(半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少/陽之上半交於少陰之下半則生少陰中第三爻之一)

(竒一偶而為離為震矣少陰之下半交於少陽之上半/則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所)

(謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一/偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四)

(今又分為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離/震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物)

(生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣/然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒)

(一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第/四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶)

(各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五/爻又相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各)

(為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣盖八卦/當乗而為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫)

(則三畫者亦加一倍而卦體横分亦為六十四矣二數/殊塗不約而合如合符節不差毫釐正是易之妙處荅)

(袁樞又曰此段雖通論圓圖實先以横圖自兩儀至六/十四卦者明之所謂二數者指横圖所生與圓圖所分)

(而言二數相參皆不約而合也胡就圖上説循環之意/者盖以右一邊屬陰而陰中有陽故自一陰之姤至六)

(陰之坤皆是以陰而含陽陰主合其翕聚者所以含蓄/此陽也左一邊屬陽而陽中有陰故自一陽之復至六)

(陽之乾皆是以陽而分陰陽主闢其𤼵散者所以分布/此陰也坤復之間乃為无極蓋以一動一靜之間一无)

(聲无臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤/故為无極之前自復而順數則引之於後以至於乾故)

(為有象之後四卦之循環蓋未見其終窮也陰為陽之/母謂坤為復之母故生復也陽為陰之父謂乾為姤之)

(父故生姤也圖分陰陽復姤為陰陽之起處故曰乾坤/為大父母復姤為小父母胡陳安卿問圓圖左屬陽右)

(屬陰坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在陰中逆行乾无/陰兊離一陰震二陰為陰在陽中逆行震一陽離兊二)

(陽乾三陽為陽在陽中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰/為陰在陰中順行此皆以内八卦三畫陰陽言也若以)

(外八卦推之陰陽逆順行亦然右方外卦四節皆首乾/終坤四坤无陽自四艮各一陽逆行以至於乾之三陽)

(其陽皆自下而上亦陽在陰中陽逆行也左方外卦四/節亦首乾終坤四乾无陰自四兊各一陰逆行而至於)

(坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽中陰逆行也左/方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三)

(陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦/四乾无陰自四兊各一陰順行而至於坤之三陰皆自)

(上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽/各居本方則陽自下而上陰自上而下皆為順若陰陽)

(互居其方則陽自上而下陰自下而上皆為逆此自然/之勢固自有真至之理也 林學履問邵子曰先天學)

(心法也圖皆從中起萬化萬事生於心何也曰其中白/處便是太極三十二陰三十二陽便是兩儀十六陰十)

(六陽便是四象八陰八陽便是八卦又曰萬化萬物皆/從這裏流出是心法皆從中起也並胡或問邵子曰圖)

(雖无文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫/者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百)

(年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都/從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三)

(日也至兊則月之上弦初八日也至乾則月之望十五/日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下弦二)

(十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日/之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之)

(始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此/只是一箇盈虚消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙)

(癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是/這箇 問先天圖與太極圖不同如何曰中間虚者便)

(是太極他國説從中起今不合方圖在中間塞却待取/出放外他兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有對從)

(中者無對子問先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑/出並董邵 大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣)

(咸損見義風雷相薄恒益起意水火相射既濟未濟四/象相交成十六事八卦相盪為六十四此是釋方圖中)

(兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對/東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮是山澤通氣)

(便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後/四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對次損之)

(既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是風雷相薄便/對次既濟之益次未濟之恒是也淵方圖自西北之東)

(南便是自乾以至坤自東北之西南便是由泰以之否/其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋)

(為是自兩角尖射上與乾坤/相對不知怎生恁地巧董)纂註(蔡氏曰邵子經世衍/易圖一動一靜之間)

(者所謂太極也動靜者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易/所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太剛太柔)

(者易所謂八卦也又曰動者為天天冇陰陽陽者動之/始陰者靜之極陰陽之中又各有陰陽故有太陽少陽)

(少陽少陰太陽為日乾太隂為月兊少陽為星離少陰/為辰震是為天之四象靜者為地地有剛柔柔者靜之)

(始剛者動之極剛柔之中又有則柔故自太剛太柔少/剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為)

(石巽是為地之四象又釋坎離陰陽之限曰此一節論/陰陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然)

(離之生已起於寅震中坎之生已起於申巽中故謂離/當寅坎當申也坤當子半乾當午半則離卯坎酉之謂)

(也圖玉齋胡氏曰邵子據經文解釋則先圓圖而後及/横 朱子釋邵子之說則先自横圖而論者誠以横圖)

(可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者/其實即横圖規而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推)

(之以卦分配節候復為冬至子之半頤屯益為小寒丑/之初震噬嗑隨為大寒丑之半无妄明夷為立春寅之)

(初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初/同人臨為春分卯之半損節中孚為清明辰之初歸妹)

(暌兊為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜/為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末)

(交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兊乾/已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恒為小暑未之)

(初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟/解為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分)

(酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之/半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剥)

(為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二/卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立)

(總為八節毎節各計兩卦如坤復為冬至无妄明夷為/立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計三)

(卦如頤屯益為小寒至觀比剥為大雪之類是也八節/計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以)

(卦配氣者然也其董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方/圖分作四層看 第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天)

(地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆/乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層)

(四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見意也然以/周圍二十卦横直觀之亦皆兊二艮七之卦此見山澤)

(通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所/謂水火相射旣濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀)

(之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也/其最裏一層為震巽恒益四卦所謂雷風相薄恒益起)

(意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先/天法象自然之妙又曰案邵子以乾兊離震分太陽太)

(陰少陽少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太/剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以乾兊艮坤)

(分陰陽為天四象以離震艮坎分剛柔為地之四象又/别是一説 程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆)

(從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位/圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起)

(也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起於六十四卦/之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖)

(西北與東南之交也起於震巽東北與西南之交也起/於恒益南北相值也則起於恒震巽益東西相值也則)

(起於震益恒巽是中起於雷風之動散也由此而論圓/者動以定位為本方者靜以動散為用故動而无動靜)

(而无靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也起雙/湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位 南)

(北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相簿次/東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南)

(北之中起也雷以動之風以散之正居方圖中心雨以/潤之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之)

(則艮次坎兑次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次/艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也 史氏)

(繩祖曰學者不可曰易論理不論數數非易所先善易/者必當因羲圖之象數而明周經之彖象方能得其門)

(而入也六愚案卦畫之始不過太極生兩儀毎一生兩/以至於 十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖)

(則又不過以六畫大横圖中分移右邊陽儀上生三十/二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而)

(下居右規而圓之以象天而周其外則自然有節氣之/流行而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之)

(中而有以合乎天地定位之章又以六畫大横圖從三/畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下)

(重起矩而方之以象地而居圓圖之内以取地囿天中/之象而由中及外自然有雷風雨日山澤天地對待之)

(象且縱横斜正以三畫六畫卦數之莫不各有以合乎/雷動風散之章而十二辟卦皆左旋於圓圖之中右轉)

(於方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此/觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程)

(氏最為得之邵子只據已成之橫圖或規而圓或矩而/方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不)

(必以横圖畫卦/之始例論也)

右見説卦附録(朱子語今案坤求於乾得其初九而為/震故曰一索而得男乾求於坤得其初)

(六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以/為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離)

(故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰/三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索)

(而得女啓蒙乾索於坤而得女坤索於乾而得男初/間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳明)纂

註(玉齋胡氏曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而/後得三女陰也坤之似也乃歸之於乾求而後得何)

(也蓋三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於陰故歸/之坤也三女本乾體各得坤一陰而成此陰根於陽故)

(歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父/生長女而為姤陰陽互根之義可見矣)

右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學

也附録(朱子語邵子曰至哉文王之作易也其得天地/之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟也)

(乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時/也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎)

(離得位而兊艮為偶以應地之方也王者文王也其盡/於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤)

(北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離/西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其)

(所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離/之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離)

(得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母/者長養於東南也又曰易者一陰一陽之謂也震兊始)

(交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之/位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽)

(純陰也故當不用之位也又曰離兊巽得陽之多者也/故艮震得陰之多者也是以為天地用也乾極陽坤極)

(陰是以不用也又曰震兊横而六卦縱易之用也嘗攷/此圖而更為之説曰震東兊西者陽主進故以長為先)

(而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進/之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也)

(四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎/離終震兊輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老)

(而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾/全不用也艮南北巽東南者少男進之後而長女退之)

(先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而/艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用)

(而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至/其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦云啓蒙來喻)

(謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之/乾以至東方之震皆父與三陽之位也自東南之巽以)

(至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭/皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋)

(為陰亦是一說但説卦又以乾為西北則陰有不盡乎/西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之説推)

(之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之/出於文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不)

(相通耳荅袁樞問文王八卦之位如何先生曰康節説/伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易時更定)

(此位其説甚長大槩近於附㑹穿鑿故不曾深留意然/説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當闕之不必强)

(通也演據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文/王所 之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其)

(象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易/即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王)

(之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不/排本伏羲所畫之易只從中半説起不識向上根原矣)

(故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八/卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而)

(今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必/欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易)

(書文羲則但求文王之經孔子之傳足矣兩者初不相/妨而亦不可以相雜也 蓋自初未有畫時説到六畫)

(滿處者邵子所謂後天之學也今如所引繫辭説卦三/才六位之説即所謂後天者也先天後天旣各自為一)

(義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執/一而廢百也 蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王)

(八卦乃是見之於用或謂先天乃模冩天地所以然純/乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事)

(此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧/有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎)

(震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為/文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有)

(此矣/並董)纂註(西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽之謂此一/節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下)

(艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兊一/陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春)

(陽之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故/離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一)

(陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方/為陰不用故乾坤居西隅巽艮居東隅也乾艮為陽坤)

(巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽/坤居南隅也 槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水)

(火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風山/以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其)

(二爻陰陽之純故也故震兊横而六卦縱有自然之象/矣 翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有)

(東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後/天則位坎離以子午只此四位陽中有陰陰中有陽皆)

(是羲文微意正陳氏友文曰離為日大明生於東故在/先天居東日 照於午日中時也故在後天居南坎為)

(月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故/在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地)

(不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兊金/旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊)

(陰金乾陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次/震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟)

(玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦/震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文)

(尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之/君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用)

(事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫/若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而)

(司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如/此則文王改易伏羲卦畫均一尊陽之心可見矣又曰)

(愚嘗合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固/以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兊)

(東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之/位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則)

(老陰一六之位也其卦實與洛書合焉是則文王後天/之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離)

(當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離/當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北)

(外此六卦則毎卦各當一象震者木之生當天三之木/於東巽者木之成當地八之木於東南兊者金之生當)

(地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者/土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土)

(於西南坤艮所以獨配夫中宫之五十者以土實寄旺/於四季无乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉)

(原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但/據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既)

(成自然黙相符合於以見天地之間河洛自然之數其/與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必)

(同也不可不察焉卦雙湖先生曰邵子以此圖屬之文/王八卦蓋本之坤 下之辭卦辭文王所作而謂坤西)

(南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天乾中爻/下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位)

(西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故/地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊)

(襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋/先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居)

(北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當/先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦)

(震之反也後天坤既位西南而當先天巽之位則巽退/而位於東南襲先天兊之位巽亦兊之反也後天四正)

(四隅之卦所由定如此夫豈捨先天/而自為之哉請𤼵槃澗先生之㫖)

卦變圖(彖𫝊或以卦變為説今作此圖以明之/蓋易中之一義非畫卦作易之本指也)

　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來(五陰五陽/卦同圖異)

䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師　䷗復

䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤

　凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來(四陰四陽/卦同圖異)

䷚頤　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒臨

䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升

䷳艮　䷦蹇　䷽小過

䷢晉　䷬萃

䷓觀

䷛大過䷱鼎䷸巽　䷅訟　䷠遯

䷰革　䷝離䷤家人䷘无妄

䷹兊　䷥睽䷼中孚

䷄需　䷙大畜

䷡大壯

　凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來

䷨損　䷻節　䷵歸妹䷊泰

䷕賁　䷾既濟䷶豐

䷔噬嗑䷐隨

䷩益

䷑蠱　䷯井　䷟恒

䷿未濟䷛困

䷺渙

䷷旅　䷞咸

䷴漸

䷋否

䷞咸　䷷旅　䷴漸　䷋否

䷮困　䷿未濟䷺渙

䷯井　䷑蠱

䷟恒

䷐隨　䷔噬嗑䷩益

䷾既濟䷕賁

䷶豐

䷻節　䷨損

䷵歸妹

䷊泰

　凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來(二陰/二陽)

　　(圖已/見前)

䷙大畜䷄需　䷡大壯

䷥睽　䷹兊

䷼中孚

䷝離　䷰革

䷤家人

䷘无妄

䷱鼎　䷛大過

䷸巽

䷅訟

䷠遯

䷬萃　䷢晉　䷓觀

䷦蹇　䷳艮

䷽小過

䷜坎　䷃蒙

䷧解

䷭升

䷂屯　䷚頤

䷲震

䷣明夷

䷒臨

　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來(一陰一陽/圖已見前)

䷍大有䷪夬

䷈小畜

䷉履

䷌同人

䷫姤

䷇比　䷖剥

䷏豫

䷎謙

䷆師

䷗復

右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周

公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫

最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文

字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以

孔子之説為文王之説也附録(朱子語問近略考卦變/以彖辭考之説卦變者)

(凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言/所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆)

(變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨/蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦)

(中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則/以來為自外來故説得有礙大凡卦變湏觀兩體上下)

(為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有/礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變)

(為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦/重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋)

(有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而/有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故)

(有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一/索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆)

(所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見/得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則)

(更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後/乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六)

(子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康/節先天後天之說最為有功董太極兩儀四象八卦者)

(伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏/羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成)

(之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦/是就卦已成後用意推説以此卦為自彼卦而來耳非)

(真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而/來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之)

(理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾/坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲)

(直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无/不通耳荅王治伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛)

(自外來而為主於内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變又/變得不自然某之説却覺得有自然氣象只是換了一)

(爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象/ 漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某)

(更推盡去方通如无妄剛自外來而為主於内只是初/剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨)

(上去此等類案漢上卦變則通不得換卦有兩様生有/從兩儀四象加倍生來的有卦中互 自生一卦㡳至)

(換成卦不過換兩爻這般卦變伊川破之及到那剛來/而得中却推不行大率在就義理上看不過如剛自外)

(來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也/賁變節之象這雖无𦂳要然後面有數處彖辭不如此)

(看无來處解/不得並董)纂註(雙湖先生曰案彖象中本義所釋卦/變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸)

(恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圖/同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟來據圖則自)

(泰否乗之類是也盖圖雖因彖傳而作而卦變則无所/不通不可以一定拘也嘗攷此圖之變各生於兩卦凡)

(陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下来居/陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之)

(類是也陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而/下來居陰位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下)

(為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過陰/陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初)

(爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之/變如啓蒙三十二圖變例乃為備也 愚案鶴山魏文)

(靖公謂朱文公易大抵得於邵子為多舊見輔漢卿略/知此意蓋不讀邵易則茫不知啓蒙本義之所以作今)

(觀此諸圖則魏公之言為尤信朱子嘗稱/邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易云)

雙湖易圖

　　(愚案朱子九圖所以𤼵明伏羲以上之易及文王/後天以至卦變之例且謂有天地自然之易自伏)

　　(羲之易有文王周公之易有孔子之易此先師雙/湖先生所以復有卦象爻象卦序卦互體并説又)

　　(所以補朱子之所未及其於四聖之易尤覺著/明元附卷末今以續於九圖之次庶便觀覽焉)

卦象圖

　(易大傳曰庖犧氏仰以觀於天文俯以察於地理觀/鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦)

　(卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象/亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗)

　(謂四聖之易各有不同不可作一例看故今别為此/圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆)

　(於此可/見云)

伏羲(卦/)文王(彖/)　周公(爻/)　　　　孔子(大象文言/説卦)

(世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不合/說卦者則委曲牽合傅會以幸其中而數聖人取象之)

(意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻/者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也然夫子夢)

(周公而心文王參包犧於未畫其於說卦明象不特括/彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即)

(數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬稱龍/見乾六爻稱馬見大畜爻震坎稱乗馬見屯卦周公之)

(爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何/嘗稱龍周公雖於大畜之乾稱馬而於乾本卦但稱龍)

(坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬/坤為牛震為龍是豈故欲異於文王周公哉又自有見)

(於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於/説卦舉凡卦爻中言馬必求之乾言牛必求之坤如王)

(輔嗣所謂定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓/者自漢儒以來不能不墮此弊矣然輔嗣雖知非先儒)

(之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以/卒無一説以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論)

(是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優於明/象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别)

(之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤/乃稱牝以求别於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆)

(有甚焉者然則説卦不足據歟曰由文王而周公由周/公而孔子故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時)

(其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是/伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是)

(孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂/孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說)

(卦不可也蓋自諸儒分經合傳之後學者便文取義往/往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言象其有)

(合於彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有/不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之)

(類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之/例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾)

(父坤母之類以此求之其亦庶乎不至於膠且泥矣雖/然彖爻所取之象猶略耳如乾爻雖象以龍而彖於元)

(享利貞之外象則未之聞文王於乾无所取象坤彖雖/象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八)

(物窮卦爻之情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象/如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以)

(山泉直曲盡卦爻之妙而發文王周公不言之秘又為/之説卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象)

(健順動入陷麗止説之德終莫能以自著何以致用於/天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀)

(玩而不迷於吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮/天地亘古今而不可冺滅者也或疑八物之象見於左)

(傳謂夫子之前已有者非也愚於文言辨論之詳矣世/儒但區區文字間以究其文象之合莫究其施於實用)

(功在生民徳侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子/易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊)

(亞夫之録以為非圖无以見凡例愚不敏僅遵遺訓掇/拾彖爻大象文言説卦几言象者分八卦為圖而以天)

(文地理人事鳥獸草木為次列八卦於其上位四聖於/其左案圖而觀取象之同異庶乎其可見矣又曰聖人)

(取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互/體者有取之似體者有取之應體者有雖无其象而取)

(卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取之隂陽之爻/者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大)

(過棟橈小過飛鳥如剥之床咸艮之身如六十四卦之/大象此文王周公孔子取之全體者如屯遇建侯則侯)

(屬震大畜良馬則馬屬乾説卦八物各屬八卦此皆取/之各體者如同人大畜涉川兼取互體震巽中孚賁稱)

(馬兼取互體震坎頤似離而稱龜大壯似兑而稱羊明/夷互坎无應而稱喪馬二簋无其象而義取諸損此皆)

(取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至於/逐爻取義而分逺近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉)

(愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之左而逐爻取象則/别為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有)

(得於易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱/周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周)

(公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多/於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子)

(之象不可也但讀易者母執周公之象以求之文王又/毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異)

(要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅會以强而同/之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟)

(其亦弗思/之甚也)

卦序圖

恒　　　䷀乾　　　　　　䷞咸

　　　　䷁坤　　　　壯大䷠遯

　　　䝉䷂屯　　　　夷明䷢晉

　　　訟䷄需(需訟對/晉明夷)　　暌䷤家人

　　　比䷆師　　　　　解䷦蹇

　　　復䷈小畜　　　　益䷨損

　　　否䷊泰(泰否對/損益)　　姤䷪夬

　　有大䷌同人　　　升䷬萃

　　　豫䷎謙　　　　升䷮困

　　　蠱䷐隨　　　　鼎䷰革

　　　觀䷒臨　　　　艮䷲震

　　　賁䷔噬嗑　　妹歸䷴漸

　　　復䷖剥　　　　旅䷶豐

　　畜大䷘无妄　　　兊䷸巽

　　　　䷚頤(似離/)　　節䷺渙

　　　　䷛大過(似坎/)　　䷼中孚(中孚似頤/厚畫離體)

　　　　䷜坎　　　　　䷽小過(小過似大過/原畫坎體)

　　　　䷝離　　　濟未䷾既濟(既未坎離/之交不交)

(易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子曰易/前乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤)

(坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中孚大小過二/篇之正又曰天有二正乾離地有二正坤坎共用二變)

(以成八卦也二變震巽震反為艮巽反為兊合四正卦/為八卦天有四正坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離)

(地有四正坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎共用/二十八變以成六十四卦也二十八卦反覆為五十六)

(通上八卦為六十四是以小成之卦正者四變者二共/六卦也大成之卦正者八變者二十八共二十六卦也)

(三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間眞/數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數)

(之極至者環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二/篇之䇿之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤)

(是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隠乾/坤之名下經獨隠咸之名以次推之所可見者上經需)

(訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷晉明夷變之/盡為需訟上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交)

(損益咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯/大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯)

(大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與/小過偶而在旣濟未濟之前上經終於坎離下經終於)

(旣濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤似離大/過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未)

(濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十/二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二陰爻以)

(此觀之信知經分上下必有至理惜乎師説不傳未能/究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒)

(之論亦得其略矣故/不敢復贅為之説云)

卦互體圖

乾互體凡十二卦(凡十六乾相與坤/卦爻陰陽 對)

䷀乾　䷪夬　䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革

䷫姤　䷛大過䷱鼎　䷟恒　䷠遯　䷞咸

兌互體凡十六卦(凡十六兌相與艮/卦陰陽爻 對)

䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需　䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐

䷱鼎　䷟恒　䷸巽　䷯井　䷑蠱　䷭升䷷旅䷽小過

離互體凡十六卦(凡十六離相與坎/卦爻隂陽 對)

䷈小畜䷄需　䷉履　䷹兊䷥睽　䷵歸妹䷤家人䷾既濟

䷸巽　䷯井　䷅訟　䷮困䷿未濟䷧解　䷴漸　䷦蹇

震互體凡十六卦(凡十六震相與㢲/卦爻陰陽 對)

䷙大畜䷊泰　䷼中孚䷻節䷨損　䷒臨　䷕賁　䷣明夷

䷑蠱　䷭升　䷺渙　䷜坎䷃蒙　䷆師　䷳艮　䷎謙

巽互體凡十六卦(凡十六巽相與震/卦爻陰陽 對)

䷬萃　䷋否　䷽小過䷷旅䷞咸　䷠遯　䷮困　䷅訟

䷐隨　䷘无妄䷶豐　䷝離䷰革　䷌同人䷹兊　䷉履

坎互體凡十六卦(凡十六坎相與離/卦爻陰陽 對)

䷏豫䷢晉　䷎謙　䷳艮　䷦蹇　䷴漸　䷧解　䷥未濟

䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁　䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽

艮互體凡十六卦(凡十六艮相與兌/卦爻陰陽 對)

䷇比䷓觀　䷏豫　䷢晉　䷬萃　䷋否　䷜坎　䷺渙

䷂屯䷩益　䷲震　䷔噬嗑䷐隨　䷘无妄䷻節　䷼中孚

坤互體凡十二卦(凡十六坤相與乾/卦爻陰陽 對)

䷁坤䷖剥　䷇比　䷓觀　䷆師　䷃蒙

䷗復䷚頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損

(易大傳曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備/本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體)

(如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤/自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多)

(用之左傳占得觀卦處亦舉得分明看來此説不可廢/陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否䷋曰坤土也巽風也)

(乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光/於是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦)

(為圖掲中四爻以明之仍以先天卦位為次圖成而卦/爻陰陽各各相對莫不有自然之妙也若以六十四卦)

(横圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互/四乾四兊四離四震四巽四坎四艮四坤陰儀中亦互)

(四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫/至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦)

(亦互二乾至二坤陰儀中互體亦然四以二卦數之而/周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾)

(一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八/而該六十四三畫至五畫四箇乾一至坤八而該六十)

(四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加/倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊)

(焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾并/二體為四乾坤卦中四爻自互二坤并二體為四坤是)

(乾皆互乾坤皆互坤陰陽之純而不雜也三男之卦各/聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自)

(三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦/自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男備巽)

(離兊三女之卦互體亦然陽皆互陽陰皆互陰女不紊/男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙)

(者其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之/以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅)

(備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙/如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女)

(如渙如噬嗑則長女中女間三男此皆父母男女雜居/而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀)

(易者其/可忽諸)