周易會通

欽定四庫全書

　朱子啓蒙五賛

　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰

　附録(朱子語所論易是聖人模寫陰陽造化此説甚/善但恐於盡其言處未免多着道理說殺了耳)

　(此非面論未易窮竟然向於啓蒙後載所述四言數/章說得似已分明卒章尤切不知曽細看否幸試考)

　(之有所未安却望/見敎也荅呂祖儉)纂註(雙湖先生曰案五賛大要皆/敎人以象占之學首篇原奇)

　(偶之象推象之由也次篇述作者之旨為占而作也/三篇明筮以發其占四篇稽類以考其象五篇以警)

　(學名欲人讀易之際常如卜筮之臨假象辭以為儀/則而終趨於吉是又㑹象占而一之也先生嘗曰某)

　(解易只作卜筮之書今五賛/皆以象占示敎其旨深矣)

　　　原象

太一肇判陰降陽升陽一以施陰兩而承纂註(胡氏炳/文曰此)

(畫前之易也太一即太極以其未分則曰太一以其極/至則曰太極陽實則能施陰虛則能承乾曰雲行雨施)

(曰德施普坤曰乃順承天曰承天時行施與承雖見扵乾/坤已畫之後此所言則未畫之前天地間陰陽之象與)

(數凡陽皆一以施凡陰皆兩而承其理固如此太/極判而生陰陽一每生兩此天地自然之易也)惟皇

昊羲仰觀俯察奇偶既陳兩儀斯設既榦乃支一各生

兩陰陽交錯以立四象奇加以奇曰陽之陽奇而加偶

陽陰以章偶而加奇陰内陽外偶復加偶陰與陰會兩

一既分一復生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一

曰乾奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰離奇偶而

偶四震以隨偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯覩

偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫為儀中

畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十

四卦由内達外附録(朱子語胡叔器問内卦為悔先生/曰貞晦出洪範貞是正㡳便是體)

(悔是過㡳動則有悔又問一貞八悔先生曰如乾夬大/有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是)

(八悔餘放此義剛問内卦為貞外卦為悔何如曰此出/於洪範貞看來是止悔是過意凡悔字都是過了方悔)

(這悔字是過㡳意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦/工三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分)

(甚主客賀孫貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔/是事之客貞是在我㡳悔是應人㡳義剛問貞悔之說)

(曰本卦是貞支卦是悔後十卦又自有貞悔貞便是一/箇静之本體悔是動用之意顯子問卦爻凡内者多吉)

(上者多凶先生曰時運之窮自是如此内卦為貞外/卦為悔貞是正㡳意悔是事過有追不及之意董)交

易為體往此來彼附録(朱子語先天圖一邊本都是陽/一邊本都是陰陽中有陰陰中)

(有陽便是陽往交易陰陰來交易陽兩邊各/各相對其實非此往彼來只其象如此僴)變易為用

時静時動附録(朱子語問易中交易變易之義如何先/生曰交易是陽交於陰陰交於陽是卦)

(圖上㡳如天地定位山澤通氣云云者是也變易是陽/變陰陰變陽老陽變為少陰老陰變為少陽此是占筮)

(之法如晝夜寒暑屈/信往來者是也煇)降帝而王傳夏歴商有占无文民

用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾

斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊

西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰同易孔聖傳之

是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象

陳數列言盡理得彌億萬年永著常式

　　　述旨

昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃

生聖人聦明叡知出類超羣仰觀俯察始畫奇偶敎之

卜筮以斷可否附録(朱子語問啓蒙述旨篇云仰觀俯察/始畫奇偶敎之卜筮以斷可否不知)

(伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何以定吉凶荅/曰此无可考但周禮三易經卦皆八别皆六十有四則)

(疑已有辭/矣時舉)作為君師開鑿户牖民用不迷以有常守降

及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身蒙

大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周

公六爻是資因事設敎丁寧詳密必中必正乃亨乃吉

語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中爰暨末流淫

于術數僂句成欺黄裳亦誤纂註(左傳昭公二十五年/臧昭伯如晉臧㑹竊)

(其寳龜僂句以卜為信與僣僣吉後平子立㑹㑹曰僂/句不余欺也註僂句龜所出地名僣不信也謂求立為)

(臧氏後也僂力主力具二反句居具反欲胡氏炳文曰/臧㑹本有僣上之心曰僂句成欺者㑹 以欺人不過)

(借龜以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以為大吉/殊不知其舉事正反乎黄之中裳之下其大敗也固冝)

(曰黄裳亦誤者非易之誤/南蒯南蒯用易之誤也)大哉孔子晚好是書韋編既

絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用義理發揮經言

居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪

差匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象

炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或

拘嗟予小子既微且陋鑚仰没身奚測奚究匪警滋荒

匪識滋陋維用存疑敢曰垂後

　　　明筮

倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛

一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右

一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之于

扐初扐左手无名指間右策左揲將指是安再扐之奇

通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分

掛揲歸復準前式三亦如之奇皆四八三變既備數斯

可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為

九是曰老陽三多為六老陰是當一少兩多少陽之七

孰八少陰少兩多一附録(朱子語老陰老陽所以變者/无他到極處了无去處只得)

(變囘來做八六下來便是五生數了也去不得所以却/去做七 七八九六雖是逐爻之數然全用七八則當)

(占本卦辭三爻七八則當占兩卦/辭全用九六則當占支卦辭並董)既得初爻復合前蓍

四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦

體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視

其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所

存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈虚

舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復附

録(朱子語凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦/為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變)

(則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本/卦及之卦之彖辭而以本卦為貞支卦為悔前十卦主)

(貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下/爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占)

(二用餘卦占之/卦彖辭啓蒙)纂註(劉氏爚曰筮法占卦爻之辭然其/辭或有不相應者吉凶何自而决)

(蓋人於辭上㑹者淺扵象上㑹者深伏羲敎人卜筮亦/有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變无不應矣文)

(王周公之辭所該終有限故有時而不應必如左傳國/語所載占卦體卦象卦變而推互體始足以濟辭之所)

(不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也可愚案/劉氏之說與䝉卦内汪氏不同然此說又自不 廢也)

(附録中餘卦占之卦彖/辭即所謂新成舊毁也)

　　　稽𩔖

八卦之象說卦詳焉考之於經其用弗專彖以情言象

以象告唯是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動

為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而

火艮止為山兊說為澤以是舉之其要斯得凡卦六虚

奇偶殊位奇陽偶陰各以其類得位為正二五為中二

臣五君初始上終貞悔體分爻以位應陰陽相求乃得

其正纂註(胡氏炳文曰須有兩正字不同得位為正主/一爻而論陽居陽位陰居陰位是之謂正乃)

(得其正分上下兩爻而論陰與/陽應陽與陰應是之謂正也)凡陽斯淑君子居之凡

陰斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此

為則

　　　警學

讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨附録(朱子語/翼敬也)

(易/説)于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓

句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰

止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必

而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既

實事來尚虚用應始有體該本无稽實待虚存體應用

執古御今由静制動附録(朱子語問啓蒙警學篇云理/定既實事來尚虚用應始有)

(體該本无便可見易只是虛設之辭冇事如何應耳未/知如此見得否先生頷之時舉敬之問理定既實至由)

(静制動曰聖人作易只是說一箇理都未曽有許多事/却待它甚麽事來凑所謂事來尚虚葢謂事之方來尚)

(虚而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂/理之用實故有體該本无謂理之體該萬物又初无形)

(迹之可見故无下而云稽考實理以待物事之來存此/理之體以應无窮之用執古古便是易書裏面文字言)

(語御今今便是今日之事以静制動理便是静㡳事便/是動㡳且如即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舎往)

(吝其理謂將即鹿而无虞人必陷于林中若不舎而往/是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之)

(不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之/道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若)

(占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩/其占若是无事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如)

(此某每見前輩說易止把一事說某之說易所以異於/前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上下大事)

(小事皆可用前輩止縁不把做/占說了故此易竟无用處賀孫)纂註(勉齋黄氏曰理定/既實以下皆深指)

(學易者而言理則體也事則用也理之為體雖甚實而/所該者无形事之為用雖本虛而因應乃有稽實存體)

(所以玩理待虛應用所以制事當潛而潛當見而見皆/理之自然而不可易者非實乎然求其所謂當然者則)

(无形之可見非本无乎未有潛見之事非虛乎處/陋巷三過其門而不入則有迹之可覩非始有乎)潔静

精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹

孔奥指宏綱星陳極拱唯斯未啓以俟後人小子狂簡

敢述而申附録(朱子語近又作一小卜筮書亦以附呈/葢縁近世說易者扵象數全然闊略其)

(不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中/說象數者只此數條以意推之以為是足以上究聖人)

(作易之本旨下濟生人觀變玩占之實用學易者决不/可以不知而凡說象數之過乎此者皆可以束之髙閣)

(而不必問矣/荅陸九韶)纂註(愚案本集申字下或有之字然朱子/自謂所述四言則有之字為不叶故)

(它本多无之字否/則特為此變文耳)