周易爻變易縕
周易爻變易縕
欽定四庫全書 經部一
周易爻變易緼 易𩔖
提要
(臣/)等謹案周易爻變易緼四卷元陳應潤撰
應潤天台人始末未詳黄溍集有是書序稱
其字曰澤雲又稱其延祐間由黄巖文學起
為郡曹掾數年調明掾至正乙酉調桐江賔
幕首卷應潤自序題至正丙戌(案經義考載/此序題至治)
(丙戌至治有壬戌無丙戌干支不合且黄溍/序題至正丙戌序中稱延祐間余丞寧海又)
(数年余為越上鹽運三年余乞老金華溍延/祐二年進士下距至治壬戌僅六年安有乞)
(老之事此必經義考刊板之訛非/此本傳寫之誤也謹附訂于此)則是書成
於桐江也其書大㫖謂義理元妙之談墮於
老莊先天諸圖雜以參同契爐火之説皆非
易之本㫖故其論八卦惟據説卦傳帝出乎
震一節為八卦之正位而以天地定位一節
邵氏指為先天方位者定為八卦相錯之用
謂文王演易必不顛倒伏羲之文致相矛盾其
論太極兩儀四象以天地為兩儀以四方為
四象謂未分八卦不應先有揲蓍之法分隂
陽太少周子無極太極二氣五行之説自是
一家議論不可釋易蓋自宋以後毅然破陳
摶之學者自應潤始所註用王弼本惟有上
下經六十四卦據春秋傳某卦之某卦例如
乾之姤曰潛龍勿用乾之坤曰見羣龍无首
吉之𩔖故名曰爻變其稱一卦可變六十四
卦六爻可變三百八十四爻即漢焦贑易林
之例蓋亦因古占法而推原其變通之義非
臆説也每爻多証以史事雖不必其盡合而
因卦象以示吉凶以决進退於聖人作易垂
訓之㫖實有合焉在元宋人易解之中亦翹
然獨秀者矣乾隆四十四年三月恭校上
總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
總 校 官(臣/)陸費墀
周易爻變易緼原序
易更四聖而成書秦火之餘幸因卜筮而僅存自漢
分為三家有田何焦贛費直之易易之説𤓰裂矣至
魏王輔嗣雜以老莊之學易之説愈遠矣繼是諸儒
註釋奚啻數百家或泥乎天道而不及人事或專乎
義理而不及象數角立異論茫無統緒天台陳澤雲
獻肅公邦彦先生之後易有家傳延祐間余丞寧海
澤雲由黄巖文學起家郡曹掾議論雄偉剖決如流
凜凜然有骨鯁風嘗曰余家貧親老不能遠逰竊升
斗之禄以養親資尺寸之楮以著述他無所覬也挑
燈夜話出示野趣之什清新俊逸翰林承旨子昻趙
公嘗序之矣又數年余為越上監運澤雲調明幕把
酒論文出示詠史之什美善刺惡一出至論翰林學
士伯長袁公為之序矣澤雲曰余欲著爻變易緼此
潔静精微之學也時居簿書叢中無食息暇非二三
年静坐工夫不能也去年春余丐老金華澤雲以書
來曰余近調桐江賓幕時宰急於聚歛議論落落不
合困守幕下幸有餘暇時復登釣臺坐羊裘軒卧山
髙水長閣汲泉煑茗洗胷中之不平若有神助今幸
爻變易緼粗完使二三十年勤苦之志一旦有成未
知果合於爻變之義易之緼否乎子其為我訂正之
余曰易豈易注哉復之彖辭曰復其見天地之心乎
天地之心惟羲文周孔數聖人能見之澤雲生乎數
千年之後直欲見數聖人之心不其難乎雖然道無
終窮才有超邁余嘗焚香静坐觀澤雲所注之易乾
坤二卦已無餘緼至於變爻三百八十有四旁通他
卦之義爻爻有發揮事事有攷證造理精微立説洞
澈餘如刪正太極八卦爻法逆順等圖探賾索隱自
非灼然有見乎聖人之心者不能也讀之使人聳然
亹亹不倦倘使程朱諸子復生未有不擊節而加歎
也余投老田里安得以澤雲所注之易寘諸翰苑與
同志者商之使澤雲名垂不朽是則不負其二三十
年勤苦之志也澤雲朂之哉至正丙戌正月旣望中
順大夫秘書少監致仕金華黄溍序
周易爻變易緼自序
大傳曰乾坤其易之緼耶夫易之緼散在諸卦豈獨
乾坤二卦而已哉上古羲皇仰觀俯察首得乾坤之
象而生六子苟不以爻變之法通乾坤之緼則乾自
乾坤自坤何以神變化之妙故易之諸爻皆以變動
取義乾之用九坤之用六爻變之緼也坤之象曰六
二之動直以方也文言曰坤至柔而動也剛又曰六
爻之動三極之道也爻者言乎變者也道有變動故
曰爻至曰成象之謂乾效法之謂坤吾夫子繫易示
人爻變之法深切著明矣漢魏以来諸儒注釋奚啻
數百餘家往往皆於本卦取義而用九用六之説不
明好竒過髙傅會舛鑿談𤣥妙者則渉乎莊老衍虚
無者則流乎異端太𤣥擬易也而易為之破碎潛虚
擬𤣥也而𤣥為之散滅甚則假老子之學以創無極太
極之論變爐火之術以撰先天後天之圖自是以来
談太極者以虛無為髙講大衍者以乘除為法強指
隂陽老少為四象而四象之説不明妄引復始逆順
為八卦而八卦之位不定易之緼愈晦矣由是談𤣥
之士承訛踵謬畫圖累百變卦累千充棟汗牛初無
一毫有補於易嗚呼夫子没二千餘年邪説蝟集横
議蠭起爻變之法乾坤之緼晦而不明易道之危一
至此哉傳曰易之興也當殷之末世周之盛德耶至
於明夷之彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以
蒙大難文王以之又曰箕子之明夷當時聖人援事
比例發揮爻象之緼故遇逐爻觀變用事比證庶㡬
爻變之緼得以發揮或曰子之説誠是矣方今談𤣥
之士以老莊為祖周邵為師削刓其圖辨明其説寧
不觸其黨之怒耶愚曰韓子云古者楊墨塞路孟子
辭而闢之廓如也天下後世不以孟子為非今之談
𤣥之士甚於楊墨之謬理到之論不讓于師與其得
罪于孟子寧若得罪於楊墨也吁此爻變之緼所以
不容於不明邪正之説所以不容於不辨管窺之圖
所以不容於不作也賢哲之士尚憐其愚而正教之
易有光矣至正丙戌春正月初吉天台陳應潤序
欽定四庫全書
周易爻變易緼卷首
序圖説
易之有圖尚矣河圖洛書有象而旡文不圖不可也易
有太極太極以下繫以兩儀四象八卦之辭旡圖亦可
也然而釋大傳者以大少隂陽為四象而不言在天成
象在地成形之四象兼之周濓溪作太極圖不言兩儀
四象八卦之名又加無極二字於太極之上雜以老子
之學失大傳之本㫖故其圖不容於不改也八卦自伏
羲畫出巳有定位因邵康節以丹經之學撰先天之圖
以易其位故其圖不容於不正也爻變之法古無此圖
因説易者不知爻變之義故此圖不容於不作兼以卦
變附其右逆順之圖古亦无有因先天之圖以巳生未
生之卦為逆順使數往知來之理不明故此圖亦不容
於不作也非僭也以俟賢者取正焉
太極圖説
繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
太極言天地未判之先已有此至極之理造化𤣥妙
神機不測兩儀既分乾坤定位則四象八卦自此而
生四象如在天成象二十八宿分布於四方日月五
星運行乎其中在地成形如山川草木禽獸之𩔖分
聚於四方春夏秋冬則運行乎天地之間如此自然
不假安排不勞整頓先儒以太少隂陽為四象且八
卦未生安得先有揲蓍之法宋周濂溪先生作太極
圖加无極於太極之上陸象山謂其𫝊老子之學與
朱文公辯之詳矣又以隂静陽動為兩儀易水火木
金土之位恐非易有太極之本旨然則濂溪先生自
是一家議論釋易之大傳恐初學者不可曉今重畫
此圖則太極兩儀四象八卦之義粲然復明
伏羲所畫八卦之方位本如此文王
因之夫子繫易然後言其方位使人
易曉因邵康節有先天後天之説遂
分其圖為二先天則乾南坤北後天
則今此之圖也且天之為義大為天
未有可以並其大者彼以天有先後
之分則有二天矣孟子曰天无二日民
无二王二日二王且不可况天而可
以分為二乎故刪去先天以此為正
八卦圖説
說卦傳天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説
言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
此伏羲所定八卦之位文王演易因之為卦辭爻象
孔子繫易説卦帝出乎震一章八卦之位瞭然明白
初无先天後天之分漢魏以來諸儒注釋亦未有先
天後天之説因宋邵康節有𫝊於李挺之穆伯長得
陳希夷學仙之術以漢魏伯陽丹經叅同契借易卦
直日增減火候之圖遂以乾南坤北離東坎西為先
天之學自震厯離兊至乾為已生之卦為順數自巽
厯坎艮至坤為未生之卦為逆數而以帝出乎震一
章為文王所畫之易為後天之圖簧鼔後世苟伏羲
所畫之卦乾南坤北而文王易其位於離南坎北則
是二聖人自相矛盾何以見演易之功朱文公嘗曰
康節説伏羲八卦乾位在南坤位在北文王重易更
定在此其説甚長大㮣近於附會穿鑿故不深留意
然説卦有説卦位意不能使人曉然且闕之不必强
通此時歐陽永叔亦言其不足信惜乎當時諸公不
以叅同契丹經與之詳辨遂使其惑人之深流弊後
世且伏羲畫卦之時仰觀俯察先得乾坤之象焉為
隂陽之父母而生六子彼以坤為未生之卦則是先
有六子而後生坤母也於理頗礙夫天地之位既定
艮東北兊正西少男少女之氣感説故曰山澤通氣
震東方巽東南長男長女體乾用事位相逼近故曰
雷風相薄至於離南坎北地相遠也故曰水火不相
射八卦交錯爻象之變(闕/)然後逆順之數生非卦象
之逆順也今依夫子所繫之易止以離南坎北之圖
為八卦之定位
河圖之數自伏羲龍馬負圖而出天一地六合為水
居北方地二天七合為火居南方天三地八合為木
居東方地四天九合為金居西方天五地十合為上
居中央此天地之數五十有五也
大衍之數亦自河圖中出四方水火金木之數合四
十五數而不可易也中既有十數乘五而為土虚五
不用也又虚太極一㸃而不敢用則用四小九數為
揲著法也
洛書之數禹治水洛出神龜戴九履一左三右七二
四為肩六八為足象龜之形天乃錫禹洪範九疇一
五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑
八庶徵九福極
参伍錯綜自洛書中出戴九履一左三右七中含五
數皆十五數二四速上之九六八速下之一皆十五
數以至左從四三八右從二七六十五數又左肩四
右足六右肩二左足八中含五數皆十五也
大衍之數説
繫辭曰大衍之數五十其用四十有九
先儒之論大衍之數何其異同之紛紜也京房曰五
十者謂十日十二辰二十八宿也其一不用者蓋天
之生氣故以虛求實也馬季良曰易有太極謂北辰
也太極生兩儀兩儀生日月以至四時五行十二月
二十四氣北辰居中不動故止用四十九也鄭康成
曰天地之數五十有五以五行氣通而起數五行減
五大衍又減一故止用四十九也王弼曰衍天地之
數所頼者五十也其一不用者蓋不用則用以之道
非數則數以之成斯易之太極也四十九數之極也
唐一行謂易之六十四卦皆以六為爻之位太極函
三為一上下二卦各三爻皆本於一一即六也當為
天地之數則一六混夫五十有五之中及其為大衍
之數則歛六以為一故虛其一止用四十有九也朱
子啟蒙曰河圖洛書之數中皆五衍而各極其數以
至於十則合為五十矣蓋伏羲畫易之時未有洛書
也邵康節云圓者河圖之象方者洛書之數圓者星
也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法
其肇於此乎且三皇開天立極畫州井地何待洛書
之出而為之是皆不本大傳之旨而為之臆説也且
大傳天數五地數五之章明繫乎大衍之數之首愚
謂大衍之數即河圖之數也河圖以天數五地數五
合而為五十有五然四方一六之水三八之木二七
之火四九之金合四數不可易也至於中間既有十
數乘之為土則五為虚位矣止用五十數又以始初
一㸃之太極虚而不敢用則用四十九數為揲蓍之
法明矣
爻法圖
爻法之變一卦六爻可變為六十四卦三百八十四
爻六十四卦每卦可變為六十四卦計三千八百四
十卦通二萬三千四十爻焦贛易林蓋本於此
乾之成象自坤一變為復六變為乾七變而為
姤矣
六變乾 五變夬 四變大壯 三變泰
二變臨 一變復
成象之謂乾䷀ ䷪ ䷡ ䷊ ䷒
䷗(自坤而變/用六法也)
六變坤 五變剥 四變觀 三變否
二變遯 一變姤
效法之謂坤䷁ ䷖ ䷓ ䷋ ䷠
䷫(自乾而變/用九法也)
坤之效法自乾一變為姤六變為坤七變為復
故曰七日來復
卦變圖
卦法之變一卦可變為六十四卦六十四卦每卦變
為六十四卦計三千八百四十卦皆從效法中變
䷪夬䷙大畜䷍大有䷄需䷈小畜䷡大壯
䷊泰䷀乾䷬萃䷖剥䷢晋䷇比
䷓觀䷏豫䷋否䷁坤䷐隨䷚頤
䷔噬嗑䷂屯䷩益䷗復䷘无妄䷲震
䷛大過䷑蠱䷱鼎䷯井䷟恒䷭升
䷫姤䷸巽䷮困䷃蒙䷿未濟䷺渙
䷧解䷆師䷅訟䷜坎䷰革䷕賁
䷾既濟䷤家人䷶豐䷣明夷䷌同人䷝離
䷞咸䷷旅䷦蹇䷴漸䷽小過䷎謙
䷠遯䷳艮䷨損䷥暌䷼中孚䷻節
䷵歸妹䷒臨䷉履䷹澤
爻法卦變圖説
繫辭曰成象之謂乾效法之謂坤
此夫子繫易示人爻變之法深切著明因先儒改爻
字為效字遂使爻變之法不明且伏羲畫卦之時仰
觀俯察得乾坤之象為隂陽之父母而生震坎艮三
男巽離兊之三女隂陽相摩八卦相盪變為六十四
皆自乾坤用九用六變化中來且乾卦一變為姤六
變為坤此坤之爻法也坤卦一變為復六變為乾此
乾之成象也聖人豈不識一效字錯書為爻以訛傳
訛失易本旨又因宋邵康節𫝊丹經之學以乾一兑
二離三震四巽五坎六艮七坤八為隂陽老少之説
遂使爻變之法不明卦變之義不通且諸卦自乾坤
而生彼以坤綴於八卦之末則是先有六子而後生
坤母也於理頗碍今畫此二圖使易之本旨復明
逆順圖
易説卦曰數往者順知來者逆又曰易逆數也
乾自坤變下自復而至於夬未至於乾巳知姤來
其下矣故夬順而姤逆也
六變乾 五變夬 四變大壯 三變泰
二變臨 一變復
䷀ ䷪ ䷡ ䷊ ䷒ ䷗
六變坤 五變剥 四變觀 三變否
二變遯 一變姤
䷁ ䷖ ䷓ ䷋ ䷠ ䷫
坤自乾變下自姤而至於剥未至於坤已知復來
其下矣故剥自順而復逆也
坎䷜離䷝二卦反對既濟未濟之逆順乃其變
也
頤䷚大過䷛二卦反對頤陽下而隂上為順大過
上下皆隂為逆也
中孚䷼小過䷽二卦反對中孚上下皆陽為順小過
上下皆隂為逆也
蒙䷂屯 訟䷄需 比䷆師 履䷠小畜
否䷊泰 有大䷌同人 豫䷎謙 蠱䷐隨
觀䷒臨 賁䷔噬嗑 復䷖剥 奮䷘无妄
恒䷞咸 壯大䷠遯 夷明䷢晋 暌䷤家人
解䷦蹇 益䷨損 姤䷪夬 升䷬萃
井䷮困 鼎䷰革 艮䷲震 妹歸䷴漸
旅䷶豐 兌䷸巽 節䷺渙 □䷾既濟
右屯蒙等五十六卦屯自下數上為順蒙自上數下
為逆餘卦放此
逆順圖説
説卦曰天地定位山澤通氣風雷相薄水火不相射八
卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
學易者不獨明夫逆順之數又當明夫逆順之理且
天地定位是乾西北坤西南之定位也其詳巳見八
卦圖説因邵康節以丹經之學撰為先天之圖遂以
乾一兊二離三震四為巳生之卦逆數而為順數又
以巽五坎六艮七坤八為未生之卦順數而為逆數
顚倒錯亂眩惑後人且伏羲畫卦之時仰觀俯察先
得乾坤之象為隂陽之父母而後生六子彼以坤卦
為未生之卦則是先有六子而後生坤母也其説於
理極是不通然則逆順之數何從而攷其的耶繫辭
曰成象之謂乾效法之謂坤乾之初爻變姤次遯次
否次觀以至於剥未至於坤已知復之來於下矣故
剥往而復來剥順而復逆此乾卦用九爻法也坤之
初爻變復次臨次泰次大壯以至於夬未至於乾巳
知姤來於下矣故夬往而姤來夬順而姤逆此坤卦
用六爻法也他如屯順而蒙逆泰順而否逆展卷觀
卦已知其為逆順矣何必設為怪僻之論艱深之辭
以惑學者今畫此圖庶使逆順之數如指諸掌