周易參義

欽定四庫全書

　周易參義卷八

　　　　　　　　　　　　元　梁寅　撰

　繫辭下傳

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　八卦旣成則或横而列或圓而列而隂陽之象无不

　可見矣因而重之則三畫之上復加三畫而卦各六

　爻為六十四矣然卦之成列者由太極而兩儀由兩

　儀而四象由四象而八卦乃以漸次而成非聖人因

　見三才而連畫三爻以象之也因而重之者由八卦

　而十六由十六而三十二由三十二而六十四乃以

　漸次而重非聖人又連畫上三爻以為六十四也

剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣

　剛柔相推者謂剛柔交錯而成卦爻變在其中者即

　所謂變化之道也繫辭焉而命之者謂因其爻之當

　否而繫之辭以命其吉凶動在其中者則專指當占

　之一爻也

吉凶悔吝者生乎動者也

　吉凶悔吝雖備於辭亦必因卦爻之動而後見然卦

　爻之動靜即人之動靜卦爻之吉凶即人之吉凶人

　之動有當否而吉凶類應之如影響之於形聲也可

　不慎乎

剛柔者立本者也變通者趣時者也

　剛柔者立本乃不易之體即所謂闔户闢户也變通

　者趣時乃變易之用即所謂徃來不窮也

吉凶者貞勝者也

　天下之理吉凶二者常迭相勝而不已故非吉勝凶

　則必凶勝吉盖吉凶生於隂陽隂陽者常相勝故吉

　凶亦常相勝也人觀於此則處凶者固可以轉而為

　吉而處吉者亦可不豫防其凶乎

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞

夫一者也

　天運乎上地處乎下而未嘗變易者以其常於示人

　也日見於晝月見於夜而未嘗廢息者以其常於臨

　照也天下之動紛錯萬變而卒於有定者以其常於

　一理也此三句重在天下之動貞夫一其言天地日

　月者盖引之以明貞一之意也

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　夫乾確然而健於上非有他也唯示人以易而物自

　資始矣夫坤隤然而順於下非有他也唯示人以簡

　而物自資生矣所謂天地之貞觀者盖如此

爻也者效此者也象也者像此者也

　爻之竒偶所以效乎乾坤也卦之消息所以像乎乾

　坤也竒效乾之易故凡陽爻有剛決之義焉偶效坤

　之簡故凡隂爻有柔順之義焉卦之陽長隂消則所

　以像乾之易也卦之隂長陽消則所以像坤之順也

　爻象之竒偶消息足以盡乾坤之理矣

爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

辭

　爻之竒偶卦之消息變動於蓍卦之内於是爻之當

　否卦之小大可以見矣爻有當否卦有小大而吉凶

　見於蓍卦之外則卦之大而爻之當也為吉亨无咎

　卦之小而爻不當也為凶咎悔吝亦无不著矣爻象

　旣動則謂之變也而人之為功業者其得失成敗之

　兆豈不於是而見乎吉凶旣見則謂之辭也而聖人

　所以教民卜筮者其諄諄懇懇之情豈不於是而見

　乎爻象動乎内則象可見也吉凶見乎外則占可見

　也功業見乎變則變可知也聖人之情見乎辭則辭

　可知也所以學易用易者唯象占辭變而已矣

天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　夫天地設位而隂陽五行發育萬物乾男坤女生生

　不窮是天地之大德在於生物而已然天能生物而

　无以治之則民物不得以遂其生故必篤生大聖之

　君授以至尊之位使之君臨天下而治其爭亂是聖

　人之大寶在於尊位而已然聖人有其位固所以為

　民若以位為樂而不恤其民則民心不免於涣散大

　位亦无以自保故聖人之守位者唯在於得民也然

　四海至廣兆民至衆苟衣食之不足其生之不遂則

　亦不能親戴於君上故聖人之聚人者唯在於財也

　然財者人之所同欲若但能富民而不能教民則民

　唯私利之是徇不知公義之所在是雖曰欲利而不

　能保其利矣故理財以防其侵奪正辭以辨其是非

　禁民之非邪以歸於中正是則所謂義者也此一節

　文意自源而流其義相須盖天地不可无聖人聖人

　不可无萬民萬民不可无財財不可无義而聖人者

　上承乎天地下統乎萬民凡造化人事皆由之而立

　者也

　　　　右第一章

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之德以類萬物之情

　凡麗乎天者畧見其象而无形可執故仰則觀其象

　凡麗乎土者其形堅實而有法可取故俯則觀其法

　觀鳥獸之文如鯉三十六鱗為隂龍八十一鱗為陽

　是也觀地之宜如山為陽而川為隂東北為陽而西

　南為隂是也近取諸身如乾首坤腹之類也逺取諸

　物如乾馬坤牛之類也通神明之德如健順動止之

　性也類萬物之情如雷風山澤之象也

作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離

　以離之象言則兩目相承有似於罔罟以離之德言

　則物相附麗乃魚獸之在於罔罟也然聖人非先見

　於離而後制為罔罟也盖亦見魚獸之屬思有以取

　之故制為罔罟以牢籠之而偶合離之象故云盖取

　諸離盖之為言適然有合之意也下諸爻放此

包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下盖取諸益　日中為市致天下之民聚天下之

貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤

　聖人之化天下非後世所及者有二焉曰隨時也曰

　无為也自神農以前王天下者方憂夫民生之未遂

　而所急者食貨所先者用器其教民之意雖寓於養

　民之中而其為治者固未大備也迨神農旣沒而黄

　帝堯舜氏作則當世道極盛之時正生民殷庶之日

　於是不得不異於前代矣盖民之倦於其故則時當

　變矣聖人於是通其變而使民自不倦則變通之道

　即隨時之義也民之安於其習則憚於有為矣聖人

　於是以神道設教而使民自宜之則神化之術即无

　為之治也然徒知變通而不知神化不能以變通也

　徒知神化而不知變通不能以神化也易之為道窮

　則必變變則必通通則必久時當變通焉則固不可

　違也旣變通矣則自天祐之乃自然之祐也吉无不

　利乃自然之利也聖人豈有心於其間哉黄帝堯舜

　之時一丕變之時也天下之民樂於其變而囿於其

　化方自驩然於泰和之域聖人之心又將何為哉唯

　垂衣裳於萬民之上以享其无為之效耳其曰取諸

　乾坤者以乾坤變化而无為也卦莫大於乾坤而德

　莫大於黄帝堯舜以黄帝堯舜之治天下而取諸乾

　坤豈非聖人與天地同其大者乎

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下盖取諸渙

　九州四海為一之時所以遷有无而遂民用者唯舟

　車之利為大故致逺以利天下於渙隨二卦皆言之

服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨　重門擊柝

以待暴客盖取諸豫　斷木為杵掘地為臼臼杵之利

萬民以濟盖取諸小過　弦木為弧剡木為矢弧矢之

利以威天下盖取諸睽　上古穴居而野處後世聖人

易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯　古之

葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世

聖人易之以棺槨盖取諸大過

　人之於事過則有害唯送死者人子之至情雖過厚

　不害所謂君子不以天下儉其親也

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察盖取諸夬

　上古鴻荒之世風氣未開民淳事簡故止以結繩治

　之至於後世則風氣開而民事繁矣故聖人慮之不

　得不易之以書契言之易忘則書以記之事之可疑

　則契以信之於是百官以書契而布治萬民以書契

　而明察其有合於夬者豈非以其明決乎

　　　　右第二章

是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效

天下之動者也

　如萬物之紛紜萬事之變態皆天下之動也而卦爻

　皆有以效之

是故吉凶生而悔吝著也

　吉凶因象彖爻而始生悔吝因象彖爻而始著

　　　　右第三章

陽卦多隂隂卦多陽　其故何也陽卦竒隂卦耦　其

德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民

小人之道也

　以陽統隂正也故為君子之道以隂統陽非正也故

　為小人之道陽雖統於隂然其尊自若也故曰二君

　而一民然天下豈有二君一民之理哉

　　　　右第四章

易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　夫子因咸九四有憧憧之思而曉其人曰天下之事

　何以思慮為哉所以行者同於歸也但其塗之殊爾

　所以思者其致一也但其慮之異爾以是言之人之

　妄行者莫若安於坦塗人之多慮者莫若委之自然

　如是則廓然而大公物來而順應而其從與否則在

　彼而已又何以思慮為哉

日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則

暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者

信也屈信相感而利生焉

　觀之日月寒暑日徃則月來月徃則日來日月相推

　而其明自生日月非有心於生明也寒徃則暑來暑

　徃則寒來寒暑相推而嵗功自成寒暑非有心於成

　嵗也盖其徃者為屈來者為信乃徃來之自然也屈

　信相感而其利自生非有心於利也而人之感人者

　獨何思慮之憧憧耶

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以

致用也利用安身以崇德也

　觀之於物尺蠖之屈不終於屈盖將以求信也龍蛇

　之蟄以藏其身亦有時而出也豈唯物哉人之於學

　也亦然故精研其義而極其深至於入神而不可測

　此屈之至也然以出而致用則其利用安身者莫非

　精義入神為之本而其屈者有信焉利其施用而得

　其宜无適不安而順其理此信之至也然又入而崇

　德則其精義入神者又因利用安身為之助而其信

　者有屈焉内之所存有以發於外外之所行有以資

　於内其交相養而互相發亦豈非自然之機乎

過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也

　人之精義利用特下學之功耳然上達之天理非離

　於下學之人事也學者但當用力於精義利用而勉

　勉循循以至於欲罷而不能則无所容力忽不自知

　遊於聖人之天矣故曰過此以徃未之或知也未之

　或知者不容於有思不容於有為雖已亦莫知其所

　以是亦徃而屈之意也至於真積力久而德盛仁熟

　則神為不測而吾之心有以潛通焉化為難知而吾

　之心有以黙契焉故曰窮神知化德之盛也德之盛

　而通神化猶誠无不明修已以敬而聰明睿知出皆

　自然致之者是亦來而信之意也然下學之至自然

　上達則非有二致也其神化者亦豈出於精義利用

　之外哉其始有待於思為則曰精義利用其終无待

　於思為則曰窮神知化盖所造有淺深而理則无精

　粗也此章因言憧憧徃來而泛論其理終乃歸之於

　學以至於天德之自然盖以見感應之无私者必如

　是而後能之也其㫖深哉

易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危

死期將至妻其可得見邪

　石不可移而必欲移之則力困矣蒺藜不可據而必

　欲據之則身傷矣然如是者皆其自取也欲免於凶

　亦反其所為而已矣

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　有其器而无其時則其藏為虚藏有其時而无其器

　則其動為輕動旣有其器又有其時斯足以盡器之

　用矣此其所以動无窒礙而所向有功歟

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人

以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故

惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　爾惟德罔小萬邦惟慶可以小善无益而不為乎爾

　惟不德罔大墜厥宗可以小惡无傷而不去乎

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　常自恐其危者乃所以安其位也常自恐其亡者乃

　所以保其存也常自恐其亂者乃所以有其治也孟

　子所謂生於憂患者盖如此

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望

　豫之九二言介于石不終日盖謂守之堅而去之決

　也而夫子深以知幾賛美之盖君子者固貴於節操

　而尤貴於知幾也夫知幾者能審善惡之未形其神

　明之至乎以交際言之常人之交於上者易失之謟

　也而君子則審之於㣲故雖恭巽而不至於謟焉常

　人之交於下者易失之慢也而君子則審之於㣲故

　雖和易而不至於瀆焉若是者豈非知幾乎夫幾者

　欲形未形之間乃動之㣲也吉與凶之先見者也君

　子之知幾豈唯交際乎其於去就之際尤貴於見幾

　故能去之決而不俟終日也易曰介于石不終日貞

　吉亦由其安而能慮故其去之決而正且吉也夫其

　節介如石者安靜之至也其審度去就又何待於終

　日乎盖雖事之未形而斷然可識矣君子者旣知其

　㣲又知其彰旣知其柔又知其剛是於天下之事无

　一之不明也此其所以卓然自立而為萬夫之望與

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　有不善未嘗不知其知過之明也知之未嘗復行其

　改過之速也

天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　天地之化醇氣化也男女之化生形化也然絪緼構

　精皆氣之始也化醇化生皆形之始也言男女構精

　者損之為卦艮三索而得男乾道之所成也兑三索

　而得女坤道之所成也凡物兩相與則專一三則雜

　矣三而損一為兩一而得友亦為兩必如此然後能

　致一也

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　　　　右第五章

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德

　易之為書所以該天地之道者也然其該之也亦陽

　竒隂偶變化不窮而已故曰乾坤易之門言乾陽坤

　隂二者對立而易之變化由是以出也然隂陽者以

　靜為體以動為用觀乎其靜則乾陽坤隂各為一物

　而變化未見是乃分隂分陽兩儀立焉不易之易也

　觀乎其動則二物交錯相得有合而卦爻剛柔之體

　於是可見是乃一動一靜互為其根變易之道也易

　之剛柔交錯則造化備矣故隂陽之象如雷風山澤

　之類皆形而下者也天地之事也而易則有以體之

　焉隂陽之性如健順動止之類皆形而上者也神明

　之德也而易則有以通之焉此一節以乾坤易之門

　一句為之綱領而自乾陽坤隂至剛柔有體則見其

　體分而用合天地之撰神明之德則見其象著而理

　㣲皆以卦畫言之也

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　以卦爻之辭觀之其稱事物之名雖紛然雜出然未

　嘗有越於理者盖卦爻之交錯即隂陽之變化而萬

　物萬事无不出於隂陽者故聖人之繫辭亦摹擬其

　變化之自然爾而又何有差繆乎然稽考其事類則

　亦已詳矣當上古之時民淳事簡聖人豈如是之諄

　諄哉易之費辭如是是亦衰世之意爾盖文王之演

　易世道益以降矣以大聖之德而遭羑里之難其經

　常事變亦多矣則其辭之費也豈非著其憂患之意

　以教後世邪吁聖人之慮深矣

夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣

　易之為書也彰其旣徃而於造化之大无不該察其

　未來而於吉凶之幾无所昧於事物之顯者則㣲其

　辭使人究乎理於義理之幽者則闡其意使人驗於

　事且其開而散之則名之必當貴賤尊卑有不得而

　紊物之必辨大小精粗莫不有其類明正其言則是

　非得失未嘗有隱斷決其辭則吉凶悔吝无不明著

　以是觀之易之廣大悉備者豈非聖人之精藴皆見

　於此乎

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

　凡易所言事物之名固多㣲小然莫非取法於隂陽

　是其稱名雖小而取類則大也所言性命之㫖固若髙逺

　然莫不粲然而有章是其㫖雖逺而其辭則文也言之委

　曲詳盡疑於附㑹矣然其委曲者未嘗不中於理焉事之

　雜然肆陳疑於淺陋矣然其雜陳者未嘗无隠㣲之意焉

　葢易之為辭也因人心之疑貳而決之以濟斯民之行事

　而明失得之報應爾豈託之空言而无益於實用者邪

　　　　右第六章

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　易始作於伏羲之世猶上古也及其大興於文王之

　世則為中古矣然文王以處憂患而作易故其辭亦

　多教人處憂患之事也言此以起下文九卦之意

是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固

也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也

巽德之制也

　上文旣言文王為憂患而作易矣於是厯陳九卦以

　言反身修德之意盖處憂患者莫先於自修也人之

　踐履皆由於禮則身處於實地故履者德之基也人

　能謙退以下於人則可以常執守故謙者德之柄也

　能自反於善而不至昏迷則進修有漸故復者德之

　本也能立心有常而不遷於欲則所守益堅故恒者

　德之固也能每事抑損則懲忿窒慾而不辱其身故

　損者德之修也能務於日益則遷善改過而内美充

　實故益者德之裕也能處困而亨則身之善否有以

　自驗故困者德之辨也能如井之不動而用周於人

　則應變不窮故井者德之地也能巽順於義理而心

　與事相入則有以處斷故巽者德之制也

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隱

　和者疑於苟且而履之和則无非天理之極至自尊

　者多取辱而謙之尊則自然而光榮㣲小者无分辨

　而復之小則自異於羣隂雜處者多令人厭而恒之

　處雜則久愈敬而不厭艱難者多不遂意而損之難

　則先難而後易欲其充長者多强有作為而益之長

　裕則自然而无施設窮者多窒塞而困之窮則其道

　自亨通居其所者僅自守而井之居其所則有以及

　於物稱物而平施者多暴露而巽之稱物則潛隱而

　不露此如書之九德皆无其弊而有其效者也

履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　尊卑有序則上下和故履以和行禮自卑而尊人故

　謙以制禮有不善未嘗不知故復以自知終始惟一

　則日新故恒以一德人道惡盈而好謙故損以逺害

　百姓足而君足故益以興利不怨天不尤人故困以

　寡怨安而後能慮故井以辨義禮无不順故巽以行

　權此章三陳九卦第一節言九卦之義第二節言九

　卦之效第三節言九卦之用也

　　　　右第七章

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　易之所該者皆造化之大人事之要故不可逺也然

　其道也屢遷故竒偶之畫變動不居而常周流於六

　虚之位或上或下本无常處一剛一柔交相變易以

　爻義觀之有當位而吉者亦有當位而凶者有有應

　而吉者亦有有應而凶者是豈可以為常典乎亦唯

　其變之所適而已矣自變動以下皆言屢遷之意

其出入以度外内使知懼

　以二體言之則或出居於外或入居於内雖出入无

　常而亦有其節度矣然義當居内則在外為失位義

　當居外則在内為失位是又可以不知懼乎

又明於憂患與故无有師保如臨父母

　易之為道又明於人之憂患與其所以致憂患之故

　故使人觀之雖无師保之嚴而常若父母臨之於上

　是雖欲不戒懼安得而不戒懼哉

初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行

　其始率循其辭而揆度其道則吉以吉告凶以凶告

　固有典常矣然苟非其人則吉亦凶是其人則凶亦

　吉易之為道豈虚行乎故曰神而明之存乎其人也

　　　　右第八章

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也

　易之為書原其初爻之始要其上爻之終自始至終

　六爻皆具然後成一卦之體質也然六爻之中剛柔

　間雜未嘗有定何哉亦隨其時與物而已矣時謂六

　位之時物謂隂陽二物也

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

　初為本則其質未明而難知上為末則其質已著而

　易知故初則費於擬度而卒則但成其終而已

若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

　初則過卑上則過髙而二五乃君臣之位三四又為

　下之上上之下故剛柔相雜以具其德而辨其是非

　者必待中四爻而後備也

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過

半矣

　居可知猶言斷然可知也知者觀其彖辭則思己過

　半矣而又要其存亡吉凶於六爻則豈有不可知者

　乎

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　二與五相應四位近於五皆大臣而位相逺故為同

　功而異位也然雖同為大臣而所處之善則四不如

　二盖二應於五則為五所信四逼於五則為五所疑

　此所以二多譽而四多懼也夫二與四皆柔位也柔

　之為道本不利於逺而二之多譽无咎者以其用之

　柔而得中也然此亦大槩言之爾若考之諸卦則二

　亦有凶四亦有吉不可執一也下言三五者亦然

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

　五為一卦之主而三亦居下卦之上故為同功而異

　位然五君位而三臣位故三則多凶五則多功也五

　雖多功然以柔處之則不勝其任而或危殆唯陽剛

　中正以居尊位則可以勝其隂邪之害爾

　　　　右第九章

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

　以三畫言之則三才已具而隂陽未分乃太極函三

　而為一也以六畫言之則三才已分而隂陽各具乃

　三才各一太極也上傳所謂六爻之動三極之道即

　兼三才而兩之者也

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

當故吉凶生焉

　易之為道變動不居故謂之爻爻也者效天下之動

　也爻或剛或柔其小大有等差故謂之物物者隂陽

　二物也隂陽二物相間雜而成章故謂之文文者隂

　麗於陽其美外見者也以陽居陽以隂居隂則為文

　之當以隂居陽以陽居隂則為文之不當當與不當

　又豈非吉凶之所由生乎

　　　　右第十章

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　文王演易於羑里乃危懼之時也故其辭亦危懼焉

　易之為道者人能危懼則使之安平若其慢易則使

　之傾覆然非易使之也天實使之也易之道即天之

　道故天所禍福者即易所禍福也且其道甚廣大天

　下百物莫不該備盖无非以象與事示夫人也人之

　學易者能自知戒懼而慎始慎終焉則要之可以无

　咎矣易之為道盖如此乎

　　　　右第十一章

夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至

順也德行恒簡以知阻

　健順者乾坤之德也易簡者乾坤之行也知險阻者

　乾坤之處變也乾唯其健也故其德行恒以易然其

　在於平時則易爾若遇險之時則又能艱難慎重而

　不陷於險此其行之所以不窮而為健之至也坤惟

　其順也故其德行恒以簡然其平時則簡爾若遇阻

　之時則又能詳審擬度而不觸於阻此其行之所以

　不窒而為順之至也盖知險者自髙臨下而見險之

　在下知阻者自下趨上而見阻之在上能如是則可

　以免乎憂患矣

能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

　説諸心研諸慮者體易也定吉凶成亹亹者用易也

　能説諸心則凡易之象辭天下之事變皆有以黙契

　而怡然理順矣能研諸慮則象之變辭之占與凡事

　物之應接莫不有以研其幾㣲而審其當否矣此豈

　非體易於心乎旣説諸心則義理素明故遇事而筮

　則吉凶以定而无所疑於心矣旣研諸慮則幾㣲必

　察故旣筮而決則行之亹亹而无所怠於事矣此又

　豈非用易以處事乎按朱子以説諸心屬乾以研諸

　慮屬坤盖承上文之意然疑皆斷簡未必相屬也

是故變化云為吉凶有祥象事知器占事知來

　易書之中如隂陽之變化人事之云為无不悉備而

　吉凶之事自有祥兆祥如春秋傳是何祥也之祥言

　其先兆也但言吉事而不言凶姑舉其一而因可見

　爾然唯易於變化云為理无不具故人事之象之者

　知其已有之實事唯易於吉事凶事皆有祥兆故人

　之占而值之者知其未然之休咎盖上二句以易書

　言下二句以人之學易者言也

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　天設位於上地設位於下雖其變化未嘗不行而參

　贊以成其功能者又必待於聖人也聖人之成能其

　大者无如作易之功也然聖人豈恃其一已之私智

　哉其有所為則謀之臣民謀之卜筮雖百姓之愚亦

　可以與其功能矣與能之與成能雖大小不同然皆

　為有補於造化而所以致是者亦莫非聖人之功也

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

　八卦以象告謂卦爻之象示人以意也爻彖以情言

　謂卦爻之辭各究其理也剛柔雜居而吉凶可見謂

　卦爻之變明著其占也

變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺

近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而

不相得則凶或害之悔且吝

　愛惡相攻吉凶生逺近相取悔吝生即吉凶以情遷

　也情偽相感利害生即變動以利言也凡易之情隂

　陽之爻近而相惡則大而致凶害小而取悔吝矣

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　此為掌卜筮者言之也盖於筮之時而審察其問者

　之言辭則不待蓍策而先知其邪正矣若其人之不

　正則豈唯蓍策有所不告乎吾之掌筮者雖不為之

　筮可也繫辭下篇自十一章以下文意多不屬疑其

　為聖人之遺言而簡編斷絶乃傳易者掇拾以附於

　後非一時成章之言也

　　　　右第十二章

　周易參義卷八