周易文詮

欽定四庫全書

　周易文詮卷四　　　　　　元　趙汸　撰

　　説卦傳

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍

　昔者伏羲聖人之作易也有蓍數有卦爻天下之道

　冒是矣第蓍何自而生乎由聖人在上篤恭不顯黙

　助乎化育之功而和氣充塞故靈秀鍾於草木而蓍

　生焉葢神物非神明不生而神明非聖人不贊故生

　蓍皆幽贊力也

參天兩地而倚數

　有蓍必有數數者揲蓍求卦之數也數何倚而起耶

　盖天之體圓圓者徑一圍三三各一竒是天原有三

　數也聖人以陽全之理裁之故參天而為三地之體

　方方者徑一圍四四合二偶是地原有兩數也聖人

　以隂半之理裁之故兩地而為二然後七八九六之

　數皆倚此而起焉九者三三之積六者二三之積是

　九六之數由分天地之參兩而起矣七者兩二一三

　之積八者兩三一二之積是七八之數由合天地之

　參兩而起矣然則易之有數盖倚天地而起者也

觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德

而理於義窮理盡性以至於命

　有數則有卦卦何自立哉聖人於隂陽之變而統觀

　其全體之純襍則卦從此立矣有卦則有爻爻何自

　生乎聖人就卦中析觀其剛柔一一闡明之而爻自

　此生矣卦爻既立理無不備其功用當何如哉彼所

　稱共由曰道同得曰德而義即道之散殊也易則於

　進退存亡之道剛柔健順之德有以旁通其情融㑹

　其㫖而無少乖逆且於和順中一一條理析之極其

　精也不理於義乎自道德與義合之為理賦之為性

　而命又理與性之原也易則窮事物之理而旁燭無

　疆盡人物之性而區處曲當且於理性所從出者一

　一根極渾合無間也不至於命乎聖人作易之功大

　矣

　　右第一章

昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　昔者聖人作易而卦爻具豈徒備卜筮之用哉将舉

　性命之理一一擬議之而順之不拂耳何也盖性命之

　理天地人備之天非以象立也有立天之道焉如有

　寒無暑有晝無夜何以能成天道曰隂與陽則靜專

　與動直合而天道有常運矣地非以形立也有立地

　之道焉如有水無火有髙無深何以能成地道曰柔

　與剛則靜翕與動闢合而地道有常凝矣人非以血

　氣立也有立人之道焉如有慈愛而無斷制有慶賞

　而無刑威何以能成人道曰仁與義則愷悌與裁制

　合而人道有常處矣此皆性命之理也易何以順之

　亦以易之六畫六位無非此理耳統言其卦三畫已

　具三才又兼三才而兩其畫故易有六畫然後一卦

　之體成性命之理順於全體中矣析言其爻則見初

　三五為陽二四六為隂就此隂陽相半之中時而居

　之於剛時而居之於柔則剛柔相間錯綜變化自成

　文章而性命之理順於一節中矣易誠順性命之書

　乎

　　右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

　伏羲作八卦横圖又復中分而圓之有對待之體有

　交錯之用有生出之序皆可按圖而知也今觀圖位

　乾南坤北是天位乎上地位乎下兩儀定位而合德

　矣由是艮與兑對澤氣上通于山而為雲為雨山氣

　下通乎澤而為泉為水矣震與㢲對雷因風而益迅

　風因雷而益烈其勢相薄而交助矣坎與離對水得

　火而濟寒火得水而濟燥其用相濟而不相犯矣然

　對待之中即有交變乾兌離震各與八卦相錯則自

　復至乾三十有二之陽卦成於此矣巽坎艮坤各與

　八卦相錯則自垢至坤三十有二之隂卦成於此矣

　此對待之體即以妙交錯之用也

數往者順知來者逆是故易逆數也

　然是圖也又有生出之序焉圖從中起而分其位之

　左右自左數之起震而歴離兌以至於乾皆已生之

　卦謂之往由四而三而二而一其迹已然如今日計

　昨日也順而易知自右數之起巽而歴坎艮以至於

　坤皆未生之卦謂之來由五而六而七而八其神不

　測如今日推來日也逆而難知然此特自其圖之中

　分言之耳而要其生出之序則有逆而無順也有乾

　一而後有兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆已

　生而及未生逆固逆順亦逆也故以列八卦之體即

　此逆數者之對待也以神相錯之用即此逆數者之

　交變也聖人所以規而圓者皆以象造化自然之理

　則易為知來之書於圓圖可見矣

　　右第三章

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌

以說之乾以君之坤以藏之

　先天方圖之位實妙造化之全功焉彼震巽相待是

　雷動以發其生意風散以解其鬱結有始物之功焉

　坎離相待是雨以潤而滋日以晅而燥有亨物之功

　焉艮兌相待是艮以止物斂其生氣兌以說物足其

　生機有成物之功焉孰綱維是乾以君之六子皆統

　攝乎乾而分職以聽者也孰翕受是坤以藏之六子

　皆包含乎坤而乗時以出者也六子分其序乾坤統

　其全此方圖卦位妙造化之全功也

　　右第四章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　先天圓圖文王取而更置之盖以象一嵗之運也帝

　者天地之主宰而氣機所乗以出入者隱寓於後天

　卦位之間彼八卦之位中起於震而帝於是發端氣

　機動矣出而畢達則齊而帝之均布則必於巽齊而

　明盛必相見而帝之宣著則在於離相見後委力生

　養必致役而帝之效用則在於坤致役後氣機充足

　必說而帝之暢遂則在於兌兌後生成與肅殺交加

　必戰而帝之隂陽相薄則在於乾乾後肅殺與休息

　相期必勞而帝之慰勞則在於坎坎後顯仁與藏用

　為終始則收藏之功開成之始則必於艮後天圓圖

　之妙如此

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説

也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

　帝之出入不可見即物之出入以見之自帝乗乎震

　而物皆於震乎出焉震位東方於時為春正甲拆之

　候也自帝乗乎巽而物於巽乎齊焉巽位東南於時

　為春夏之交言物之生意畢達而鮮潔整齊也何以

　見乎離盖離德以明盛為義萬物交輝煥然相見離

　為南方之卦於時為夏品物咸亨之候也即聖人位

　必南面而聽天下德必向明而治亦取離明之意也

　何以致役乎坤坤為地象即土也土旺四時而獨盛

　於夏秋之交前此之火得土以制其烈後此之金得

　土以制其寒萬物無不育於土膏之潤是坤悉委其

　力於萬物不靳也至於兌位西方正秋也金氣肅殺

　化機始藏生意飽滿欣然各足故曰說言乎兌至於

　乾位西北正秋冬之交隂盛陽㣲勢必相薄而戰物

　亦因之夭者色變喬者葉落故曰戰乎乾坎於五行

　為水以卦位北方正水德用事乃慰勞之卦而休息

　之時也萬物至此説者恬休戰者寧定而得所歸宿

　矣故曰勞乎坎艮居東北於時為冬春之交萬物至

　此自有而无既往者終其化自无而有将來者肇其

　端非物之所以成終成始者乎故曰成言乎艮如是

　則盡萬物之出入皆八卦之顯藏而盡八卦之顯藏

　無非上帝之主宰後天圓圖之妙如此

　　右第五章

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

　乾坤之功分寄於六子而六子之用總歸於一神神

　也者不離乎物而又不囿於物其妙萬物而為言者

　乎常觀六子以動萬物而鼓暢生機莫疾乎震雷以

　撓萬物而解散鬱結莫疾乎巽風以燥萬物而使之

　堅凝莫熯乎離火以説萬物而使之利遂莫説乎兌

　澤以潤萬物而使之充足莫潤乎坎水以終始萬物

　而使之斂有歸無從無含有莫盛乎艮六子各專其

　功妙於流行者如此而未嘗不本於對待之體也故

　惟坎離得偶水火恒相逮也震巽得偶雷風不相悖

　也艮兌得偶山澤相通氣也然後隂變陽化彼此相

　濟合動撓與燥而成物之始合説潤終始而成物之

　終也可見流行者原本對待對待者自具流行總之

　一神之妙萬物也圖學之妙先後天一而已矣

　　右第六章

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌説也

　易有八卦所以通神明之德也常於其性情見之乾

　為純陽内不息而外不撓健也坤為純隂内不亢而

　外不擾順也震陽起於下志激昻而氣勇往動也巽

　隂伏於下内沉濳而外婉轉入也坎陽陷隂中中藏

　不測而外示韜晦陷也離隂麗陽中冲虚内主而文

　明外比麗也艮陽極於上靜固定而動亦定止也兌

　隂現於外心固和而氣亦和說也性情之妙如此

　　右第七章

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊

　易之八卦逺取諸物者也物之性健而行不息者莫

　如馬乾則純陽至健故其象為馬物之性順而勝重

　載者莫如牛坤則純隂至順故其象為牛以奮動之

　身而特起於地勢重隂之下者莫如龍震則陽動隂

　下故為龍以入伏之身而出聲於天氣重陽之表者

　莫如雞巽則隂伏陽下故為雞坎外柔内剛如豕之

　外汚濁而内剛强故為豕離外剛内柔如雉内文明

　而外柔順故為雉艮一陽止於二隂之上猶狗外剛

　而内柔故為狗兌一隂見於二陽之上猶羊外柔而

　内剛故為羊易其盡物情乎

　　右第八章

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兌為口

　易之八卦近取諸身者也身惟首為尊乾則在上居

　尊為首惟腹能容坤則虚中善容為腹震陽動於下

　猶足在下而能動為足巽隂伏於下猶股兩垂而在

　下為股坎陽陷隂中如耳輪内陷而聰為耳離隂麗

　乎陽如目睛外發而明為目手剛在前能止物艮陽

　止於上為手口開於上能悅人兌隂説於上為口易

　其盡人類乎

　　右第九章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　易以道隂陽也而孰知亦以正名分乎今觀文王八

　卦次序於乾坤則謂父母於六子則謂男女此何以

　故盖以乾純陽至健其象為天而物皆資始有父道

　焉故稱父坤純隂至順其象為地而物皆資生有母

　道焉故稱母至於六子得乾坤之畫而成者也體一

　而實性動而健者男之象也體二而虚性靜而順者

　女之象也彼震則坤求於乾而得初畫故謂長男巽

　則乾求於坤而得初畫故謂長女坎則坤再求於乾

　而得中畫故謂中男離則乾再求於坤而得中畫故

　謂中女艮則坤三求於乾而得三畫故謂少男兌則

　乾三求於坤而得三畫故謂少女易其通人情乎

　　右第十章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　以乾象推之乾純陽至健其象為天從天象而廣之

　天體圓動無端為圜六子皆其所統為君萬物皆其

　所始為父其德純粹為玉其德堅剛為金在後天位

　居西北於時為冬氣之冽也為寒而寒之極則水凝

　為氷其在先天位居正南於時為夏陽之色赤而陽

　之盛為大赤取之動物健之最善為良馬健之最乆

　為老馬健之最堅為瘠馬健之最猛為駁馬取諸植

　物則乾之體實而圓為木果之象乾象之無不該如

　此

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其于地也為黒

　以坤象推之坤純隂至順其象為地從地象而廣之

　萬物資生為母時而敷布其發生之澤為布且虚而

　容實為釡時而收藏其化育之恩為吝嗇賦形有定

　為均性之極順為子母牛厚而能載為大輿三畫皆

　偶而燦然有章為文偶畫襍然不一為衆坤握成物

　之宰為柄坤本純隂其色為黒坤象之無不該如此

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼

筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

　以震象推之雷以陽起於地震以一陽自下而動故

　為雷從雷象而廣之陽性奮於淵為龍乾坤始交而

　成震故為𤣥黄陽氣始施為旉萬物畢出為大塗取

　象於人一索得男為長子隂躁在上陽進决之有見

　義必遷聞善必行之力為决躁取象於植物震居東

　方其色青為蒼筤竹下實上虚為萑葦取象於動物

　二隂上拆為馬之開口善鳴一陽下動為馬之馵足

　懸起陽動而健為馬之作足騰躍二隂在上其色白

　故為馬之的顙陽動於下自下而上故於稼為反生

　陽長必終於乾其究為健既變為陽則陽盛而萬物

　之生必蕃滋而鮮美故為蕃鮮震象之無不該如此

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其于人也為寡髮為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

　以巽象推之巽以一陽伏於二隂之下猶木之在地

　其性善入故為木從木象而廣之其氣善入無物不

　被為風一索得女為長女糾木使直莫如繩引繩制

　木莫如工巽為德之制故為繩直為工少隂色白為

　白風行必逺為長木性直上為髙隂性多疑為進退

　為不果臭屬隂一隂下鬱而二陽外達故為臭其於

　人之體也髮者隂屬巽隂在下而隂血不升為寡髮

　顙者陽屬巽二陽在上而陽氣上盛為廣顙眼之白

　為陽黒為隂巽一隂二陽為多白眼陽主義隂主利

　巽隂為主而性善入得利之多為近利市三倍震為

　决躁巽三畫之變則為震故其究為躁卦巽象之無

　不該如此

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為

盜其于木也為堅多心

　以坎象推之陽陷隂中内實而行有常内明而外暗

　故為水就水之象廣之水流不盈為溝瀆陽匿隂中

　隱而不露是存心之宻潛養不發故為隱伏陽在隂

　中抑而能制是克己之勇矯偏歸正故為矯輮弓輪

　者矯輮之所成也故為弓輪其取象於人也則處險

　陷而操心危慮患深為加憂心虚則逸中實則為心

　病耳虚則聰中實則為耳痛坎水在人為血故為血

　卦乾為大赤得乾中畫為赤其取象於馬也陽明在

　中文采可觀為美脊剛猛在内躁急難馭為亟心陽

　昻隂低上畫柔則為首之下而不昻陽薄隂厚下畫

　柔則為蹄之薄而不厚陽前隂後蹄薄則不能致逺

　故為曳而不進其取象於輿也坎體隂陷而行多阻

　為多眚通者水之性故為通月者水之精故為月陽

　匿隂中於人為心險而盜以剛在中於木為堅多心

　坎象之無不該如此

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為

大腹為乾卦為鱉為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科

上稿

　以離之象推之離内隂而外陽火則内暗外明體隂

　用陽故為火從火之象而廣之日者火之精為日電

　者火之光為電再索得女為中女陽外堅為甲胄陽

　上鋭為戈兵中虚為大腹炎上燥而為乾卦離中柔

　靜為鱉離外剛躁為蟹隂善麗陽為蠃一隂中虚為

　蚌離象文明為龜離中虛其於木也為中空上稿離

　象之無不該如此

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節

　以艮之象推之一陽隆起於坤地之上有山之象從

　山之象而廣之一陽横上為徑路一陽峻立為小石

　上陽横亘下隂對待如門闕之通出入為門闕一陽

　在上一木之果二隂在下一草之蓏為果蓏艮德為

　止如閽者止人之入寺者止人之出為閽寺人之止

　物莫如指為指物之止物莫如狗為狗取象於動物

　䑕剛在齒鳥剛在喙多黒艮剛在前故為䑕為黔喙

　之屬取象於植物陽剛在外其於木也為堅多節艮

　象之無不該如此

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也

為剛鹵為妾為羊

　以兑之象推之澤乃水之聚處今坎水塞其下流其

　象為澤從澤之象廣之其在人也三索得女為少女

　其德為説以言說神為巫以言說人為口舌兌為正

　秋肅殺之氣全者毁剛者折時則然也為毁折兌以

　隂附陽是小人附君子而君子必决之理則然也為

　附决二陽在下一隂在上盖土之下堅剛而上鹵潤

　也於人則隂少而賤為妾於物則内剛外柔為羊兌

　象之無不該如此

　　右第十一章

　序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以

䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰

　上經首乾坤而終坎離盖有序焉自太極判而兩儀

　分於是有天地然後二氣絪緼而萬物之氣化形化

　於是乎生焉是天地為萬物之父母而乾坤為天地

　之法象此易所以首乾坤也天地既生萬物盈天地

　間者皆物故乾坤從受屯屯者雷雨交作盈滿之義

　也又為物之始生而未伸之時也物之始生知識未

　開是物生必䝉故屯後受䝉䝉者䝉昧之義也又為

　物之幼穉也物穉不養何以遂生故䝉後受需需有

　養道飲食之正也然飲食為人之大欲欲在必爭故

　需後受訟訟必有朋黨起而相援相傾故訟後受師

　師者衆多之義也衆無統必亂必仰比一人以為君

　而權政乃一故師後受比比者輔也然民之比我以

　我有以養之也必制田輕賦以遂其生而庶始得富

　而不散故比後受以小畜民既養矣禮教可興必明

　倫教讓以復其性而富乃得教而有禮故小畜後受

　履有禮則分明志定天下各得其所而安故履後受

　泰

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有

大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之

以豫

　時至於泰氣化人事俱交通也然治極必亂故泰受

　否亂必有協力以致治故否受同人與人同者公好

　惡而不拂天下心民必歸之率土無非吾有故同人

　受以大有有大不可恃必持盈守滿而有可保故有

　後受謙有而能謙則不驕不侈天祐人助樂以天下

　故謙後受豫

豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以

蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物

大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以

噬嗑嗑者合也

　人主以謙致豫則臣民之心悅而隨之故豫後受隨

　然以喜相隨非苟隨也必上下同心協力而有所事

　故受之以蠱蠱者壞極而飭治振起也振起而勵精

　圖治可以建大功業故受之以臨臨者居上臨下大之

　事也事業惟大則豐功偉績炤耀天下豈不可觀故

　受以觀大觀在上則下觀而化天下咸服治化不隔

　故受以噬嗑嗑者合而為一之義也

物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後

亨則盡矣故受之以剥

　然物不可不合又不可以苟合若徑情而行則為苟

　合而相瀆相離貴有禮以制之故受以賁賁者禮以

　飾情之謂物至於飾固有亨道然飾不可致致則文

　滅其質而亨者不可通矣故受以剥

剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復

　剥者文勝而質盡滅也凡物無終盡之理故剥窮盡

　於上必反生於下如天地之心隠而後見生人之心

　息而復生故受以復

復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之

以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則

不可動故受之以大過

　復則天理為主人欲退聽自不妄矣故受以无妄心

　既无妄則善端充積學以聚之将有不可限量者故

　受之以大畜所畜既大則由此從容涵泳可養之以

　俟其化故受以頥頥者涵養之義也惟有涵養而後

　有大設施未有養不裕而能有為於世者故受以大

　過

物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故

受之以離離者麗也

　有大過人之才者雖能為大過人之事若過恃其才

　必至傾危躁拂以陷於險故受以坎坎者陷也既陷

　於險必附陽剛以求濟而險斯可出故受以離以離

　有附麗之義也終以坎離見水火共濟天地之能事

　也

　　右上篇

有天地然後有萬物有萬物然從有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不乆也故受之以恒恒者乆也

　下經首咸而終未濟亦有序焉自有天地則氣化形

　化然後有萬物有萬物則分隂分陽然後有男女有

　男女則隂陽相配然後有夫婦有夫婦則相合相生

　然後有父子有父子則生齒日繁然後有君以統之

　有臣以共之有君臣然後尊卑貴賤縁分以定而有

　上下有上下然後有禮文以行之有義理以辯之而

　禮義始有所施是天地萬物男女者夫婦之所由始

　父子君臣上下禮義者夫婦之所由致其為道也大

　矣咸者夫婦之交也故以咸為首夫婦之道唱隨之

　義不可以不乆也故受以恒恒者乆之義也

物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以

終遯故受之以大壮物不可以終壮故受之以晉晉者

進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者

必反其家故受之以家人

　然有不可乆者盛滿必衰見幾而止可也故受以遯

　遯者退避之義也然君子無終遯之理将有壮盛之

　機故受以大壮豈徒壮哉必進而建樹有為故受以

　晉又豈一於進哉若一於進必有貶斥之傷故受以

　明夷夷者傷害之義也既傷於外必反於家而後即

　安故受以家人

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之

以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

緩必有所失故受之以損

　齊家有道不能修身正家以致家法蕩然而窮則情

　義乖離故受以睽睽者乖異之義人情乖異則必有

　戕賊而禍難作故受之以蹇蹇者險難之義難無終

　險之理必反身修德有人起而解之故受之以解解

　者緩散之義難之既解人情必多怠緩廢時失事而

　所損多矣故受之以損

損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以

夬夬者决也

　損以懲忿窒欲不已其功則善端有長益之機故受

　之以益益以遷善改過不已其功則性天隨處流溢

　有江河若决之勢故受之以夬夬者决之義也

决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故

受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升

而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以

井

　小人既决則君子自遇故受以姤姤者遇之義也君

　子既遇則同德自聚故受萃萃者聚之義也君子既

　聚於朝則多賢展采自升治道於大猷故受以升升

　而不已則貪而求不知止必遭摧抑故受以困身既

　困於上勢必危於下所謂不得於朝必退於野也故

　受以井

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以

鼎主器者莫若長子故受之以震

　井常道也井乆必停汚法乆必滋弊欲更化以善治

　則井道不可不革故受以革然變成法非操天下重

　權不可故受以鼎鼎重器也主重權非得國家之長

　君不可故受以震

震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也

物不可以終止故受之以漸漸者進也

　震陽生於下動之義也天道無終動之理動極必收

　斂而止故受以艮艮者止之義也天道亦無終止之

　理靜極必進而動闢故受以漸漸者漸進之義也

進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之

以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無

所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌

兌者說也說而後散之故受之以渙

　學問循序而進自造其極而得歸宿之地故受之以

　歸妹既得所歸則德業盛大自不局於小成故受以

　豐豐者大之義也若徒恃盛大之名而借名理為托

　宿則失居安之道故受以旅既外於聖賢之道而無

　所容則必自悟而反於正故受以巽人能心入於理

　自有深造自得之機故受以兌兌者說之義也理既

　悅心自能暢於四肢發於事業故受以渙

渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受

之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者

必濟故受之以既濟

　渙者離也人心既離則必立防閑以節之故受以節

　節則制度數議德行民皆信從故受以中孚然事有

　權宜信難執一若果信而必行之則過乎中矣故受

　以小過有過人之才必有過人之事故受以既濟

物不可窮也故受之以未濟終焉

　夫既濟物之窮也窮則變必無窮終之理稽之天地

　則循環之運不可窮驗之人物則生息之機不可窮

　推之人事則治亂相尋之數不可窮惟不可窮故易

　不以既濟終而以未濟終也是經之所以終未濟者

　其即終則有始生生不已之謂也乎

　　右下篇

　雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂

　純陽之卦為乾其德則剛是人主體乾綱以總攬也

　純隂之卦為坤其德則柔是人臣體坤柔以媚兹也

　比以四海而仰一人率土歸心道可大行樂以天下

　師以一人而統三軍動衆行師安危所係憂以天下

臨觀之義或與或求

　臨則容保教思而與之於民有與之義焉觀則建中

　表正而求乎我有求之義焉

屯見而不失其居䝉雜而著

　屯以震遇坎夫震動則見矣而坎險不行則善藏其

　用靜能觀變而不失其安止之居是雖動而未常不

　靜也䝉以坎遇艮夫坎幽昧則雜矣而艮體光明則

　牿引未深良知尚露雜而著其本然之體是雖幽而

　未嘗不顯也

震起也艮止也損益盛衰之始也

　震陽下起靜極而動化機發舒之端也艮陽上止動

　極而靜化機收斂之極也損者損下益上上益非衰

　然民貧則君不能獨富衰之始也益者損上益下上

　損非盛然民富則君必不獨貧盛之始也

大畜時也无妄災也

　大畜以艮畜乾似乎難止而今能止者時適然也非

　倖也无妄以乾而動本無取禍之理而或不免者灾

　自外也非宜也

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　萃者同德相聚而未往於朝也升者同道共升於朝

　而不來於野也謙則虚己下人自視不勝其輕也豫

　則志得意滿自處不勝其怠也

噬嗑食也賁無色也

　噬嗑以合天下之間去其梗而食之去有間而歸無

　間治之盛也賁以反天下之本以無色而受采去有

　文而歸無文化之成也

兌見而巽伏也

　兌說外見和順之氣積中而發外心之顯也巽入内

　伏沈潛之思退藏而淵宻心之微也

隨無故也蠱則飭也

　隨時上下交勵無事故之可虞恪守舊章與天下休

　養可也蠱時上下胥玩有壞亂之足慮亟宜修飭與

　天下整頓可也

剥爛也復反也

　剥者陽窮於上生氣潰爛而歸於消也復者陽生於

　下生意復萌而反於長也

晉晝也明夷誅也

　晉則明出地上而為晝世道休明之㑹也明夷明入

　地中而見傷世道晦蝕之秋也

井通而困相遇也

　井則其道上行澤及於物不求通而自通也困則剛

　為柔掩陽受阻抑非所遇也

咸速也恒乆也

　咸者以和平感人而存神過化也恒者以乆道化成

　而漸仁摩義也

渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰

反其類也

　渙以風散水民心攜二無所以合之故離也節以澤

　限水議禮制度有所以限之故止也解出乎險從容

　和緩之時也蹇在險中患難危急之秋也睽則乖忤

　不合情甚疏而外也家人則恩義相聫情甚親而内也

　否則大往小來小人之道長也泰則小往大來君子

　之道長也

大壯則止遯則退也

　壯陽方盛恐其恃壯而失防隂之道故戒君子以止

　而不輕進也遯隂方長恐其逞勢而肆害陽之謀故

　戒君子以退而不可進也

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也

　大有之世統億兆為一家衆也不必其親也同人之

　情聫人我為一體親也不必其衆也革者積習之故

　盡去之也鼎者維新之政盡取之也過不可有雖小

　有失亦過也故細行之必謹信不可無中心之孚乃

　信也故色取之必戒

豐多故也親寡旅也

　豐則勢盛而喜有為其故多也旅則窮大而失其居

　其親寡也

離上而坎下也

　離為火火性炎上坎為水水性潤下

小畜寡也履不處也

　小畜以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止小難畜

　大以寡不敵衆也履以和悦躡剛强之後欲進而得

　遂其進柔能制剛故行而不處也

需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女

歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟

男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也

　需者安分待時見險不進也訟者犯分拂情與人不

　親也大過本末俱弱力小任重以至於顛也姤以隂

　而遇五陽遇之不以正也漸則進必以正如女之歸

　待男禮備而後行也頤者養徳養身學術要之以正

　既濟者綱舉目張事功要之底定歸妹者女子于歸

　得其終身之託女道之終也未濟者三陽失位難成

　濟世之功男道之窮也夬決也以五剛決一柔直決

　之而已小人既決則君子滿朝其道日長小人屏跡

　其道日消而憂也夫至有君子無小人則有治無亂

　豈不為世道幸哉聖人以此終易其㫖微矣

　周易文詮卷四