周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷二十二　明　胡廣等　撰

　繫辭上傳

　　(程子曰聖人用意深處全在繫辭詩書乃格言○/繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得○)

　　(如繫辭之文後人決學不得譬之化工生物且如/生岀一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者)

　　(看時雖有相類然終不若/化工所生自有一般生意)

　　本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之

　　下者卽今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以

　　其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上

　　下云(朱子曰熟讀六十四卦則覺得繫辭之語其/為精密是易之括例○繫辭或言造化以及)

　　(易或言易以及造化不出此理○六十四卦只是/上經說得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只)

　　(是上繫好看下繫便没理㑹○雙湖胡氏曰繫辭/傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉)

　　(而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷/其吉凶者凡兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉)

　　(以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻/辭言也若繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦)

　　(爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包羲氏/仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用)

　　(易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛/柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀)

　　(皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭傳則象數/之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用於萬)

　　(世而適乎仁義中正之歸矣其有稱大傳者因太/史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳)

　　(葢太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱/孔子者曰大傳以别之耳○雲峯胡氏曰上下繫)

　　(各十二章始皆言易簡終皆言易在德/行不在言辭示人學易之要深切矣)

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣(斷丁亂反/見賢變反)

　程子曰(天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣/○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣)

　(尊卑旣判貴賤之位分矣陽動陰靜各有其常則剛/柔判矣事有理一作萬事理也物有形也事則有類)

　(形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地/變化之跡見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推盪)

　(雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成/造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當)

　(成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之/能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就)

　(而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成/事則可以廣大聖賢德業久大得易簡之道也天下)

　(之理易簡而已有理而/後有象成位在乎中也)

　本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純

　陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易

　中卦爻上下之位也動者陽之常静者陰之常剛柔

　者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善

　惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者

　日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍

　䇿卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因

　陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽

　此之謂也(朱子曰天尊地卑上一截皆說面前道理/下一截是說易書聖人做個易與天地準)

　(處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是/貴賤聖人只是見成說這個見得易是凖這個若把)

　(下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有/易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易)

　(也○問此第一章第一節葢言聖人因造化之自然/以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之)

　(於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易/之書如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾)

　(坤者如此如見天之高地之卑却知得易所分貴賤/者如此又曰此是因至著之象以見至微之理又曰)

　(上句是言造化之實體以明下句易中之事○方以/類聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以類)

　(分故存乎易者吉有吉類凶有凶類○方以類聚物/以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之)

　(類各以其類而聚也又曰方向也所向善則善底人/皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又通天下之物)

　(而言是個好物事則所聚者皆好物事也若是個不/好底物事則所聚者皆不好底物事也○在天成象)

　(在地成形變化見矣變化是易中陰陽二爻之變化/故又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位剛)

　(柔是易之變化類皆是易不必専主乾坤二卦而言/又曰上是天地之變化下是易之變化○融堂錢氏)

　(曰无畫之易在太極先有畫之易自兩儀始葢下文/所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤)

　(而始有也○雙湖胡氏曰天尊地卑陰陽固有自然/尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者為最親切)

　(曰自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽靜而/生隂則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先)

　(陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽一陰亦/以陽居先焉以至於六畫莫不先陽而後陰於是首)

　(乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見/尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化)

　(自然之位也○張子曰不言高卑而曰卑高者亦有/義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也○鶴)

　(山魏氏曰卦畫自下始也位六位也貴賤觀於屯言/以貴下賤訟言以下訟上之類可見矣天圓而動地)

　(方而靜故有常剛爻一三五柔爻二四六也斷因九/六之得位失位而斷之也觀於位正當也位不當也)

　(之類可見矣○臨川呉氏曰動靜有常以天地之用/言天運轉不已陽常動也地塡嶷不移陰常靜也剛)

　(柔以卦之竒耦二畫言剛謂竒畫柔謂耦畫斷猶判/也剛畫猶陽動之實而一柔畫猶隂靜之虛而二也)

　(○誠齋楊氏曰聚散異向好惡相攻由是吉凶生焉/○東坡蘇氏曰方本異也而以類而聚此同之生於)

　(異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也天地/一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故)

　(云在者明其一也象者形之精華發於上者也形者/象之體質留於下者也○盤澗董氏曰在天成象在)

　(地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流/行非形象則無以見故因形象而變化之迹可見也)

　(日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形陰氣/所為然陽中有隂則日星陽也月辰陰也陰中有陽)

　(則山陰而川陽然陰陽又未嘗不相錯而各自為陰/陽也○涑水司馬氏曰乾坤定於天地貴賤陳於尊)

　(卑剛柔斷於動静吉凶生於萬物變化見於形象皆/非聖人為之也天地之判陰陽之交本自有之而聖)

　(人準之以為教爾○勉齋黄氏曰此言有天地則乾/坤貴賤剛柔吉凶變化之理昭然可見然必有乾坤)

　(而後貴賤剛柔吉凶之體始具有貴賤剛柔吉凶而/後變化之用始行始於乾坤終於變化此生生所以)

　(不窮天地所以常久而不已也○雲峯胡氏曰朱子/曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見)

　(易也葢乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已/定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之卑高卦爻之貴)

　(賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間/陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易)

　(未有爻位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善/惡各以其類而分善者可知其為吉惡者可知其為)

　(凶矣未有蓍卦固未見所謂陽化陰陰變陽也天成/象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此一節言畫)

　(前之易固/如是也)

是故剛柔相摩八卦相盪

　本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫

　而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六

　十四(朱子曰繫辭中說是故字都是喚那下文起也/有相連處也有不相連處○問剛柔相摩八卦)

　(相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四/而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆)

　(是自然生生而不已而謂之摩盪何也曰摩如一物/在一物上靣摩旋底意思亦是相交意思如今人磨)

　(子相似下靣一片不動上靣一片只管摩旋推盪不/曽住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽)

　(則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮/則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不)

　(動每一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩個物事/相摩戞盪是圎轉推盪出來摩是八卦以前事盪是)

　(有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂/盪軍是圓轉去殺他磨轉他底意思○臨川呉氏曰)

　(畫卦之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相磨而為/四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相磨而為八)

　(卦八卦旣成則又各以八悔卦盪於一貞卦/之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也)

鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　本義此變化之成象者(朱子曰鼓之以雷霆以下四/句是說易中所有○建安丘)

　(氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之陰/陽交易之體也此以摩盪鼔潤運行言是流行之陰)

　(陽變易之用也至下文則言乾坤/之德行而繼以人體乾坤者終之)

乾道成男坤道成女

　本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體

　者與上文相發明也(朱子曰剛柔相摩八卦相盪方/是說做這卦做這卦了那鼔之)

　(以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成/男成女之變化也在這卦中見造化關捩子纔動那)

　(許多物事都出來易只是模寫他這個又曰鼔之以/雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中)

　(之理此下便是說易中却有許多物事○天地父母/分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆)

　(乾之氣天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即/是一個氣都透了○乾道成男坤道成女通人物言)

　(之在動物如牝馬之類在植物亦有男女如麻有牡/麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得又曰豈得)

　(男便都无陰女便都无陽這般須要錯看○正蒙云/游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊陰陽兩端循)

　(環不窮者立天地之大義陰陽循環如磨游氣紛擾/如磨中出者剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之)

　(以風雨日月運行一寒一暑此陰陽循環立天地之/大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之)

　(萬殊也○雲峯胡氏曰剛柔二爻相摩而為八卦八/卦相盪而為六十四摩與盪即上文所謂變化也六)

　(十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成象/者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節畫)

　(後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在天/地實體中及其旣畫天地萬物之變化又在卦爻實)

　(體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易/在易者即是已畫之天地其體皆實而非虚也)

乾知大始坤作成物

　本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女

　而言乾坤之理葢凡物之屬乎陰陽者莫不如此大

　抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁

　有迹也(朱子曰乾知大始坤作成物知者管也乾管/却大始大始即生物之始乾始物而坤成之)

　(也○乾知大始知主之意也如知州知縣乾為其初/為其萌芽坤作成物坤管下靣一截有所作為○知)

　(訓管字不當解作知見之知大始木有形知之而已/成物乃流形之時故有為○乾只是氣之統體无所)

　(不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言/則為陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽大陰小陽全)

　(陰半陽饒陰乏而陰必附陽皆此意也邵子曰陽不/能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見)

　(必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成/陰效其法而終其勞也○柴氏中行曰一氣之動則)

　(自有知覺而生意所始乾實為之一氣旣感則/妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之)

乾以易知坤以簡能(易以/䜴反)

　本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為

　以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不

　自作故為以簡而能成物(朱子曰乾之易只管上一/截事到下一截却屬坤故)

　(易坤只是承乾下著做上一截事只做下面一截故/簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做)

　(了觀隤然確然亦可見易簡之理○乾以易知乾陽/物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得)

　(有頭腦特囚而為之故簡○乾惟行健其所施為自/是容易觀造化生長可見只是這氣一過時萬物皆)

　(生了可見其易要生便生更无凝滯要做便做更无/等待非健不能也又曰乾德剛健他做時便通透徹)

　(達欄截障蔽他不住人剛健者亦如此易知只是說/他恁地做時不費力坤最省事更无勞攘只承受那)

　(乾底生將物出來便見得是能陰只是一個順若不/順如何配陽而生物簡只順從而已○乾以易知坤)

　(以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人/而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息)

　(惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大/始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以)

　(簡而作成物大抵陽施陰受乾之生物如瓶盛水其/道至易坤惟承天以成物别无作為故其理至簡其)

　(在人則无艱阻而自直故人易知順理而不繁擾故/人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而)

　(有功矣○誠齋楊氏曰自乾知大始至坤以簡能何/謂也曰此贊乾坤之功雖至溥而无際而乾坤之德)

　(實至要而不繁也○潘氏曰乾主宰大始坤作成萬/物此乾坤之職也使為乾者用力之難為坤者用功)

　(之繁則乾坤亦勞矣惟乾以易知故主宰大始不以/為難惟坤以簡能故作成萬物不以為繁也○雲峯)

　(胡氏曰本義曰此承上文男女而言乾坤之理葢物/凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤之女一陰一陽可相)

　(有不可相无然其理則陽主於始物陰不過作成之/爾陽主始物自然而然胡為是之易也健故也陰但)

　(從陽自能成物胡為是之簡也順故也上兩節論陰/陽之形體兼氣與形而言也此論陰陽之性情因氣)

　(與形而以/理言也)

易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則

可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業

　本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如

　坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者

　多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一

　於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者

　業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤

　之道至此則可以為賢矣(朱子曰乾以易知坤以簡/能此易簡在乾坤易則易)

　(知簡則易從却是以人事言兩個易字又自不同一/個是簡易之易一個是難易之易要之只是一個字)

　(但微有毫釐之間○夫易知底人人自然去親他若/其中險深不可測則誰親之做事不煩碎人所易從)

　(有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難底/必无人從之如何得有功易知而人親附自然可以)

　(長久易從而有功則所為之事自然廣大○易知易/從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然)

　(易從○有親可久則為賢人之德是就存主處言有/功可大則為賢人之業是就做事處言葢自乾以易)

　(知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡/而天下之理得則與天地參矣○德者得也得之於)

　(心謂之德如得這個孝則為孝之德業是做得成頭/緒有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○問)

　(本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼於外/故可大如何曰旣易知則人皆可以同心旣易從則)

　(人皆可以協力一於内故可久者謂可久是賢人之/徳徳則得於已者兼於外故可大者謂可大是賢人)

　(之業事業則見於外者故爾○可久者日新而不已/可大者富有而无疆有幾多事今工夫易得間斷便)

　(是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩/頭齊著力乃得也○問可久可大只說是賢人之德)

　(業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖/不說是聖人至成位乎中則是聖人也○平菴項氏)

　(曰稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但/言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶)

　(矣○雲峯胡氏曰前三節見得天地間物物有乾坤/此一節見得人心自具一乾坤人之心如乾之易則)

　(明白易知同心者衆故可一於内而為賢人之德人/之行事如坤之簡則要約易從協力者衆故可兼於)

　(外而為賢人之業葢人之心本自明白正大本自與/乾坤同體世之人往往傾險使人不可近勞擾使人)

　(不可行持不可持久不可充拓卒自為小人之歸殊/可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此則可以)

　(為賢人矣葢為衆人言也夫子不敢遽言聖人姑/曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至也)

易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體

　道之極功聖人之能事可以與天地參矣(朱子曰易/簡理得只)

　(是淨淨潔潔无許多勞擾委曲張子所謂盡人道竝/立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能也○柴)

　(氏中行曰人心一造乎易簡而天下之理舉不外此/是理也三才之道也人得之與天地並立矣○雲峯)

　(胡氏曰此章首言天地間有自然之易繼言易中有/自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂)

　(自然之理者何也易也簡也易簡而天下之理得者/聖人理與心㑹自然得之者也成位乎其中者成人)

　(之位於天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必/聖人方能成人之位而无愧於為人焉然則必如此)

　(後謂之成人則前所謂賢於人者猶未也本義前曰/至此則可以為賢人謂衆人皆可至也此曰至此則)

　(體道之極功聖人之能事葢謂賢/者所可至也朱子敎人之意深矣)

　　右第一章

　　　本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤

　　　之理分見於天地而人兼體之也(朱子曰自天/尊地卑至變)

　　　(化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却/舉易以明天地間事○雙湖胡氏曰此章專論)

　　　(伏羲體造化以作易之事重在乾坤二卦生八/卦以至六十四卦葢先天易首乾終坤包六十)

　　　(四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾/坤易簡之德賢人體之造其極聖人之能事畢)

　　　(矣/)

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　程子曰(聖人設卦觀象止吉无不利○聖人旣設卦/觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛)

　(柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者/可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成)

　(晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中/也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻)

　(之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明/義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意)

　(觀變玩占而能順其/時動不違於天矣)

　本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而

　繫以辭也(朱子曰易當來只是為卜筮而作文言彖/象却是推說做義理上去觀乾坤二卦便)

　(可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶不是/占筮知何明吉凶○龜山楊氏曰此總言易之為書)

　(也○漢上朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉/凶自伏羲至於堯舜文王觀象而自得也聖人懼觀)

　(之者其智有不足以知此於是繫之卦辭又繫之/爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也)

剛柔相推而生變化

　本義言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰

　聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也

　(朱子曰易中說卦爻多只説剛柔不全就陰陽上說/卦爻是有形質了陰陽全是氣又曰健順剛柔之精)

　(者剛柔健順之粗者○龜山楊氏曰此總言爻之變/動也○柴氏中行曰剛柔之爻推移不常以發易道)

　(變化之理○雲峯胡氏曰易之道不外乎辭變象占/吉凶占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉凶剛柔)

　(相推象也變由象而出故/曰剛柔相推而生變化)

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也

　得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取

　羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉

　吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則

　繫之以此辭也(朱子曰悔者將趨於吉而未至於吉/吝者將趨於凶而未至於凶○悔吝)

　(便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端○吉/凶悔吝四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝)

　(了便凶凶了便悔正是生於憂患死於安樂相似葢/憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便)

　(安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是/凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已正如剛)

　(柔變化剛了化化便是柔柔了變變便是剛亦循環/不已又曰吉凶悔吝聖人說得極宻吉過則悔旣悔)

　(必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生陰靜/極復動悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出事來了有錯)

　(失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分/明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉○節齋蔡)

　(氏曰象者有其彷彿而未盈之謂其辭之吉者則得/之象可由之而見其辭之凶者則失之象可由之而)

　(見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞/度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象)

　(繫辭明吉凶之義○括蒼龔氏曰憂在心虞在物在/心則方有端而无患成悔而已矣悔者心毎有之而)

　(不忘故積之以成吉在物則已有形而可虞非悔之/可及也故成吝吝者口以為是文過而不改也故積)

　(之以/成凶)

變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三

極之道也

　本義柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔

　者進極而退也旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則

　夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即

　變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極

　也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔

　流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶

　也(朱子曰此章首三句是題目下面是解說這個吉/凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處)

　(吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變/化又自變化而為剛柔所以下個變化之極者未到)

　(極處時未成這個物事變似那一物變時從萌芽變/來成枝成葉化時是那消化了底意思○變化者進)

　(退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔/之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨)

　(於柔是進極而退旣變而剛則晝而陽旣化而柔則/夜而陰猶言子午卯酉卯酉是陰陽之未定子午是)

　(陰陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子/午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无)

　(痕迹故曰化陰變為剛是其勢浸長有頭面故曰變/此亦見陰半陽全陽先陰後陽之輕清无形而陰之)

　(重濁有迹也○問本義解吉凶者失得之象也一段/下云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行)

　(一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決/竊意在天地之中陰陽變化无竆而萬物得因之以)

　(生生在卦爻之中九六變化无竆而人始得因其變/以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變)

　(則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是/變也○吉凶悔吝變化剛柔四句皆互換往來乍讀)

　(似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自/凶而趨吉進退與晝夜相貫進自陰而趨乎陽退自)

　(陽而趨乎陰也○節齋蔡氏曰進者息也退者消也/變化者爻之動也剛變化而為柔則柔進剛退之象)

　(可見柔變此而為剛則剛進柔退之象可見此剛柔/之質也剛晝陽也柔夜陰也故剛用事則晝之象可)

　(見柔用事則夜之象可見動變易也極者太極也以/其變易无常乃太極之道也三極謂三才各具一太)

　(極也變至六爻則一卦之體具而三才之道備矣此/言上文剛柔相推而生變化之義○雲峯胡氏曰變)

　(者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則復變便/如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶凶則復)

　(悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成悔吝者/吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之間)

　(莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已動之後/各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生之先綂)

　(體一太/極也)

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也(樂音/洛)

　本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀

　之詳(或問所居而安者易之序也與居則觀其象之/居不同上居字是總就身之所處而言下居字)

　(是靜對動而言朱子曰然○問所居而安者易之序/也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序)

　(則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有/益所以可樂葢有契於心則自然樂○節齋蔡氏曰)

　(序次序也自卦言否泰剝復之類自爻言潛見飛躍/之類皆序也知其序之有常故居其位而安樂樂其)

　(理也玩習厭也辭者聖人所繫所以明理知其理之/无竆故樂而玩○雲峯胡氏曰所居而安是安分所)

　(樂而玩是竆理君子安分則/竆理愈精竆理則安分愈固)

是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其

占是以自天祐之吉无不利

　本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其

　所値吉凶之決也(朱子曰居則玩其辭如潛龍勿用/其理當此時只是潛晦不當用若)

　(占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而/玩其占亦當知其理如此○易有象八卦六爻然後)

　(有辭卦爻之辭筮有變老陰老陽然後有占變爻之/辭象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而)

　(指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人/也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭)

　(以考其所處之當否動而諏筮則旣觀變矣又玩占/以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止)

　(是以動靜之間舉无違理而自天祐之无不利也葢/觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○柴氏中)

　(行曰居者靜而未涉於事也動者渉於事也居則觀/卦之象而玩其辭以探其隱賾動則觀其剛柔之變)

　(而玩其辭之所占以求不悖其道一動一静不違天/理則俯仰无愧心逸日休德進業長用无不利葢言)

　(道之所寓人當體之也○節齋蔡氏曰觀象玩辭學/易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易)

　(則唯盡乎一爻之時居旣盡乎天之理動必合乎天/之道故曰自天祐之吉无不利也○平菴項氏曰吉)

　(凶者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化/者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉)

　(凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此/四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王)

　(之辭則靜居動作无不利矣○雲峯胡氏曰象與變/有剛柔變化之殊辭與占有吉凶悔吝之異君子居)

　(而學易已竆乎象與辭之理動而用易又適乎變與/占之宜動靜无非易即无非天故自天祐之吉无不)

　(利天地間剛柔變化无一時間人在大化中吉凶悔/吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以)

　(吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉/而无凶悔吝者君子學易之功也)

　　右第二章

　　　本義此章言聖人作易君子學易之事(雙湖胡/氏曰此)

　　　(章専論文王周公繫辭以明㐲羲卦象剛柔變/化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學)

　　　(易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼/得之末歸結在卜筮上以獲自天之祐也)

彖者言乎象者也爻者言乎變者也

　程子曰(彖者言乎象者也止辭也者各指其所之○/彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶)

　(能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶/之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而)

　(得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小/大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也)

　本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者

　象指全體而言變指一節而言(朱子曰彖辭最好玩/味說得卦中情狀出)

　(彖辭極精分明是聖人所作問彖是總一卦之義曰/也有别說底○爻是兩個交义看來只是交變之義)

　(變謂剛柔相推而生者卦分明似將/一片木畫掛於壁上所以為卦耳)

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者

善補過也

　本義此卦爻辭之通例(或問悔吝者言乎其小疵也/只是以其未便至於吉凶否)

　(朱子曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便/到无咎吝者喑嗚說不出心下不足没分曉然未至)

　(有大過故曰小疵然小疵畢竟是小過○龜山楊氏/曰吉凶者失得之報有失則有得无失則无得矣悔)

　(吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以/其善補過故无咎○雲峯胡氏曰前章言卦爻中吉)

　(凶悔吝之辭未甞及无咎之辭此章方及之大抵不/貴无過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新)

　(之意切矣○臨川呉氏曰此承上章正釋二聖人繫/辭之㫖彖者文王所繫一卦之辭因名卦之象而言)

　(即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻之辭/因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變化)

　(也卦畫之變化而以蓍䇿之變言者葢蓍三變得九/則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭)

　(爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭/曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭)

　(曰无咎者以善其能補過也有過當/有咎能補之則不過矣故得无咎也)

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存

乎辭

　本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽(或問/上下)

　(貴賤之位何也朱子曰二四則四貴而二賤五三則/五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是)

　(貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父/為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所)

　(以為貴也○問齊小大者存乎卦龜山曰陽大陰小/如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小又曰齊)

　(又不是整齊如協字如分辯字○龜山楊氏曰天道/貴陽而賤陰陰陽有貴賤之理而列貴賤者必托六)

　(位而後明陽大而陰小陰陽有小大之理而齊小大/者必假卦象而後顯貴賤者如以貴下賤大得民之)

　(辭皆爻位之所列也小大者如小徃大/來大往小來之辭皆卦彖之所齊也)

憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　本義介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於

　此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其

　補過之心而可以无咎矣(或問憂悔吝者存乎介悔/吝未至於吉凶是乃初萌)

　(動可以向吉凶之微處介又是悔吝之㣲處介字如/界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至)

　(悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善補過則為/无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾○南軒張氏)

　(曰易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫/之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守)

　(者乎震无咎而存乎悔者多矣唯復之初九不逺復/无祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎○丹陽都)

　(氏曰憂其悔吝者必思患豫防而防禍于其始震而/无咎者必恐懼修省而省過於其終○雲峯胡氏曰)

　(前曰悔吝者言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介葢/謂當謹於其微不可以小疵而自恕也前言无咎者)

　(善補過此曰震无咎者存乎悔葢謂欲動其補過之/心者必自悔中來也悔者天理萌動之機不悔則人)

　(欲沉痼而/不自知也)

是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之(易以/䜴反)

　本義小險大易各隨所向(朱子曰卦有小大看來只/是好底卦便是大不好底)

　(卦便是小如復如泰如大有如夬之類盡是好底卦/如暌如困如小過之類盡是不好底譬如人光明磊)

　(落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以謂卦/有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見○)

　(問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所/向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟)

　(底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽/見得他底透只是依衆說如所謂吉凶者失得之象)

　(一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更/移易一字不得只是其他處不能盡見得如此所以)

　(不能盡見得聖人之心○張子曰辭各指其所之聖/人之情也指之使趨時順利順性命之理臻三極之)

　(道也能從則不䧟于凶悔矣○誠齋楊氏曰讀謙復/之辭者如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔何其氣)

　(象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也/讀遯剥之辭者如渉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖)

　(何其氣象之凛栗也其辭艱險而指人以所之之失/且凶也○潘氏曰卦有小有大隨其消長而分辭有)

　(險有易因其安危而别辭者各指其所向凶則指其/可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也○雲峯)

　(胡氏曰本凶而悔所之則吉本吉而吝所之則凶无/咎者本有過而能悔過者也其所之之於善而不之)

　(於惡之於吉而/不之於凶矣)

　　右第三章

　　　本義此章釋卦爻辭之通例(雙湖胡氏曰第一/章夫子論伏羲畫)

　　　(卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公/繫辭而有望於君子之體易至此三章専論彖)

　　　(爻之辭泛示夫衆人之用易也意若曰彖辭言/象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推)

　　　(遷吉凶之辭以明人事之得失悔吝之辭以明/人事之小疵无咎之辭以明人事之補過此自)

　　　(是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故/以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人)

　　　(知有小大也人知即辭以辨吉凶則失得亦可/免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣)

　　　(人知萌動悔心自可无咎則亦自无過之可補/矣此又自是一莭敎人辨吉凶憂悔吝震无咎)

　　　(之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後/總結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭)

　　　(所以有險易无非各指夫人之/所之也三章之意庶在此乎)

易與天地準故能彌綸天地之道

　程子曰(易與天地準止故君子之道鮮矣○聖人作/易以準則天地之道易之義天地之道也故)

　(能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為/綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察)

　(地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成/象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其)

　(始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游/魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬)

　(物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死/生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之)

　(義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎/萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡)

　(萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流/旁通逺及而不流失正理順乎理樂天也安其分知)

　(命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存/乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之)

　(運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝/便闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之)

　(妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方所而/易之準道无有形體道者一隂一陽也動靜无端陰)

　(陽无始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順/繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則)

　(不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知/百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也)

　本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫

　之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意(朱子曰/易道本)

　(與天地齊準所以能彌綸之葢天地有許多道理易/上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如)

　(封彌之彌糊合使无縫罅綸如絡絲之綸自有條理/言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條)

　(理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎/无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下)

　(字甚宻也又曰天地有未至處易却能彌綸得他又/曰惟其封彌得无縫罅所以能徧滿也○雲峯胡氏)

　(曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自/與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾)

　(然无欠綸之則一實萬分粲然有倫此下/三莭皆聖人用易之書與此二句相應)

仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始

反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神

之情狀

　(程子曰原始反終故知死生之說但竆得則自知死/生之說不須將死生便做一個道理求○人能原始)

　(知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬/般安排著亦不濟事○原始則足以知其終反終則)

　(足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而/原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者)

　(其與是類也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意/○鬼是徃而不反之義○問易言知鬼神情狀果有)

　(情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易說/鬼神便是造化也○問鬼神之事如何可以曉悟其)

　(理曰理㑹得精氣為物游魂為變與原始反終之說/便能知也須是於原字上用工夫或曰游魂為變是)

　(變化之變否曰旣是變則存者亡堅者腐更无物也/鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是自得)

　(也/)

　本義此竆理之事以者聖人以易之書也易者陰陽

　而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文

　則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前

　反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游

　魄降散而為變鬼之歸也(朱子曰觀文察變以至知/鬼神之情狀皆是言竆理)

　(之事直是要知得許多然後謂之竆理○仰觀天俯/察地只是一個陰陽聖人看許多般物事都不出陰)

　(陽兩字便做河圖洛書也只是陰陽○問仰以觀於/天文俯以察於地理是故知幽明之故本義云天文)

　(則有晝夜上下地理則有南北高深如何曰故是幽/明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日)

　(月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天/文有半邊在上面須有半邊在下面可見天文幽明)

　(之所以然也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見/地理幽明之所以然也又曰天是陽地是陰然天地)

　(又自各有陰陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是陰/地如髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽)

　(西北屬陰幽明便是陰陽○問原始反終曰反只如/折轉來謂推原其始摺轉來看其終如回頭之義是)

　(反回來觀其終也○精魄也耳目之精為魄氣魂也/口鼻之嘘吸為魂二者合而成物精虚魄降則氣散)

　(魂游而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰/我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞鬼神之名不)

　(知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也/合鬼與神敎之至也註氣謂嘘吸出入者也耳目之)

　(聰明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取/○問精氣為物游魂為變曰此是兩個合一個離精)

　(氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而陰无所/歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說游魂而不言)

　(魄而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而為/物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而横)

　(看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體/魄已屬陰葢生之中已帶了個死底道理變雖屬陽)

　(然魂氣上游體魄下降亦自具陰陽如言殂落升也/便是魂之游落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求)

　(其魂求諸陰所以求其魄横渠說精氣自无而有游/魂自有而无其說亦分曉又曰精氣為物游魂為變)

　(此却知鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣/上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上)

　(物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之/精氣天地公共底謂之鬼神○始終死生是以循環)

　(言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已/○問天地之化雖生生不竆然而有聚必有散有生)

　(必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而/死能知其生也得於氣化之日初无精神寄寓於太)

　(虚之中則知其死也與氣而俱散无復更有肜象尚/留於㝠漠之内曰死便是都散无了問游魂為變間)

　(有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是/為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖)

　(孽若尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈得更鬱/結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多)

　(其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物/陰精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降)

　(散而成變此總言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者/鬼神之㑹也○張子曰精氣者自无而有游魂者自)

　(有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自/无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隠而為)

　(變鬼之狀也○漢上朱氏曰陰陽之精五行之氣氣/聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故)

　(魂陽反於天魄陰歸於地○誠齋楊氏曰鬼神无聲/无臭何為而有狀狀且无也何為而有情曰物者具)

　(是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物/亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神)

　(之情狀可知矣記曰鬼神之徳其盛矣乎視之不見/聽之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其)

　(左右此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害/盈而福謙此其情也○建安丘氏曰天文謂氣之所)

　(成日月星辰之類以其在上仰觀則見地理謂形之/所成高下流峙之類以其在下俯察則知察者觀之)

　(詳此曰觀而彼曰察者天文屬陽陽明也明者易見/故可觀地理屬陰陰幽也幽者難知故當察故所以)

　(然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則/幽明之理可識矣夫有死必有生有生必有死晝夜)

　(之常耳人能推原其始於未生之前而反觀其終於/已死之後則始何為而生終何為而死而死生之理)

　(可得而見矣説謂原其理也○雲峯胡氏曰上文言/易具陰陽之理此言聖人用易以竆陰陽之理易不)

　(曰陽隂而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之/謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之說)

　(即散聚而知鬼神之情/狀皆聖人竆理之事)

與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過

旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(知/音)

(智知命之知/如字樂音洛)

　(程子曰樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須/言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為)

　(君子是已命者所以輔義一循於義則何庸斷之以/命哉若夫聖人之知天命則異如此○仁者不憂樂)

　(天者也○仁者在己何憂之有凡不在已逐物在外/皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在)

　(他人則憂而顔子/獨樂者仁而已)

　本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周

　萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過

　矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天

　理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而

　无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢

　仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此(朱子/曰上)

　(文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似/也○與天地相似故不違下數句是說與天地相似)

　(之事上文易與天地準下數句是說易與天地凖之/事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬)

　(物至道濟天下是細宻底工夫知便直要周乎萬物/无一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只)

　(是知幽明死生鬼神之理○問程子知周乎萬物而/道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何)

　(曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺/未安葢易與天地準故能彌綸天地之道此固指書)

　(而言自仰觀俯察以下須是有人始得葢聖人因易/之書而竆理盡性之事也○問本義云知周萬物者)

　(天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見/謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以)

　(動靜言知是先知得較虗故屬之天道濟天下則普/濟萬物實恵及民故屬之地又言旁行而不流樂天)

　(知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞/也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應)

　(變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知/不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故)

　(能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與/權乃推行處樂天知命是自處三莭各說一理○旁)

　(行而不流此小變而不失其大常然前後却有故字/又相對此一句突然易中自時有恁地處煩難曉○)

　(問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對/說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居)

　(而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是/篤厚去盡已私純是天理更无夾雜充足盈滿方有)

　(個敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安/土敦仁則其要自廣又曰樂天知命主知言是崇徳)

　(事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛/是及物處○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其)

　(天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣/所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者)

　(隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也/此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能)

　(愛聖人說仁是恁地說此語說仁最宻○龜山楊氏/曰天地之功大矣凖之者易也似之者聖人也易本)

　(无體其準恁天地則如平準之準均一而无間聖渉/有為其似於天地則如形似之似惟順適乎自然○)

　(天地與聖人无二道也列而為三則相似而已惟相/似故先後天而不違也○雙湖胡氏曰與天地相似)

　(故不違此統論聖人之體叚知周萬物道濟天下故/不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而)

　(言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟/天下則廣大无外所以不過旁行而不流樂天知命)

　(故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故/能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而)

　(言惟知與天相似則極其高明矣隨其所行泛應曲/當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則)

　(極其博厚矣隨其所處厚重不遷此靜而安土之事/也何所不愛之有此聖人仁知盡性之學而上下與)

　(天地同流者葢如此○雲峯胡氏曰上文言易與天/地準此言聖人與天地相似似即準也聖人知似天)

　(仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過/有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂)

　(天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著/此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也)

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之

道而知故神无方而易无體

　(程子曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾/非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之)

　(化天本廓然无竆但人以目力所及見其寒暑之序/日月之行立此規模以窺測他天地之化不是天地)

　(之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降/於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升)

　(降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要體/天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒)

　(礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜/死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡)

　(事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏/暑陰陽也所以運動變化者神也神无方故易无體)

　本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡

　郭也天地之化无竆而聖人為之範圍不使過於中

　道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神

　之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化

　无有形體也(朱子曰天地之化滔滔无竆如一爐金/汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使)

　(入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此/又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无)

　(不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大/而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲)

　(成如小徳川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範/圍是圍裹如天地之化都没個遮欄聖人便將天地)

　(之道一如用範來範成個物包裹了試舉一端如一/嵗分四時莭候之類以此做個塗轍更无過差此特)

　(其一耳○問範圍天地之化而不過如天之生物至/秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人)

　(則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否/曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如)

　(何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否/曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜)

　(怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀/樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成)

　(之而不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不/盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜)

　(之道而知旣曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝/夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是)

　(神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所/以然○神无方而易无體神便是在陰底又忽然在)

　(陽在陽底又怱然在陰易便是或為陽或為陰如為/春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘)

　(也又曰无體與那其體則謂之易不同各自是一個/道理其體則謂之易這只說個隂陽動靜闔闢剛柔)

　(消長不著這七八個字說不了若喚做易只是一字/便了又曰此體是個骨子○竆理是知字上說盡性)

　(是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命/言與造化一般○南軒張氏曰天地之化陰陽之氣)

　(也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外/乎陰陽唯易則能陰能陽故无體神則陰陽不測故)

　(无方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬/物能曲成之晝夜之道能通之○莭齋蔡氏曰天地)

　(之化雨暘寒燠之類常雨常暘化之過也聖人則能/範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺)

　(矣聖人則能委曲成就而使之不遺○誠齋楊氏曰/大哉天地之運日徃月來而為夜月徃日來而為晝)

　(孰測其所以然哉聖人乃能通而知之者葢徃者屈/也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之)

　(屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信/也聖人何以通而知之用易而已○龜山楊氏曰神)

　(者妙萬物而為言易者生生之謂天高地下必有方/矣神則无方天圎地方必有體矣易則无體无在而)

　(无乎不在无為而无所不為也○雲峯胡氏曰上文/言彌綸天地之道此曰範圍曲成範圍如大徳敦化)

　(即所謂彌也曲成如小徳川流即所謂綸也上文言/聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上)

　(文知幽明知死生知鬼神知命此則通晝夜之道而/知是豈聞見之知云乎哉前所謂知者知有其故知)

　(有其說知有其情狀也此所知者則/神无方所易无形體矣嗚呼深哉)

　　右第四章

　　　本義此章言易道之大聖人用之如此

一陰一陽之謂道

　(程子曰一陰一陽之謂道此理固深說則无可說所/以陰陽者道旣曰氣則便有二言開闔便是感旣二)

　(則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虚/而生氣非也陰陽開闔本无先後不可道今日有陰)

　(明日有陽如人言形影葢形影一時不可言今日有/形明日有影有便齊有○離了陰陽便无道所以陰)

　(陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上/者形而上者則是宻也○一陰一陽之謂道道非陰)

　(陽也所以一陰一陽者道/也如一闔一闢謂之變)

　本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道(朱子曰一陰/一陽之謂道)

　(陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則/陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若只言陰)

　(陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循/環者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一而)

　(其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器/不形器非道不立葢隂陽亦器也而所以陰陽者道)

　(也是以一陰一陽徃來不息而聖人指是以明道之/全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一陰一陽)

　(之謂道便是太極否曰陰陽只是陰陽道便是太極/程子說所以一陰一陽者道也○問一陰一陽之謂)

　(道曰以一日言之則畫陽而夜陰以一月言之則望/前為陽望後為陰以一嵗言之則春夏為陽秋冬為)

　(陰從古至今恁地袞將去只是這個陰陽是孰使之/然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之動為人為)

　(物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂/繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成)

　(之者性此則屬陰又曰一陰一陽此是天地之理如/大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正)

　(性命此成之者性也這一叚是說天/地生成萬物之意不是說人性上事)

繼之者善也成之者性也

　(程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微/无可得名且以至善目之繼之者善此言善却言得)

　(輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之/謂易是天之所以為道也天只是以生為道繼此生)

　(理者即是善也善便有一個元底意思元者善之長/萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成却)

　(待萬物自成/其性須得)

　本義道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之

　功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則

　有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之

　備矣(或問繼之者善繼則是此理之流行未賦與在/萬物朱子曰如兩個輪只管轉流動不已萬化)

　(皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一個磨心只/管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼之者善○)

　(程子言動靜无端陰陽无始葢此亦且從那動處說/起若論䢷動以前又有靜静以前又有動如云一陰)

　(一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只/一闔一闢而无繼便是合殺了問繼是動静之間否)

　(曰是靜之終動之始也○化有流行未有定質者為/陽此繼之者善附著成形不可變易者為陰此成之)

　(者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬陰/又曰繼是椄續不息之意成是凝成有主之意繼之)

　(者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截/事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截)

　(事又曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則/理之方行而未有所立之名也陽之屬也成則物之)

　(已成性則理之已立者也陰之屬也問妙合之始便/是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時)

　(便有繼底意至靜而成陰方是成又曰繼之者善便/是公共底成之者性便是自家得底又曰繼之者善)

　(如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之/成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道又問)

　(孟子只言性善易却云一陰一陽之謂道繼之者善/也成之者性也如此則性與善却是二事曰一陰一)

　(陽是總名道繼之者善是二氣五行之事成之者性/是氣化以後事○問性固是理然性之得名是就人)

　(生禀得言之否曰繼之者善也成之者性也這個理/在天地間時只是善无有不善者生物得來方始名)

　(曰性只是這個理在天則曰命在人則曰性○問孔/子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說)

　(出曰孔子說得細膩孟子說得疎略葢不曽推原源/頭不曽說上靣一截只是說成之者性也○節初齊)

　(氏曰道太極也隂陽所乗之機也動而生陽靜而生/陰今不先言陽而先言陰將就所繼而言也朱子曰)

　(繼者靜之後而動之端也若靜極之後不繼之以動/造化便從此合殺了豈道也哉一陰一陽此生生之)

　(機所謂道也○龜山楊氏曰繼之者善无間也成之/者性无虧也○節齋蔡氏曰繼善陽也成性陰也此)

　(以天命之序而言陰陽也仁者陰也知者陽也此以/物受之性而言陰陽也然陽之所以為陽者皆動而)

　(无體也陰之所以為陰者皆靜而有體也○建安丘/氏曰一陰一陽之謂道是就造化流行上說成之者)

　(性是就人心稟受上說繼之者善是就天所賦人所/受中間過接上說如書帝降之衷中庸天命之性所)

　(謂降所謂命即/繼之之義也)

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知

故君子之道鮮矣(知音智不知之知/如字鮮息淺反)

　(程子曰一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也/出道則有用元者善之長也成之者却只是性各正)

　(性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知/百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始)

　(亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无/无處无○這個義理仁者又看做仁了也知者又看)

　(做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮/矣此個義理亦不少亦不剩只是人看他不見也)

　本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目

　為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其

　毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎

　天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動

　靜言(朱子曰此章自易與天地凖以下只是言個陰/陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各)

　(隨人氣禀偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分著陰/陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰)

　(陽此是指人氣稟有偏處分屬隂陽耳○萬物各具/是性但氣禀不同各以其性之所近者窺之故仁者)

　(只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞/靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不)

　(察所以君子之道鮮矣○節初齊氏曰仁者見之於/已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之)

　(於未動之先而識其復而幹事之體故曰知百姓則/又行不著習不察而全未有見者也百姓固未見道)

　(仁者知者亦未見道之全故曰君子之道鮮矣君子/何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故)

　(必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天/地相似之聖人而後可以成位乎其中矣不然仁者)

　(知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠/哉○建安丘氏曰此言性成之後人稟陽之動者為)

　(仁禀陰之靜者為知唯其所稟之各異是以所見之/各偏仁者見仁而不見知故謂其道止於仁知者見)

　(知而不見仁故謂其道止於知至於百姓日用飲食/囿於斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以)

　(鮮也○雲峯胡氏曰首三句正是夫子言性與天道/處陰陽非道也一陰又一陽所以循環而不已者道)

　(也繼者靜之終動之始最可見一陰又一陽之妙本/義曰繼言其發成言其具葢在造化者方發而賦於)

　(物其理无有不善在人物者各具是理以有生則謂/之性其發者是天命之性其具者天命已不能不麗)

　(於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖/人之知仁知與仁合而為一此說仁者知者仁與知)

　(者分而為二道无陰陽本自无滯仁者之見滯於陽/知者之見滯於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不)

　(知故君子之道鮮道无二道君子/之道即能深㑹乎陰陽之道者也)

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至

矣哉

　程子曰(顯諸仁止陰陽不測之謂神○運行之跡生/育之功顯諸仁也神妙无方變化无迹藏諸)

　(用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天/地无心而成化聖人有心而无為天地聖人之盛徳)

　(大業可謂至矣富有溥博也日新无竆也生生相續/變易而不竆也乾始物而有象坤成物而體備法象)

　(著矣推數可以知來物通變不竆事之理也天下之/有不離乎陰陽唯神也莫知其郷不測其為剛柔動)

　(靜也○天地之大徳曰生其生可見也所以生之者/用也故曰顯諸仁藏諸用○鼓萬物而不與聖人同)

　(憂聖人人也故不得无憂天則不為堯存不為桀亡/者也○天地鼔萬物如此聖人循天理而欲萬物同)

　(之所以有憂患○天地以无心故不憂聖人致有為/之事故憂○聖人有為之功天地不宰之功○此天)

　(地與人異處聖人有不能為天之所為/處○鼓動萬物聖人之神知則不可名)

　本義顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自

　外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无

　心而成化聖人有心而无為(朱子曰顯諸仁是元亨/誠之通藏諸用是利貞)

　(誠之復又曰顯諸仁是用底跡藏諸用是仁底心顯/諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物顯諸)

　(仁千頭萬緒藏諸用只是一個物事作顯諸仁底骨/子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天)

　(下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自/是一事一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利)

　(貞元亨是流行處利貞是流行底骨子流行個甚麽/只是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰)

　(顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一/顯諸仁如惻隠藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非)

　(顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一個惻隱隨/事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸)

　(用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只/是這個道理此便是業業是事之已成處鼓萬物而)

　(不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛徳/大業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似隱)

　(而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏諸用極/㣲難說這用字如横渠說一故神神字用字一様顯)

　(諸仁如春生夏長發生彰露可見者藏諸用是所以/生長者藏在裏靣而不可見又這個有作先後說處)

　(如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏○顯諸/仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根)

　(生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成/一個種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬)

　(物无不具此理所謂冨有也又曰如此一穗禾其始/只用一個母子少間成榖一個各自成得一個將去)

　(種植一個又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂/冨有之謂大業○天地造化是自然聖人雖生知安)

　(行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂明道/二語最好天地无心而成化聖人有心而无為无心)

　(便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有/心來○盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸)

　(用又曰盛徳大業至矣哉只是說易之理非指聖人/而言○誠齋楊氏曰聖人之與天地可同者顯仁藏)

　(用之徳業也不可同者天地无心聖人有心也聖人/仁萬物而獨任其憂天地鼔萬物而不與聖人同其)

　(憂葢聖人有心則有憂天地无心則无憂也○或問/勉齋黄氏曰本義云顯自内而外藏自外而内竊疑)

　(造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外/而内曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而)

　(外用本是在外以其収藏歸内故謂之自外而内如/春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則収歛成實)

　(便是藏諸用春夏是顯秋冬所蔵之仁秋冬是藏春/夏所顯之用也○雲峯胡氏曰顯藏二字與中庸費)

　(隱相似隱在費中費之外他无所謂隱藏在顯中顯/之外他无所謂藏葢顯諸仁是用之迹而盛徳之所)

　(以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是/發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不)

　(可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化/之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地)

　(賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地/之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人)

　(者則曰仁與智此言在造化者則曰仁與用發於造/化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所)

　(以發者為智用者造化機緘之妙鼓萬物而无心知/者聖人宻用之妙不能不運天下以心此造化之所)

　(以不與聖人同憂而/為盛徳大業之至也)

富有之謂大業日新之謂盛德

　本義張子曰富有者大而无外日新者久而无竆(朱/子)

　(曰先說個富有方始說日新此與說宇宙相似先是/有這物事了方始相連相續去○富有之謂大業言)

　(萬物萬事无非得此理所謂富有也日新是只管運/用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天)

　(下事无不理㑹方得若纔工夫不到業无由大少間/措置事業便有欠闕此便有病○節齋蔡氏曰富有)

　(廣大不禦日新悠久无疆天高地下萬物散殊其富/有之謂歟隂陽升降變化无竆其日新之謂歟○西)

　(山真氏曰此雖言易之理然易也天地也聖人也一/而已矣生物无竆天地之大業也運行不息天地之)

　(盛德也功及萬世聖人之大業也終始日新聖人之/盛德也學者有志於進徳修業者亦必以天地聖人)

　(為法葢非富有不可以言大/業非日新不可以言盛德也)

生生之謂易

　(程子曰所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏/來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物)

　(則氣昏推不得不可謂他物不與有也○生生之謂/易生生之用則神也○天地陰陽其勢高下甚相背)

　(然必相須而為用也有陰便有陽有一便有二纔有/一二便有三一二之間便是三已徃便无竆老子亦)

　(言三生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之/命於穆不已自是理自相續不已非是人為之如便)

　(可為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為故/不息中庸言不見而章不動而變无為而成天地之)

　(道可一言/而盡也)

　本義陰生陽陽生陰其變无竆理與書皆然也(程氏/鉅夫)

　(曰生生之謂易剝初盡而復已生生生不息靡有間/絶象辭變占雖其别有四生生之理則一而已外此)

　(二字不足以知易○雲峯胡氏曰富有者无物不有/而无一毫之虧欠日新者无時不然而无一息之間)

　(斷藏而愈有則顯而愈新/此即所以為生生之易)

成象之謂乾效法之謂坤

　本義效呈也法謂造化之詳宻而可見者(朱子曰旣/說盛徳大)

　(業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易/是漸說入易上去乾只畧成一個形象坤便都呈見)

　(出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見成象之/謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之)

　(則大叚詳宻矣效字難看如效順效忠效力之效有/陳獻底意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必)

　(待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待/且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋)

　(冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理/之所必然者爾又曰凡屬陽底便是只有個象而已)

　(象是方做未成形之意已成形便屬陰成象謂如日/月星辰在天亦无個實形只是個懸象如此乾便畧)

　(坤便詳法是有一成已定之物可以形狀見者如條/法亦是實有已成之法○節齋蔡氏曰易者變易而)

　(不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形乾主/氣故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易則肇乎)

　(先者/也)

極數知來之謂占通變之謂事

　本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之

　已决者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定

　公言公事有陰陽意葢如此(朱子曰占出這事人便/依他這侗做便是通變)

　(之謂事看來聖人說到至處便說在占上去則此書/分明是要做占用矣○張乖崖說公事未判時屬陽)

　(已判後屬陰便是此意公事未判生殺輕重都未定/今已判了更不可易○自富有至效法是說其理如)

　(此用處却在䢷極數知來與通變謂事上靣葢說上/面許多道理要做這般用○漢上朱氏曰天數二十)

　(有五地數三十極天地之數而吉凶可以前知此之/謂占○建安丘氏曰數蓍數也變卦變也物莫选乎)

　(數故極占數可以知來物事行/事也即所占卦變而通之也)

陰陽不測之謂神

　(程子曰日新之謂盛徳生生之謂易陰陽不測之謂/神要思而得之○問明道提此三句是如何朱子曰)

　(此三句也是𦂳要/須是看本文方得)

　本義張子曰兩在故不測(朱子曰陰陽不測之謂神/是總結這一段不測者是)

　(在這裏又在那裏便是這一個物事走來走去无處/不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多)

　(變化都只是這一個物事周流其間○問徳是得於/已底業是發出來底徳便是木生生之謂易便是體)

　(成象謂乾效法謂坤便只是裏面交錯底曰乾坤其/易之緼易是一塊乾坤是裏面往來底聖人作易便)

　(是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是/包括許多道理横渠說得極好一故神横渠親註云)

　(兩在故不測只是這一物却周行事物之間如所謂/隂陽屈信往來上下以至行乎什百千萬之中无非)

　(這一個物事所謂兩在故不測○建安丘氏曰上章/言易无體此言生生之謂易唯其生生所以无體上)

　(章言神无方此言隂陽不測之謂神唯其不測所以/无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也言)

　(神而以占事先之占事則神所託而顯者也神易/用而變化无竆其實則不越乎隂陽兩端而已)

　　右第五章

　　　本義此章言道之體用不外乎陰陽而其所以

　　　然者則未嘗倚於陰陽也(雙湖胡氏曰此章専/論陰陽之道在造化)

　　　(與易書其在造化者生而為人則自繼善成性/之後而有仁知百姓之分生而為物則自顯仁)

　　　(藏用之後而有鼓萬物之妙君子之道鮮聖人/所憂也造化不預焉而自極其德業富有日新)

　　　(之至其在易書者自生儀象以至生卦成象而/為乾陽之為也效法而為坤隂之為也此隂陽)

　　　(之在卦者極七八九六之數而占以知來通隂/陽老少之變而因以作事此隂陽之在蓍者故)

　　　(首之以一隂一陽之謂道終之以隂陽不測之/謂神其體則謂之道其用則謂之神在造化以)

　　　(體言也在易書以用言也聖人其殆假易書陰/陽以洗其憂世之心望天下為君子之歸而成)

　　　(造化所不及之能者歟○雲峯胡氏曰此章當/分作三截看第一莭繼善屬陽成性屬隂仁屬)

　　　(陽知屬隂第三莭成象微而畧可見屬陽效法/詳宻而皆可見屬隂占者事之未定屬陽事者)

　　　(占之已决屬陰皆分說陰陽故始之以一隂一/陽之謂道結之以隂陽不測之謂神本義引張)

　　　(子之言曰兩在故不測一陰而又一陽即所謂/兩在也第二節顯諸仁藏諸用總說一陰一陽)

　　　(不測之妙葢天以一陰一陽化生萬物故謂之/顯諸仁所以一陰一陽化生萬物者即藏於其)

　　　(中故謂之藏諸用道之用不可竆用之神不可/測聖人拈出一用字見得造化有造化之用人)

　　　(事有人事之用百姓用而不/知學易者當知之以有用也)

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正

以言乎天地之間則備矣(夫音扶/下同)

　程子曰(夫易廣矣大矣止易簡之善配至德○易道/廣大推逺則无竆近言則安静而正天地之)

　(間萬物之理无有不同乾靜也専動也直専專一也/直直易也唯其専直故其生物之功大坤静翕動闢)

　(坤體動則開應乾開闔而廣生萬物廣大天地之功/也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易)

　(簡之功乃至/善之德也)

　本義不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所

　不有(朱子曰以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正/是无大无小无物不包然當體便各具此道理)

　(所謂靜而正者須著工夫看未動時便都有此道理/都是真實所以下個正字靜而正謂觸處皆見有此)

　(道不待安排措置雖至小至近至鄙至陋之事无不/見有隨處皆見足无所欠闕只觀之人身便見○節)

　(齋蔡氏曰正不偏備徧也言乎逺其理不以逺而窮/言乎邇其理不以邇而偏言乎天地之間不以事物)

　(之多而不備○雲峯胡氏曰前章易與天地凖讚易/之書也此章廣矣大矣讚易之理也以言乎逺則不)

　(禦語大天下莫能載也以言乎邇則靜而正語小天/下莫能破也本義以為即物而理存者葢言此理非)

　(特動時可見即眼前事物觀之未動時亦无非此眞/實之理也以言乎天地之間備矣盈天地之間唯萬)

　(物此理无/物不有也)

夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕

其動也闢是以廣生焉(翕虗級反/闢婢亦反)

　(程子曰乾陽也不動則不剛其靜也專其動也直不/專一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕其)

　(動也闢不翕聚/則不能發散)

　本義乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜

　别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虗

　故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣

　常行乎地之中也易之所以廣大者以此(朱子曰乾/靜專動直)

　(而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦/畫也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾)

　(畫竒便見得其静也専其動也直坤畫耦便見得其/靜也翕其動也闢○健者乾之性情如剛強底人便)

　(靜時亦有個立作做事底意思故曰其靜也專順者/坤之性情如柔順底人靜時只有個収歛而已故曰)

　(其靜也翕○問本義云乾一而實故以質言而曰大/坤二而虗故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉)

　(葢曰以形言之則天包地外地在天之中所以說天/之質大以理與氣言之則天之氣却盡在地之中地)

　(盡承受得那天之氣所以說其量廣天只是一個物/事一故實從裏面便實出來流行發生只是一個物)

　(事所以說乾一而實地形雖是堅實然却虗天之氣/流行乎地之中皆從地裏面發出來所以説坤二而)

　(虗天以其包得地所以說其質之大地以其容得天/之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量)

　(言也只是說地盡容得天之氣所以就其量之廣耳/問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實坤二而虗之)

　(說可見乾只是一個物事充實徧滿坤便有開闔乾/氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇)

　(之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽/竒隂偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾)

　(淪无所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專直/則只是一物直去翕闢則是兩個翕則合闢則開此)

　(竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚不開至春則天/氣入地地氣開以迎之又曰大抵陰是兩件如陰爻)

　(兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地/皮須開今天固包著地然天之氣却貫在地中地却)

　(虗有以受天之氣下文大生廣生云者大是一個大/底物事廣便容受得許多物事大字實廣字虗又曰)

　(地却是有空闕處天却四方上下都周匝无空闕偪/塞滿皆是天地之四向底下却靠著那天天包地其)

　(氣无不通恁地看來渾只是天了氣却從地中迸出/又見地廣處横渠云地對天不過○潛室陳氏曰專)

　(直翕闢此當以卦畫論卦畫始生唯乾之一竒未有/他物此其體也其專也已而纔動則直遂而生生不)

　(已卦畫既生乾之諸卦以次呈露獨坤居後包在乾/諸卦之裏而猶未露此其體也其翕也至其動也則)

　(坤之諸卦始從乾諸卦裏開闢出來遂分了乾之一/半○雲峯胡氏曰本義云乾坤各有動靜於其四德)

　(見之葢元亨者動而乾坤之用以行利貞者靜而乾/坤之體以立靜而别乾以剛健為貞坤以柔順為貞)

　(也動而交乾元為氣之始而坤元則承之以為形之/始也乾唯健故一以施坤唯順故兩而承靜專一者)

　(之存動直一者之達靜翕兩者之合動闢兩者之分/一之逹所以行乎坤之兩故以質言而曰大兩之分)

　(所以承乎乾之一/故以量言而曰廣)

廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善

配至徳

　本義易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之德

　配之天道人事則如此(朱子曰大槩上靣幾句是虗/說底這個配天地四時日月)

　(至德是說他實處○廣大配天地變通配四時陰陽/之義配日月以易配天易簡之善配至徳以易配人)

　(之至德此是以易中之理取外靣一事來對謂易之/廣大故可配天地易之變通如老陽變陰老陰變陽)

　(徃來變化故可配四時陰陽之義便是日月相似易/簡之善便如在人之至徳○問這配字莫是配合否)

　(曰配只是相似之意且如變通配四時四時如何配/合四時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善)

　(配至徳至德亦如何配合易簡易當行之理至德是/自家所得者又曰也是易上有這道理如人心之至)

　(徳也又曰欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變/通則於四時乎觀之欲知其陰陽之義則觀於日月)

　(可見欲知簡易則觀於聖人之至徳可見○南軒張/氏曰乾之大生以資其始坤之廣生以流其形此廣)

　(大配天地也闔闢徃來終則有始此變通配四時也/復言七日以陽生為義臨言八月以陰長為戒此陰)

　(陽之義配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此/易知也中人以下可跂而及此易從也故曰易簡之)

　(善配/至徳)

　　右第六章(誠齋楊氏曰此章聖人所以贊易之道/其極至於廣大之二言其原生於乾坤)

　　　(之二卦也○平菴項氏曰夫易廣矣大矣此章/之總目也逺而不禦即直與闢也邇而靜正即)

　　　(專與翕也天地之間備矣即大生廣生也易之/為道一與兩而已乾即一也靜而守一則其事)

　　　(專而无不閉動而用一則其行直而无不開此/乾所以為萬物之父坤即兩也兩閉者為翕言)

　　　(與乾俱閉也兩開者為闢言與乾俱開也此坤/所以為萬物之母大者无不統也廣者无不承)

　　　(也自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也/天地之間至大者天地至變者四時至精者日)

　　　(月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備/乎○雲峯胡氏曰首章論乾坤之尊卑結之以)

　　　(易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡/配至德然則易固不徒在乾坤而自在於吾之)

　　　(心中/矣)

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地(知音/智)

　程子曰(子曰易其至矣乎止道義之門○易之道其/至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則)

　(崇髙禮則卑下高卑順理合天地之道也高卑之位/設則易在其中矣斯理也成之在人則為性成之者)

　(性也人心存乎此理之/所存乃道義之門也)

　本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人

　所加也竆理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地

　而業廣此其取類又以清濁言也(朱子曰知崇禮卑/這是兩截知崇是)

　(知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識/見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所)

　(行實便是法地識見高於上所行實於下中間便生/生而不竆故說易行乎其中成性存存道義之門大)

　(學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身/是禮卑之事又曰知識貴乎高明踐履貴乎著實知)

　(既高明須是放底著實去做又曰學只是知與禮他/這意思却好禮便細宻中庸致廣大盡精㣲等語皆)

　(只是說知禮又曰知是知處禮是行處知儘要髙行/却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明禮卑)

　(地也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者徳/之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子不到處)

　(這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无所欠闕故廣/又曰知識日多則知益高又曰這事也合禮那事也)

　(合禮積累多業便廣又曰所謂德言盛禮言恭禮便/是要極卑故无物事无個禮雖於至㣲至細底事皆)

　(當畏謹戒懼唯恐失之這便是禮之卑處禮儀三百/威儀三千无非卑底事然又不是強安排皆是天理)

　(合如此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高/則狹了人若只揀取高底做便狹如何㑹廣地卑便)

　(㑹廣世上更无物卑似地底又曰禮卑是從貼底謹/細㣲做去所以能廣○建安丘氏曰聖人之知如天)

　(之崇故所知口進於高明而徳以崇禮如地之卑故/所行日就於平實而業以廣○潛室陳氏曰易言知)

　(崇即中庸尊徳性致廣大極高明底事易言禮卑即/中庸道問學盡精㣲道中庸底事知欲高明故崇如)

　(天禮欲執守故卑如地若一向務髙明而不事著實/則竆賾索幽流於清虗而无執守依憑之實地須是)

　(約之以禮知以虗明為用屬陽屬天皆言其輕/清也禮以形氣為質屬陰屬地皆言其重濁也)

天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　(程子曰天地設位而易行其中何不言人行其中葢/人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣)

　(若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自/得之也○天地只是設位易行乎其中者神也○天)

　(地設位而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易易不/可見則乾坤或幾乎息矣易是個甚易又不只是這)

　(一部書是易之道也不要將易又是一個事只是盡/天理便是易也○成性存存便是道義之門○成性)

　(存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生/不已之意天只是以生為道成性存存道義之門道)

　(无體義/有方也)

　本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也

　成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也(朱/子)

　(曰天地設位而易行乎其中陰陽升降便是易易者/隂陽是也○問天地設位而易行乎其中矣成性存)

　(存道義之門曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人/崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天地設)

　(位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天/地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易)

　(也成性存存不必專主聖人而言○成性猶言見成/底性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存又)

　(曰成性是不曽作壞底存謂常在這裏存之又存又/曰成性成之者性字義同而用異成性是已成之性)

　(如言成徳成說之類成之者性是成就之意如言成/已成物之類問成性存存是不忘其所存曰衆人多)

　(是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是/一個渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生)

　(不已處又曰存存是生生不已之意當以伊川說為/是又曰堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以)

　(知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流出道體/也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆)

　(人公共底○節齋蔡氏曰道義之在造化則謂之易/易之在人則謂之道義位謂有位可居門謂有門可)

　(出存存謂存之又存使之有體如天地也故有/天地之位而後易行有知禮之門而後道義出)

　　右第七章(雙湖故氏曰此章贊易道之至聖人所/以崇廣其徳業而參天地也切意聖人)

　　　(之稱非泛葢指作易聖人也崇德乾之事廣業/坤之事知崇效天而乾畫成矣禮卑法地而坤)

　　　(畫成矣天地設位而易行乎其中即天尊地卑/乾坤定矣之義成性存存道義之門聖人畫易)

　　　(亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定猶豫俾得以/存存其已成之性而由乎道義之門耳夫子之)

　　　(意或者在此乎○雲峯胡氏曰上文言至徳此/章因而讚之曰易其至矣乎葢可久可大賢人)

　　　(之徳業未足為至至矣哉富有日新造化之德/業也至矣乎知崇禮卑聖人之徳業也崇德在)

　　　(於知崇廣業在於禮卑竆理而其崇如天乃為/崇之至循理而其卑如地乃為卑之至天地之)

　　　(位設而變化行猶知禮之性存而道義出知/禮之中自有天地道義之外他无所謂易也)

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象

　程子曰(聖人有以見天下之賾止擬議以成其變化/○賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬)

　(其形容體象其事類故謂之象天下之動无窮也故/觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度也)

　(物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深/逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无竆)

　(也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察/其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而)

　(言之也舉鳴鶴在隂以下七爻/擬議而言者也餘爻皆然也)

　本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者(朱子曰聖/人有以見)

　(天下之賾止是故謂之爻象言卦也下截言爻也賾/說文曰賾雜亂也古无此事只是嘖字今從臣亦是)

　(口之義與左傳嘖有煩言之嘖同是口裏説話多雜/亂底意思所以下文說不可惡先儒多以賾字為至)

　(妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是一個雜/亂宂閙底意思言之而不可惡者精粗本末无不盡)

　(也又曰三百八十四爻是多少雜亂又曰言天下之/至賾而不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見)

　(其不雜亂之理便與下句言天下之至動而不可亂/之義一般○聖人有以見天下之賾正是說畫卦之)

　(初聖人見陰陽變化便畫出一畫一畫便有一個象/只管生去自不同六十四卦各自一様問擬諸形容)

　(者比度陰陽之形容葢聖人見陰陽變化雜亂於是/比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此)

　(嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火/山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好○擬諸其)

　(形容未便是說那水火雷風之形容方擬這卦看是/甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰之下)

　(則象以雷一陰在二陽之下則象以風擬是比度之/意○龜山楊氏曰形容者乾為圜坤為大輿之類是)

　(也物宜者乾稱龍坤稱牝馬之類是也非聖人有以/見天下之賾其孰能擬象之乎○雲峯胡氏曰賾字)

　(諸家多以為隱奥之義本義獨依說文曰賾雜亂也/葢傳有曰探賾索隱則賾自賾隱自隱葢於陰陽雑)

　(亂之中而求其隱奥之理耳聖人見天地之間陰陽/相雜於是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也)

　(擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之/未畫則擬隂陽之形容而象乾坤之宜於是為竒偶)

　(之畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地/首腹牛馬以至於為金為玉為釜為布之類皆象也)

聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭

焉以斷其吉凶是故謂之爻(斷丁/亂反)

　本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而

　无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虗也(朱/子)

　(曰觀㑹通是就事上看理之所聚與其所當行處又/曰通便是空處行得去便是通㑹便是四邊合湊來)

　(處又曰㑹以物之所聚而言通以事之所宜而言㑹/是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却)

　(得個通底道理乃可行爾謂如庖丁解牛於族處批/大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所得其可通之)

　(理故十九年而刄發於硎且如事理間若不於㑹處/理㑹却只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都)

　(理㑹其間却自有個通處便如脉理相似到得多處/自然貫通得所以可行其典禮葢㑹而不通便窒塞)

　(而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處又曰/㑹是觀衆理之㑹通是擇其通者而行且如有一事)

　(關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有/夫婦之倫若父子之思重則便得身體髪膚受之父)

　(母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣/之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此)

　(之謂觀㑹通又曰一卦之中自有㑹通六爻又自各/有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為此屯)

　(之義乾坤始交而遇險䧟亦屯之義似草穿地而未/伸亦屯之義凡此數義皆屯之㑹聚處若磐桓利居)

　(貞便是亦個合行處却是他通處也典禮猶常禮常/法又曰禮便是莭文也升降揖遜是禮之莭文這禮)

　(字又說得闊凡事物之常理皆是問觀㑹通以行典/禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是)

　(常事○辭謂卦爻之辭○龜山楊氏曰爻者陰陽之/交也○柴氏中行曰聖人黙識天下之動觀其事理)

　(之㑹合通行處欲常行法度不廢於天下則繫辭以/明其爻而斷之曰如此則為吉如此則為凶人知避)

　(凶趨吉則常法不廢之矣此易所以有爻也○雲峯/胡氏曰天下之動非特陰陽之運動凡人之動而行)

　(事與夫一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則/於理有遺缺如之何可通不通則於理有窒礙如之)

　(何可行通是時中典常是庸如此而行則/吉背此而行則凶繫辭以明之故謂之爻)

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂

也(惡烏/路反)

　本義惡猶厭也(朱子曰言天下之至賾而不可惡也/葢雜亂處人易得厭惡然這都是道)

　(理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動/而不可亂也葢動亦是合有底然上靣各自有道理)

　(故自不可亂○天下之至動事若未動時不見得他/那道理如何人平不語水平不流須是動方見得㑹)

　(通是㑹聚處典禮是借這般字來說只是說道觀他/㑹通處後却求個道理來區處他所謂卦爻之動便)

　(是法象這個故曰爻也者效天下之動者也動亦未/便說事之動只是事到靣前自家一念之動要求處)

　(置他便是動也○厚齋馮氏曰象之所言如牝馬牝/牛匪人女壯棟橈瓶羸之類若可惡矣然天下之至)

　(賾所在而不可惡也爻之所言如戸庭无咎而門庭/則凶弗過遇之而弗遇過之先號後笑而先笑後號)

　(若甚亂矣然天下之至/動所闗而不可亂也)

擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　(程子曰至誠則動動則變變則化故曰擬之/而後言議之而後動擬議以成其變化也)

　本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其

　例也(或問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆/即易而擬議之否朱子曰然○擬議以成其變)

　(化此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使/合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未)

　(善則為凶矣又曰這變化是就人動作處說如下所/舉七爻皆變化也○平菴項氏曰學易者擬其所立)

　(之象以出言則言之淺深詳畧必各當其理議其所/合之爻以制動則動之久速仕止必各當於時而易)

　(之變化成於吾身矣故曰以言者尚其辭以動者尚/其變此之謂也○雲峯胡氏曰聖人之於象擬之而)

　(後成學易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必/觀㑹通以行典禮學易者如之何不議之而後動前)

　(言變化易爻之變化也此言/成其變化學易者之變化也)

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子

居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其

室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎

身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之

發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

(和胡卧反靡音縻行/下孟反見賢遍反)

　本義釋中孚九二爻義(朱子曰鳴鶴在陰其子和之/我有好爵吾與爾靡之此本)

　(是說誠信感通之理夫子却專以言行論之葢誠信/感通莫大於言行○問言行君子之樞機是言所發)

　(者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在陰下/面大槩只說這意都不解著我有好爵二句○鳴鶴)

　(好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是/白撰但今不可考耳到孔子方不說象○柴氏中行)

　(曰鳴鶴在陰而其子必和情之所同无隱顯之間也/我有好爵而爾亦靡於此心之所欲无物我之間也)

　(言之善人皆以為善故應言之不善天下亦皆以為/不善故違人心之於善惡豈異其所趨哉極言行之)

　(至可以動天地則三才一理又可見也○節齋蔡氏/曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之)

　(辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴/鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人)

　(而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言/行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理)

　(矣人以善而感應則感應/同乎天矣故曰動天地也)

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭(斷丁/管反)

　本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後

　實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也(朱子/曰同)

　(心之利雖金石之堅亦被他斷決將去斷是斷做兩/叚又曰同人先號咷而後笑聖人却恁地解○誠齋)

　(楊氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹異君子/不以迹間心心異迹同君子不以心混迹故同人之)

　(先悲後喜與君子之甲出乙處此黙彼語皆所不計/也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直)

　(蘧卷同一意心同故也金石至堅也然不堅於人心/故二人一心則石可裂金可折薰蕕同器一童子能)

　(辨之臭味不同故也取南山之蘭雜北山之蘭十黄/帝不能分臭味同故也○龜山楊氏曰迹異而心同)

　(不害其為同心異而迹同相望為愈逺金至堅也而/同心者斷之蘭至馨也而同心之言如之○息齋余)

　(氏曰以出處語黙發明號笑之義聖人讀易不滯於/故而知其新有如此者○雙湖胡氏曰二人九五六)

　(二也先號後笑先隔後遇也不取君/臣義者特借爻辭論同心之利耳)

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯

術也以徃其无所失矣(藉在夜反/夫音扶)

　本義釋大過初六爻義(節齋蔡氏曰物之置於地也/亦可安矣而又藉之茅過於)

　(慎也凡天下之事過則有失/唯過於慎則无所失故无咎)

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至

也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以

存其位者也

　本義釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮

　欲其恭也(南軒張氏曰大抵風之不厚不能負大翼/水之不厚不能負大舟君子處心不厚則)

　(恃勢而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎/切觀地中有山之象夫德之盛而充實如山焉禮之)

　(恭而接下如地焉夫内之德盛而外之禮恭所以處/上而人不忌處前而人不怨此謙所以長保其位也)

　(○誠齋楊氏曰人之謙與傲係其德之厚與薄徳厚/者无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩)

　(薄者反是故有勞有功而不伐不德唯/至厚者能之其德愈盛則其禮愈恭矣)

亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无

輔是以動而有悔也

　本義釋乾上九爻義當屬文言此葢重出

不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不

宻則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子

慎密而不出也(幾音/機)

　本義釋節初九爻義(節齋蔡氏曰不言則是非不形/人之招禍唯言為甚故言所當)

　(節也密於言語即不出户庭之義兌有言象故於莭/之初爻重明之○建安丘氏曰爻義主出處之莭而)

　(言此兼反於言語之莭者莭下卦兌兌為口舌亦其/象也葢口舌乃人一身之門戸一語不謹則失人失)

　(身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹行/而又推之謹言也○誠齋楊氏曰唐高宗告武后以)

　(上官儀敎我廢汝此君不宻而失臣也陳蕃/乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也)

子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小

人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜

思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫

易曰負且乘致宼至盜之招也

　本義釋解六三爻義(朱子曰六居三大率少有好底/負且乗聖人這裏又見得有這)

　(個小人乘君子之器底象故又於此發出這個道理/來○柴氏中行曰六三以不正小人據非其位故有)

　(此象人據非其義之所當有則啓謀利者攘奪之心/作易者明義利之分故於六三之小人居有德之位)

　(知其必有盜乗其後而奪之天下之大盜未有不乘/隙而動也○涑水司馬氏曰上慢下暴慢其上而暴)

　(其下也○誠齋楊氏曰司馬氏安能盜魏曹操敎之/也蕭衍安能盜齊蕭道成敎之也葢盜非能盜小人)

　(之有也小人實敎盜以盜已之有也所謂知盜非知/奪伐之盜也知敎奪伐者之盜也故又終之曰誨盜)

　(曰盜之招/者以此)

　　右第八章

　　　本義此章言卦爻之用(節齋蔡氏曰自中孚初/爻至此乃夫子擬議之)

　　　(辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非/辭不明而天下之事變化无竆又豈辭之所能)

　　　(備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而/已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫)

　　　(子之辭特發其端耳學易者當玩而有得也○/平庵項氏曰七爻皆欲人畏謹也鳴鹤言處隠)

　　　(之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢/龍惡亢戶庭以敎密負乗以戒慢皆所以養人)

　　　(之敬心也○雲峯胡氏曰夫子於乾坤皆有文/言以申彖傳象傳之意其餘彖傳葢亦有之如)

　　　(履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不/疚光明也天地以順動故日月不過而四時不)

　　　(忒聖人以順動則刑罸清而民服豫之時義大/矣哉此類皆是也然則繫辭此數卦即象傳之)

　　　(文言也善學易者可/以觸類而通其餘矣)

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　程子曰(自天一至地十合在天數五地數五上簡編/失其次也天一生數地六成數纔有上五者)

　(便有下五者二五合而成陰陽/之功萬物變化鬼神之用也)

　本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之

　此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一

　六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就

　此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三

　四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於

　西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也

　(朱子曰自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之/策二百一十有六至可以佑神矣為一節是論大衍)

　(之數自天一至地十却連天數五至而行鬼神也為/一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相)

　(連接舛誤甚明○卦雖八而數須十者八是陰陽數/十是五行數一陰一陽便是二以二乗二便是四以)

　(四乘四便是八五行本只是五而有是十者葢一個/便包兩個如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳)

　(金便包庚辛水便包壬癸所以為十○南軒張氏曰/陽數竒一三五七九是也陰數偶二四六八十是也)

　(故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十/五之數所以成變化行鬼神○東坡蘇氏曰水至陰)

　(也必待天一加之而後生者陰不得陽則終不得而/成也火至陽也必待地二加之而後生者陽不得陰)

　(則无所得而見也五行皆然莫不生於陰陽之相加/陽加陰則為水為木為土陰加陽則為火為金苟不)

　(相加則雖有陰陽之資而无五行之用○節齋蔡氏/曰天地者陰陽對待之定體也一至十者陰陽流行)

　(之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待/則不能自行而五十五者則流行之細分也○平庵)

　(項氏曰姚大老云天一至地十班固律歴志及衞元/嵩元包運蓍篇皆在天數五之上程朱皆用此說今)

　(從之/為是)

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也

　程子曰(有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數/氣之用也大衍之數五十數始於一備於五)

　(小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成/則不動故損一以為用天地之數五十有五成變化)

　(而行鬼神者也變化言功鬼神言用○南軒張氏曰/天地自然之數盈虗消息徃來不停變化雖妙而數)

　(有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿草木乃/茂草木黄落可以歴數推而迎之此天地之數有以)

　(成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒/其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治其職)

　(者此天地之數有/以行乎鬼神也)

　本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一

　三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相

　得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒

　偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四

　與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三

　十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二

　化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生

　金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒

　偶生成之屈伸徃來者(朱子曰五位相得而各有合/是兩個意一與二三與四五)

　(與六七與八九與十是竒偶以類相得一與六合二/與七合三與八合四與九合五與十合是各有合在)

　(十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相/得甲與巳合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸)

　(合是各有合○所以成變化而行鬼神也程子曰變/化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只)

　(是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化/鬼神皆不越於其間○潘氏曰洛書之數天地自然)

　(之數也以天之一三五七九總之則為二十五此天/數二十有五也以地之二四六八十總之則為三十)

　(此地數三十也又以天之二十五地之三十總之則/為五十有五成變化而行鬼神不逃乎此數也天數)

　(二十有五五其五也地數三十六其五也莫不自五/數之○雲峯胡氏曰河圖有自然之數所以成大易)

　(之象天地有自然之象又所以成河圖之數奇圓圍/三偶方圍四三用其全四用其半此天地間自然之)

　(象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圖之數/可也一圎而三水生木也二方而四火克金也陽之)

　(一進而用三隂之四退而用二合二與三則為五此/河圖之生數也一生水而六成之三生木而八成之)

　(生數一進而用三成數則八退而用六二生火七成/之四生金九成之生數四退而用二成數則七進而)

　(用九十八九六各為十五陰陽進退互藏其宅進即/為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用也)

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再

閏故再扐而後掛(揲時設反奇紀/宜反扐郎得反)

　本義大衍之數五十葢以河圖中宫天五乘地十而

　得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢

　之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛

　懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之

　也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間

　也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而

　再成月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一

　掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐

　然後别起一掛也(朱子曰河圖洛書之中數皆五衍/之而各極其數以至於十則合為)

　(五十矣河圓積數五十五其五十者皆因五而後得/獨五為五十所因而自无所因故虗之則但為五十)

　(又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數而其/五與十者无所為則又以五乗十十乗五而亦皆為)

　(五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分/陰陽老少之數唯五居中而无所為則亦自含五數)

　(而并為五十矣中數五衍之而各極其數以至於十/者一個衍成十個五個便是五十聖人說這個不只)

　(是說得一路他說出這個物事自然有許多様通透/去如五奇五偶成五十五又一說六七八九十因五)

　(得數也○河圖五十五是天地自然之數大衍五十/是聖人去這河圖裏靣取那天五地十衍出這個數)

　(大槩河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦底○問/大衍之義曰天地之數五十有五虗其中金木水火)

　(土五數便是五十又虗天一故用四十有九此一說/也三天兩地便是虗去天一之數只用天三對地二)

　(耳又五為生數之極十為成數之極以五乘十以十/乗五亦為五十此一說也又數始於一成於五小衍)

　(之成十大衍之成五十此又一說也數家之說雖多/不同某謂此說却分曉○問竊謂大衍之數不過五)

　(而已五者數之祖也河圖洛書皆五居中而為數祖/宗大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其數)

　(而合為五十也是五也於五行為土於五常為信水/火木金不得土不能各成一器仁義禮智不實有之)

　(亦不能各成一德此五所以為數之宗也不知是否/曰此說是○奇者左右四揲之餘也扐指間也謂四)

　(揲左手之䇿而歸其餘於无名指間四揲右手之䇿/而歸其餘於中指之間也○聖人下字皆有義掛者)

　(挂也扐者扐於二指之中也○掛一一歳揲右二歳/扐右三歳一閏揲左四歳扐左五嵗再閏也○一掛)

　(之間凡再扐即五歳之間凡再閏之象也○大衍之/數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四)

　(十九䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十/九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是)

　(象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取一䇿懸/於左手小指之間象三者所掛之䇿所以象人而配)

　(天地是象三才揲之以四者揲數之也謂先置右手/之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左)

　(手之䇿於一處而左手四四而數右手之䇿也象四/時者皆以四數是象四時也歸奇於扐者奇零也扐)

　(勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數/或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之)

　(間右手者歸之於第三第二指之間而扐之也象閏/者積分而成閏月也五歳再閏故再扐而後掛者凡)

　(前後閏相去大略三十二月在五歳之中此掛一揲/四歸奇之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗)

　(之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然/後置前掛扐之䇿復以見存之䇿分二掛一而為第)

　(二變也○大衍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乘/除則直謂之數耳○蓍卦當初聖人用之亦須有個)

　(見成圖算後自失其傳所僅存者只有這幾句其間/已自是添入字去說他了想得古人无許多解須别)

　(有個全文說○繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想/别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文)

　(五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地/數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成)

　(變化而行鬼神此是孔子觧文分而為二是本文以/象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象)

　(三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之䇿二百/一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期)

　(之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以/當萬物之數於此可見○看繫辭須先看自大衍之)

　(數以下皆是說卜筮若不是說卜筮却是說一個无/頭底物今人誠不知易○節齋蔡氏曰天參地兩合)

　(而為五位每位各衍之為十故曰大衍○丹陽都氏/曰天地之數五十有五而大衍之數五十者葢數備)

　(於五而五十所宗者五也大衍之數五十而其用四/十有九者葢數始於一而四十有九數之所宗者一)

　(也○建安丘氏曰大衍之數五十者取河圖中五參/天兩地之數以為衍母也大衍之用止四十九者又)

　(就河圖五十數之在外者虗其天一之數而不用也/葢一者數之始天下之數无窮而一无為故无為之)

　(一以象太極○西山蔡氏曰五歳再閏者一變之中/自有五莭掛為一節揲左為二節歸左竒於扐為三)

　(節揲右為四節歸右竒於扐為五莭一節象一歳三/節一歸奇象三歳一閏五節再歸奇象五嵗再閏天)

　(地之數三百六十毎歳氣盈六日朔虚六日一歳餘/十二日三歳餘三十六日以三十日為一月更餘六)

　(日又二歳餘二十四日合前所餘六日為三十日為/再閏再扐而後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而)

　(為一為第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲/四獨言掛一者明第二變不可不掛也或曰揲蓍之)

　(法虚一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第/二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛)

　(之一何也曰虚一分二掛一揲四歸奇乃天地四時/之生萬物也其竒數䇿數以定陰陽老少乃萬物正)

　(性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為/用立卦以竒數為體䇿數為用在天地則虚其一而)

　(用四十九在萬物則掛其一而用四十八此聖人所/以知變化之道也又曰第一揲掛一以四十九其竒)

　(一也第二揲非四十四則四十第三揲非四十則三/十六不復有竒矣其掛何也曰人與天地竝立為三)

　(天地非人則无以財成輔相故分二必掛一也初掛/者人極所以立天地因乎人也再揲三揲之掛者人)

　(因天地以為用也○雲峯胡氏曰歴法再閏之後又/從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也)

乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有

六十當期之日(期音/基)

　本義凡此䇿數生於四象葢河圖四面太陽居一而

　連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四

　而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一

　凡四為奇凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全

　四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數

　䇿數亦皆符㑹葢餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四

　九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其

　揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰二偶一

　竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之

　少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為

　居四之老陰是其變化徃來進退離合之妙皆出自

　然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而

　未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數

　餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分

　日之一此特舉成數而槩言之耳(朱子曰䇿者蓍之/莖數曲禮所謂䇿)

　(為蓍者是也大傳所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛/扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐)

　(通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛/扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少陰之爻三揲)

　(掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻/三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老陰)

　(之爻大傳專以六爻乘二老而言故曰乾之䇿二百/一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實)

　(六爻之為陰陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆/老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者)

　(或陽或陰亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻/而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之)

　(象六子有少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因/假此而明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻)

　(皆為老陰六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三/百六十者陰陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得)

　(於少陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八/坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百)

　(六十此則不可易也○大凡易數皆六十三十六對/二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰)

　(亦凑到六十也鐘律以五聲十二律亦積為六十也/以此知天地之數皆至六十為節○兼山郭氏曰或)

　(曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰九六有象/七八无象也以卦則六子之卦七八隱於其中而无)

　(象也以畫則雖六子亦皆乾坤之畫而六子无畫也/唯乾坤有用九用六之道諸卦得竒者皆用乾之九)

　(得偶者皆用坤之六終无用七用八之道故曰九六/有象七八无象也○莭齋蔡氏曰天地之運大小皆)

　(極于三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與/天地相似也○白雲郭氏曰天地謂之數乾坤謂之)

　(䇿則數者䇿之所宗/而䇿為已定之數也)

二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也

　本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百

　一十二䇿陰爻百九十二得四千六百八䇿合之得

　此數(朱子曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭/不是萬物恰有此數○二篇之䇿當萬物之數)

　(不是萬物盡於此數只是取象自一而萬數萬數來/當萬物之數耳○正義曰乾之䇿二百一十有六者)

　(以乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十有/六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百)

　(六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十/有四者坤之老陰一爻有二十四䇿六爻故一百四)

　(十有四䇿也若坤少陰一爻有三十二䇿六爻則有/一百九十二此經據坤之老陰之䇿也凡三百有六)

　(十當期之日者舉合乾坤兩策有三百六十當期之/數三百六十舉其大畧不數五日四分日之一也二)

　(篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之/爻總有三百八十四爻陰陽各半陽爻一百九十二)

　(爻爻别三十六總有六千九百一十二也陰爻亦一/百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也陰陽)

　(總合萬有一千五百二十當萬物之數也今攷凡言/䇿者即謂蓍也禮曰龜為卜䇿為筮又曰到策側龜)

　(皆以䇿對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴尤/為明驗故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之)

　(蓍數而言然不以掛扐之内所餘之著不為䇿也疏/義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻為)

　(言則固不專以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少/而其合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一)

　(千五百二十則數有未及而學者不可不知耳○雲/峯胡氏曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數)

　(象歳之周葢揲之以四已合四時之象故總過揲之/數又合四時成歳之象也獨曰乾坤之䇿者猶用九)

　(用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也○/白雲胡氏曰聖人畫卦初未有以陰陽老少為異然)

　(卜史之象欲取動爻之後卦故分别老/少之象與聖人畫卦之意已不同矣)

是故四營而成易十有八變而成卦

　本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一

　變也三變成爻十八變則成六爻也(朱子曰四營而/成易易字只是)

　(個變字四度經營方成一變若說易之一變却不可/這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四)

　(營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四/歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八變而成)

　(卦者謂既三變而成一爻復合四十九䇿如前經營/以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初)

　(一變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之/餘為掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者)

　(亦不四則八五四為少九八為多若三變之間一五/兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一)

　(八而一四或一五而一八則謂之兩多一少或一九/而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多葢四)

　(十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之為/十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多者)

　(兩揲之數也一揲為竒兩揲為偶竒者屬陽而象圓/偶者屬陰而象方圓者一圍三而用全故一奇而含)

　(三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之/次則一曰太陽二曰少陰三曰少陽四曰太陰以十)

　(分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四/者含六其相為對待而具於洛書者亦可見也故三)

　(少為老陽者三變各得其一揲之數而三三為九也/其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數)

　(右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多為/老陰者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者)

　(二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則/左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少為少)

　(陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而兩/二一三為七也其存者二十八而以四數之復得七)

　(揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二/圓一也方二謂兩八圓一謂一十二兩少一多為少)

　(陰者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二/三一二為八也其存者三十二而以四數之復得八)

　(揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圎二/方一也圎二謂兩十二方一謂一八○多少之說雖)

　(不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已/九八者兩其四也陰之偶也故謂之多五四者一其)

　(四也陽之竒也故謂之少竒陽體圎其法徑一圍三/而用其全故少之數三偶陰體方其法徑一圍四而)

　(用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲/者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過)

　(揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八/則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三)

　(而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數/雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其)

　(數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒/舊說專以多少決陰陽之老少而過揲之數亦㝠㑹)

　(焉初非有異說也○平菴項氏曰此一節以是故發/辭葢接上文二篇之䇿而論揲蓍求卦之法于以總)

　(括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言/得卦之後占象推演之法而一章之事備矣)

八卦而小成

　本義謂九變而成三畫得内卦也

引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣(長丁/丈反)

　本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜

　則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十

　六卦也(朱子曰引而伸之觸類而長之是占得這一/卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為)

　(父之類是也○雙湖胡氏曰按四千九十六/卦乃焦延夀變卦之法詳見啓䝉原卦畫篇)

顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣(行下/孟反)

　程子曰(顯明於道而見其功用之神故可與應對萬/變可贊祐於神道矣謂合德也人唯順理以)

　(成功乃贊天/地之化育也)

　本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神

　化之功(或問顯道神徳行朱子曰道較微妙无形影/因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這)

　(不可為德行是人做底事因數推出來方知得這不/是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天)

　(理合如此○此是說蓍卦之用道理因此顯著徳行/是人事却由取決於蓍既知吉凶便可以酬酢事變)

　(神又豈能自說吉凶歟人因有易後方著見便是易/來佑助神也又曰易唯其顯道神德行故能與人酬)

　(酢而佑助夫神化之功也○神徳行是說人事那麤/做底只是人為若決之於鬼神德行便神○酬酢者)

　(言幽明之相應如賔主之相交也○平庵項氏曰天/道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎)

　(天明可以酬酢事物之宜幽可以贊出鬼神之命○/雲峯胡氏曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽)

　(也在人者顯神徳行微顯也蓍與卦可/與酬酢其在人者可與贊助其在天者)

子曰知變化之道者其知神之所為乎

　程子曰(知變化之道則知神之所為/也合與上文相連不合在下)

　本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為

　故夫子歎之而門人加子曰以别上文也(磐澗董氏/曰陽化為)

　(隂陰變為陽者變化也所以變化者道也道者本然/之妙變化者所乘之機故陰變陽化而道无不在兩)

　(在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎○/南軒張氏曰變者不能自變有神以變之化者不能)

　(自化有神以化之故知變化之道者疑若窺測其妙/也○雲峯胡氏曰本義曰變化之道即上文數法是)

　(也皆非人之所能為葢為河圖大衍之數揲蓍求/卦之法有變有化非人之所為也皆神之所為也)

　　右第九章

　　　本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然

　　　亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可

　　　考耳其可推者啟蒙備言之(雙湖胡氏曰此章/首論天地之數次)

　　　(論蓍䇿之數末論卦畫之數天地數之原也蓍/䇿數之衍也卦畫數之鍾聚也葢至於卦畫足)

　　　(以濟生人之用矣故始之以成變化而行鬼神/明數之體段原於天地者將必有如是之功用)

　　　(終之以變化之道神之所為明數之功用逹於/蓍卦者原其初已有如是之體段也變化之道)

　　　(即成變化之事揲蓍中老陽變為少陰老陰變/為少陽是也神之所為即行鬼神之事卦畫既)

　　　(立吉凶禍福皆可得而前知所謂定天下之吉/凶成天下之亹亹是也簡編釐正之功大矣)

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占

　程子曰(易有聖人之道四焉止非天下之至精其孰/能與於此○言所以述理以言者尚其辭謂)

　(其言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變/也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉)

　(凶當考乎占受命如響遂知來物非/神乎曰感而通求而得精之至也)

　本義四者皆變化之道神之所為者也(朱子曰易有/君子之道四)

　(至精至變則合做兩個是他裏面各有那個○問以/言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰)

　(然又問辭占是一類變象是一類所以下文至精合/辭占說至變合變象說曰然占與辭是一類者曉得)

　(辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見他胷/中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類)

　(也○問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事/如論語上舉不恒其德或承之羞否曰是○問以制)

　(器者尚其象曰這都難說葢取諸離取諸益不是先/有見乎離而後為網罟先有見乎益而為耒耜之屬)

　(聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一個物/事去攔截他欲得耕種見地土硬遂做一個物事去)

　(剔起他却合於離之象合於益之意有取其象者有/取其意者○問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占)

　(否曰不用只是文勢如此○南軒張氏曰易有聖人/之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則)

　(言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則/動无不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則)

　(可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚/之則可以竆先知之神○廬陵龍氏曰四者皆是用)

　(易然有言動時取用者有制器卜筮時取用者四句/唯尚變難通變雖在辭象占之外實不出辭象占之)

　(間凡舉動必合易之變唯心與理㑹者能之○雲峯/胡氏曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理)

　(占以斷變象之應故四者/之目以辭與占始終焉)

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此(嚮許兩反古文響/字與音預下同)

　(程子曰卜筮之能應祭祀之能享亦只是一理蓍龜/雖无情然所以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其)

　(有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯/卦象而問之便不應葢沒此理今日之理與前日已)

　(定之理只是一個理故應也不容祭祀之享亦同鬼/神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只)

　(是一/理也)

　本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之

　辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如

　嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚

　其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日

　宰自右贊命是也(或問君子將有為也將有行也問/焉而以言其受命也如響朱子曰)

　(此是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如嚮龜/受命也抱龜南面是也○張子曰易无思无為受命)

　(乃如響又曰此言易之為書也至精者謂聖人竆理/極盡精㣲處也○開封耿氏曰物之來者逺自八荒)

　(之上深在六極之下吾能知之此則天地之鑑也萬/物之照也所謂至精者也○雲峯胡氏曰君子言動)

　(必擬於易但言在行先故將有為有行必先問焉而/以之發言然後以之行事也易受人之命其應如響)

　(未來之事无幽深逺近皆知之此尚辭尚占之事而/曰天下之至精者言辭占至精之道其精无以加也)

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此(參七南反/錯七各反)

　本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之

　也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更

　相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一

　右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆

　謂揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之䇿以成陰陽老

　少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參

　伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變

　欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參

　伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合

　參史記曰必參而伍之又曰參伍不朱漢書曰參伍

　其賈以類相準此足以相發明矣(朱子曰參以三數/之也伍以五數之)

　(也如云什伍其民如云或相什伯非直為三與五而/已也葢紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之)

　(則遇三而㑹故荀子韓非漢書所云皆其義也所謂/參伍以變者葢言或以三數而變之或以五數而變)

　(之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛/書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀)

　(紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也○/揲蓍本无三數五數之法只言交互參考皆有自然)

　(之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而/推算變通未嘗不用○荀子說參伍楊倞解之為詳)

　(漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實大抵陰/陽竒偶變化无窮天下之事不出諸此成天地之文)

　(者若卦爻之陳例變態者是也定天下之象者物象/皆有定理足以經綸天下之事也○問參伍者是既)

　(三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得/幾個三了又五以數之看得幾個五兩數參合方看)

　(得幾個成數曰正是如此又問不獨是以數算大槩/只是參合底意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是)

　(以彼數來參此數否曰是又曰若是他數猶可湊三/與五兩數自是參差不齊所以舉以為言如這個是)

　(三個将五來比又多兩個這是五個将三來比又少/兩個兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事)

　(敎一人探來恁地說又差一人去探來若說得不同/便将這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍)

　(以參○問錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底古/人下這字極子細又曰錯是彺來交錯之義綜是織)

　(底綜一個上去一個下來陽上去做陰陰下來做陽/又曰錯綜其數便只是七九八六六對九七對八便)

　(是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰便是上/下為綜○錯綜是兩様錯者雜而互之也綜者條而)

　(理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其/治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密○)

　(漢上朱氏曰參伍以變者縱横十五天地五十有五/之數也錯之為六七八九綜之為三百六十通六七)

　(八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五/之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成)

　(物非定象不足以制器變之又變謂之至變○南軒/張氏曰三五天也參而伍之人也○平庵項氏曰凡)

　(占之法有數有變每爻三揲為三變有揲有象兩象/三象四時象閏再閏為五小變此參伍以變也三揲)

　(之竒分而計之則得三少三多一少兩多一多兩少/之數去三揲之竒以左右手之正䇿合而計之則得)

　(四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而/間之綜謂合而綜之此兩句止論一爻之法通六爻)

　(之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜/之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為)

　(内外兩卦之象此兩句成卦之法○雲峯胡氏曰上/文曰尚辭尚占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍)

　(以變此變字象之未定者也參伍以一變而言錯綜/合十八變而言本義以參伍為一先一後更相考覈)

　(以究其多寡之實筮法四五為寡九八為多五九為/先四八為後五九四八之中又各自有先後焉除掛)

　(一外餘九者先後皆四餘八者或先三而後四或先/四而後三是三以變也餘五者或先後皆二或先三)

　(而後一或先一而後三餘四者或先二而後一或先/一而後二是伍以變也參伍以變葢三揲兩手之䇿)

　(也通三揲兩手乏䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變/方成陰陽老少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之)

　(數故謂之錯綜三變之數成一爻總十有八變成一/卦故謂之綜錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象)

　(遂定矣天下至變言易之有象其至變之道天下无/以加之也○雙湖胡氏曰按楊倞荀子註伍參猶雜)

　(也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事史記/引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議也)

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　(程子曰老子曰无為又曰无為而无不為當有為而/以无為為之是乃有為為也聖人作易未嘗言无為)

　(惟曰无思也无為也此戒夫作為也然下即曰寂然/不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏)

　(之說矣○寂然不動感而遂通者天理具備元无少/欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曾動)

　(來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也○/寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自)

　(内感不是外面將一件物來感於此也○寂然不動/感而遂通此只言人分上事若論道則萬理皆具更)

　(不說感與未感○答與叔書曰心一也有指體而言/者寂然不動是也有指用而言者感而遂通天下之)

　(故是也○感而遂通天下之故以其寂然不動小則/事物之至大則无時而不感○龜山楊氏曰惟无思)

　(為足以感通天下之故而謂无思土木可乎此非竆/神知化未足與議也○藍田吕氏曰寂然之中天機)

　(常動感應之際木原常靜洪鐘在簴叩與不叩鳴未/常已寳鑑在手照與不照明未嘗息○張子曰一故)

　(神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺/此所謂感而遂通不疾而速不行而至也)

本義此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍

　卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂

　之用人心之妙其動靜亦如此(朱子曰易无思也无/為也易是個无情底)

　(物事故寂然不動占之吉凶善惡隨事著見乃感而/遂通又曰感而遂通感著他卦卦便應也如人來問)

　(底善便與說善來問底惡便與說惡所以先儒說道/潔靜精微這般句說得有些意思又曰凡言易者多)

　(只指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只是叩著便/應无不通所以為神耳非是别有至神在蓍卦之外)

　(也○寂然不動感而遂通天下之故與竆理盡性以/至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上)

　(說亦通○寂然是體感是用當其寂然時理固在此/必感而後發如仁感為惻隱未感時只是仁義感為)

　(羞惡未感時只是義○易无思也无為也寂然不動/忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也)

　(行達道也○問无思也无為也寂然不動感而遂通/天下之故者何也曰无思慮也无作為也其寂然者)

　(无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之/全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者)

　(疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之/體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分)

　(焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂/通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中)

　(和葢所以為寂感也○平庵項氏曰蓍之變䇿之數/爻之文卦之象皆寂然不動之物物不能如人之有)

　(思亦不能如人之有為皆純乎天者也及問焉而以/言則其受命也如響无有逺近幽深遂知來物則感)

　(而遂通天下之故皆同乎人者也○潘氏曰易无思/慮无作為寂然不動若无與於物然一有所感則天)

　(下之故无不通者感於離則通乎綱罟之故感於夬/則通乎書契之故大而天地㣲而鳥獸近而一身遠)

　(而萬物苟有感焉无不通者然非極天下之至神者/不能也○雲峯胡氏曰象在畫辭在䇿蓍未變占在)

　(櫝皆无思无為寂然不動人心之寂也如是揲蓍以/求卦則天下之故无有不通者矣人心之感也如是)

　(非至精至變之外他有所謂至神/神即精與變之至妙至妙者也)

夫易聖人之所以極深而研幾也(幾音機/下同)

　本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研

　幾者至變也(或問如何是極深朱子曰聖人都曉得/至深難見底道理都就易中見得問如)

　(所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然/問何如是研幾曰便是研磨出那幾微處且如一個)

　(卦在這裏便有吉凶有悔吝幾㣲毫釐處都研出來/又問如此說正與本義所謂所以極深者至精也所)

　(以研幾者至變也正相發明曰然○易便有那深有/那幾聖人便用極出那深研出那幾研是研磨到底)

　(之意詩書禮樂皆是說那已有底事惟是易說那未/有底事研幾是不待他顯著只在那芒昩時都處置)

　(了○知至如極深能慮便是研幾又曰知至能慮與/極深研幾句略相似○平庵項氏曰至精至變至神)

　(者易之體也惟深惟幾惟神者易之用也故曰夫易/聖人所以極深而研幾也立此一句以承上體起下)

　(用/也)

惟深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯

神也故不疾而速不行而至

　(程子曰神无速亦无至須如此/言者不如是不足以形容故也)

　本義所以通志而成務者神之所為也(朱子曰深是/幽深通是開)

　(通人所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志/道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是)

　(開物相似所以下一句也說個成務易是說那未有/底六十四卦皆是如此○深就心上說幾就事上說)

　(幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥奥/幾在事半徼半顯通天下之志猶言開物開通其閉)

　(塞也故其下對成務○極出那深故能通天下之志/研出那幾故能成天下之務○問唯深也唯幾也唯)

　(神也此是說聖人能如此否曰此是說聖人亦是易/如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地)

　(深疑若不可測然其中却事事有又曰事事都有一/個端緒可尋又曰各有個絡脉線索在裏面所以曰)

　(唯幾也故能成天下之務研者便是研竆他問如何/是幾曰這便是周子所謂動而未形有无之間者也)

　(○通天下之志通是開通之意葢當時之民遇事多/閉塞不知所為故聖人作易示以此理敎他恁地做)

　(便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如此則/凶而不可為所謂通天下之志開物亦只是如此○)

　(臨川呉氏曰本義云極深者至精也研幾者至變也/唯辭之能極深也故以辭為占則可以前知而開通)

　(天下人之心志唯變之能研幾也故以變得象則可/以制作而完成天下人之事務然辭占變象所以能)

　(如此者皆妙不可測之神為之唯其妙不可測故不/待疾之而自速不待行之而自至謂自然而然非人)

　(所能為也○誠齋楊氏曰天下之理唯疾故速唯行/故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足)

　(以為神也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟/心之能神哉物理亦有之銅山東傾而洛鍾西應豈)

　(唯物理哉人氣亦有之其母齧指而其子心動此一/物之理一人之氣相應相同有不疾而速不行而至)

　(者也况聖心之神乎是故範圍天地而一念不踰時/經緯萬方而半武不出戶豈假疾而後速行而後至)

　(何為其然也/心之神也)

子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　(朱子曰變化之道莫非神之所為也故知變化之道/則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之)

　(道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以/見其變之至矣然非有寂然感通之神則何以為精)

　(為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所/為也所以極深者以其精也所以研幾者以其變也)

　(極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此/又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之)

　(也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書/言之可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實)

　(以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在册/䇿在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍)

　(以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大/反而驗諸心術之微其一動一靜循環終始之妙亦)

　(如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也/歟○平庵項氏曰四者雖云辭變象占而自君子將)

　(有為也以下則皆論占也至此又以易有聖人之道/四焉終之者葢占則有辭變則有象舉其一則四事)

　(在其/中矣)

　　右第十章

　　　本義此章承上章之意言易之用有此四者

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯

而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以

斷天下之疑(冒莫報反/斷丁亂反)

　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒

　天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中(朱子/曰此)

　(言易之書其用如此又曰易本為卜筮而言古人淳/質初无文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何為)

　(而作也夫易開物成務冒天下之道如斯而已也是/故以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是)

　(故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢/聖人以此洗心退藏於密此易之大意在此又曰易)

　(本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理/也○古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知)

　(識故聖人立龜與之卜作易與之筮使之趨吉避害/以成天下之事故曰開物成務物只是人物務只是)

　(事務冒只是罩得天下許多道理在裏出不得他個/○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而)

　(人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭者須/見得如何是開物如何是成務如何是冒天下之道)

　(須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也/葢易之為書大抵皆是因卜筮以設敎逐爻開示吉)

　(凶包括无遺如將天下許多道理包藏在其中故曰/冒天下之道繫辭自大衍數以下皆是說卜筮事若)

　(不曉他盡是說爻變中道理則如所謂變動不居周/流六虚之類有何憑著今人說易所以不將卜筮為)

　(主者只是怕小却這個道理故憑虚失實茫昩臆度/而已殊不知由卜筮而推而上通鬼神下通事物精)

　(及於无形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則/觀象玩辭者又不待卜而後見只是體察便自見吉)

　(凶之理○臨川呉氏曰開物謂人所未知者開發之/成務謂人所欲為者成全之冒猶韜尸之冒謂天下)

　(之道悉包裹於其中也通志開物也定業成務也斷/疑謂易於天下之道包裹无遺故於天下之疑事皆)

　(能決之也○雲峯胡氏曰學者以為易專言卜筮易/至於小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶)

　(而成事業有卜筮則可開示吉凶而天下事事物物/之理无不包括在此故曰冒天下之道開示天下以)

　(吉凶所以通天下之志成務所以定天下之業冒天/下之道所以斷天下之疑下文凡六節各有是故二)

　(字皆以言卜/筮之妙也)

是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知

以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺

者夫(方以知之知音智下知以叡知/竝同易音亦與音預夫音符)

　(程子曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤/毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟)

　(是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻聖人示/人之意至此深且明矣終无人理㑹易者此也密也)

　(是甚物人能至此深思當自得之○又曰安有識得/易後不知退藏於密密是用之原聖人之妙處知不)

　(專為藏徃易言知來藏徃主蓍卦而言○張子曰圓/神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故)

　(能斷天下之疑易書成三者備憂患/明聖人得以洗濯其心退藏於密矣)

　本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂

　變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无

　事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而

　應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不

　假其物之謂(朱子曰此言聖人所以作易之本也蓍/動卦靜而爻之變易无窮未畫之前此)

　(理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而/无兆朕之可名及其出而應物則憂以天下而圎神)

　(方知者各見於功用之實聰明叡知神武而不殺者/言其體用之妙也又曰蓍之徳三句蓍與卦以徳言)

　(爻以義言但只是具這個道理在此而已所謂以此/洗心者心中渾然此理别无他物退藏於密只是未)

　(見於用所謂寂然不動也下文說神以知來便是以/蓍之德知來知以藏徃便是以卦之徳藏徃洗心退)

　(藏言體知來藏徃言用然亦只言體用具矣而未及/使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多)

　(道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神/武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具)

　(在猶武雖是殺人底事聖人却存此神武而不殺也/又曰聖人以此洗心退藏於密是以那易之理來洗)

　(濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似易/了不假卜筮而知吉凶所以說神武而不殺這是有)

　(那神以知來知以藏徃又說個齋戒以神明其德皆/是得其理不假其物又曰退藏於密時固不用這物)

　(事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用/知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他)

　(用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時/恁地來恁地應○蓍以七為數故七七四十九而屬)

　(陽是未成卦時所用未有定體故其德圎而神所以/知來卦以八為數故八八六十四而屬陰是因蓍之)

　(變而成已有定體故其徳方以知所以藏徃○一卦/之中凡爻辭所載皆具已見底道理此藏徃也占得)

　(此爻却因已見底道理以推未來之事便是知來○/易以貢是變易以告人貢字只作告字說但上面神)

　(字知字下得重不知此字又却下得輕却曉不得○/建安丘氏曰四十九蓍分掛揲扐陰陽老少變化无)

　(方故其德圎而神六十四卦象辭森列吉凶得失一/定不易故其徳方以知貢猶告也三百八十四爻剛)

　(柔迭用九六相推其理又變易以告人故其義易以/貢○孔氏曰吉凶與民同患者凶雖民之所患吉亦)

　(民之所患也旣得其吉又患其凶老子曰寵辱若驚/也○雲峯胡氏曰此以蓍卦爻之理而言也理无一)

　(定之用故曰圓而神事有一定之理故曰方以知易/以六爻之理敎人有定體而无定用故曰易以貢聖)

　(人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一塵/之累故无事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之无)

　(思无為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神/自足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂)

　(通天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知/吉凶與民同患而知來藏徃是聖人无卜筮而知吉)

　(凶也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂葢/謂理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不)

　(假其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而/不假乎殺也○平庵項氏曰自子曰夫易何為者也)

　(至定之以吉凶所以斷也朱子合為一大章專言卜/筮之事而其間節目有四第一莭自夫易何為者也)

　(至神武而不殺者夫統言易中有蓍卦爻三德章首/先設問答次以是故發辭開物者知其未然也陽之)

　(始物也成務者定其當然也陰之終物也天下之始/終皆備於此書之内矣是故聖人用之以通人之志)

　(所謂開物也以定人之事所謂成務也以決人之疑/即志與事之決也此三者皆蓍卦爻之所能也是故)

　(蓍用七故其徳圎卦用八故其德方爻用九六故其/義易貢蓍開於无卦之先所以為神卦定於有象之)

　(後所以為知爻決之先者也所以為貢聖人以此三/者洗心以存其神退藏以定其體同患以贊其決故)

　(其知幾即神之開物也其畜德則知之成務也此所/謂聰明叡知也其斷吉凶即神武之決也其與民同)

　(患即不殺之仁也古之人有能備是徳者即伏義/聖人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉)

是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用

聖人以此齋戒以神明其德夫

　(程子曰聖人以此退藏於密以此齋戒以神明其德/夫要須玩索○張子曰言天之變遷禍福之道由民)

　(逆順取舍之故故/聖人作易以先之)

　本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂

　戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不

　可不有以開其先是以作為卜筮以敎人而於此焉

　齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來

　也(朱子曰是以明於天之道而察於民之故是興神/物以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以)

　(神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一/時一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如)

　(孔子所慎齋戰疾之意湛然純一之謂齋肅然警惕/之謂戒玩此則知所以神明其德之意也又曰齋較)

　(詳於戒到湛然純一時肅然警惕也无了○是以明/於天道以下言敎民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬)

　(而信之以神明其徳也○明於天之道而察於民之/故是興神物以前民用葢聖人見得天道人事都是)

　(這道理蓍龜之靈都包得盡於是作為卜筮使人因/卜筮知得道理都在裏面○是興神物以前民用此)

　(言有以開民使民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是/非都不知因這個開了便能如神明然此便是神明)

　(其徳又云民用之則神明民徳聖人用之則自神明/其徳○問聖人齋戒以神明其徳曰顯道神徳行便)

　(是這神字猶言吉凶若有神明陰相之相似這都不/是自家做得都若神之所為○問明於天之道而察)

　(於民之故天之道便是民之故否曰論極處固只是/一個道理看來須做兩處看方看得周匝无虧欠處)

　(問天之道只是福善禍淫之類否曰如陰陽變化春/何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆)

　(要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民/生日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之)

　(道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要/之須是都看得周匝始得○洗心聖人觀象玩辭理)

　(與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○聖人/以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只)

　(是說蓍龜若不指蓍龜如何通之定之斷之到蓍之/徳圎而神以下却是從源頭說却未是說卜筮葢聖)

　(人之心自有易之三德故渾然是此道理不煩用一/毫之私便是洗心即是退藏於密所謂密者只是他)

　(人自无可捉摸處便是寂然不動處吉凶與民同患/神以知來知以藏徃皆已具此理但却未用於蓍龜)

　(故曰古之聰明叡知神武而不殺者夫神武不殺之/言只是譬喻謂聖人已具此理却不犯手耳明於天)

　(之道以下方說蓍龜乃是發用處是興神物以前民/用葢聖人既具此理又將此理就蓍龜上發明出來)

　(使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其/徳德即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此)

　(理亦用蓍龜之理以神明之○南軒張氏曰丈蓍植/物也足以揲天地之數龜動物也足以見天下之象)

　(故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽/贊鬼神者所以興其蓍也鑽之七十二而置之前列)

　(者所以興其龜也天下之民其終不倦而樂於有為/亹亹不忘而勇於有行者以其有蓍以前之也然後)

　(聖人深居簡出利用安身齊以去其不一之思戒以/防其不測之患神明自得有莫知其所以然者矣○)

　(李氏曰以為神耶則既物於物以為物矣則神所寄/焉夫是之謂神物均是物也而蓍龜為神者以知象)

　(數是也○雲峯胡氏曰上文謂蓍卦爻之理不假於/物而皆具於聖人之心此則謂蓍卦爻之用不能不)

　(假於物而亦不能外乎聖人之心故彼曰聖人以此/洗心者此心至靜而理之體具也此曰聖人以此齋)

　(戒者此心至敬而理之用行也葢聖人明天道而知/神物之可興察民故而知其用之不可以不開其先)

　(然聖人非齋戒无以神明聖人之徳敎人卜筮人不/齋戒亦无以神明人之徳也○平庵項氏曰此第二)

　(節言始立蓍筮之人以是以發辭惟其聰明叡知也/是以明於天道之逺而察於民事之近惟其神武不)

　(殺也是以建立蓍䇿以開斯民占決之用聖人又以/卜筮之法所以齋心而戒事問之於神而貢之以明)

　(者以自齋戒以自神明其齋則洗心也其戒則藏密/也其神明其徳則與民同患也自此以下遂言畫爻)

　(布卦之法以見神/明其徳之事也)

是故闔戸謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變徃來

不竆謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神(見賢/遍反)

　本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤

　變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者

　聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也(朱子/曰闔)

　(闢乾坤理與事皆如此書亦如此這個則說理底意/思多○問易中多言變通之意如何曰處得恰好處)

　(便是通問徃來不竆謂之通如何曰處得好便不竆/不通便竆○見乃謂象只是說動而未形有无之間)

　(者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有個物了○問/闔戶謂之坤一段只是這一個物以其闔謂之坤以)

　(其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不竆謂之通以/其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人)

　(修明以立敎則謂之法百姓日用則謂之神曰是如/此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又)

　(曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不竆所/以謂之神所以謂之活潑潑地便是這處○漢上朱)

　(氏曰坤自夏至以一陰右行萬物由之而入故曰闔/戶乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戶)

　(又曰无闔則无闢无靜則无動此歸藏所以先坤歟/○進齋徐氏曰天道流行有動有靜猶戶之闔闢也)

　(陽之嘘也戶之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾陰/之翕也戶之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤)

　(後乾陰陽之義也○息齋余氏曰戶一而已闔斯為/坤闢斯為乾且闔且闢為變可徃可來為通見此戶)

　(之象也戶則器也制之於棟宇之初者法也千萬世/由之而不能離者神也皆言戸也知戸之說則知乾)

　(坤之說聖人偶有觸於一物而發明乾坤之妙如此/知此者謂之知易觀天地則圖書與得諸此戶无異)

　(也先儒觀兔及斷公事之說亦然○雲峯胡氏曰此/章本義以為專言卜筮此叚若從卜筮說闔戶謂之)

　(坤者四十九䇿之合也闢戶謂之乾者四十九䇿之/分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來)

　(不竆之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之/象形而為剛柔動靜之爻謂之器此乃聖人制為卜)

　(筮以敎人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為/利則為用蓍之神○平庵項氏曰第三節言畫卦布)

　(爻之法以是故發辭闔戶謂之坤言畫偶爻也凡偶/皆屬隂闢戶謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬乾一闔)

　(一闢謂之變六爻既成剛柔相雜言成卦也徃來不/窮謂之通九六之動交相徃來言之卦也皆自神而)

　(明之也按其迹而言見於蓍䇿謂象形於卦爻謂器/制用之謂卜筮之法可謂明矣究其用言之枯莖敗)

　(葉而内外靜作之務皆資於利用王公皂𨽻之人皆/用以決疑極深研幾其妙如此豈非天下至神乎此)

　(自明而神也此下/復推明制作之本)

是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦(大/音)

(泰/)

　本義一每生二自然之理也易者隂陽之變大極者

　其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二

　畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此

　數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力

　而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙(朱子曰/天地之)

　(間只有動靜兩端循環不已更无餘事此之謂易而/其動其靜必有所以動靜之理焉是則所謂太極也)

　(○易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十/四爻總為六十四自六十四總為八卦自八卦總為)

　(四象自四象總為兩儀自兩儀總為太極以物論之/易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮)

　(圖之頂是有形之極太極却不是一物无方所頓放/是无形之極故周子曰无極而太極是他說得有功)

　(處然太極之所以為太極却不離乎兩儀四象八卦/如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可然道)

　(不離乎隂陽也○易有太極是生兩儀即所謂易也/但先倒說此一句故曰易有太極○太極十全是具)

　(一個善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化/後方有○邵子康節說太極是和隂陽袞說易中便)

　(擡起說周子言太極動而生陽靜而生隂動時便是/陽之太極靜時便是隂之太極葢太極只在陰陽裏)

　(如易有太極是生兩儀則先從實理處說若說其生/則俱生太極依舊在陰陽裏但言其次序須有這實)

　(理方始有陰陽也其理則一雖然自見在事物而觀/之則陰陽函太極推其本則太極生陰陽○問一陰)

　(一陽上又各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四/象四象生八卦節節推去固容易見就天地間著實)

　(處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰/陽也逐人身上又各有這血氣血陰而氣陽也如晝)

　(夜之間晝陽也夜陰也而晝陽自午後屬陰夜陰自/子後又是陽此便是陰陽各生陰陽之象○南軒張)

　(氏曰易者生生之妙而/太極者所以生生者也)

八卦定吉凶吉凶生大業

　本義有吉有凶是生大業(朱子曰卦畫既立便有吉/凶在裏葢是陰陽徃來交)

　(錯於其間時則有消長之不同長者便為主消者便/為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡)

　(即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶/吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣)

　(○雲峯胡氏曰易有交易之義上文所謂闔闢徃來/者易也故承上文而言其所以闔闢徃來而不竆者)

　(以其有是太極之理也此章所謂兩儀四象八卦即/易也又原其始而言者惟其有太極之理所以生儀)

　(生象生卦而謂之易也以畫卦則始為一畫以分陰/陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂之四象又次)

　(為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而有兩儀之象/次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一)

　(生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業有理必有用/也○臨川呉氏曰易謂陽竒陰偶互相更換而為四)

　(象八卦也大者大之至也極者屋棟之名天地間之/有此理猶屋之有極也易有太極謂一陰一陽之相)

　(易有理而為之主宰也儀匹也一隂一陽相匹配而/為兩卦之第一畫也是謂兩儀兩儀之上各加一陰)

　(一陽則倍二而為四卦之第二畫也是謂四象四象/之上又各加一陽一陰則倍四而為八卦之第三畫)

　(也是謂八卦有此八卦則其别有六十四而可用之/占筮以定吉凶俾民无所疑而勇於趨事赴功故曰)

　(生大業此葢申言方以知之卦因及卜筮者所尚之/占二四而八卦之方也定吉凶生大業者其知也○)

　(平庵項氏曰自太極以至末章為第四節極言聖人/制作之本然制作之本有三易有太極以下六句言)

　(爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器/之所由立天生神物以下四者為易書之所由作)

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫

大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天

下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜(縣音𤣥探吐南/反索色白反)

　本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶

　勉勉也疑則怠決故勉(朱子曰探賾索隱若與人說/話時也須聽他雜亂說將出)

　(來底方可索他那隱底○問以定天下之吉凶成大/下之亹亹曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向)

　(前動有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得/則其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用龜而)

　(毎言蓍龜皆具此理也○進齋徐氏曰法謂效法象/謂成象萬物之生有顯有㣲皆法象也而莫大乎天)

　(地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天/文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月崇髙以位言)

　(而貴為天子富有四海者為尤大智者創物巧者述/之皆足以為利而物无不備用无不致立成器以為)

　(天下利者惟聖人為大賾隱以物象言深逺以事理/言探之索之則賾者陳而隱者顯矣鈎謂曲而取之)

　(致謂推而極之則深者出而逺者至矣卦爻示人者/明若觀火則有以決其吉凶而勉其有成也故曰成)

　(天下之亹亹者莫大乎蓍龜上三言以易之在造化/者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然)

　(之法象非崇髙富貴位與天地竝何以修道而立教/四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神)

　(化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隱之/顯何以開物成務是三言者各有所合也○雲峯胡)

　(氏曰此六者之功用皆大也聖人欲借彼之大以形/容蓍龜功用之大故以是終焉○節齋蔡氏曰經文)

　(立字下當/有象字)

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之(見賢/遍反)

　本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啟

　蒙(雙湖胡氏曰神物謂蓍則之而四十九之用以行/變化謂陰陽效之而卦爻之動靜以備象謂日月)

　(星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶/圖書則金木水火土生成克制之數則之而卦畫方)

　(位以定皆作易之本也○南軒張氏曰通於天者河/也有龍馬負圖而出此聖人之德上配於天而天降)

　(其祥也中於地者洛也有神龜戴書而出聖人之德/下及於地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然)

　(後象數推之以前民用卦爻推之以前民行而示天/下後世也○雲峯胡氏曰四者言聖人作易之由而)

　(易之所以作由於卜筮/故又以天生神物始焉)

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以斷也(斷丁/亂反)

　本義四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻(錢/氏)

　(藻曰有其象无其辭則示人以其意而已聖人懼後/世不能與知也於是係之辭以告之定其辭以斷之)

　(曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使/人无所疑○漢上朱氏曰聖人所以示人吉凶也易)

　(於吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶/當亨當否者一以貞勝而不顧非聖人不能定之也)

　(定之者所以斷之○雲峯胡氏曰示四象所以開物/繫辭斷吉凶則可以成務而天下之道无不在其中)

　(此葢總一章專/言卜筮之意也)

　　右第十一章

　　　本義此章專言卜筮(雙湖胡氏曰此章凡八稱/聖人皆指伏羲只繫辭以)

　　　(告是文王周公事首揭夫易何為者也一句為/問辭喚起一章大意而以夫易開物以下為答)

　　　(辭盡說歸卜筮其下六個是故一個是以皆發/明卜筮之事第一個是故說聖人以通以定以)

　　　(斷總言卜筮之綱也第二個是故言聖人以此/洗心第三個是以言聖人以此齋戒此即卜筮)

　　　(以用卜筮也第四個是故分言闔戶為坤闢戸/為乾以明畫卦布爻之法第五個是故提起易)

　　　(有太極以論生儀象卦之法亦揲蓍求卦之象/第六個是故雖論天地四時日月實歸重聖人)

　　　(有富貴之位能致用立器以利天下而必以蓍/龜亹亹者結之亦聖人之事也至第七個是故)

　　　(四致意於聖人則之效之象之則之而未及文/王周公之辭焉故本義謂此章專言卜筮而伏)

　　　(羲畫卦之法其綱領已備見於是而圖書為/作易之原亦因是而發焉此皆不可不知也)

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡

　宜在第八章之末(漢上朱氏曰天之所助者順也人/之所助者信也六五履信而思乎)

　(順又自下以尚賢是以自天祐之吉无不利言此明/獲天人之理然後吉无不利聖人明於天之道而察)

　(於民之故合天人者也○柴氏中行曰聖人興易以/示天下欲居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩)

　(其占捨逆取順避凶趨吉而已六十四卦中如大有/上九爻辭之順道而獲吉者多矣夫子於此再三舉)

　(之者以自天祐之吉无不利之辭/深見人順道而行自與吉㑹之意)

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　本義言之所傳者淺象之所示者深觀竒偶二畫包

　含變化无有竆盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩

　子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤

　如近世通書乃周子所自作亦為後人毎章加以周

　子曰字其設問答處正如此也(或問書不盡言言不/盡意一章朱子曰立)

　(象盡意是觀竒偶兩畫包含變化无有竆盡設卦以/盡情偽謂有一竒一偶設之於卦自是盡得天下情)

　(偽繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得/此卦陰陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞)

　(之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使/得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德)

　(行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下/之亹亹皆是鼔之舞之之意○問書不盡言言不盡)

　(意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡/意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言)

　(又言書不盡言言不盡意是元舊有此語○立象以/盡意不獨見聖人有這意思寫出來自是他象上有)

　(這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦/上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下云中心)

　(疑者其辭支誣善之人其辭游也不知如何是支是/游看來情偽只是個好不好如剥五陰只是要害一)

　(個陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦/便是真情○歐公謂書不盡言言不盡意者非葢他)

　(不曾看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以/盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深○問)

　(立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞/是聖人推而見於事否曰是○變而通之以盡利鼔)

　(之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天/下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手)

　(之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下/之亹亹者莫大乎蓍龜猶催迫天下之人勉之為善)

　(相似○問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖/人但因而為之品節防範以為敎於天下鼔之舞之)

　(葢有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之/舞之便无所用力自是聖人敎化如此政敎皆有鼔)

　(舞但樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知○/問鼓之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼓)

　(舞恐只是振揚發明底意思否曰然葢提撕警覺使/人各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九)

　(二當見則鼔之以利見大人若无辭則都發不出了/○臨川呉氏曰立象謂羲皇之卦畫所以示者也盡)

　(意謂无言而與民同患之意悉具於其中設卦謂文/王設立重卦之名也盡情偽謂六十四各足以盡天)

　(下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之拂乎/性而不善者曰偽辭謂文王周公之彖爻所以告者)

　(也羲皇之卦畫足以盡意矣文王又因卦之象設卦/之名以盡情偽然卦雖有名而未有辭也又繫彖辭)

　(爻辭則足以盡其言矣此三句答上文不盡言不盡/意二語設卦一句在立象之後繫辭之前葢竟盡意)

　(之緒啟盡言之端也盡意盡情偽盡言者皆所以為/天下利又恐其利有所未盡於是作揲蓍十有八變)

　(之法使其所用之策往來多少相通不竆而其所得/之卦一可為六十四亦相通不窮其象其辭皆可通)

　(用而不局於一則其用愈廣而足以盡利矣因變得/占以定吉凶則民皆无疑而行事不倦如以鼔聲作)

　(舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼔聲不已而舞容亦/不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也項氏)

　(云立象設卦繫辭三盡者作易之事變通鼔舞二盡/者用易之事愚謂立象設卦象也繫辭辭也變通變)

　(也鼔舞/占也)

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣(幾音/機)

　(程子曰乾健坤順人亦不曾果/是體認得乾坤毁則无以見易)

　本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已

　凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之

　體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行(朱/子)

　(曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這又/只是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一)

　(個陰陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變/竒純是竒偶純是偶去那裏見易易不可見則陰陽)

　(竒偶之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地/什麽事此是說易不外竒偶兩物而已○自易道統)

　(體而言則乾陽坤陰一動一靜乃其緼也自乾坤成/列而觀之則易之為道又不在乾坤之外唯不在外)

　(故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤/自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣○乾坤)

　(其易之緼緼如緼袍之緼是個胎骨子又曰易是包/著此理乾坤即是易之體骨○易之言乾坤者多以)

　(卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣/又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是說二卦此易)

　(只是說易之書與天地設位而易行乎其中之易不/同行乎其中者却是說易之道理又曰天地設位而)

　(易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其/中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兌二離三)

　(震四卦都成列了其變易方立乎其中若只是一隂/一陽則未有變易在又曰易有太極則以易為主此)

　(一段文意則以乾坤為主○問乾坤成列是說兩畫/之列是說八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列○)

　(乾坤毁則无以見易易只是陰陽卦畫沒這幾個卦/畫憑個甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是)

　(反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求/卦别更推不去說做造化之理息也得不若前說較)

　(平○潛室陳氏曰本義云乾坤毁謂卦畫不立乾坤/息謂變化不行此據先天圖言謂落筆之初陽畫在)

　(右陰畫在左只此二畫分左右成行列而一部易書/已在其中設若當時分此兩畫不成則易書无自而)

　(見便是乾坤毁无以見易設若當時作此易書不成/則二畫幾於歇滅无用便是易不可見則乾坤息此)

　(意雖主說易書然天地大化亦只如是○誠齋楊氏/曰六十四卦其陽爻皆乾之自出其陰爻皆坤之自)

　(出乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之/寳藏乾坤立則易立乾坤隱則易隱非乾坤有毁息)

　(之理也言易與乾坤不可以相无也○建安丘氏曰/易未嘗无乾坤亦未當息特以卦畫不立无以見其)

　(變易之理而併於乾坤之功用不可得而見爾○雲/峯胡氏曰乾坤即是竒偶二畫易以道言畫以兩而)

　(相竝故曰列道以一而隱乎其中故曰立乎其中畫/不立則道无由而自見道不著則畫不能以自行)

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　(程子曰有形皆器也无形為道○形而上為道形而/下為器須著如此說器亦道道亦器也○繫辭曰形)

　(而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰/陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又)

　(曰一陰一陽之謂道陰陽亦形而下者也而曰道者/唯此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙)

　(而識之也○如形而上者謂之道不可移謂字在之/字下此孔子文章○形而上者謂之道形而下者謂)

　(之器若如或者以清虚一大為天道則乃以器言而/非道也○佛氏不識陰陽晝夜死生古今安得謂形)

　(而上者與聖人同乎○張子曰形而上者是无形體/故謂之道形而下者是有形體故謂之器无形迹者)

　(即道也如大德敦化是也有形迹者即器也見於事/實是也又曰聖人因天地之化裁節而立法使民知)

　(寒暑之變故為之春夏秋冬亦化裁之一端爾○朱/子曰形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者)

　(指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其/理事物可見而其理難知即事即物便見得此理只)

　(是如此看又曰形而上底虚渾是道理形而下底實/便是器這個分說得極精切故明道云唯此語截得)

　(上下最分明又曰道是道理事事物物皆有個道理/器是形跡事事亦皆有個形跡有道即有器有器須)

　(有道物必有則又曰可見底是器不可見底是道理/是道物是器○問形而上下如何以形言曰此言最)

　(的當設若以有形无形言之便是物與理相間斷了/所以謂攔截得分明者只是上下之間分别得一個)

　(界至分明器亦道道亦器有分别而不相離也○問/伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此說曰這)

　(是伊川見得分明故云須著如此說形而上者是理/形而下者是物如此開説方見得分明如此了方說)

　(得道不離乎器器不違乎道處如為君須止於仁為/臣須止於敬為子須止於孝這皆是道理合如此若)

　(不恁地索性兩邊說怎生說得通又曰器亦道道亦/器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語)

　(言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離/○問明道云陰陽亦形而下者而曰道只此兩句截)

　(得上下分明截字莫是斷字誤曰正是截字形而上/形而下即就形處離合分别此正界至處若只說作)

　(在上在下便是兩截矣○南軒張氏曰道不離形特/形而上者而已器具於道以形而下者也易之論道)

　(器特以一形上下而言之也然道雖非器而道必託/於器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮)

　(不可以虚拘樂雖非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏/惡也必託於甲兵必寓於鞭朴賞本揚善也必表之)

　(以旂常銘之以鍾鼎故形而上者之道託於器而後/行形而下者之器得其道而无弊故聖人悟易於心)

　(覺易於性在道不溺於无在器不隨於有也○潛室/陳氏曰一物必有一理道即器中之理器既有形道)

　(即因而顯此是分開不得底事先聖欲悟後學不余/何指開示人所以具言形者見得本是一物若除了)

　(此字止言上者謂之道下/者謂之器却成二片矣)

　本義卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然

　之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此

　章以人言(或問形而上者謂之道形而下者謂之器/如何分形器朱子曰形而上者是理纔有)

　(作用便是形而下者問陰陽如何是形而下者曰一/物便有陰陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖)

　(大皆形而下者理雖小皆形而上者○問形而上者/謂之道一段只是這一個道理但即形器之本體而)

　(不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人/因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通)

　(舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行/措這道曰是○化而裁之謂之變推而行之謂之通)

　(這是兩截不相干化而裁之屬前項事漸漸化去裁/制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别)

　(一卦了則通行无礙故舉而措之天下謂之事業便/只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之)

　(方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命/羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而)

　(行之○化而裁之謂之變推而行之謂之通裁是裁/截之義謂如一歳裁為四時一時裁為三月一月裁)

　(為三十日一日裁為十二時此是變也又如陰陽兩/爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是)

　(通其變將已裁定者推行之即是通謂如占得乾之/履便是九三變如乾乾不息則是我所當行者以此)

　(措之於民則謂之事業也又曰化而裁之化是因其/自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六)

　(十日須待一日日漸次進去到那滿時這便是化自/春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便)

　(是變又曰只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯/十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥子時便)

　(截取子屬明日所謂變也○問易中多言變通通字/之意如何曰處得恰好處便是通問徃來不竆謂之)

　(通如何曰處得好便不竆通便不竆不通便竆問推/而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去)

　(且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是/就時就事上說通是就上面處得行處說故曰通其)

　(變只要常敎流通不竆問如貧賤富貴夷狄患難這/是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於)

　(无入而不自得是通否曰然○誠齋楊氏曰此一節/所以别言易道之體極言易道之用也何謂體曰道)

　(曰器是也何謂用曰變曰通曰事業是也○雲峯胡/氏曰形者謂動而可見之時自此而上則无體故謂)

　(之道即上文所謂易也自此而下則有體故謂之器/即上文所謂乾坤竒偶之畫也理一而神氣兩而化)

　(聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理无竆畫/之生也亦无竆聖人則裁制之為六畫裁為上下為)

　(内外裁有定體行无定用如乾之變當潛而行潛之/事則潛為通當見而行見之事則見為通事者業之)

　(未成業者/事之已著)

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通

以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　本義重出以起下文(臨川呉氏曰象其物宜謂文王/之象申設卦以盡情偽一句繫)

　(辭以定吉凶謂周公之爻/申繫辭焉以盡其言一句)

極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭

　本義卦即象也辭即爻也(朱子曰極天下之賾者存/乎卦謂卦體之中備陰陽)

　(變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説出這天下/之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易)

　(只是一個陰陽竒偶而已此外更有何物○雲峯胡/氏曰竆天地萬物之象而歸諸卦故曰極發天地萬)

　(物之理而見/乎辭故曰鼓)

化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其

人黙而成之不言而信存乎德行(行下/孟反)

　(程子曰易因爻象論變化因變化論神因神論人因/人論徳行大體通論易道而終於黙而成之不言而)

　(信存乎徳行○問繫辭自天道言中庸自人事言似/不同曰同繫辭雖始從天地陰陽鬼神言之然卒曰)

　(黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之為/德其盛已乎視之而不見聴之而不聞體物而不可)

　(遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其/上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思)

　(夫微之顯誠之不可/揜如此夫是豈不同)

　本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之

　者在德(或問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如/何分朱子曰上文化而裁之喚做變下是就)

　(這變處見得化而裁之○變化字多相對說化裁之/變又說得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然)

　(以鬼神二字相對說則鬼屬幽神又自屬明變化相/對說則變是長化是消○神而明之一段却與形而)

　(上謂之道相對說自形而上謂之道說至於變通事/業是自至約處說入至粗處自極天下之賾者存乎)

　(卦至神而明之又自至粗上說入至約處黙而成之/不言而信則說得又微矣○建安丘氏曰上文五謂)

　(者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也/前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而)

　(歸之德行存易道於己也○雲峯胡氏曰自形而上/之道至事業由至微推出至著自極天下之賾至徳)

　(行由至者収歸至微上繫凡十二章末乃曰書不盡/言言不盡意葢欲學者自得於書言之外也自立象)

　(盡意至鼓天下之動者存乎辭反覆見之書言可謂/盡矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然則易)

　(果書言之所能盡哉得於心為徳履於身為行易之/存乎人者葢有存乎心身而不徒存乎書言者矣)

　　右第十二章(誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意/其散在六十四卦之爻象其聚在乾)

　　　(坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業/其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易)

　　　(二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易/也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎)

　　　(德行人易也有聖人焉能行易之道神而明/之黙而成之則易不在天不在竹而在人矣)

　周易傳義大全卷二十二