易經蒙引

欽定四庫全書

　易經蒙引卷四上

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　上經

䷗(震下/坤上)

復亨

　復陽復生於下也剥盡則為純坤盖復者剥之反對

　也五隂在上一陽在下為復此所謂環中趣也邵子

　詩曰自從識得環中趣閑氣胸中一㸃無以其明夫

　吉凶消長之理進退存亡之道也○復陽復生於下

　也本卦復字疑是囬復之復與姤字對也本義以復

　生釋之用其意不用其義也○剥盡則為純坤十月

　之卦而陽氣已生於下矣此嘘吸自然之機故吸勢

　已盡則嘘勢自起消之終長之始也○剥之陽剥於

　九月之霜降而盡於十月之小雪坤復之陽則就生

　於小雪而成於十一月之冬至夬之隂决於三月之

　穀雨而盡於四月之小滿乾姤之隂則就生於小滿

　而成於五月之夏至此朱子演邵子程子之説也○

　積之踰月然後一陽之體始成而來復盖以一畫分

　作三十分也○復亨盖自一隂之姤以至純隂之坤

　皆隂長陽消之日斯時也陽無可亨之理也今也陽

　既往而復反則有以囬吾道之生意於不絶如綫之

　際植正人之餘類於碩果不食之餘而陽之亨可知

　當主人事言

　叅義曰復之陽尚微弱未能遽勝隂也故不言元亨

　而止言亨既生則漸長長則可以大亨矣

出入无疾朋來无咎

　出入與來字在動字上生无疾无咎在順字上生以

　其順動故无疾无咎順行順字承上動字説○无疾

　无憂阻也

　出入无疾者以其動而順故也朋來无咎亦以我之

　動而順故也即疇離祉之意朋來无咎人不得而咎

　之也若人得而咎之是巳之咎也○在己則言出入

　在朋則只曰來者盖己以一陽言一陽是見在者故

　曰出入朋以衆陽言衆陽是在後方來者故止云來

　而已出入謂或出於外或入於内出入无疾語意如

　云在邦必逹在家必逹也○出入二字但不可指定

　為在邦在家須與繫辭傳其出入以度外内使知懼

　及利用出入之出入同看只是尋常所謂一出一入

　也

　其兼朋來言者一陽既復則其勢不止於一陽復而

　已所謂疇離祉者意亦如此不然自我作壊朋類亦

　將不得其休庇矣古今人事如此者灼灼可見○又

　如五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復皆以

　一畫之成體言也如復不必泥於子之半也○反復

　其道謂以其往來循環之期計之七日當得來復也

　此只是人事出行之占但其源頭却大故彖傳曰天

　行也○反復其道不是人去反復他盖隂陽之消息

　本是反復其道以此理計之則凡出行者七日當得

　來復

　反復其道七日來復此卦主往而來復者言然本義

　訓其辭曰徃而復來來而復往之意亦猶利有攸往

　終則有始也本義曰動静相生循環之理亦其詞然

　也○按乾卦云反復重復踐行之意此云反復其道

　往而復來來而復往之意盖可見反復道也之道字

　不甚重而愚説亦得一徴矣○反復其道七日來復

　疑是行人之占也○利有攸往則凡大而建侯行師

　之舉小而民生日用之事無所不利也

復亨剛反

　剛反與剛長不同剛反原其始剛長要其終也

動而以順行是以出入无疾朋來无咎

　動而以順行是以出入无疾朋來无咎不然則為突

　如其來如無所容也故動貴乎順動而以順行只做

　一人説而却有朋來之義者正有命无咎疇離祉之

　意也疇離祉正由九四不極其剛所致○或曰動固

　是一陽至於以順行則不止於一陽矣故兼朋來言

　非也必如其説則卦辭出入无疾只從一動字取朋

　來无咎之義却又在於順行内取耶其説乖矣味動

　而以順行句只做一人説無用疑者○動而以順行

　動陽初動也行則進而上矣故不可以行字當動字

　或曰如動乎險中之類豈必其初動之意曰此是復

　卦之動不曰初動而何因見人多以行字貼動字故

　特别之○動而以順行則無驟進之勢無過暴之為

　夫天之所助者順也故在彼無惡在此無射己之出

　入无疾朋類之來亦无咎矣若突如其來如其能免

　於疾與咎乎動而以順行則否九四之不極其剛也

　出入无疾則四之有命无咎朋來无咎則四之疇離

　祉故臨以説而順剛中而應之故而利貞大壯亦利

　於貞而夬所以貴於决而和也聖人之心可見矣○

　叅義曰以人事言之一賢人在位而受小人之害則

　其同列者皆當見幾而避害一賢人方進而其志之

　得行則其在下者皆可彚進而𫉬吉陽既生矣則朋

　類之來夫何咎哉○彖傳天行也須安在自五月姤

　卦一隂始生至此七爻而一陽來復上説不在占事

　上説乃是觧出卦辭反復其道七日來復所取之意

　與下文利有攸往剛長也同例○朱子謂消長之道

　自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還

　凶者復吉危者復安天地自然之運也○天行也以

　氣運而言故曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而

　一陽來復此全以氣運言卦畫之進退則其象矣此

　條本義所謂隂陽消息者正指此○一説往而復來

　固以七日而復來而復往亦以七日而復非也只是

　往而復來故云來復其兼來而復往云者反復其道

　之義如此也故本義云往而復來來而復往之意味

　一意字可見况此是陽來復之卦占又曰來復何多

　言為○又一説陽往則隂來陽來則隂往故當兼言

　非有輕重意抑不知本文是占就人事而言來復則

　孰為陽往而隂來又孰為隂往而陽來

利有攸往剛長也

　本義云剛徳方長須看徳字主君子道長而言○利

　有攸往與亨不同亨云剛反以一陽始生言利往言

　剛長以衆陽之勢言○反復其道七日來復天行也

　原其始也利有攸往剛長也要其終也復亨出入无

　疾朋來无咎亦有此意

　復之卦辭驟看似若散出不倫細玩之其實意相䝉

　而各有所當始則只據一陽之復而言曰亨又見得

　不只是一陽而已一陽復則衆陽亦以次而復矣且

　其卦徳為動而以順行故曰出入无疾朋來无咎又

　見得是一陽之復於卦經七爻在日則為經七日故

　又曰反復其道七日來復又見得一陽既復則其勢

　日駸駸于盛長而為臨為㤗為大壯為夬以至於乾

　無非剛陽用事之日矣故又曰利有攸往

復其見天地之心乎

　本義所謂積隂之下一陽復生此句主節氣説非就

　卦説卦其象也○上本義所謂自五月姤卦一隂始

　生至此七爻而一陽來復乃天運之自然者亦從氣

　節説卦其象也

　在人則為静極而動惡極而善本心幾息而復見之

　端此句只承得惡極而善説其静極而動雖聖人亦

　然或曰到静時一念俱無亦是本心幾息意曰非也

　中也者天下之大本也好人本心如何説得息字息

　滅息也○看來静極而動不止在人積隂之下一陽

　復生天地生物之心(云云/)者亦正是静極而動也但

　本心幾息而復見之端似只説惡極而善者耳不可

　謂静極而動者亦是本心幾息而復見之端也惡極

　而善為復特以静極而動比類耳若不逺之復與夫

　敦復者豈必皆俟惡極而後復於善耶○天地生物

　之心陽也陽無終盡之理故龍蛇蟄矣而身不死也

　草木落矣而根不枯也間有枯者其種子不絶也天

　地所以常存而人心所以不死也所以静極而動惡

　極而善本心幾息而復見也天地人之理夫豈不同

　條而共貫也哉○復有二有善惡之復有動静之復

　動静之復則天地聖人衆人一也善惡之復則只是

　衆人若天地至誠無息又安有惡極而善之理○静

　極而動自其不可相無者言惡極而善則自夫淑慝

　之分而言○本義此綴善惡之復盖亦預為六爻之

　義張本也○非是指復為天地之心復乃見天地之

　心也見字要得親切天地之心何心也天地以生物

　為心也陽主生天地之心生生不已之心也天地無

　心而成化天地之心無心之心也只是維天之命於

　穆不已是以有復然亦以見動静無端隂陽無始其

　㫖異其理同矣○周子以氣機之入為復故曰利貞

　者誠之復程子以動之善為復則正為伏羲文王之

　本㫖也邵子以一動一静之間終不如程子之説盖

　既謂之復便是主陽動矣况曰冬至子之半則子即

　屬陽但猶微耳所以謂之動之端也

　朱子謂邵子以一動一静之間為復見於漁樵問答

　第十段曰樵者問漁者曰復何以見天地之心乎先

　陽已盡後陽始生始則當天地始生之際中則當日

　用始周之際末則當星辰終始之際萬物死生寒暑

　代謝晝夜遷變非此無以見之當天地窮極之所必

　變變則通通則乆故象言先王以至日閉闗商旅不

　行后不省方順天故也先陽已盡則是剥落而為純

　坤○天原發微卷首節要篇第十九板有曰周子於

　坤上説静專言静也邵子以坤復兩卦言動静兼乎

　一動一静之間也愚謂尚未敢必邵子之説與程子

　不同處程子曰先儒皆以静為見天地之心盖不知

　動之端乃天地之心也此盖不為周子發盖周子以

　前從來有此説然亦是一理故周子因之而程子則

　抉剔之更明白耳且萬物何者不歸於數貞者誠之

　復也獨可少此説乎○叅義曰此一句之義程朱備

　矣今惟引其文而釋之程子曰一陽復於下乃天地

　生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動

　之端乃天地之心天地之心即所謂仁也天地無心

　而成化而必曰天地之心者盖天地以生物為心乃

　無心之心也天地之心亘古今無間也而以為必因

　復而後見則亦有不可見之時矣其不可見者非天

　地之心有時而無也盖自人之所見言之也自人觀

　之方至静之時則茫乎其無端寂乎其無朕天地之

　心何由而見哉及既動之後則陽徳之烜赫萬物之

　暢茂其天地之心者又散漫而難見矣故欲見天地

　之心者惟在於方動之端也○自人觀之至末語欠

　親切亦似失體認

　叅義又云程子又曰復非天地心復則見天地心者

　盖復者陽之方動以氣言之也天地之心者天地生

　物之心仁以理言之也當陽之方動而生物之心因

　是可見耳非謂復即天地之心也程子又曰聖人未

　嘗復固未嘗見其心者此以善惡之復言之也有動

　静之復有善惡之復以動静言則寂然不動感而遂

　通聖人之復猶天地之復也以善惡言則昔也昏迷

　而今則開悟乃常人之復耳豈謂聖人亦如是哉朱

　子曰積隂之下一陽復生天地之心幾於滅息者以

　其不可見而有似於滅息耳又曰在人則為静極而

　動惡極而善所謂静極而動即聖人動静之復也惡

　極而善即常人昏迷之復也○以十二辰分配二十

　四氣則冬正在子之半且其至日又在子時之半當

　以子時分作兩分看子之半則取其以中為的也○

　按朱子雖兼此二義説然愚以邵子先天圗看恐邵

　子只主十二辰之子半説○冬至子之半按律吕新

　書變聲第七篇小註朱子曰(云云/)如子時初四刻屬

　前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中

　之中也愚謂今論命有前四刻後四刻之分亦甚有

　闗渉不是小節目然則邵子一動一静之間者為不

　可易矣程子之説亦其理歟

　天心無改移天心二字亦因天地之心字得來天心

　無改移以數從此起更無差移也朱子曰年年嵗嵗

　是如是又曰人言半夜子時冬至盖夜半以前一半

　巳屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起

　畧不差移此所以為天心

　一説通十二辰皆天獨子之半為天心所在也○愚

　意邵子詩於天地生物之心幾於滅息而至此乃復

　可見者意稍緩則天心無改移承冬至子之半説只

　是曉示人以陽復時候所在不重於天心之不爽也

　朱子詩云忽然夜半一聲雷意亦如此可見主十二

　辰之説且於朱子小註尤為脗合

　一陽初動處萬物未生時此二句正承上句説出冬

　至時實景是如此○叅義曰此乃指欲動之間而言

　之即所謂子之半也○邵子既以一動一静之間為

　復則一陽初動處動之始也萬物未生時静之終

　也𤣥酒味方淡所以象一陽之初動也太音聲正

　稀所以象萬物之未生也近時學者多認作與程

　子之説同矣○𤣥酒味方淡太音聲正稀此二句

　是狀出一陽初動萬物未生之氣象如此○𤣥酒

　即記所謂太羮𤣥酒也樂記曰大饗之禮尚𤣥酒

　而爼腥魚○叅義曰以𤣥酒為祭祀之明水愚按

　周禮秋官司烜取水於鑑以為明水又取火於燧

　此為有據○但元朝文類載鄭陶孫所作舎奠禮

　器中云以備明水𤣥酒五齊三醴之設依此記曰

　明水又曰𤣥酒則似是二物不可就以明水為𤣥

　酒矣按周禮註云以供𤣥酒則又似二説皆通竟

　不可曉更當以質諸明者

　天原發微律吕聲音篇引𤣥酒味方淡而釋之云

　一陽萌於黄宫如温釀元酒○按續文章正宗載

　危素所作煑雪窩記有曰太古無酒用水行禮後

　王重古尊為𤣥酒是也○又綱目唐𤣥宗二十四

　年丙子増宗廟籩豆教條集覽云𤣥酒井中水是

　明水也皇侃曰太古未有酒但用水祭後世雖有

　酒猶用水代之示不忘古也此説明矣○正韻𤣥

　淡也寂也幽逺也又黑色也此取淡義下即云味

　方淡○太音出老子同異篇曰大器晚成太音希

　聲大象無形○𤣥酒味方淡𤣥酒决定只是明水

　所謂後王重古尊為𤣥酒是也𤣥淡也亦不可分

　𤣥酒味方淡為一陽初動之象太音聲正稀為萬

　物未生之象朱子曰此時未有聲色臭味之可聞

　可見又曰此是一陽初動萬物未生冷冷静静愚

　意𤣥酒太音二句只是一意味邵子復卦詩則其

　説自與程子合一陽初動處萬物未生時似不可

　分一動一静之間朱子之言恐指邵子他語耶叅

　義曰一陽初動萬物未生無聲臭氣味之可見如

　祭祀之明水其味至淡薄如清廟之朱絃其音甚

　希䟽所以賛復之妙也愚按以𤣥酒為明水有據

　矣其以太音為清廟朱絃之音不知有何所本姑

　缺之然按老子(云云/)則太音本無所指定恐叅義

　亦姑舉清廟朱絃之音以見其一端耳○此希字

　是鼓瑟希之希恐亦非䟽意盖前音巳歇後音欲

　動而未動也叅義所謂朱絃毋亦本此鼓瑟希耶

　○此言如不信更請問庖羲言此理端端的的是

　如此如不信則問庖羲庖羲亦必以予言為然所

　以自信其法於後世所謂聖人復起必從吾言矣

　此非古人亦自矜自是乃喫𦂳為人之意○此言

　如不信更請問庖羲言其所以為復者端的在於

　此時盖前此聖賢者未嘗明白指破也雖曰復其

　見天地之心終未及發夫復之所在也此邵子所

　以為有功於易學而朱子本義獨斷章之也○此

　言如不信更請問庖羲者為前此羣聖賢俱未嘗

　指破復之時位端的所在至邵子方發出猶恐人

　之未信也故曰(云云/)然孔子大象至日閉闗之云亦

　巳露其機矣○至哉言也學者宜潛心焉邵子此八

　句詩只是指出復之所在以示人不然伏羲文王孔

　子只是一箇復字至於復是何等時節何等境界則

　至程子始發之而邵子之詩又精當○忽然夜半一

　聲雷萬户千門次第開此以至日之子時言也與邵

　子冬至子之半以月分言不同○朱子曰冬至子之

　半即十一月之半也今言夜半子時冬至盖夜半以

　前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數毎從

　這裏起畧不差移此所以為天心○又曰周子就利

　貞説復伊川就元字頭説復以周易卦爻之義推之

　則伊川之説為正道理只一般只是所指地頭不同

　○又曰康節之學不似濓溪二程説得活如無極而

　太極太極本無極體用一原顯微無間康節無此説

　○又曰康節於那隂陽相接處看得分曉是指貞元

　之間言之○又曰冬至子之半是康節常要就中間

　説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分

　是他常要如此説常要説隂陽之間動静之間便與

　周程不同周程只是體用動静互換無極康節只要

　説循環便須指消息動静而言

　故十有一月其卦為復每月有節氣有中氣十一月

　之有冬至乃中氣也然則連大雪亦十一月矣冬至

　只管半個月即交小寒○大雪子之初冬至子之半

　也

　朱子曰陽無驟生之理如冬至前月中氣是小雪陽已生

　三十分之一到得冬至前幾日須巳生到二十七八分到

　至日始成一畫以愚觀之自亥月之半時暗地巳生了積

　至小雪滿日得十五分又至大雪滿日得三十分遂為冬

　至冬至之後又暗地微積至滿日又得十五分之陽至小

　寒日滿又得三十分之陽而為大寒餘倣此

　　　　　　　　　春秋謂之分者春秋各九十日而春

　　　　　　　　　分秋分各居九十日之半故也冬夏

　　　　　　　　　謂之至者自子至巳為陽自午至亥

　　　　　　　　　為隂十一月亥隂巳盡而子陽始至

　　　　　　　　　五月已陽巳盡而午隂始至故雖亦

　　　　　　　　　各居九十日之半然以隂陽界限為

　　　　　　　　　重獨謂之至而不謂之分也

　依四月中氣為小滿例則冬至之一陽實積至十月

　小雪之後也盖子之半為冬至而於亥之半陽巳暗

　生於中矣午之半為夏至而於已之半巳届一隂

　之將盛而名小滿矣是亦一證佐○冬至子之半

　是以節氣言今因詳十二月節氣以示庶周知其

　義云

　每月有節氣有中氣如丑之終寅之始則為節氣

　寅之半則為中氣也氣交於節而盛於中中以後

　則其氣漸衰而交後節氣矣一年有四時其立春

　立夏立秋立冬即是四時之節氣也春分秋分夏

　至冬至即是四時之中氣也

　四時之序往者過來者續續者當令故謂之立春

　秋謂之分者以其各居夫一時九十日之半也冬

　夏謂之至者以其介乎已陽午隂亥隂子陽之間

　一則午隂方至一則子陽方至也○穀雨芒種以

　穀麥言也穀則言其生之始故居穀雨於三月之

　中麥則要其成之終故處芒種於五月之内驚蟄清

　明以雷風言也盖萬物出乎震震為雷雷以鼓動而

　起萬物之蟄矣發聲於二月故驚蟄居之萬物齊乎

　巽巽為風物之始生得風以扇揚而明潔之乃三月

　之候也故清明居之正月離大寒則為暑之漸至六

　月而暑終焉故小暑大暑驟於夏至之後也七月離

　大暑則為寒之漸至十二月而寒終焉故小寒大寒

　驟於冬至之後也○八月節為白露九月節為寒露

　者盖秋金色白而氣寒也始變白而氣浸寒固有序

　也○十月終為小雪十一月節為大雪者盖寒始於

　露中於霜終於雪由小而至大也○四月之終為小

　滿者陽大隂小一隂之姤自此而生小者終滿也猶

　姤之言女壯坤之戒堅氷也○七月之終為處暑者

　盖前此暑氣至是巳盡而無復遺餘矣猶小畜言既

　雨既處之處也○居雨水於立春之後者冬至泉動

　至立春後則水氣流行矣所謂春水滿四澤也

　居霜降於寒露之後者至於寒則隂氣益盛遂凝而

　為霜矣所謂露結為霜也○以上二十四氣凡有一

　名必有一義今畧次如右是亦格物窮理之一端也

　○愚嘗聞數學每從初動處起朱子語類論後世易

　象條有云京房輩説數捉他那影象才發見處便算

　將去且如今一箇人來相見便就那相見底處時節

　算得這箇是好人不好人用得極精宻他只是動時

　便算得静便算不得人問康節庭前樹算得否康節

　曰也算得須是待他動時方可須臾一葉落他便就

　這裏算出這樹是甚時生當在甚時死

雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方

　雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復若説得

　不仔細却是收聲之雷不是陽復之象矣○雷在地

　中静之終動之始也○雷在地中陽始復之時也是

　為復之象先王法此以陽之微而當安養也則於冬

　至之日而閉闗矣夫闗者商旅往來所必經之地而

　后之省方亦由之閉闗則使商旅不得行而為后者

　亦不省方是上下皆當安静以養微陽也曰先王者

　先王制為此法者也后則天子諸侯皆是

　至日閉闗下而商旅不行上而天子諸侯亦不省方

　上下皆安静以養微陽也○此特以至日言耳月令

　是月齋戒揜身以待隂陽之所定則又不止至日也

　朱子引此以證大象所云盖同一安静以養微陽之

　意○國外百里為郊郊外有闗

　月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定而今官歴於

　是月有無數宜婚姻之日殊失先王之意乃知後世

　之術多不出於經也而經術豈不正大而周至哉○

　人君一身其動静語黙皆與天地相闗故聖人無一

　事不順天時○陽氣甚微未足有為故當閉闗以事

　安養君子善心始復所學未成亦未足有為也故當

　杜門以事進修○叅義曰震為雷雷者陽之動也而

　乃在於地中盖當陽之初復欲動而未動也先王觀

　象而隨時爕和故以冬至之日閉闗而商旅安居后

　不省方所以順乎道也或曰隂陽天地之氣也而人

　事何與焉是未知天人感通之機也致中和而天地

　位萬物育和氣致祥乖氣致異必然之理也在人善

　端初復亦陽之方動也尤當莊敬以持養之然後善

　念逹於外而益以廣不然萌蘖之生而牛羊牧之良

　心能無夭閼乎

初九不逺復无祗悔元吉

　初九一陽復生於下卦之所以為復者也是復之主

　也既為復之主是正能復者也又居事初而失之不

　逺是能復者也但凡謂之復是皆有所失於前者於

　前無失則於今無復初失不逺而自復是幾有悔而

　卒不至於悔大善而吉之道也

以脩身也

　以者所以也脩身之道無他知其不善則速改以從

　善而已○孟子㓜時問東家殺猪何為母曰欲啖汝

　既而悔曰吾聞古有胎教今適有知而欺之是教之

　不信乃買猪肉以食之若孟母可謂不逺復者矣○

　右出古今學訓大畧

六二休復吉

　夫以六二柔順中正近於初九盖初九之不逺復是

　其賢者六二柔順中正而與之近故能下之夫人之

　為善能得賢而親之資其善以自益則力不勞志不

　苦而學以成徳以進如所謂樂有賢父兄者此休美

　之復者也何吉如之○所謂休復在人者有以裕於

　已也○朱子曰學莫便於近乎仁既得仁者而親之

　資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉

以下仁也

　仁謂仁者初之不逺復克已復禮之仁者也

六三頻復厲无咎

　六三以隂居陽不中不正又處動極是箇立心制行

　不善的人又有輕躁之病故為頻復頻復者頻失而

　頻復復而不固者也惟頻失故其占厲惟其頻失而

　又能復故其占又无咎○六三以隂居陽既不絶乎

　陽又不純乎隂不中不正居下之上不中也隂陽之

　雜不正也又處動極動之極而躁妄也故為復而不

　固屢失屢復者也厲固然矣曰无咎者程子謂不可

　以頻失而戒其復也○又處動極躁極而無常也

　或曰既是立心制行不善何以能復曰復字從卦而

　來諸爻皆復直至上六以隂柔居復終此乃既極而

　變之義(云云/)

　頻復去迷復最近不逺復只是一次○程傳曰復貴

　安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之道與其

　復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復

　也頻失則危屢復何咎過在失而不在復也

六四中行獨復

　六四中行獨復謂在羣隂中行乃獨復而從陽也亦

　以其柔而得正故也若是九四則不成獨復矣○程

　傳曰(云云/)不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方

　甚微不足以相援無可濟之理故聖人獨稱其能獨

　復而不欲言其獨從道而必凶也○此中行二字獨

　與他處中行不同

　叅義曰復六四乃剥六三之反對也皆小人變為君

　子也

以從道也

　曰下仁曰從道此亦不苟下仁猶云親仁曰下者能

　為之下也此以朋友之分言曰從道六四惟道是從

　不係於其類也猶云從正也道以理言仁以人言仁

　字較親切脩道以仁也本義云當此之時陽氣甚微

　未足以有為此以善類言

六五敦復无悔

　六五之能以中順居尊中則立心行已自無偏陂之

　失順則應事接物之間惟知理之是循而已以此居

　尊而又當復之時是不待有所失而後復亦不待自

　㧞於羣邪之中以從道而復也是為敦復○中順二

　字依象傳當為一意然單言中則可該順恐本義為

　正况坤體乎○一説諸爻之復是改過六五之復是

　遷善以中順居尊中則無一行之或過順則惟知理

　之是循又居尊位則操可為之勢而為其所當為之

　事裕如也是為敦厚之復日積月累有加而無巳者

　也不必有失而後復也○一説以中順居尊正如坤

　之六五然盖居尊而有中順之徳又以復善為心則

　是惟知有善之可好而不知有其勢惟知有徳之可

　慕而不知有其位終日乾乾行其所當行而不忘其

　所有事是敦厚於復者也以中順居尊是自有復善

　之資者也而當復之時是能以復善為心者也誠所

　謂不待困於心衡於慮而後作徴於色發於聲而後

　喻者也豈不為敦復哉○敦復之復與敦臨敦艮不

　同故敦臨本義曰居卦之上處臨之終敦艮本義曰

　以陽剛居止之極則是積累有終之義而敦復之本

　義曰以中順居尊而當復之時則是言其居尊而好

　善勉勉循循而不已敦篤之道也

　六五是居尊位之人而用其中順之徳以敦於善敦

　復之道也誠所謂慥慥其篤實者也○敦復之復既

　與敦臨敦艮之敦不同則不可以初九為進徳者事

　六五為成徳者事矣更詳之○敦厚於復復得牢固

　也○敦復優於不逺復不逺復主位意居多敦復全

　指中順之徳言今人多喜舉初九而不及五者初九

　復之主也○不逺復者復之初也敦復則厚於復矣

　不逺復固不至悔敦復則无悔矣○无悔者全無悔

　也无祗悔者將有悔而不成悔也悔亡者已有悔而

　能亡之者也○但无祗悔與无悔當有别一説五无元

　吉亦當有辨

　初九不逺復乾道也六五之敦復坤道也或以六五

　為成徳初九為進徳事非也六五既謂之復便是有

　所失矣若謂成徳事則是无妄之境不當謂之復○

　六五之中順終不比初九之陽剛為復之主况不逺

　復巳是顔子幾於無我地位又何敦復之可過耶

中以自考也

　自考二字要分别如二如四皆隨初而復其成也非

　自成三之頻復則又不能自成初之不逺復猶不免

　有失亦未至於成也惟六五元自有中順之徳而當

　復之時是中以自成也故為敦復无悔尤勝无祗悔

　也○所謂中以自考者盖以此卦六爻初是復之主

　二則以下於初而能復四則以應乎初而為獨復若

　三之頻失頻復上之迷復則不言矣惟五雖尊而自

　有中順之徳且當復之時是無待於外而自能以中

　自成者也豈不為敦復而无悔哉○成字要説得重

　敦字義正在此○丘氏註不兼三初言更平順○復

　卦辭以氣機動静之復言復爻辭以人事善惡之復

　言理亦一也○復六爻雖以善惡之復為義而不能

　無淺深初九不逺復見幾而復者也自修之意多六

　二休復親賢以復者也資人之意多二固不能如初

　之剛明矣然初二二爻皆進徳者之事至六五敦復

　則成徳事也但初曰元吉二則曰吉至五巳成徳矣

　乃止云无悔何也曰初二以其失而能復也聖人喜

　幸勉進之意勝故一則曰吉一則曰元吉若六五敦

　復元吉自不待言只云无悔者盖亦盡吾分内事耳

　正義不謀利也

上六迷復凶○十年不克征

　分上六二字看盖六是隂柔非剛明者之比未可望

　其振厲以復於善也况上居極地極則必反在復則

　反而不復矣故為終迷不復之象

凶有災眚

　則申言其凶也用行師終有大敗又以其國君凶又

　至於十年不克征又所以申言其災眚所以甚言其

　凶也吁甚矣弗悛之惡怙終之罪之可畏也

迷復之凶反君道也

　爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人君迷復

　之道為尤著為尤大也不可謂以其國君凶為連國

　君迷復亦凶也以其國君凶師喪軍危故下繼以十

　年不克征言終不能雪恥也

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往

　无妄實理自然之謂无妄只是實實處便是理也實

　理非假人為故曰實理自然自然二字便該得無所

　期望而有得之意○无妄者實也實處便是理此實

　理非指仁義忠信孝弟之類下文自然二字正與此

　意相應又要與无妄之義相通故理字要看得活○

　惟其本无妄故无望惟无望所以益見其為无妄也

　故曰其義亦通○无妄二字於本義自然二字相貼

　自然又生於實理既是實理自然聽其自至可也又

　何望焉○叅義曰无妄无望二義固異矣然無邪妄

　之心惟盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未

　嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故

　爻辭言无妄之禍福而彖傳大象皆以無邪妄言明

　義理以教人也○卦辭程傳下小註宜詳玩之今不

　録○无妄二字亦該吉凶意難者曰剛自外來而為

　主於内安得為該吉凶意曰惟其剛主乎内此所以

　為无妄而吉凶禍福亦付之自然也或又難曰既兼

　吉凶彖何以首言元亨曰初無所妨吉凶皆付之自

　然則便自有亨道且大人否亨困亦亨庸何碍耶故

　朱子曰无妄自是大亨了又却須是貞正始得若此

　子不正他那裏更有災來則知此无妄字只是付吉

　凶於自然未見是實得吉實得凶也又曰无妄一卦

　雖云禍福之來也無常然自家所守不可不利於正

　不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰

　(云云/)○動而不妄謂惟聽其自然也○陽實隂虚剛

　自外來而為主於内是内實也且為震之主動而以

　實者也以實則无計較期望之私矣○无妄者實理

　自然而已實理自然正而已故其占曰元亨利貞又

　曰其匪正有眚不利有攸往其拳拳丁寧以正者正

　以其必如是方為无妄不正則妄矣妄則不利矣○

　无妄利貞究其所以為貞者無他亦不過是剛主乎

　内動而健剛中而應焉耳矣曰既云然又何謂其匪

　正有眚耶此皆為占者設言得此固大亨矣又必利

　於正如此卦之善可也若不正則與卦之善不合矣

　宜有眚而不利也盖一是占一是戒也○利貞者言

　忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣其匪正有眚者言不

　忠信行不篤敬雖州里行乎哉○有眚不利有攸往

　只是一意○匪正則為妄矣○无妄占辭是一正一

　反正者所以為无妄不正則妄矣貞則利匪正則有

　眚而不利矣○其匪正有眚不曰有災眚者匪正自

　我所為則自我致眚也故只言眚災則自外至者也

　○匪正己致眚矣若欲有所為亦皆不利也以卦變

　卦徳卦體言卦之善如此故其占當𫉬大亨而利於

　貞或者欲以卦之善俱入在利貞意然據大有其徳

　剛健而文明應乎天而時行是以元亨又據屯之動

　乎險中大亨貞則兼元亨意為穏且盡耳但要别其

　輕重其重利貞者非特彖傳意也乃彖辭意也○或

　曰无妄卦名卦辭須各自為説不要相渉若相渉則

　无妄之後又安有正不正曰非也卦名之義本無不

　正卦辭為占者設須用戒之非是无妄了却又有不

　正者若程傳所謂雖無邪心苟不合正理則妄也○

　此又是一義非必卦辭本意

无妄剛自外來而為主于内

　剛自外來而為主於内以剛在内也以剛在内心之

　實也大凡誠以心言○言忠信行篤敬雖見於外亦

　心之實者為之也○或問剛自外來而為主於内自

　外而内之義在人事則如何曰不可如此拘若拘此

　則是心之馳於外者復入吾腔子裏而為一身之主

　為説雖巧然非正意如噬嗑柔得中而上行只是取

　其得中耳上行之意又安在○剛自外來而為主於

　内内外二字以六畫之卦言之下三畫為内上三畫

　為外如内險外止之類以三畫之卦言之則下畫為

　内上畫為外此卦剛自外來而為主於内之類是也

　盖凡畫卦者自下而上有由内而外之義九自二來

　而居於初剛徳在内也剛徳在内不妄也又為震主

　震為動是動而不妄者也動而不妄則凡言必有物

　行必有恒惟其實而已而此外吉凶禍福皆所不計

　也○本義動而不妄者也動字屬又為震主一句不

　妄字屬九自二來而居於初一句彖傳只用剛自外

　來而為主於内便該得又為震主意味彖傳為主二

　字○動而健動固是好動而又健則是能勇於義而

　不牽於私正字意即在此矣○剛中而應在我者既

　剛健中正而所應又柔順中正皆為得其正也○剛

　中而應必兼應言何也曰如今人做官本身自好自

　是持正奈家中無好妻子便自家做不成正人了又

　如我做下司官要做得正奈上司親臨與我不同道

　亦不得行其正了乃知所應之正亦是𦂳闗○合而

　觀之剛自外來而為主於内也動而健也剛中而應

　也皆正道也故其占大亨而必利於正者乃天之命

　也何也正則无妄无妄誠也誠者天之道而天祐之

　矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命

　不祐天命實理自然而已理之所在便是天命所在

　○元亨意輕重在正字故朱子曰无妄自是元亨了

　臨卦言卦之善只是卦徳卦體剛浸而長不與焉无

　妄則兼卦變卦徳卦體言卦之善有此不同盖剛浸

　而長未便是善若剛在内則分明是善而卦之所以

　為无妄者也○或問此處不依臨卦例解卦名曰正

　縁剛自外來而為主於内自有正意在且正者所以

　為无妄者也故不分然則聖言分合之際嚴矣○夫

　无妄者正而已故无妄須以正往无妄而以不正往

　欲往何哉何也正者天之命也不正則逆天之命而

　天不祐行矣哉方知无妄字内元有正意在○无妄

　之往何之矣謂所以為无妄者正也既云无妄而乃

　以不正往則為有妄矣欲往何哉

天下雷行　(至/)　時育萬物

　味本義天下雷行震動發生之意則萬物不必兼人

　言○震動以動物言發生以植物言程傳亦似兼二

　意曰驚蟄蔵振萌芽發生萬物其所賦予洪纎髙下

　各正其性命無有差妄物與无妄也○物與无妄者

　天與之非雷與之也○先王法此以對時育物盖天

　之生物時焉而已先王則善順乎天時以養育夫萬

　物使萬物各得其生焉如不違農時穀不可勝食數

　罟不入洿池魚鱉不可勝食斧斤以時入山林材木

　不可勝用此類皆是此先王所以參天地贊化育者

　盖生萬物者天也育萬物而使得遂其生者聖人也

　不然或五穀不熟或胎殰卵殈而物不育矣○本義

　因其所性性即无妄之理也○物與无妄者萬物各

　正其性命也對時育物者因其所性而不為私乃聖

　人盡物之性也○天下雷行陽氣鼔動萬物皆春故

　為物與无妄也與之以實理者天也全其實理者聖

　人也故曰先王以茂對時育物○茂對字様所謂殷

　薦盛行大舉永言之類謂善順乎天時也○對時之

　時雖曰天時物之時亦隨之矣

初九无妄往吉

　此往字與大車以載有攸往之往同誠之主也此主

　字對别爻言謂正是无妄者也如是而往誠能動物

　以上則得君以下則得民以内則順親以外則信友

　事無不利功無不成矣何往不利

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

　六二非全無作為也只是無計較也不耕穫不菑畬

　只言其不計利耳言始終一無計較也○因時順理

　四字是從柔順中正上取出因時順理便無私意期

　望之心○順理必因時私意則期望矣○或曰六二

　不耕穫是豈匏𤓰也哉曰此只是即其所居之位而

　行其所當行而已不於分外有所容心也然在无妄

　之時有不求而自得者故曰(云云/)○耕穫菑畬此皆

　吾人分内事所謂人道之所宜者也人豈可以不耕

　穫不菑畬哉此特假象之辭言六二能因時順理其

　於分内所當為者隨時盡之矣至於利害得失之間

　彼全付之度外不圗功於前不收功於後如不耕亦

　不穫不菑亦不畬也即卦名無所期望之意也盖雖

　不謀其利而實正其義雖不計其功而實明其道矣

　○則利有攸往者盖人多縁放於利而行故因利以

　致害惟能正其義不謀其利明其道不計其功則何

　用不臧何人不可處何地不可居何事不可為○則

　利有攸往則字最𦂳切是言占者苟能如六二之不

　耕穫不菑畬則利往矣不然亦未必利往也臨江梁

　氏參義謂人能如六二之順理而無覬覦然後利有

　所往此説正有理見是未定之辭如履上九本義云

　周旋無虧則得元吉之則乎○程傳曰耕農之始穫

　其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕不菑無所為

　於前也不穫不畬無所冀於後也本義意明○參義

　曰夫農夫之於農事菑則必畬畬則必耕耕則必穫

　未有不耕穫菑畬而有得者其取象如是亦設言以

　見無營度之心耳以義推之如聖人之無為而治君

　子之不要人爵而人爵從之皆是也○朱子曰此爻

　乃自始至終都不營為而偶然有自得之意耕穫菑

　畬舉事之始終而言也又曰大抵此爻是无妄之福

　而六三則无妄之禍也○廬陵龍氏説則字意甚明

　但耕穫菑畬之説亦有參義之失更宜斟酌○六二

　是無所期望而有得焉者不耕穫菑畬無所期望也

　則利有攸往有得也乃謂无妄之福

不耕穫未富也

　未字當不字富字當利字言无所利也因時順理而

　無私意期望之心如為人臣而事其君盡吾為臣之

　道耳非懐利以事其君也為人子而事其父盡吾為

　子之道耳非懐利以事其父也然雖不求利而自無

　不利者○朱子曰爻辭言當循理象辭言不計利循

　理則不計利計利非循理也此説大槩是為之於前

　者即所以冀於後也

六三无妄之災　(至/)　邑人之災

　六三卦之六爻皆无妄者也六三本是无妄但所處

　不得正在人事則為所居非其地所遇非其時所處

　非其人有莫之致而至者故占得此者為有无妄之

　災其无妄之災如何如或繫之牛行人得之乃為邑

　人之災也○六三處不得正只以時位言不以行為

　言若以行為言則不得為無故而有災矣○邑人之

　災以邑人擬六三也○行人得牛邑人災也言牛既

　為行人所得而詰捕之擾非邑人所受而何○六三

　行人之得邑人之災此正通鑑所載梁武帝納侯景

　魏人移檄曰城門失火殃及池魚胡三省註曰池仲

　魚人姓名風俗通云因城門失火焚死又曰城門失

　火汲池下水以救之池涸則魚受其殃○又曰楚國

　亡猿禍延林木(出左/傳)○參義曰此與亡猿而禍林木

　失火而殃池魚者正相類楚國亡猿而禍延林木池

　仲魚人名也因城門失火而焚死

九四可貞无咎

　九四陽剛乾體能自守者也下無應與又只宜自守

　故云此可固守而无咎也既曰可固守而无咎則其

　不可以有為也可知矣○四以陽剛乾體下無應與

　其詞直貫故用前説若曰九四陽剛乾體然下無應

　與(云云/)則當從後説矣○此爻若非陽剛乾體縱然

　下無應與周公亦不許以可貞矣可字對不可而言

　可貞則不可行矣坤六三曰可貞亦然故曰或從王

　事無成○程傳曰可貞與利貞不同可貞謂其所處

　可貞固守之利貞謂利於貞也○雲峯曰貞正而固

　也曰利貞則訓正字而兼固守之義曰可貞則專訓

　固義而無正字之義不可不辨愚謂可貞亦只是固

　守義然當固守而固守則亦是正也○一説九四陽

　剛乾體其才其識似可以有為者然下無應與孤立

　獨行則不可以有為也但下無應與雖无可為之勢

　而陽剛乾體終有能守之資故為可貞而无咎既云

　可貞則不足以有為明矣○大抵後説較長

固有之也

　既曰固有箇甚麽謂固守其陽剛之道也有猶守也

　而物守不得便不為我有矣故固有之謂固守○下

　無應與於人事如何見是可以固守曰陶淵明志欲

　為孔明奈無一旅之衆故終於處士謝叠山亦欲為

　宋程嬰然卒無所藉手而志於賣卜豈非陽剛乾體

　之人哉易從則有功人貴乎有與也如謙六五利用

　侵伐盖從之者衆矣上六亦以謙極有聞人之所與

　故可用行師也同人得助故利渉大川○可貞據含

　章可貞例則似是固守其陽剛之道故曰固有之也

　如此則謂陽剛乾體為可以有為者亦未為害

九五无妄之疾勿藥有喜

　九五乾健中正純粹至善者也以居尊位得時行道

　非碌碌者比也而下應亦中正又有同心同徳之臣

　也夫有是徳而無是位是猶有所歉也有是徳位而

　無是應與是亦有未足也今三者備矣无妄之至者

　也尚何疾之有哉假使有疾亦勿藥而自愈矣○夫

　九五以无妄之疾勿藥有喜此假設之辭所以深明

　其无妄也故本義云乾剛中正以居尊位而下應亦

　中正无妄之至也不曰陽剛而曰乾剛乾體剛實尤

　為无妄也乾剛而不中正未為无妄之至巳中正而

　所應或未中正亦未為无妄之至故本義(云云/)○或

　曰无妄之疾專指君徳言不兼治道言看來乾剛中

　正下應六二之柔順中正豈專就體上説耶此太泥

　也脩己以安人只是一滚道理○本義故其象占如

　此爻有是象而占如之象占難分也此爻本意謂縱

　有無故非意之事亦不必為之勞擾乆當自定也○

　參義曰五乾剛中正而所應亦中正所謂純粹精者

　也无妄之至也如是而或猶有疾焉是乃无妄之疾

　也不當得而得者也天下之理邪不勝正妖不勝徳

　故雖有是疾亦勿藥而自愈矣是又无妄之福也

无妄之藥不可試也

　既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣在人事則

　如我所處本自當理無可虞者乃為人所疑沮自惑

　而遷之則為失是取非反足以招咎而致虞矣○此

　爻只是謂至誠未有不動者也

上九无妄行有眚无攸利

　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳謂其處時

　之極非謂其无妄之極也无妄之極則至誠矣又何

　眚○既是无妄雖云窮極亦何不可行之有曰極而

　不知變也如中孚上九為信之極亦然此皆所謂尾

　生孝己之行也參義以為如吾聖人之伐木於宋畏

　於匡厄於陳蔡非聖人之有妄亦无其時位而所遭

　者然耳此説未妥

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利渉大川

　大陽也艮畜乾艮是陽非若小畜之以巽畜乾也故

　為大畜况以艮畜乾其所畜者乾也又畜之大者也

　又内剛健外篤實光輝内外合徳其徳日新而為畜

　之大也○本義又畜之大者也味又畜之大者字分

　明别是一意與上句大陽也不相連繫○皆非大正

　不能○以卦變言此卦自需而來九自五而上是剛

　上也夫剛自下而上苟非大正則徳不稱位而下不

　戴之若所謂雖與之天下不能一朝居者是非大正

　不能也○以卦體言上九之陽在上六五居其下而

　尊尚之是尚賢也夫尚賢苟非去䜛逺色賤貨而一

　於貴徳者不能是亦非大正不能也○以卦徳言又

　能止健夫健者難止也苟非大正則自反有不直未

　必便能止之故亦非大正不能也故利貞兼此二義

　○剛上而尚賢能止健大正也故占者利貞利貞如

　何曰進必以正也用人亦必以正也除害禁暴之類

　亦必以正也○一説只是説所畜必以正以畜止言

　之則禁暴除害必以其正法以藴畜言之則養學修

　徳必以其正道此説為優○不家食吉只取卦體一

　從彖傳也○大正之大字從卦名上來卦變卦體卦

　徳只得正字義大字從卦帶來○叅義曰畜者止也

　又聚也能止然後能聚也又曰所畜聚之不正則上

　之畜才也為小人之淵藪下之畜學也為曲學之小

　道○雲峯曰兩利字一吉字占辭自分而為三不必

　泥而一之也○惟利貞字帶大畜説其不家食吉利

　渉大川則於大畜字並無闗○離益卦辭亦不相連

　屬○剛上而尚賢一説卦變卦體合為一義故下文

　養賢也亦自有剛上義盖非上之剛上不見五之尚

　賢而不家食吉亦取尚賢之象也此説不如前説

利渉大川應乎天也

　應天諸儒皆以健言愚竊謂此與大有應天時行之

　應天畧同皆從時上説若但取其健則聖人何故獨

　提出天字又中孚以利貞乃應乎天也此應天又以

　理言盖從貞字取義也此處亦不宜主理言○愚謂

　渉川之理若以象言則為乘木乾行之類若以理言

　則應天决在以時天者時焉而已矣故曰應天而時

　行中孚以利貞乃應乎天也則以理之本然言

天在山中大畜　(至/)　以畜其徳

　謂天如彼其大也乃在山之中而為山所畜此大畜

　之象也夫所畜之大必自聞見而來故君子法此象

　多識前古聖賢之言與行而察言以求其心考迹以

　觀其用于以畜成其徳焉○多識前言往行猶是知

　工夫至以畜其徳則在言行上來矣言行人之言行

　也徳已之徳也取人之善為己之資多字重

初九有厲利巳

　雲峰胡氏曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜

　以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内

　外卦之極畜極而通不取止義○初九不可進而未

　必能自不進故戒之云進則有厲惟利於己也若九

　二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰

　輿説輹

有厲利己不犯災也

　謂有厲利己己則不犯災也

九二輿説輹

　輿説輹輹與輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹

　車上伏兔盖所以承輻者也故小畜之説輻盖為隂

　所止所説者重乆住之計也大畜之説輹盖自止而

　不進所脱者微暫止而可旋起者也○輹正韻一註

　車軸縳也一註車下縳又曰伏兔盖在軸其狀上似

　之又云輹伏於軸上尋此義則是音服者是伏兔音

　福者是車下縳○輿説輹朱子作林貫之字序曰車

　之所以轉者輪也輪之所以轉者牙之圈也牙之所

　以轉者輹之直而甾於轂也轂之所以轉者内空以

　貫乎軸而外能使輻以指牙也然自轂之外雖能轉

　物而未免自轉於物惟輻則承軫載物以貫夫轂而

　未嘗有所動焉是以不轉於物而物之可轉者皆惟

　我之所轉而莫能違也○朱漢卿曰氣雄九軍者或

　屈於賓贊之儀才力盖世者或聽於委裘之命故曰

　大畜時也○叅義曰時止而止善可知矣

輿説輹中无尤也

　惟其處中故能自説輹而无尤耳以此為例則履九

　二不自亂之中字亦不可解作心字但不自亂便是

　心不亂了心字用在不自亂内不必就以中字為指

　心也

九三良馬逐　(至/)　利有攸往

　九三以陽居健極極則難畜上以陽居畜極極則不

　畜矣故曰極而通之時也又皆陽爻物從其類故不

　相畜而俱進言上不畜三也良馬逐三逐上而進也

　良馬猶若指三不必兼三與上惟逐字見有上在○

　故不相畜而俱進只是上不畜三而已良馬逐者九

　三不見制於上逐上而進也上以陽居畜極不是畜

　人之極乃自畜之極也傳曰精研其義至於入神屈

　之至也此亦畜之極也以致用也亦是道大行也之

　意○朱子語類曰三上俱陽同類相求也若陽遇隂

　則為所畜矣○利艱貞曰閑輿衛以人事言只是不

　恃壯用鋭而持重審慮之意利有攸往則進矣言必

　如是乃可進也戒占者之辭○程傳曰輿者用行之

　物衛者所以自防○利艱貞曰閑輿衛只是戒九三

　占者故知良馬逐亦只是指九三逐上上而進也○

　本文曰閑輿衛本義解云曰當作日○一説上雖與

　三合志而同進然三不可恃勢而忘備故利艱貞(云/)

　(云/)非也上豈懐二心者耶

利有攸往上合志也

　此利往與爻辭意不同是以九三之能與上合志謂

　不相畜而俱進也

六四童牛之牿元吉

　夫初二乾體剛健乃不能上進四與五隂柔也而乃

　能止之時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也○

　然四五所以能止初二之陽者以艮體故也○程傳

　曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽

　之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉

　也○本義曰童者未角之稱曰止於未角之時曰禁

　於未發之謂豫何四之所畜者初也初陽之微者也

　即是止惡於初意不以初九為善人矣如當箇剛暴

　之徒

六四元吉有喜也

　程傳曰天下之惡巳盛而止之則上勞於禁制下傷

　於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而無

　傷可喜也

　六四元吉有喜正所謂上兵伐謀不戰而屈人兵善

　之善者也

　六四元吉優於六五之吉然六四之喜又不得為六

　五之慶何歟曰五居尊位苟能制得陽性其利溥矣

　故曰有慶也慶字廣喜字狹喜字只是從六四一身

　説

六五豶豕之牙吉

　程傳道理最詳明宜細玩之○徐進齋曰牡豕曰豭

　攻其特而去之曰豶○柔居中則能善處當尊位則

　力可為是以得其機㑹而可制機㑹自是五之機㑹

　非二有機㑹也或者以勢字擬之鄙陋矣得其機㑹

　意在豶去其勢字外吉不得如四之不費力矣故不

　言元吉○豶豕之牙盖豕牙本能傷物既豶則其牙

　不為害矣如魏巳伐韓齊師直走魏都而韓師自解

　得其要害也項羽以范増為謀主陳平具為惡草以

　間之増死而項勢益蹙壊其腹心也

六五之吉有慶也

　六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有慶何歟曰論為

　力之難易則四為易故曰元吉論其功之廣狹則五

　為廣故曰有慶○凡言有慶者皆有位皆是五至於

　由頥厲吉大有慶也利有攸往中正有慶雖不純是

　五亦皆當位任者○童牛之牿豶豕之牙盖以禁暴

　止亂而言易中只是這剛柔萬變如四五二爻皆柔

　所應初二皆剛似當以初二為善四五為邪但主四

　五言則以柔善而止夫剛惡矣易中有大闗紐只從

　剛柔善惡上取義自不窮若添箇中正則又善之善

　者也論所處則六五不如六四所處之易故曰元吉

　而五只曰吉論所濟則六四不如六五所濟之廣故

　五曰有慶而四只曰喜五不如四所處之易者時不

　同也四不如五所濟之廣者位不同也

上九何天之衢亨

　觀畜極而通之義則知君子患屈之未至耳不患其

　不伸也○四五艮體皆取以隂畜陽義至上九却又

　不然獨取畜極而通意似上九亦為人所畜者然自

　全體上取義也○上九之畜與四五之畜不同四五

　以應爻生義上九只就為畜之終上生意大抵周公

　係爻所取或以爻才或以爻位或以所應所比又或

　兼取再無餘法

何天之衢道大行也

　何天之衢何謂也謂道之大行也大字貼甚字意要

　説出向者之欎積而不得施意盖通自塞中來不有

　所塞何以有通○何天之衢道大行也畜極而通所

　謂畜者即多識前言往行以畜其徳與夫剛徤篤實

　光輝日新之徳者也道大行則行此所畜以為上為

　徳為下為民而已

　易經蒙引卷四上

欽定四庫全書

　易經蒙引卷四下

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　上經

䷚(震下/艮上)

頥貞吉觀頥自求口實

　頥之為卦上下二陽内含四隂外實内虚二義相似

　而不同内含四隂如口中食物也故曰含外實内虚

　則口空之象也上止下動則凡口之飲食言語皆見

　之只是下動其上則是根著於面不動也○頥貞吉

　者謂所飬得正則吉如何人之所養有二一是養徳

　一是養身二者皆不可不正故必觀其所養之道正

　不正乎如所養者聖賢大學之道則正矣或以異端

　小道則不正矣又必自考求其口實果正不正乎如

　重道義而畧口體則正矣急口體而輕道義則不正

　矣二者皆以正則吉不正則凶○觀其所養之道如

　集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇

　正學而不流於術數則所以養徳者正矣○觀其所

　以養身之術如窮而不屑於嘑蹴逹而不至於素餐

　不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性則所

　以養身者正矣自求口實所該固廣故節飲食為養

　身之切務耳○自求謂自考也口實口中食物也似

　未及爵禄之類但先儒每兼説而大象本義以節飲

　食為養身之切務則養身不止飲食明矣○自求口

　實特舉養身之一端以該其餘非謂養身止於口實

　也故朱子小註以爵禄起居并言之○爵禄亦説得

　口實爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采

　但起居似不切於口實字豈口實僅舉養身一節以

　該其餘者乎○程傳曰聖人設卦推養之義大至於

　天地養萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形

　養徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食

　衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養

　人也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂

　觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身

　之術與程傳以觀頥為所以養人之道自求口實為

　所以自養之道如何朱子沉吟良乆曰程傳似勝盖

　下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後

　巳者君子觀頥之象自上而下(云云/)

天地養萬物

　如雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止

　之兊以説之是也

聖人養賢以及萬民

　聖人欲養天下萬民以為非一人之身所能周也則

　於萬民中擇其賢者而養之與之共天位也與之食

　天禄也由是賢者為之布其徳而敷其惠承其流而

　宣其化而天下之民皆得其養矣是聖人養賢以及

　萬民也○養賢直為民計也重在民無正字意欲養

　民非先養賢不可故不直曰養萬民而必曰養賢以

　及萬民本是聖人與天地字對萬民與萬物字對

頥之時大矣哉

　承上言天地之於萬物此養也聖人之於萬民亦此

　養也則頥之時不既大乎哉

山下有雷頥君子以慎言語節飲食

　程傳曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌

　芽為養之象○夫山下有雷頥與天下有雷物與无

　妄大槩相類但規模小大不同山下有雷所及有限

　也如天下有雷則乾道變化各正性命廣博而週遍

　矣○二者養徳養身之切務則知養身養徳之事不

　止二者朱子曰諺云禍從口出病從口入甚好此語

　前輩曽用以解頥之象

初九舎爾靈龜觀我朶頥凶

　初九陽剛在下本能自守而無所羡慕於外者如靈

　龜咽息不食而以氣自養者今乃上應六四之隂陽

　既得隂見可欲而動則往從之矣是為所守不終之

　義故象(云云/)○朶頥不可謂靈龜朶頥既是靈龜便

　不朶頥若朶頥則非靈龜矣觀我朶頥謂初九觀四

　而朶頥也亦非謂四朶頥也○朶頥畢竟是説初九

　但不可謂靈龜朶頥耳○朶頥欲食之貌凡人與物

　皆然○程傳曰爾謂初也我對爾而言初之所以朶

　頥者四也然非四謂之也假設之詞耳○徐進齋曰

　爾者初也我者四也舎爾觀我若四語初之詞也一

　説我字不同依動於欲字則我誠為觀四○夫舎爾

　靈龜在人事只是無求於外而自足者非全是不食

　也本義足以不食之言要看得好孟子謂充仲子之

　操則蚓而後可也此豈人所可為哉盡之矣○既動

　於欲則溺於欲矣故凶○靈龜只是不食故謂之靈

　至朶頥則不足謂之靈龜矣所謂君子去仁惡乎成

　名○陽剛在下足以不食是賢人甘於窮約之象上

　應六四而動於欲為以非道得富貴者所惑亂也此

　如東漢之華歆

六二顛頥拂經于丘頥征凶

　六二隂柔不能自養也若求養於初則以上求下顛

　倒而違於常理也若求養於上則又非其比應彼將

　不吾與往而得凶也顛頥謂下養於初也對於丘頥

　説此以象言而占在其中○六二顛頥拂經既顛頥

　則拂經矣至六四則止為顛頥六五又止為拂經何

　歟曰顛頥皆謂以上倒求於下也然單言顛頥即拂

　經在其中矣二兼言拂經者對下文貞凶言乃其害

　也五單言拂經者亦言其害也反賴上九之養亦是

　顛頥之意下文居貞吉與不利渉大川對言○六二

　亦柔順中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是

　不能自養者自立不得了縱然柔順中正亦只是用

　於求人巧為媚悦而已曽何足録哉○以上求下如

　春秋桓十五年書天王使家父來求車是也又有求

　賻求金春秋皆書以譏之正顛頥拂經之義也○于

　丘頥又不如顛頥亦有顛頥而吉者六四是也○六

　二固是才弱亦其時勢之不利爻辭(云云/)正為之太

　息其不利也○求養於初僅拂常耳求養於上則上

　非初之比其氣髙矣必是取羞而無益○于丘頥貞

　凶本義云求養於上則往而得凶以此為例可見卦

　爻辭之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上

　位二之上於上下處亦要有辨

六三拂頥貞凶十年勿用无攸利

　六三既拂於頥雖正亦凶如飲食男女之養非不正

　也然以不中正之人而處動極則必至於狥利而害

　義縱欲以傷生能無凶乎十年勿用無攸利甚言其

　凶也○夫六三貞凶又十年勿用无攸利者盖既隂

　柔又不中正又處動極悖道之甚故其凶亦甚也

道大悖也

　正謂其拂頥○六三十年勿用道大悖也即謂其隂

　柔不中正又處動極也○六三道大悖盖窮斯濫者

　也

六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

　六四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而

　得正雖不能養人而庶幾知所以求其塞責者况所

　應又正則初九之陽也故賴其養以施于下則雖顛

　而吉程傳所謂己不勝其任求在下之賢而順從之

　以濟其事則天下得其養而已無曠敗之咎故為吉

　也○六四下賢求益之心必如虎之視下專一而不

　他其求食繼而不巳則於人為不二於己為不怠乃

　可以養人而不窮而無負於養人之責矣○其欲逐

　逐亦是説虎不是直説四之所欲逐逐也盖二句都

　是象故以虎貫説觀本義所解辭意亦可見○虎視

　眈眈任之不貳也其欲逐逐乆而不替也如云管仲

　得君如彼其專也是眈眈之意行乎國政如彼其乆

　也是逐逐之意亦為有分○柔居上而得正則無不

　正之求所應又正則能應其所求故雖顛而吉然終

　與井收勿幕其出有源而不窮者不侔故雖眈眈其

　專逐逐其求乃得无咎者○按參義曰下賴上之養

　則不可以求上賴下之養則不可以不求

六五拂經居貞吉不可渉大川

　六五居尊位而不能養人反賴上九之養固是拂經

　然自家既不能養人則賴賢者以養人是亦其正道

　也故居貞則吉而象傳曰順以從上也若自用以渉

　險則不利矣以其任大責重故自用則有渉險之象

　程傳以居貞為處常渉川為處變愚謂本義似無此

　意語録亦如程傳恐是初年之説○又曰六五隂柔

　不得正居尊位而不能養人盖隂柔則其才不足以

　養人不正則其徳不足以養人正與六四柔居上而

　得正者相反然既居尊位而不能養人將何以釋重

　負耶其所賴於上九之養者豈徒以自給而已哉如

　東周之君亦自有東周之民安得遂為无首之比哉

　故居貞吉但不可渉大川○又曰六五反賴上九之

　養非特自養實所以養人也盖此卦上三爻皆是養

　人者六四顛頥亦是養人者况六五居尊位者乎有

　欲不做養人看者非也○又曰反賴上九之養一句

　難於分曉或言六五只是資上之養不復以養人故

　本義之不及也曰然則本義用居尊位字何為且自

　古豈有居尊位而無養人之責者乎其曰居貞吉不

　可渉大川但謂須任人而不可以自用耳固非謂專

　賴上九之養以自贍給也若但賴以自贍給則其位

　巳喪不復足謂之居尊位矣○一説反賴上九之養

　謂五當位而不能自養其人反使上九之不當位者

　養之此説直截痛快視前説為省力之甚當從無疑

　即本義之本㫖也○故下爻曰六五賴上九之養以

　養人是物由上九以養也亦足以相發矣雲峯又引

　盤澗董氏述朱子之言曰上體三爻皆是養人下體

　三爻皆是自養見彖傳首條之下

上九由頥厲吉利渉大川

　上九由頥但就他事任説至利渉大川却是大濟天

　下之險以其陽剛之才而在上位故也若只空空説

　箇渉川則陽剛可矣本義又著在上二字何為且與

　六五不利渉大川不相對○利渉大川還在由頥之

　後六五不利渉大川意亦在拂經之後○夫不可渉

　大川明其若自用則不足以自濟也若只作不利渉

　大川之占則六五既是隂柔不正(云云/)不消言其不

　利渉大川而占者當亦不至用以渉大川矣今乃曰

　(云云/)可見是就養道説也不然此爻與渉川何預○

　厲吉利渉大川此卦是頥何縁兩爻俱説渉川明是

　就養道説也陽剛則有可濟之才在上則有可濟之

　資○頥上九是大臣之任大畜剛上而尚賢亦取賢

　臣之象如大有六五自上九視之又以為賢臣之象

　易之不可為典要也如此

大有慶也

　由頥厲吉則有以使天下之人皆得其所養矣故曰

　大有慶也此爻之義於周公親身見之伊尹亦然○

　天下之得其養者上九之慶也○于實嘗論坤之六

　五曰成昭之世周霍之臣百官總己專斷萬幾雖情

　體信順而貌近僣擬言必忠信行必篤敬然後可以

　取信於神明無尤於四海見紀聞坤六五此義宜用

　之匪其彭及有孚在道更為切○夫頥之六爻陽剛

　則有以自養其在上者又可推以養人若隂柔則資

　養於人其甚者并失其所資矣六三是也

䷛(巽下/兊上)

大過棟撓利有攸往亨

　四陽居中過盛居中二字似無大義與下文上下二

　字為對但其他四陽之卦何以不為大過其他二隂

　之卦何以不為棟撓此則不可畧也○四陽若不聚

　居於中但一畫散居則不成大過矣○看來此卦所

　以為大過者只縁下面一隂太弱了載上不起因并

　上隂作一類看而取大過之名不然當取他義矣○

　大過棟撓者四陽居中過盛上下二隂不勝其重則

　上無所附而下無所支矣故撓彖傳棟撓本末弱也

　程傳曰中強而本末弱也○又曰大過棟撓以人事

　言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不供其勢

　必潰又如以極剛治小邑若某進士作小縣令却常

　鞭人至四五十常用夾棍之類民不能堪則其官必

　不能保矣是即大剛則折之理○棟直承而上宇兩

　垂而下故曰上棟下宇棟在中而直上者觀三四二

　爻可見○棟撓棟自是棟梁自是梁棟直而梁横宇

　則兩垂而下又云棟屋脊標也又曰屋穏也○上棟

　下宇棟雖曰上實自下而上也宇雖曰下實自上而

　下也盖棟植於地而向乎上宇啓於極而向乎下○

　卦之四陽皆棟也六爻惟三四二爻取棟象○四陽

　居中有屋棟之象不必太拘形似可也○棟撓者二

　隂之弱實陽之過也當此者必須過而不過乃可故

　剛過而中巽而説行則利而亨矣○又曰大過棟撓

　是以成卦之象言之而於剛過而中巽而説行利有

　攸往乃亨是又從卦中取出好處説乃救過之道也

　按有可行之道此句似與撓字相照應盖撓則不可

　行矣彖辭利往正對撓字言也

棟撓本末弱也

　或者弄文謂非陽之過乃隂之弱也是不然雖隂之

　弱實陽之過也使陽不過當度隂之弱而處之不至

　自取撓敗之愆矣

剛過而中巽而説行

　本卦大過過也剛過而中巽而説行則皆是不過之

　義故利而亨以此味之則下文所謂大過人之材不

　必指此二句矣又曰一説剛過而中專指二五不可

　謂四剛雖過而二五得中也本義四陽雖過四字在

　剛過而中之外未當○一説如此則指二五二陽爾

　何以名為過大過之過指四陽也豈二過字不同乎

　主此説最穏不必求新也○内巽外説内巽謂其心

　之巽而善入於人情物理也外説謂外有和説之氣

　能不乖戾於物也此最是可行之道可見過而有不

　過者存○巽而説行論理則行字似總承剛過而中

　巽而説兩句今觀本義云四陽雖過而二五得中内

　巽外説有可行之道其文勢則止以屬巽而説又按

　小畜健而巽剛中而志行重巽剛巽乎中正而志行

　俱偏屬一邉今只依文勢講

利有攸往乃亨

　謂利往即亨也故本義曰故利有所往而得亨也利

　往則對撓字言

大過之時大矣哉

　大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事

　宜於大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者

　也大過二字屬人人多不察耳○大過本是不好字

　但曰大過之時大矣哉則是當大過者也亦主處時

　之變者言故堯舜之禪受因其子之不肖而過於斷

　也湯武之放伐因其君之無道民之不堪而過於勇

　也此非常道萬不得已而後為之者也○大過只是

　過於常也大字更重夫過已為人所異者况大過乎

　故先儒以為堯舜之禪受湯武之放伐為大過然非

　聖人有意於過時當然耳○大過之時大矣哉此時

　字是易中之時非只時候之時是人當用其大過所

　為之時與頥之時坎之時蹇之時同類○剛過而中

　一段是釋卦辭只説尋常大過之得失而已至於大

　過之時大矣哉却是於常道之外越出一等大事來

　説故謂之極言也豈可以卦體卦徳即為大過人之

　才○此是剛過而中就於過中尋得箇中來説與他

　處剛中不同則大過人之才不以承上文者為當○

　大過人之才不必指上文剛過而中巽而説行説另

　自泛説為長盖本文只是大過之時有大過人之才

　其本義云非有大過人之才不能濟者只用以明大

　過之時之大耳○大過棟撓者言其常也大過之時

　大矣哉則許其大過矣乃主於變而言也○本義大

　過之時字亦當與本文時字不異此處甚難言當巽

　以入之只要求得是○一説大過人之才終不能外

　剛過而中巽而説行何也只一箇剛中再無以加矣

　况巽而説正為善處事處此乃所以克濟也何必拘

　於過而不過耶過而不過朱子元無有此説且卦辭

　利有攸往四字甚事都該在裏許了獨非所濟大過

　之道乎此二者既為濟大過之道則是大過人之才

　矣故此句繼承上句為通更以隨之時義大矣哉旅

　之時義大矣哉例參觀之可見其非曲説○又按前

　説以為救過之道亦是此意矣故兩存之以備問○

　據本義大過之時非有大過人之才不能濟也此豈

　是過而不過之義若作過而不過説斷從貫通不得

　○皇極外篇三十八板有曰大過本末弱也必有大

　徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大

　徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無

　大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳

　耶大哉位乎待才用之宅也

澤滅木大過　(至/)　遯世无悶

　澤滅木澤之大過也非木之大過也朱子小註曰木

　雖為水所浸而未嘗動故君子以不懼无悶則是木

　大過矣此未定之説也况澤既滅木其木安能全不

　動今遇水潦山木横數畆而漂流至推橋塞路者亦

　無算也故定本義時不取○又曰獨立不懼遯世无

　悶雖均之為大過人之行然獨立不懼則不問隠顯

　遯世則偏是隠者建安丘氏曰用之則獨立不懼舎

　之則遯世无悶愚按韓文公所作伯夷頌則隠者亦

　有獨立不懼處何必偏指見用者○一説遯世无悶

　又深於獨立不懼矣盖獨立不懼在朝廷亦可如此

　在鄉黨亦可如此甚者至於舉世不合則寧遯世而

　无悶也然亦有由仕宦而遯者如髙宗舊學於甘盤

　既乃遯于荒野又如微子去之亦是又如梅福掛冠

　而去不知所之皆仕宦而遯者

初六藉用白茅无咎

　初六隂柔能慎者巽體尤能慎况居巽體之下巽而

　又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可謂慎

　矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有

　○本義曰茅物之潔者此句似不虚設大傳曰藉之

　用茅何咎之有又曰夫茅之為物薄而用可重也只

　説茅字未曽及白字意故本義闡之亦以補大傳耶

九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利

　九二爻象以人事言則是剛稍過而得柔以濟之於

　事猶利也○又云陽過之始而比初隂如老父之得

　才子而足以幹家之蠱庸君之得賢臣而有以振國

　之衰餘可類推○四陽過盛二隂不能承之為棟撓

　今陽過之始而初隂承之是有以濟其過而補其弊

　也○又如人家一主翁以大剛治家得一内人時𨗳

　之以寛厚則家衆亦不至離心而利矣在官亦然一

　長官用法大嚴得一佐貳輔之以寛厚則在下無怨

　叛者矣其不利乎○按參義曰九二在初六之上老

　於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下

　少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上

　下為老㓜也斯得之藍田吕氏云吕氏之説見九五

　本義下

過以相與也

　主陽過而言不必依程傳説初二俱過

九三棟撓凶

　九三棟撓自撓也盖以剛居剛不勝其重無過而不

　過之意所以撓如九四以陽居隂而不過則象隆矣

　所以彖有取於剛過而中巽而説行也○又云九三

　以剛居剛不勝其重正所謂過剛則折也自不勝其

　重也○按參義曰大剛則折其凶宜也

不可以有輔也

　據象言

九四棟隆吉有它吝

　夫有他吝者任己之是自足以成功資非其人反足

　以敗事○或曰二比初則无不利四若應初則為吝

　何也盖二雖當過之時然處得其中故能用柔以相

　濟若四則以陽居隂剛柔已自得宜了不必外假他

　人之助也若更牽於初則以柔濟之過於柔矣所謂

　隆者其不轉而撓耶○又曰依九四下應初六以柔

　濟之之例則陽過之始而比初隂亦可言初之隂有

　以濟九二之過也一説九四本義言柔而九二本義

　言隂隂與柔亦有當辨者

不撓乎下也

　不撓正貼隆字隆則髙立不堕故曰不撓乎下也不

　必用程傳不下係於初之義亦自可隆於上則不撓

　乎下也○一説亦據象言程傳謂不下係於初也更

　宜詳之愚按爻辭有他吝是設戒辭對應爻説棟隆

　只就本爻取象程傳似渾滚説了

九五枯楊生華　(至/)　无咎无譽

　程傳曰九五當大過之時上比過極之隂其所以相

　濟者如枯楊之生華雖有所發无益於枯也上六過

　極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫

　而得老婦殊非美也○藍田吕氏曰九二在初六之

　上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之

　下少於上六故曰士夫士未娶者也○九五已是陽

　過之極而猶曰士夫者上六居五之上視五猶為老

　也○下爻朱子總註曰所謂老婦者是指客爻言則

　吕氏所謂五在上六之下為少於上六故曰士夫者

　解得極分明○雲峰胡氏曰枯楊而梯可以復生枯

　楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫而有

　老婦无復生道矣故反稱老婦得士夫士夫謂九五

　也○九五爻象以人事言之則是在我過剛已自失

　當了而所比者又過於柔胥失之矣則於事何濟故

　无咎无譽○陽過之極又比過極之隂言本身是陽

　之過所比尤是隂之過如君已欠明而其臣又暗父

　已欠壯而其子益弱尚何譽之有其曰无咎者明非

　已之致也時也運也遇也安得獨咎之○枯楊生華

　二爻所謂過者都是過時之義若以君欠明而臣又

　暗為言者俱不切於五上過時之義

上六過渉滅頂凶无咎

　主事言則曰凶主理言則曰无咎可以勸忠義矣此

　聖人之情也象傳過渉之凶不可咎也義益精意益

　切矣○又曰詳觀大過卦爻大槩一於過便不好但

　過而不過者便好如卦名大過者一於過也故棟撓

　若剛過而中巽而説行則為過而不過斯利往而亨

　矣如初六之過於畏慎是當大過之時而有小過之

　行所謂行過乎恭者也故无咎若九二陽雖過而有

　初六之柔以濟之故无不利九三以剛居剛則一於

　過矣故凶九四以陽居隂亦過而不過也故為棟隆

　而吉九五陽過之極又比過極之隂則是一於過矣

　故无譽惟上六之過渉而於義為无咎乃殺身成仁

　之事又何過之有哉盖不以成敗論也然此文王周

　公之辭大槩皆以常道論之至於孔子大過之時大

　矣哉一句則又是可與權者之事所謂堯舜之禪受

　湯武之放伐要非聖人不能也至是則天下之理只

　大過一卦亦足以盡之而無餘矣

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

　習重習也兩字皆虚坎險陷也兩字皆實○其象為

　水何也陽陷隂中外虚而内實也○此卦上下皆坎

　此坎是三畫坎卦也是為重險此重險字方貼卦名

　習坎○其象為水陽陷隂中外虚而中實也陽陷隂

　中謂水在坎中也水在坎中便是中實既是中實則

　自水體之外皆為虚矣故曰外虚而中實○凡水之

　行必有受處受之者虚而水實其中故曰陽陷隂中

　外虚而中實也一説陽陷隂中以申險陷之義外虚

　而中實者也以申其象為水之義○中實為有孚心

　亨之象此中實即是外虚而中實者也即指水言也

　即用彖傳水流而不盈之説也其本義所謂内實即

　中實也行險而不失其信即以申水流而不盈之意

　行有常即以申内實之意○中實為有孚心亨之象

　以卦象言固是中實以卦體二五之剛中言亦是中

　實盖卦象之所謂中實者正取二五之以陽各居一

　卦之中所謂陽陷隂中外虚而中實者也盖卦象又

　本諸卦體○以二五之剛中象水之内實以水之内

　實象人之有孚○夫九二以陽居下體之中九五以

　陽居上體之中皆為中實中實似只為有孚之象而

　以兼心亨之象者盖人惟中無定主則心便虚了虚

　則得喪能摇之禍福能怵之而心不亨矣所以中實

　為兼有孚心亨之象○有孚維心亨乃行有尚何也

　人之處險若無孚信而有僥倖苟免之心則心不勝

　其憂惱是徒足以重其困耳惟能内有孚信而其心

　亨通身雖處險而心不為險所怵如此則理有能為

　之機而勢有可乘之便險中獲濟而行有尚矣不然

　則雖有可出之便而亦自不知所為目見此類最多

　也○此有孚須兼行有常意終始安於義命而無僥

　倖苟免之心也○有孚心亨兩象一義盖處險能有

　孚則其心自亨矣心既亨矣何往不濟○本義中實

　為有孚心亨之象一句是盖卦辭之言不可就以有

　孚維心亨為象行有尚為占通觀六十四卦辭可見

　○一説卦辭雖分象占若通作占則本義上曰中實

　為有孚心亨之象下曰故其占如此似不可强合愚

　則謂當依需卦例需曰其卦九五以坎體中實陽剛

　中正而居尊位有孚得正之象(云云/)矣而下則云故

　占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉

　(云云/)則卦本義象占之疑自可判然矣○☵坎☲離

　二卦即太極圗之　也夫天地之所以造化萬類隂

　陽二者而已矣水太隂也隂根陽故坎水體陽而用

　隂火太陽也陽根隂故離火體隂而用陽凡隂皆水

　凡陽皆火金者隂之穉木者陽之穉亦水火耳故上

　經首乾坤而二儀之體立終坎離而二儀之用行諸

　先儒之説或未暇及也先天圗説亦曰乾坤定上下

　之位坎離列左右之門其即此之謂乎水火既為隂

　陽則所該者廣矣若　即坎離則　内陽外隂宜為

　坎矣今乃為隂静　内隂外陽宜為離矣今乃為陽

　動何也曰不可以此三條當此三畫也圗之隂静兩

　條黒者隂也離也其中白條者隂之根乎陽也圗之

　陽動兩條白者陽也坎也其中黒條者陽之根於隂

　也不可泥於畫也只於隂陽上分水火之象也若卦

　則坎本皆隂而陽主之亦如陽動之根乎隂也離本

　皆陽而隂主之亦如隂静之根乎陽也無不符合之

　理盖在圗之内畫即卦之外畫亦巧乎哉○中實為

　有孚心亨之象

習坎重險也

　謂險而又險也不是以卦徳釋卦名義又不是以卦

　象釋卦名義只是據字訓義更重在習字

水流而不盈行險而不失其信

　兩句純是以水言就見得有孚之象卦辭有孚以人

　言也非以水言也今彖傳(云云/)者以卦象釋有孚之

　義也本義云内實而行有常者正是倣那水流不盈

　行險不失其信模様説出人之有孚處耳○又曰水

　流而不盈者源泉混混不舎晝夜盈科而後進放乎

　四海水之流也何嘗有盈乎故又曰行險而不失其

　信○水流而不盈足於此即通於彼也盈謂盈溢行

　險謂水之行乎坎中也○夫本文水流而不盈就是

　行險而不失其信行險即水之流也不失其信即是

　不盈也不盈何以見其不失其信盖盈科則進一坎

　而復一坎者水之性常然而不改移者也然則只曰

　水流而不盈可矣必曰行險而不失其信者不如是

　無以彰坎水有有孚之象也○内實而行有常以處

　險言便是中有定主而終不妄動之義○内實已是

　有孚加箇行有常者以申詳人之内實也盖内實者

　行必有常非行有常不得為内實○就習坎上説有

　孚則只是行有常也○本義内實而行有常不可以

　水流行險為内實意不盈與不失其信為行有常意

　盖水流行險是行字意不盈與不失其信是有常字

　意本文只是行有常意而本義必冠以内實者本卦

　辭有孚之義則須用内實以襯貼之也此朱子解經

　之周宻處○大凡易中有孚皆要從他來歴説得方

　是

維心亨乃以剛中也

　觀彖傳維心亨乃以剛中也之辭方知有孚與維心

　亨相連説不是兩象並立但有孚一定心亨故曰中

　實為有孚心亨之象中實只是有孚而心亨之義自

　在其中矣○又云要看彖傳一以字見得剛中乃能

　心亨剛中只是有孚而心亨之義自在其中矣○維

　心亨乃以剛中也分明是卦體而本義不言者盖所

　解卦體如此類者多矣此何疑哉亦不待言也本義

　但曰以剛在中心亨之象其為卦體亦已明白盖不

　待言也○曰維心亨乃以剛中也可見心亨由於有

　孚

行有尚往有功也

　言其能出乎險也處險者以出險為功

天險不可升也　(至/)　大矣哉

　不可升者天之險也山川丘陵者地之險也王公設

　險以守其國者人之險也王公設險不是承山川丘

　陵説如城池甲兵紀綱法度之類皆是○又云地險

　山川丘陵也水流者曰川瀦者曰澤土髙曰丘大阜

　曰陵大陸曰阜○險之時且如此之大可以其險而

　小視之哉盖易中百物不廢巨細美惡無一可少者

　此易道之所以為廣大也○天險不可升也地險山

　川丘陵也王公設險以守其國此皆就用上説故曰

　險之時大矣哉盖域民以封疆之界固國以山川之

　險威天下以兵革之利此皆其用之所在也天險取

　其類爾

水洊至習坎君子以常徳行習教事

　程傳之説俱未精似只可用往者過來者續講之為

　當○夫君子以常徳行習教事不必説向濟險去或

　曰按此例則振民育徳亦似不用説入治蠱去曰彼

　有朱子語録可據且易傳亦無定例也○按本義曰

　治己治人皆必重習然後熟而安之治人之事亦要

　已熟而安之主君子言不主所治之人熟且安也○

　常徳行者苟日新日日新又日新坐如尸坐時習也

　立如齋立時習也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不

　聞之類習教事者過者抑之非一抑所能制也不及

　者引之非一引所能就也朝厲而夕飭之三令而五

　申之使其熟於見聞安於軌度所謂誨人不倦也所

　以期底於有成也

初六習坎入于坎窞凶

　初六以隂柔居重險之下隂柔既非濟險之才又居

　重險之下則其勢又難於自免其象則為習坎而入

　于坎窞矣習坎入于坎窞只是一義非習坎自習坎

　入于坎窞又自是入于坎窞也以六三言入于坎窞

　而不言習坎例之可見窞者坎中之險可見是險而

　又險無可出之理矣其象如此其占則凶而已○既

　曰習坎而又曰入于坎窞言其不止習坎又入于坎

　之窞也明其終不能免○大凡入坎者猶有可濟之

　理入于坎窞則終不可出矣

習坎入坎失道凶也

　此失道當以先迷失道未失道也及上六失道參看

　大抵隂柔故不能得其處險之道而益入于險耳一

　説失道兼隂柔居重險之下説上六失道亦兼以隂

　柔居險極○又曰初六以隂柔居重險之下則曰失

　道凶也上六以隂柔居險極則曰上六失道盖内實

　而行有常有孚而維心亨此則得其道者也隂柔不

　剛且不中是正與中實者相反况居重險之下與居

　險極者乎○失道凶也或曰子以失道專指隂柔而

　不兼居重險之下然則何以該入于坎窞之義乎曰

　不可以隂柔貼習坎以居重險之下貼入于坎窞也

　盖雖居重險之下其失尤在於隂柔使非隂柔而以

　剛濟之則所謂重險之下者分數自減矣

九二坎有險求小得

　九二處重險之中此中字輕看坎有險此坎字亦輕

　看以其處重險之中其險未可出是有險也不必以

　坎為險有險為重險○坎有險在坎有險未能自出

　也然視入于坎窞者有間矣○然剛而得中縱然未

　能出險而其在險之中亦未為甚病也故其占可求

　小得○求小得亦只是險中所得而已故曰未出中

　也若出乎險中則為大得矣○或曰坎有險其詞如

　何曰六爻皆坎者也使其能出乎坎則其坎為無險

　矣今也未能自出則其坎為有險矣何難為詞○坎

　有險與九五坎不盈一様句法一様義理○坎有險

　言其在坎也尚有險而未能自出也其占以剛中故

　僅可求小得言終未能出險也○按參義曰九二剛

　而得中為中徳不失而心亨故坎雖有險而尚可求

　小得但不能大有為耳如二者非才徳之不足乃時

　命之未亨可為之愍而不足為之病也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　隂柔既非濟險之才不中正又非柔善之行以此而

　履夫重險之間安有自出之理故其來也亦坎往也

　亦坎何也往則有上坎在前是前遇乎險矣來則有

　下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險進退維谷吾

　見其坎也日有甚焉将入于坎之窞而不能復出矣

　占者得此决不可用也凡一切事皆當退止爾又云

　險且枕承來之坎坎言也入于坎窞承險且枕言也

　如此則勿用矣○來之坎坎險且枕謂其往也坎則

　是前遇箇險矣其來也坎則是後枕箇險矣○枕是

　箇不好字故曰倚著未安之意如所謂芒刺在背者

　○詩大雅桑柔篇曰進退維谷傳云谷窮也即來之

　坎坎之謂

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

　九五居上六四近之有君臣之分但時乎習坎不無

　艱阻而有不得相遇之患然在險之時剛柔相濟人

　之常情無事則其勢安勢安則心縱心縱則難入而

　上下之情反有乖者有事則其勢危勢危則其心憂

　心憂則相求相求則其遇合也轉易矣故不甚拘拘

　於上下禮際之間但只用樽酒簋而益以誠心其進

　結也亦不必由户而入只自牖以進亦自得相遇矣

　始雖艱阻終得无咎○又曰樽酒簋謂不必饔飱牢

　禮之盛但一樽之酒一簋之殽以將意而其貳也亦

　不必於酒殽之拘但用缶器以備禮斯亦可矣缶謂

　貳以缶樽而不必拘於酒貳以缶簋而不必拘于殽

　承上樽酒簋而言也○貳用缶或拘於益以誠心之

　言謂始用薄禮而益以誠心殊失本㫖盖樽酒簋時

　誠心已備了故可只用樽酒簋至是又云益以誠心

　者以益之時無復薄禮可言只是誠心而已故特用

　誠心字非至是始有誠心也○始雖艱阻自坎上來

　謂不相遇也終得无咎相遇矣相遇乃得无咎○處

　坎之時故如此其艱阻然則剛柔相際則雖艱阻亦

　必得相遇此與睽之遇主于巷无咎正相類○朱子

　語録謂樽酒至自牖終無害于義理故无咎无咎者

　善補過之謂也○此説恐與本義始雖艱阻一句不

　甚照應恐是朱子向前未定之説夫當險之時若不

　能委曲以相從則於臣子之職為未盡而心為未安

　亦安得為无咎○六四在險之時與五剛柔相濟其

　相得當倍於恒情故只用薄禮益以誠心(云云/)○納

　約自牖者以權濟經也何害○納約自牖謂以樽酒

　簋貳用缶而自牖以納約也一氣讀下○樽酒簋謂

　不必八珍九鼎之富也貳用缶謂不必饔飱牢禮之

　盛也納約自牖謂不必由户升堂之儀也此皆當險

　之時以剛柔相際之故而不相求全責備也○貳用

　缶明不必復貳以樽酒簋也○此爻謂始用樽酒簋

　而繼之以缶自牖而進結于君也三句連貫作一事

　○樽酒簋只是以象薄禮貳用缶只是以象誠心納

　約自牖只是以象因其所明者而通之得魚則忘筌

　矣○自牖朱子曰非是不可由正盖此時事變不一

　勢有不容不自牖者不由户而自牖以見艱險之時

　不可直致也○自牖要説出非所由之正而室之所

　以受明意出大抵當此之時人臣納于君亦因其明

　處而通之耳見其易為力也○參義曰室雖暗而有

　明者焉窻牖是也君心雖暗而有明者焉其性之偏

　長者是也人臣之進善者將順其所長而委曲以𨗳

　之則吾之言易入矣○夫自牖者勢不得不然非有

　意要從此進故曰非所由之正

剛柔際也

　本義剛柔相際字面實本象傳剛柔際也一句此與

　蒙卦子克家剛柔接也同例故曰只是四五二字○

　一説剛柔相際盖九五雖剛而六四能用柔道以入

　之所謂樽酒簋貳用缶納約自牖大槩皆是柔道也

　故象傳特喫𦂳此義曰剛柔際也愚謂本義在險之

　時一句更重且剛柔之際還須説上情下接下情上

　交之意為要

九五坎不盈祗既平无咎

　尚在坎中坎不盈也坎雖未盈然以陽剛中正居尊

　位而時亦將出矣故將必至於既平盈則平矣平則

　出矣○盈平二義相繼其歸同也但以未出乎險則

　當下不盈字以將出而言則當下平字○朱子曰不

　盈是未平但將來必㑹平○雲峯曰坎不盈也猶有

　險也祗既平則无險矣○大凡險陷之地盈則平矣

　平則是平地而非坎矣故不盈猶是坎前此有以此

　爻為取象于水者誤矣○陽剛中正居尊位與而時

　亦將出是二義陽剛中正是能動而有孚心亨○盈

　則平而出矣不盈猶未平也然將平矣

坎不盈中未大也

　中者徳也徳在我者也未大者時也不在我者也故

　僅祗既平而未即平也○九五有中徳而不得為大

　者為坎所屯也屯九五曰屯其膏施未光也一例○

　又云習坎九五有中徳而未大與屯九五之屯其膏

　施未光者相近

上六係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶

　係用徽纆拘係之以徽纆也置于叢棘從而維之於

　叢棘也三嵗不得三嵗之乆猶不得解脱也○又曰

　係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶如棊者馬砲車具

　及將軍再無生路也如晉人伐吳晉王渾出横江所

　向皆克其截江鉄鎻及拒舟鉄錐又為王濬所破杜

　預等又破殺其將遂乘破竹之勢徑造建業而吳亡

　矣又如千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之

　以饑饉而又有内變發乎蕭墻之内尚能國乎○按

　陸氏徳明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉

　離麗也隂麗於陽盖三隂之卦本皆乾也一隂居乾

　之下則為巽居其中則為離居其上則為艮故曰隂

　麗於陽故曰其象為火體隂而用陽也○離麗也隂

　麗於陽其象為火體隂而用陽也不言明義者此卦

　之辭亦是麗意不及明義也隂麗於陽而明明元在

　陽也故旅本義曰艮止而離麗於明○又云隂麗於

　陽麗於其内也故曰體隂而用陽也○體隂而用陽

　按邵子漁樵問答曰敢問火善灼物何必待薪而後

　傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然

　後為體薪無用待火然後為用以此言觀則體用之

　分了然矣○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱

　子以為明者光之體光者明之用今曰體隂而用陽

　何也曰據此卦言如薪燭發光之根處皆暗是體隂

　也其騰上光燄用陽也據孟子則即此騰上之光燄

　是明者光之體也其光燄所射有以照耀乎物則是

　光者明之用也○一説火陽根隂故曰體隂而用陽

　於此不切○又有一説本義離麗也隂麗於陽做一

　項看其象為火體隂而用陽也又做一項看○本義

　離麗也程傳曰萬物無不皆有所麗有形則有麗矣

　在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所

　麗也愚謂所主之事猶云所職之事盖居其位而掌

　其職亦所麗之理也故曰重明以麗乎正○夫物之

　所麗貴乎得正麗附托也如臣之委質於其君士之

　托交於其友皆要得正又如危邦不入邦有道而後

　入亂邦不居邦有道而後居孔子有見行可之仕有

　際可之仕因不失其親亦可宗之類都是要麗得其

　正耳以至一事一物之間在在各有所麗俱要得所

　處之正○利貞亨所該甚廣一切所麗皆在其中矣

　○畜牝牛吉只取柔順意不必拘與上句利貞意相

　連故本義只曰牝牛柔順之物也○離正是隂卦上

　下二陽而一隂麗於其中柔為之主全是柔順之卦

　也故有牝牛之象○一説要承利貞説言柔順固是

　柔順然柔順而不正亦不為柔順也雖善為説但恐

　非本意○下句獨説畜牝牛吉者聖人作易教人卜

　筮元是要以開物成務都是切於百姓日用者畜牝

　牛亦一事也如田獲三品之類柔順之物尚多獨舉

　牝牛讀者可以三隅反矣

日月麗乎天　(至/)　乃化成天下

　此節是釋離之為離而舉天地人所麗以明其義也

　○又云百穀草木麗乎土百卉中之能養人者皆謂

　之穀草木之實可養人者皆是也五穀舉其大者耳

　如人倫二字所該至廣五倫亦是取其大者○正韻

　穀實也善也禄也生也○重明泛説君臣不指二五

　柔麗乎中正方是指二五言○重明以徳言麗正以

　位言君臣皆以明徳而麗乎君臣之正位則以一身

　之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天

　下風化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣○天

　之精華見於日月星辰地之精華見于百穀草木天

　地二氣所鍾人物其精華之盛者尤在於明賢即所

　謂人文也故曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明

　以麗乎正乃化成乎天下

柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　中正有内外意故六二兼有中正五惟中耳以中而

　該正也此亦要仔細看○是以畜牝牛吉也觀彖傳

　既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提頭可見畜

　牝牛不連帶利貞説若咸卦曰是以亨利貞取女吉

　也便是連帶况本義亦自明白○柔麗乎中正則貞

　矣故亨且柔麗乎中正則柔順之道得矣是以畜牝

　牛吉也○一説是以畜牝牛吉也亦要兼中正説盖

　柔順而不中正亦非柔順之正者故本義曰以卦體

　釋卦辭若不兼中正意則此句在卦體之外矣曰本

　義例難如此拘如蒙以養正聖功也亦綴之於以卦

　體釋卦辭之條又如後夫凶其道窮也亦綴之於以

　卦體釋卦辭之條如此類者尚多○但是以二字亦

　要端的盖畜牝牛吉之義雖不重在中正然麗乎中

　正亦是指柔也故以畜牝牛吉就綴此解為有柔順

　義在也

明兩作離大人以繼明照於四方

　只是一箇明但兩畨作耳推此義則繼明非以聖繼

　聖矣繼明只是緝熈意不可以下面爻義後明將繼

　為證説○繼明以徳言明兼體用自其一心一身之

　間以至應事接物之際無非是明徳所在故有以照

　于四方

初九履錯然敬之无咎

　以陽居下剛能動則不能安於下而處明體其才又

　足以進故其志欲進而其履錯然錯顛錯也急則錯

　矣此無他急於進而失於敬故耳占者惟能敬之則

　无咎敬之非令其無進也但欲其慎重而安詳耳况

　以光明之資而終可令無進乎○不急於進則不至

　於錯然矣故曰以避咎也

六二黄離元吉

　六二黄離即彖傳所謂柔麗乎中正者然黄離之黄

　中色也爻兼中正獨言黄離以中該正也本義柔麗

　乎中而得其正盖所麗得中就是正也故只曰得中

　道也○凡所麗得其中正之道便是黄離所該固廣

　也○柔麗乎中而得其正以人事言之所立者必天

　下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之賢

　者必友其士之仁者如此之類是也自其存心之善

　言則曰中自其處事之善言則曰正中重於正而可

　以該乎正故爻辭只曰黄離而象傳亦只曰得中道

　也本義則詳之○黄離元吉泛就人事言不必指人

　臣事○一説黄離中可該正然此處中自中正又自

　為正考之六五本義云柔麗乎中然不得其正可見

　要分明白彼又各有所主也彼之不得其正對柔麗

　乎中説則是己之所處本得其道而時勢之所遇則

　有不得其安者又一義也安可為典要哉不然彼之

　柔麗乎中便是此之黄離得中道矣又安有不得其

　正之説耶

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

　日昃之離是乃盛極當衰之日苟知其盛衰循環為

　理之必至而安常以自樂聽其自至斯可也若或不

　鼓缶自歌則不能自處而惟大耋是嗟矣何益哉適

　以自速其斃凶也○又云日昃之離謂是日昃之明

　非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韻八十

　曰耋年之至也一註七十曰耋○九三鼓缶而歌與

　大耋之嗟此猶是假借字占之象也但象意極輕終

　不可以此為實説實説則此爻只當得人之老而將

　死者矣恐日昃之離四字不是專指此一事故須且

　寛説分明是假辭此亦其一事○不鼔缶而歌程傳

　曰缶常用之器也而不名何器綱目赧王壬午三十

　六年秦趙㑹于渑池秦王請趙王鼔瑟趙王鼓之相

　如請秦王擊缶秦王不肯相如刼之(云云/)集覽缶盛

　酒瓦器也盖甌碗之類或曰按盈缶之義則是瓶罐

　之屬似長○相如請秦王擊缶亦以抑之缶不如瑟

　盖不知音者亦可能也盖自古有鼔缶之事故相如

　以請之○按程傳曰以理言之盛必有衰始必有終

　常道也逹者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂

　其常道也○雲峯胡氏亦以缶為常用之器看來亦是

　不曰鼓琴鼓瑟鼓鐘而曰鼓缶豈非以缶為近而常

　用者乎

九四突如其來如焚如死如棄如

　九三為前明將盡九三即前明也九四為後明將繼

　之時九四即後明也○九四以剛廹之一説是廹前

　明也不指六五一説是虚説大抵虚説更為自然但

　之字似無安著可以大過九三以剛居剛不勝其重

　來為例○後明將繼本是九四之明但以其發得來

　驟不至旋踵而自滅其明然則以剛廹之之字虚説

　為無疑矣○大凡繼他人有事者須和緩詳宻乃能

　有濟况當事初而急之蔑有濟者矣故激變生災而

　至於自焚○程傳曰夫善繼者必有巽讓之誠順承

　之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也○突

　如其來如朱子小註曰九四有侵凌六五之象此與

　本義不同後明將繼之時九四即後明也程傳曰九

　四離下體而升上體繼明即初是也但又言在上而

　近君繼承之地也則不合矣○愚謂九四正所謂如

　秦政項籍豈能乆也秦政一夷六國遂掃滅百王之

　法項籍遂殺子嬰裂天下以封諸侯獨為覇王何暴

　哉突如其來如是以焚如而死如棄如○因突故焚

　焚則死死則棄矣○焚如者盖自離火上取來朱子

　亦已云然又曰有不戢自焚之意

突如其來如无所容也

　言無可乆之理是无所容即焚死棄也

六五出涕沱若戚嗟若吉

　六五以隂居尊柔麗乎中然不得其正説見六二爻

　矣○一説柔麗乎中而不得其正是箇立心端正的

　人但其處事不正况又廹於上下之二陽左右都是

　權臣在己既有所不足在人又有所不遜○按此説

　則中以立心言正以處事言六二黄離得中道以中

　該正以心該事也如論語論子文文子之未仁處亦

　皆歸重於無私心而自該得當理是亦一説尚未知

　孰是以俟問○又云六五憂懼至於出涕沱若而又繼

　之以憂懼不已焉憂懼之甚也所以憂懼者恐不得

　保其位也然危者使平終必得保其位而吉矣○夫

　六五爻辭未見是能憂懼處只見是可憂懼處全是

　戒辭非象也○又曰看來六二亦廹于上下之陽而

　得為黄離之吉何也一則得中而且正二則方中之

　時非日昃之離也若六五則後明將盡而且不正故

　其辭危○愚謂屯上六泣血漣如又甚於出涕沱若

　盖離五猶只是危屯上六則無道也故辭亦有别

離王公也

　言以憂懼而得麗乎王公之位也不可以本義以隂

　居尊當此一句盖麗王公也是出涕沱若戚嗟若以

　後事即所謂吉也○六五本是王公味麗王公也之

　詞則知諸卦之五所謂尊位者不必皆謂天王凡諸

　侯之各君其國者亦足當五也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

　朱子有嘉折首是句程子分有嘉屬上折首連下與

　獲匪其醜相對朱子盖非之而有此説今當從朱子

　説○上九剛明及逺威震而刑不濫王用此以出征

　則有嘉折首獲不及其醜而无咎矣○有嘉折首由

　其剛之逺而威自震也獲匪其醜由其明之逺而刑

　不濫也○及逺二字於爻果何所取曰以九居卦之

　上剛之逺也處離之極明之逺也○剛明就本身之

　徳説威與刑就其見於行事説亦有差别○有嘉折

　首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以

　獲醜為尚也故㣧征曰火炎崑岡玉石俱焚天吏逸

　徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治可見折首之為有

　嘉而朱子所以定此四字為句也

以正邦也

　或説是正我之邦或説是正他人之邦大抵此以王

　者言王者無外雖正他人其實亦其邦也○孔子於

　此等處皆有救其末流之弊意在如云利用侵伐征

　不服也又云王三錫命懐萬邦也皆是不利即戎所

　尚乃窮之意明非窮兵黷武也○小雅六月之詩云

　王于出征以匡王國盖宣王命尹吉甫伐玁狁也○

　愚讀上經至離乃於彖傳小註得一説甚愜愚鄙懐

　也節向齊氏曰龜山楊氏云火无常形麗物則有形

　最得本㫖人之生也得水為精得火為神其合也氣

　聚而形成於有其分也氣散而神冺於無盖精所以

　為形而神麗於形者也天地形之大者日月麗天百

　穀草木麗土其神之發見而可見者也

　易經蒙引卷四下