易經蒙引

欽定四庫全書

　易經蒙引卷十上

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　繫辭上傳

　　第六章

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正

　以言乎天地之間則備矣

　廣大二字亦須有别大就外面包括得盡說廣就其

　中含蓄得多說畧與彌綸二字相彷彿○以言乎逺

　則理無逺不到也以言乎邇則即物理存初不假外

　求而理自端正無所偏也以言乎天地之間凡有聲

　色貌象而為物者此理皆無所不有也此三句是說

　箇廣大底模様如此非廣大之實也廣大之實在第

　三節○不禦二字最貼逺字意言其無逺不到而莫

　之止也○静而正静謂不待安排布置也正謂不偏

　偏則缺矣此静字不要依雲峰動字說須看逺邇二

　字○不禦静而正偹矣此數字要指易言說開去便

　不是易之廣大逺邇對直說天地之間四散說見得

　隂陽無處無之末節所云特舉其對耳

夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕

　其動也闢是以廣生焉

　天地别無勾當只是生物而已葢天地以生物為心

　是故乾之静而利貞也雖未見於生物而其生物之

　心則常存不他是其静之專也及其動而元亨則生

　意由中達外沛乎莫之能禦是其動之直也夫坤其

　静而利貞也盡收歛得許多生意在内翕聚而無餘

　所謂翕也及其動而元亨則乾氣一至就能承之以

　生物将許多生意都一齊發散出來故曰其動也闢

　乾坤生物全在動上而此則兼静言且以静居先者

　何也程子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發

　散至哉言也天地之道盡於此矣豈惟天地凡人事

　物皆然凡聖賢之論隂陽先陽後隂者生物之序也

　如元亨利貞之類先隂後陽者體立而用行也如静

　專動直之類且乾坤之動静而何易之廣大從此生

　葢非乾坤之一動一静則安有此物既無此物則安

　有此理既無此理則易又何從模冩得此理此乾坤

　之一動一静而易之廣大所以從此生也○不曰天

　地而曰乾坤者静專動直静翕動闢皆其性情也故

　稱乾坤下云廣大配天地則以形體言矣○乾由静

　專而動直萬物皆受氣於此是乾之大也模冩之易

　則易之大由此生矣坤由静翕而動闢萬物皆受形

　於此是坤之廣也模冩之易則易之廣由此生矣○

　此章三箇廣大字都是指易○或以大生廣生為乾

　坤者恐非也乾静專動直之外更何處是大坤静翕

　動闢之外更何處是廣而乃曰乾坤之廣大由此生

　乎如此則廣大二字與上下文不同矣葢本義就乾

　坤實體上說出廣大之義者乃是發明孔子所以分

　附廣大之意其實本文廣大二字與上下文不同也

　○本義云乾一而實坤二而虚愚竊謂實則一矣虚

　則二矣不然乾之一猶可言也坤之二何所見乎天

　形包地外故乾以質言而曰大天氣行地中則地有

　以受之矣故坤以量言而曰廣其曰天形雖包地外

　而氣常行地中語若有抑揚者其意葢云天包地則

　地亦在天中只言乾之大可也或兼言廣大亦可也

　而又必以廣屬坤者葢天之體(云云/)耳天若包地便

　包得有許多物故於坤曰廣而與乾之大為對

廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善

　配至徳

　前廣大字兼變通隂陽易簡之類在其中此廣大二

　字對變通隂陽易簡言則較狹些凡讀書要隨文解

　義其或以上句統下三句說者亦惑矣○一隂一陽

　之謂變變而不窮之謂通不可以陽變而通於隂隂

　變而通於陽矣○隂陽之義義字淺本義以說字代

　之葢卦爻之剛者稱陽柔者稱隂隂陽之稱便是所

　謂義也義是名義之義○人之至徳便是健順仁禮

　屬健義智屬順中庸章句云各得其所賦之理以為

　健順五常之徳是也五行一隂陽也五常一健順也

　○易中凡陽卦陽爻有剛健之道即所謂易也凡隂

　卦隂爻有柔順之道即所謂簡也至徳本義何以謂

　之人事對天道言也且其實亦皆人倫日用之常理

　○此條口講當云廣大者莫若天地而易之廣大配

　乎天地變通者莫若四時而易之變通配乎四時天

　有日月易有隂陽隂陽之義配日月矣人有至徳易

　有易簡易簡之善配至徳矣夫以易之配乎天道人

　事也有如此可見易之廣大也易與天地凖亦是此

　意

　　第七章

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇

　禮卑崇效天卑法地(全章/)

　此章當以易其至矣乎一句為主夫易聖人之所以

　崇徳而廣業也是大綱言以見易理之至知崇禮卑

　以下直到道義之門皆詳言聖人以易而崇徳廣業

　處以見易之所以為至也葢六十四卦三百八十四

　爻無非是理之所在也聖人於是理也窮之於心則

　識見超邁而其知也崇循是理而行則工夫篤實而

　其禮也卑其知之崇則如天之崇崇之極也其禮之

　卑則如地之卑卑之極也且天位乎上地位乎下則

　其中隂陽升降變化不窮矣今也聖人知崇於上禮

　卑於下則其本然之性存存不已而道義即從此出

　吾見道義之得於心者日新月盛而徳於是乎崇矣

　道義之見於事者日積月累而業於是乎廣矣夫易

　為聖人之所以崇徳廣業也如此易其不為至矣乎

　○知崇所以能崇徳者所見日向上去而所得日進

　於髙明矣禮卑所以能廣業者葢其不忽近小不畧

　細微件件都着實靠道理做去如此則業何以不廣

　○道義之得於心者日知其所未知則為徳之崇矣

　道義之見於事者日行其所未行則為業之廣矣道

　義之與徳業豈有不同歸哉○觀此章者先要辨别

　得如何謂之知禮如何謂之徳業又如何謂之成性

　又如何謂之道義葢知禮是工夫名目徳業是禮知

　所成就者成性是人心所固有者道義是成性中出

　者夫人莫不有是成性然知禮之功未至則成性不

　存存矣成性不存存則道義無自而出道義無自而

　出則徳何由崇業何由廣以此見得此章兩節意思

　自相貫非謂上一節言知禮為徳所由崇業所由廣

　下節又言知禮為成性所由存道義所由出也本義

　於上云窮理則知(云云/)如地而業廣葢以知崇禮卑

　分屬崇徳廣業耳其實本文徳崇業廣意直到道義

　之門處方見故曰知禮成性而道義出豈有知崇而

　徳崇禮卑而業廣矣然後又以知禮成性而道義出

　乎○語録以知崇禮卑為不必專指聖人此亦朱子

　未定之見據本文本義則當純以聖人言大意正與

　第四章言易道之大聖人用以窮理盡性至命者相

　類彼就聖人以易而窮理盡性至命處見得神無方

　易無體此就聖人以易而崇徳廣業處見得易之至

　○成性固是道義之原然此章重在知禮上故曰崇

　效天卑法地下節就承言天地設位(云云/)門指成性

　言或曰指知禮看來須據本文以成性為主不可錯

　認本義而以辭害意或曰如此不見有兩邊意而與

　天地設位之㫖背曰禮門也亦有兩邉意乎不過言

　其所出耳○天地設位而易行乎其中矣此易指造

　化而言凡天地間隂變陽化日月寒暑之類皆是與

　生生之謂易字同○既以道義為自成性而出則道

　是統言義其條件也而在物為道處物為義道者天

　理之自然義者人心之裁制之說似皆不甚切

　　第八章

聖人有以見天下之賾(云云/)是故謂之象

　擬諸其形容是将畫卦時比度那天下之賾底形容

　如何於是畫成卦以象其物宜即上經所謂伏羲仰

　觀俯察見隂陽有(云云/)也物宜言物類也物類即天

　下之賾也形容即是物宜之形容既畫成卦則天下

　物宜如說卦所列者皆不外乎此矣是卦之為卦所

　以象天下之賾也故謂之象○語録說擬其形容處

　恐未穏姑以管見來說葢未曽說出卦如何有卦可

　擬形容且與下傳所謂仰則觀象於天至於始作八

　卦以通神明之徳(云云/)情者皆背矣又擬字與象字

　形容與物宜須各有分别擬是畫卦之時象是畫卦

　之後物宜即天下之賾也統而言之則曰天下之賾

　自卦中各有所取象言之則曰物宜形容即其模様

　也○如庖丁解牛(云云/)虚也賈誼治安策屠牛坦一

　朝解十二牛而芒刃不鈍者其擊剥皆中理解也

聖人有以見天下之動(云云/)是故謂之爻

　觀會通行典禮且就天下之動上說未着在易然後

　却把此理係之於易以斷其吉凶是爻辭之所以為

　爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻爻交也交

　則變變則動矣故爻有動義會通會中之通聖人便

　把那通處做箇常法典禮只是時義即所謂通也○

　爻辭凡言吉處皆因本爻有循典禮而行之象故繫

　辭以斷其吉凶處皆因本爻有背典禮而行之象故

　繫辭以斷其凶故曰觀象玩辭吉凶者失得之象也

　○觀會通以行典禮語録云如有一事關着許多道

　理也有父子之倫也有君臣之倫若父子之恩重則

　使得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其

　身之說不可行矣其不可行者非通可行者便是通

　通便是典禮之所存者若君臣之義重則當委致其

　身而不敢毁傷之說不暇顧而委致其身處便是通

　通則典禮所存也○通即典禮所存但據事理而言

　則曰通據聖人立箇常法而言則曰典禮典常也禮

　即理之所當行者也故解作常法(云云/)

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也

　承上言聖人因天下之賾以立象是象所以言天下

　之至賾也至賾宜可厭也然其物宜之象皆天下所

　當有當故不可厭焉聖人因天下之動以立爻是爻

　所以言天下之至動也至動宜可亂也然吉凶之斷

　各有定理而不可亂焉言天下之至賾則無所遺美

　惡兼收也言天下之至動則有所擇導人為善而不

　為惡也至賾如說卦所列者可見美惡兼收也言天

　下之至動則主於典禮矣只是𨗳人向善也夫卦爻

　之不可惡不可亂也如此則一言一動之理莫不具

　於此矣故聖人之於言也要必觀象玩辭觀變玩占

　擬於易而後言焉其於動也亦必觀象玩辭觀變玩

　占議於易而後動焉擬議扵易以成其變化使言動

　皆合乎卦爻之理可也然欲擬議於易果何如耶其

　例如下○言天下之至賾者謂著出天下之賾也言

　天下之至動亦然此與變動以利言之言字同○動

　字朱子以為念之動者何也葢是一事到面前我不

　知所以處之所謂事之變也這便是動故就此觀會

　通以行典禮若以事字當他事便是已成了是亦當

　辨

擬之而後言(云云/)擬議以成其變化

　擬議以成其變化此變化以人事言人之一言一動

　無非變化之所在也如言之淺深詳畧動之仕止久

　速皆非一定者故曰變化或以不好者變而為好者

　為說此恐在擬議以成字内不在變化字内○本義

　觀象玩辭觀變玩占分動静言是擬議之事實法行

　之正是擬之以言議之以動法字兼擬議行字兼言

　動法行之謂法易以言動也

君子居其室出其言善(云云/)君子之所以動天地也可

　不慎乎

　本義扵爻辭鶴鳴子和意最現至是彼此同徳之意

　却在所畧不得盡與爻辭同矣大抵爻辭說出誠信

　感通之理所該甚廣此獨以言行言者感通莫大於

　言行也○言出乎身(云云/)味此二句便見得言行為

　君子之樞機乎○不可於加乎民見乎逺貼人事之

　從違從違意當貼在榮辱上○千里之外或應或違

　此即是榮辱也○動天地亦兼善惡兩邉○即此爻

　而擬議之當謹其言行之發也○經書補註鶴在隂

　君子居室也鳴之出言子和千里應之也好爵即言

　行也靡之相觀而善之謂也又曰靡與攠同恊和字

同人先號咷而後笑子曰君子之道(云云/)同心之言其

　臭如蘭

　先號咷而後笑只是始異終同之象此處亦不可扵

　先後二字太泥故本義云初若不同而後實無間看

　若字及實字只是云自其初而觀之則一出一處一

　語一黙若不同也然要其終而論之則是二人者其

　心實同其心既同則雖至堅能間之物亦不能間之

　矣間是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能

　阻隔得他故曰其利斷金○其利斷金物莫能間言

　事事做得透何功不成也心既同則我之言彼覺其

　有味也彼之言我覺其有味也凡人言語所以不相

　入者都緣心不相符耳既是一出一處一語一黙而

　猶得謂同心者葢各隨其分各安於義而已非有意

　於相戾也如禹稷顔回同道殷有三仁之類也○夷

　齊兄弟非不和也各認其是而已所謂同而異也

藉用白茅无咎子曰(云云/)其無所失矣

　自苟錯諸地至用可重也但且就象上說至慎斯術

　也以往方說得象中之意慎猶守也守此以往自然

　言無口過行無怨惡矣○藉之用茅何咎之有此何

　咎就藉用上說言其無傾墜之虞也下文至無所失

　矣方是爻辭无咎之義

勞謙君子有終吉子曰勞而不(云云/)其位者也

　勞而不伐有功而不徳方勞扵事之謂勞事既成有

　利扵人之謂功不徳謂不以徳自居也厚之至此是

　賛辭如上條慎之至也例南軒誠齋之說似太深了

　○語以其功下人者也上三句且發揮勞謙意思此

　句方指爻辭勞謙二字而釋其義也徳言盛禮言恭

　言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字解之言

　其立心如此也徳言盛貼禮言恭貼下文此恭字即

　下文致恭之恭存其位是有終意言徳欲其盛禮欲

　其恭一說言猶念也故解為欲字原君子設心如此

　也猶所謂君子學欲其愽故於文無不考守欲其要

　故其動必以禮云○徳言盛則徳欲自進扵有餘也

　禮言恭禮則欲其若有所不足也猶云智崇禮卑君

　子欲訥於言而敏於行之意○一說徳則從來說個

　盛禮則從來說個恭是徳要盛禮要恭也不必說君

　子立心如此故本義著一言字可斷○一說只是論

　理之詞謂徳正要他盛禮正要他恭徳盛而禮恭即

　是勞謙也此正如君子欲訥於言而敏於行亦是教

　君子當如此非謂君子本心所欲也如君子恥其言

　而過其行則無個欲字○一說還是君子扵徳則常

　言盛扵禮則常言恭言者心之聲也○致恭以存其

　位非謂君子之致恭正以存其位也能致恭則位以

　之存耳此句重在存其位上即此爻而擬議之則當

　以功下人也劉向說苑第六卷復思篇曰勞而不伐

　有功而不徳厚之至也

亢龍有悔子曰貴而無位(云云/)是以動而有悔也

　言上九貴則貴矣然居九五之上而不當事任貴而

　無位也髙則髙矣然出乎人位之外民皆歸扵五髙

　而無民也雖有九五以下之賢人在下位然以其過

　髙志滿而莫有輔之者其亢如此能無悔乎○即此

　爻而擬議之則不可亢也○有位為貴髙謂在人上

　也此亦貴與髙之辨

不出户庭无咎(云云/)而不出也

　凡禍亂徃徃自言語始故為君者言不宻則禍其臣

　為臣者言不宻則禍其身凡幾事漏言不宻則事由

　無成然則君子之扵言可不慎乎幾事不宻通衆人

　言不止謂君臣也○即是爻而擬議之則當謹宻其

　言也

作易者其知盗乎(云云/)盗之招也

　盗斯奪之者以其竊據髙位才徳不勝適起謀利者

　攘奪之心也○上慢下暴小人竊據髙位必然至此

　謀利之徒因得借以為詞而伐之矣其能乆有其位

　乎四盗字皆以冦言獨誨盗之盗是活字謂偷也對

　淫字看此二句以其皆由已致而併及之耳○上慢

　者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然

　不可以上下二字當上下之人○其知盗乎猶云知

　賊情也如云如何則盗思奪之如何則盗思伐之可

　見盗之情矣楊誠齋謂盗也而又以盗之招一句為

　証殊非是既曰盗之招則盗自是盗招者自是招者

　以招為盗當有訴枉者矣○即此爻而擬議之則當

　量才度分不可據非其有也○以上七爻皆以明擬

　議之例然亦舉其概耳學者又當推類以盡其餘

　　第九章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

　數五地數五五位相得而各有合(云云/)此所以成

　變化而行鬼神也

　此兩條逐字逐句都是就河圖上指畫出來說非泛

　論道理之文也即是河圖的圖說也後面大衍之數

　一二而三四(一起三二起四四却除了一半只得二/)

　(是為自一二而三四/)而七八九六(三三而九三二而/)

　(六兩二一三而為七兩三一二而為八/)自七八九六

　起而至扵乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有

　四而凡隂陽老少相當俱得三百有六十者此也又

　積而至扵二篇之䇿隂陽老少相當俱得萬有一千

　五百二十者亦此也是則河圖者易之祖宗也故夫

　子扵此偹發之以昭示來學大抵聖人作易本非止

　一端如仰觀俯察逺求近取凡天下人物理之所在

　無一不在所採至扵其中如河圖者又天之所以開

　聖人之獨智所謂神物者也聖人之作易或以得此

　而後决也誠以其扵理數之際至詳而至明至巧而

　至妙者也設孔子當時無此一篇書天若不再出河

　圖又不再生聖人吾見易之理數萬古如長夜矣

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　此是伏羲時龍馬出河其馬背上旋毛圈子有自一

　至十之數而其位則一六居下(云云/)也愚意萬物之

　生皆父天母地則皆有天一地十之數但其得天地

　之氣不完或完而不精是以其數不著雖著而不全

　若龍馬之出以言其時太和元氣之會也以言其世

　則聖王在上天下和平王道得也以言其地則河洛

　又為天地之中也是以天地許多至精極純之氣盡

　鍾在此一物身上而其數之彰著有如此此所以為

　靈物也其許多圈子則天地氣數㾗迹也　葢人知

　河圖而不知河圖之為數知河圖之為數而不知其

　為天地之數知河圖之為天地之數而不知其何者

　為天何者為地故夫子歴歴指㸃區别出以示人曰

　(云云/)自此至下條便是孔子為河圖作個圖說如此

　也○是數也黙運扵亭毒之中所謂上天之載無聲

　無臭不可得而見也今却顯之扵河圖而為龍馬一

　身之所載皆天地之數之影迹也○是數也惟伏羲

　知之以作易伏羲而後世之知者寡矣孔子扵是發

　之以垂萬世而必置之大衍之前者明易數之所祖

　也○萬世文字之祖起扵易易祖扵河圖河圖者天

　之文也天以是文寄扵河圖以示聖人聖人遂則之

　以作易○愚齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左

　旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二

　七火西方四九金克東方二八木而相克者已寓扵

　相生之中洛書運行之序自北而西右旋相克固也

　然對待之位東南方四九金生西方一六水東北方

　三八木生西南方二七火其相生者已寓扵相克之

　中葢造化之理生而不克則生者無從而裁制克而

　不生則克者有時而間斷此圖生克之妙未嘗不各

　自全偹也○河圖主於陽故以陽統隂而極扵十全

　數也洛書主扵隂故以隂會陽而少不足焉隂道也

　又河圖主五行相生之序洛書主五行相克之序亦

　有義焉惟主扵陽也故畀之龍馬龍馬至健者也惟

　主於隂也故畀之龜龜至静者也此皆主於自然之

　理而非有所安排者也○玉海第六十三冊六十七

　板春秋綈曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚

　謂洛為地之中河通扵天者按河源謂之星宿海其

　水從地竅流出所謂水生扵氣有氣則有水也圖書

　疑亦有隂陽之分歟○本義就此章而言之(云云/)葢

　孔子此章是為易數而發然河圖是易數祖宗也故

　舉河圖之數以起下文而朱子亦為下文張本(云云/)

　耳非本節正意也○中五為衍母次十為衍子此即

　河圖中宫天五乘地十之意葢以五個十由一個五

　而生是五為衍母而十其所衍之子也衍之為五十

　者即啟蒙註所謂河圖洛書之中數皆五衍之而各

　極其數以至扵十則合為五十者也是以九個一各

　含五個九而得之是即五其十矣啟蒙此說與本義

　合大抵一數之始十數之終故(云云/)玉齋胡氏以為

　洛書中五下一㸃為天一一含九衍以為十上一數

　為地二二含八衍之亦為十左右中各一㸃皆然愚

　謂此葢因朱子所謂河圖以生數為主故其中之所

　以為五者亦具五生數之象(云云/)而有是說耳恐朱

　子此論不是為大衍發且扵註中各極二字似不切

　○次一二三四為四象之位者太陽居一少隂居二

　少陽居三太隂居四也○次六七八九為四象之數

　者太隂數六少陽數七少隂數八太陽數九也○二

　老位扵西北者太陽居一在北太隂居四在西也二

　少位扵東南者少陽居三在東少隂居二在南也其

　數則各以其類交錯扵外者太隂之數六在太陽一

　之位外太陽之數九在太隂四之位外少隂之數八

　在少陽三之位外少陽之數七在少隂二之位外○

　次一二三四為四象之位者以横圖隂陽老少生出

　之為次序也横圖太陽居一少隂居二少陽居三太

　隂居四而造化之理自是如此如春夏為陽秋冬為

　隂春者陽之陽太陽也夏者陽之隂則為少隂矣秋

　者隂之陽少陽也冬者隂之隂則為太隂矣横圖便

　是這個模象耳故河圖之一二三四即四象之位也

　○此說可疑與啟蒙圖似不合

天數五地數五

　上文即是河圖而逐一指㸃去云孰為天數孰為地

　數此則又搃而兩之曰天數五地數五也既而又積

　而計之曰天數二十有五地數三十合之為五十有

　五也其五位相得而各有合正是成變化而行鬼神

　處非是五位皆相得而各有合了然後方去成變化

　而行鬼神也葢上一截意都盡了下一截只是積而

　計之又着此一句以見造化皆不外是之意耳觀啟

　蒙可見○又曰相得謂一與二三與四一是水與火

　一是木與金雖相反而實相為用有相得之理至扵

　五與六之相得則未易曉也葢一至五生數已偹至

　此則成數當繼之矣故五後即次以六搃是五行一

　氣也○又曰相得者一變二化三變四化五變六化

　七變八化九變十化而竒偶之相為次第所謂如兄

　弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生

　木八成之四生金九成之五生土十成之而竒偶之

　相為生成所謂夫婦者也不曰五數相得而曰五位

　相得者據河圖而言位即數之所在也○又曰有合

　之義易見相得之義何如譬如造一火爐匡子須是

　這四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可

　見五位之相得如兄弟也○又云大抵數只是氣之

　分限節度處天地生物只是一氣之運而其節次則

　如此如一氣之十有二月一日之十有二時只是一

　氣之行而有數段子耳非真有此數圈子寄寓在天

　地間作造化之主宰也○凡言五行有二有以造化

　氣序之流行言者木而火火而土土而金金而水如

　春夏秋冬是也有以萬物之生成言者則水而火火

　而木木而金金而土此章所云是也○此五行物物

　有個五行也凡物資始時屬水流形時屬火向扵實

　則木矣實之成則金矣分明是個元亨利貞四者則

　搃歸扵土○五行之生以微著為漸水質微故居先

　火漸著故次水木則著而實矣故次火金則實而固

　矣故次木土則以全體而言故居中非所謂生成之

　序而何○蘇東坡讀養生論曰隂陽之始交天一為

　水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖氣而後

　生故二曰火生而後有骨故三曰木骨生而日堅凡

　物之堅壮者皆金氣也故四曰金骨堅而後肉生焉土

　為肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸

　亦吸口鼻皆閉而以臍達故臍者生之根也○其五

　行之生成只是個輕清重濁質亦如是一與六數之

　最清者也故一變六化而生成乎水水質之至微者

　也二與七數之次清者也故二化七變而生成乎火

　火質之漸著者也三與八數之清濁相半者也故三

　變八化而生成乎木木質之向實者也四與九數之

　次濁者也故四化九變而生成乎金金質之已固者

　也五與十數之至濁者也故五變十化而生成乎土

　土質之最大者也○此處變化變屬陽化屬隂葢與

　化而裁之謂之變之變化不同不可一例拘也○一

　二三四五為生數生數屬陽六七八九十為成數成

　數屬隂然各有陽變隂化之不同者葢隂陽之中亦

　各自有隂陽也此搃是一分為二之理○論五行本

　數只是一二三四五以序而生出水火木金土其六

　七八九十者乃其生數之副耳如夫為妻綱妻為夫

　助之意以其不與扵五行正數之列故遂為六七八

　九十也不然便當為一變生水而二化成之三變生

　木而四化成之葢水之生一也水之成則一之一也

　一隔五則成六故曰一變生水六化成之火之生二

　也火之成則二之二也二隔五則成七故曰二化生

　火七變成之下倣此非謂一既生水直待二三四五

　都一一生了然後六方成之二既生火又待三四五

　之生六之成俱完了然後七方變成之也以此又見

　得河圖以五生數為主處故朱子曰六七八九十皆

　從五過一對五而成六二對五而成七三對五而成

　八四對五而成九五又撞着那五而成十愚所謂六

　七八九十為生數之副者以此未知其果然否姑識

　之○問水一也何為天以一生之而地以六成之曰

　成者只是生者之結果處天地原亦一物也一物兩

　體也分屬之耳水火木金土要亦一氣也故曰五位

　相得而各有合○天一生水地二生火二者隂陽之

　大分也其天三生木只是天一之餘氣地四生金亦

　只是地二之收功大段只是隂陽兩片子故天一與

　天三相連自右而之左也地二與地四相連自左而

　之右也此即是太極第二圖之陽動隂静而已又即

　横圖之太陽少隂少陽太隂之四象而已無二天地

　則亦無二理氣也

　右水火木金之分左右而土居中所謂以質而語其

　生之序者也葢水隂盛故居右火陽盛故居左木陽

　穉故次火金隂穉故次水土冲氣故居中○其黒文

　之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自

　金而復水如環無端而不已者所謂以氣而語其行

　之序者也○葢有大動静焉有小動静焉小者之合

　大者之分也迎之不見其始引之不見其終此隂陽

　之所以無物不有無時不然而太極之所以一貫而

　無不在不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽也所謂大哉

　易也斯其至矣○朱子曰易之為書廣大悉偹然語

　其至極則此圖盡之是太極圖所以明易也故今學

　易者須証之周子之圖書

　右水居正北故為隂盛火居正南故為陽盛木東方

　也故為陽穉金西方也故為隂穉如是則水為太隂

　火為太陽金為少隂木為少陽也此一說也

　右圖解下句所謂水木陽也火金隂也陽始生為水

　尚柔弱到生木已强盛故水為陽穉木為陽盛也隂

　始生為火尚微到生金則已成質故火為隂穉金為

　隂盛也葢水生扵天一木生扵天三陽也火生扵地

　二金生扵地四隂也五行之生以微著為漸也又一

　說也如是則水當為少陽木為太陽火為少隂金為

　太隂矣

　右墨畫之為縱横文見五行之以隂陽而對待所謂

　以質而語其生之序也其旋圈文者見五行之以隂

　陽而流行所謂以氣而語其行之序也此章本㫖是

　以質者言而氣序之流行亦因之以可見葢只是這

　一個五行而已如同一個四方也曰東西南北則對

　待之義曰東南西北則流行之義何以証此章本意

　是以質者言朱子曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生

　其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到

　得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生

　水(云云/)○以對待者而析言之則一六水為陽二七

　火為隂三八木為陽四九金為隂合言之則水火是

　氣之方行者為陽木金是質之已成者為隂皆對待

　者也○以流行者而析言之則木傳扵火木陽而火

　隂火傳扵土土傳扵金則上承陽之隂而下啟隂之

　陽也金傳扵水則金陽而水隂也合而言之則木火

　之位春夏發生之陽也金水之位秋冬收藏之隂也

　皆流行者也○水火木金土以質而語其生之序者

　方數也對待之易也以氣而語其行之序者圓數也

　流行之易也方數如東西南北之相對圓數如東西

　南北之相承○五行有横有直横者只是其質之對

　待直者只是其氣之流行横者即方數直者即圓數

　右五者須錯綜看之葢天一生水之時連火木金土

　俱有了但彼時之火木金土亦只是其水而已夫水

　元也元統四徳資始之初其扵亨利貞亦只是亨之

　元利之元貞之元而巳猶未成也待水之本體既成

　乃以次成火成木成金成土土則分貼四徳不同其

　宫葢五行元為渾淪一物但須分段落與節候耳○

　吾嘗竊謂五行有横有直者○水火木金土本只是

　一氣分而為二曰隂陽却以陽分太陽少隂而為水

　火以隂分少陽太隂而為木金土則於四行無不在

　而成其終矣五行只是一二三四五其六七八九十

　者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之後

　一半節序與之對而成配耳

　　　　　　　　　　此所謂不過一隂一陽一竒

　　　　　　　　　　　一耦以兩其五行而已者

　天地元初只是一氣天氣之重濁者分凝而為地即

　以隂陽相配耳竒偶元只是一象陽竒之後半節分

　出為偶即以配竒耳故曰天對地不過又曰陽全隂

　半陽得兼隂隂不得兼陽又曰天地之間本一氣之

　流行而有動静耳以其流行之體統而言則但謂之

　乾而無所不包耳以其動静分之然後有隂陽剛柔

　之别也○天地河圖之數本只是一二三四五而各

　截其下為六七八九十而已非一二三四五之外别

　有六七八九十也故一與六共宗而居北二與七為

　朋而居南三與八同道而居東四與九為友而居西

　五與十相守而居中然究其極則又是一與二而已

　非一二之外别有三四也葢一之下半即為三二之

　下半即為四故水木皆陽也水為陽之始木為陽之

　成火金皆隂也火為隂之始金為隂之成此理人多

　未會也○仁義禮智信位五者亦兄弟一氣也

　　　　　　　　　孟子所謂仁義者非畧乎禮智

　　　　　　　　　也以仁足該禮義足該智而信

　　　　　　　　　則無所不在一五行之禮也五

　　　　　　　　　行一隂陽也

　　　　　　　　　大傳所謂仁智者非畧乎義禮

　　　　　　　　　也有仁者自有禮智者自知義

　　　　　　　　　而信亦無不在一五行之理也

　　　　　　　　　五行一隂陽也

　或問五行八卦震巽木兊乾金坤艮土皆二卦離火

　坎水獨一卦何也曰木陽穉金隂穉故二卦方足以

　生火水亦方足以配水火也若火陽盛水隂盛故止

　一卦足以當之矣土則四行之所以成始成終者故

　亦用二卦○十干起扵甲乙木由甲乙木而丙丁火

　○戊己土而庚辛金壬癸水此以氣而語其行之序

　者也五行之氣行扵天故曰天干十二支起扵子之

　水然後為寅卯木巳午火申酉金歸扵亥水而以辰

　戌丑未四維為土此以質而語其生之序者也五行

　之質具扵地故曰地支亥子之皆為水亦成始成終

　之理也○成變化而行鬼神此變化分一變六化二

　化七變(云云/)者或未必孔子筆下之本意但據朱子

　之說亦自有發扵道理而不見病扵孔子也朱子之

　學本是析之極其精而不亂此類是也故曰義理𤣥

　微蠶絲牛毛○陽變隂合而生水火木金土有大陽

　變隂合焉謂陽變而生水木隂合而生火金此太極

　圖之意也亦有小陽變隂合焉如一變生水六化成

　之二化生火七變成之之類是也成數雖陽固亦生

　之隂也鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者竒而生

　者神之來而伸也偶而成者鬼之徃而屈也葢物未

　成則其氣日漸凝聚故為神既成則其氣日漸耗散

　故為鬼如此分鬼神之義亦可北溪陳氏亦如此說

　但以五生數為神五成數為鬼恐扵朱子屈伸之意

　未切要之當說得圓活方是如一變生水來而伸也

　及六化成之則六化成為來而伸而一變生水者為

　屈而徃矣及其二化生火七變成之則此又為來而

　伸而一生於水六成之者又皆為徃而屈矣不可局

　定以生者為神成者為鬼須要認屈伸徃來字意故

　曰日徃則月來月徃則日來日亦有徃有來月亦有

　徃有來徃來無定在則鬼神亦無定位○又曰屈伸

　徃來仍依北溪陳氏所論葢中庸章句云鬼者隂之

　靈也神者陽之靈也又曰至而伸者為神反而歸者

　為鬼如能為天一之生者為神能為地六之成者為

　鬼天一之生者為至而伸地六之成者為反而歸至

　而伸者為來反而歸者為徃一說反而歸者即謂既

　徃者○行鬼神之說若依愚之管見却合大傳但不

　合北溪氏大傳曰日徃則月來月徃則日來(云云/)徃

　者屈也來者伸也屈伸相感朱子此謂竒偶生成之

　屈伸徃來者屈伸徃來字實本諸此若如陳說則生

　者即為神成者即為鬼不必謂竒偶生成之屈伸徃

　來者矣况於生為神成為鬼則來者在前徃者居後

　若如日徃則月來徃者屈也之義則徃者在前來者

　居其後此其不同明矣愚向者之說似更可思○程

　子嘗曰所應復為感所感復為應此可以証徃來屈

　伸之義○鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者○依

　北溪說則所謂徃來者乃陽主進隂主退之義一說

　就是精氣為物游魂為變之例依愚管見則所謂徃

　來者即徃者屈也來者伸也之義一則徃在來之前

　一則徃在來之後知此則扵二說知所折衷矣或曰

　此以其生之序言彼以其行之序言○天一至成變

　化而行鬼神也當作一片渾淪看葢自天一至地十

　既零碎說就繼之以天數五地數五而着一句五位

　相得而各有合把前面數畧說出主意了然後又搃

　計而說出此所以成變化而行鬼神一句明說此是

　造化之秘也河圖之數盡是天地之數也故搃註曰

　此言天地大衍之數不曰河圖大衍之數也此既見

　聖人文章之妙一句當他人千百句者也

大衍之數五十

　大衍之數五十謂蓍䇿五十之數起扵河圖中宫以

　五乘十而得也不然五十字何所指若無個蓍衍河

　圖中宫何為是則大衍之數五十一句正所謂蓍䇿

　之全數也本義搃註曰此章言天地大衍之數數字

　正謂蓍䇿也故繼之曰其用四十有九其者非指蓍

　而何○衍者就母數起子數之謂也○天五乘地十

　乘者駕其上之謂也數法有乘除○謂之大衍者五

　個一衍之而各極其數以至扵十合之而為五十也

　語録又云一個衍成十個五個便成五十則本義正

　意所謂五其十也○又一說河圖積數五十五其五

　十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因

　故虚之則但謂五十愚謂此說雖通然大衍二字似

　欠分明故次之○一說河圖之數五十五而大衍只

　用五十者葢中宫之五為五行正數本該得在外之

　五十今既舉五十則中宫之五亦在其中矣故止皆

　曰五十云○又一說五十五之中其四十者分為隂

　陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十

　十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宫天五乘地

　十之義但以其四十者分為隂陽老少之數而其五

　與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五

　十矣愚謂此亦中宫天五乘地十之意但以其四十

　者分為隂陽老少之數似方其大衍之時未暇及此

　必大衍之後方為此耳雖曰圖中自具此數然扵本

　文大衍二字為稍逺矣亦不及前說為明故又次之

　而本義所以只取前一說也○又曰大衍之數五十

　只在河圖中宫得者凡天地之數五十有五搃河圖

　中外之數也二者自不相關非是去其中五而取五

　十也○程子曰數起扵一偹扵五小衍之而成十大

　衍之而為五十愚謂大衍者小衍之合也小衍大衍

　只是一起事○又曰五十數之成成則不動故損一

　而為用愚謂此邵子之學所以必扵動處起數也亦

　所謂起處起歟○又曰玉海七十六冊三十六板小

　學紺珠曰生數自一二三四而極扵五成數自六七

　八九而極扵十故大衍之數五十取天地之極數以

　立本也布算者生數至四而止遇五則變而為一成

　數至九而止遇十則變而為一故其用四十有九取

　天地之變以起用也○愚謂由一而五而十而至扵

　五十此如登山自山麓以至扵山尖之極頂處也然

　後殺其一而為四十有九此如從山之極頂處一轉

　歩時也動之端也變從此亦有自然之勢也葢五十

　者數之成足處去其一則起變動矣猶既濟之後有

　未濟也此不是小關節

其用四十有九

　必虚其一以象太極者葢氣必有理大衍之數五十

　者氣數也氣不徒氣而理存焉然氣有為而理無為

　故虚其一以象太極之無為若不虚其一則有氣而

　無理而數亦滯而不通矣故曰皆出扵理勢之自然

　而非人智力所能損益也○既虚其一以象太極而

　其餘四十九䇿之當用者則兩儀體具而未分之象

　也葢啟蒙此解葢對下句分而為二以象兩儀而得

　之若本義只是虚其一以象太極不可以為又有象

　兩儀未分之義也○啟蒙以虚其一為象太極語録

　又以四十九䇿之未分者為象太乙葢太極以理言

　也太乙以氣言也然象太極之意重象太乙之意輕

　其說已具上○每疑作易者所以虚一象太極之意

　亦不為不重而傳文又獨不言本義亦不解豈孔子

　之意以為既言其用四十有九則其一者自有所當

　而本義所以不解者以為自有啟蒙在耶○要之太

　極無象啟蒙之意葢出蔡氏朱子以其無定義姑存

　之○蓍生本滿百莖今特取半用者豈以人事居造

　化之半故特取半用歟其用四十有九為人事用也

　此乃臆說未敢自以為然○閏積月之餘日而成月

　者也葢一年十二月氣盈六日朔虚六日共餘十二

　日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日

　為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以此二

　十四日凑前六日又成一閏月便是五嵗再閏也○

　積分二字謂積而分之也每年積餘十二日至三年

　則分為一閏五年又分為一閏也掛一當一嵗揲左

　當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲右當四嵗扐右則

　五嵗再閏也故再扐而後掛蔡氏謂不言分二不言

　揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也愚謂既言

　掛則見其先已分二而揲四歸竒亦隨之矣○愚按

　本義之說自明白閏積月之餘日而成月者也此閏

　字先一閏亦是此閏後一閏亦是此閏下句即曰五

　嵗之間再積日而再成月故五嵗之間凡有再閏然

　後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五

　者之中凡有再扐然後别起一掛也此再字猶云兩

　也非專指第二次者也如子路問君子章集註云修

　已以敬夫子之言至矣盡矣而子路少之故再以其

　充積之盛自然及物者告之此再字非專指修已以

　安百姓一句也連修已以安人都說在見是兩重意

　也則知古人用字之法矣○啟蒙則曰遂以四揲左

　手之䇿以象四時而歸其餘數扵左手第四指間以

　象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數扵左手第

　三指間以象再閏此說只是要再閏之象分明非謂

　上句歸竒扵扐以象閏只是初一閏者若以為只是

　初一閏者則下句故再扐而後掛之上又須粘起右

　手之揲四以象四時然後及扵歸扐以象閏如何只

　說故再扐而後掛廢却揲右者不舉耶可見本義精

　矣至扵筮儀亦知啟蒙之說逐句分貼確不可移葢

　亦欲其明白而已初不害其意之同也○又曰氣盈

　者以一年二十四氣言之該三百六十五日有竒朔

　虚六日者以一年十二月朔言之該三百五十四日

　有竒舉成數亦為六日是少了六日也○或問一年

　氣盈餘六日又謂朔虚餘六日何也似乎只有氣盈

　六日其日行則每日周天一度其數恰好也奈何又

　有餘六日曰非日自餘六日也是為月帶累退就月

　而見餘六日也故曰朔虚朔主月言也葢每月該三

　十日今被月行遲追日不及每年便有五六個月是

　小月了月小是月至廿九日而晦盡明日則再蘓而

　更為朔也日為月帶累日之行雖自足其一周之數

　緣要凑成個月等不得他三十日而分為月也一年

　却是多餘六日即朔之虚也而氣又盈六日却是一

　年餘十二日二年餘二十四日三年餘三十六日先

　且凑三十日為一閏又将零六日以後二年所餘之

　二十四日再做一閏也○看來天自做天行日自做

　日行月又自做月行氣盈者二十四氣也若今年冬

　至至明年冬至决定三百六十五日也試以歴書查

　便見○氣盈者天之數朔虚者月之數○又曰一年

　二十四氣相去恰恰三百六十四日一年十二朔相

　去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十

　日方置閏以定之也○四分度之一者天行每一度

　計九百四十分分為四分則計四個二百三十五分

　而得其四分之一也○天行過一度者天行健一日

　一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度

　也○朱子云日月皆從角起日則一日運一周依舊

　只到那角天則周了又過那角些子累将去到一年

　便與日會

乾之策二百一十有六(云云/)當期之日

　夫十者數之全也故太陽居一後面便連個九少隂

　居二後面便連個八後倣此○又曰在理自一至十

　之數是個渾淪的物也一則斷然含九二則斷然含

　八三四五皆然然今不曰含九含八而曰連九連八

　者葢但含九則元無個九只是就一上說含九耳曰

　二含八則元無個八只是就二上說含八耳今在河

　圖則一之外實有個九在也故曰二連(云云/)○太陽

　居一(云云/)是横圖來也○一六共宗為太隂水二七

　為朋為少陽火三八同道為少隂木四九為友為太

　陽金自是一様論也○太陽居一而連九少隂居二

　而連八少陽居三而連七太隂居四而連六者又自

　是一様論也葢隂陽無定在是活套字如太隂圖火

　本為太陽而又為隂之穉水本為太隂而又為陽之

　穉也○太陽居一而連九(云云/)此理最妙天地人物

　之數徃徃有恰恰相凑處有一人庚子生父癸酉而

　貴母丁丑妻己亥曽抄得範圍虚中數其語云金水

　雙親父得禄鴛幃木命年差長此理葢亦一含九二

　含八之類也但其數門目甚為煩細若有師根亦要

　費無限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安

　得有許多工夫也大抵只是一分為二之理所謂一

　本雙榦千兒萬孫而已矣更有一說却要人事參會

　也○又云凡四為竒凡八為偶者以四對八則四為

　竒而八則兩倍為偶也不必拘一二三四之例此只

　以三變之末去了初掛不四則八而分隂陽耳○竒

　圓圍三耦方圍四此以天地間凡物言皆隂陽之定

　數而無待扵安排也○三用其全四用其半亦是理

　數之自然陽饒而隂乏也所以然者只是一氣之流

　行但裁取後一半是陽饒而隂乏也故朱子曰以其

　流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其

　動静分之然後有隂陽剛柔之别也此亦可見陽全

　隂半之理○本義積而數之則為六七八九此以掛

　扐之數言也而第三變揲數䇿數亦皆符會此以掛

　扐之外過揲者言也其曰三變者通三變也不止謂

　末後一變○其揲亦九不承上餘三竒則九者言只

　是下句䇿亦四九三十六者而以四揲之得九個四

　也若以九數之則為四個九矣即所謂四九三十六

　也○又云三竒則九者所歸餘者本三個四每四當

　一竒竒圓圍三而用其全則三個三也故曰三竒則

　九其揲亦九者為三竒外之䇿以四揲之凡九個四

　也策亦四九三十六者謂更将此䇿以九數之又為

　四個九也三偶則六者本歸餘得三個八每八當一

　偶偶方圍四而用其半則三個二也故曰三偶則六

　其揲亦六者謂三偶外之䇿以四揲之得六個四也

　䇿亦四六二十四者謂更将此䇿以六數之又為四

　個六也餘倣此○變化徃來進退離合之妙此純以

　蓍䇿之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法則通

　計三變之餘以下(云云/)者也○變化者六八隂變也

　七九陽化也徃來者得七九則陽來隂徃矣得六八

　則隂徃陽來矣進退自七而九是陽進也自八而六

　隂之退也離合者離謂揲餘之數與揲數䇿數各自

　為數也合謂揲餘之數與揲數䇿數亦皆符會也○

　變化者䇿數之七九為陽八六為隂或為七九或為

　八六此數無常此變化也不必謂老陽變為少隂老

　隂變為少陽也葢如此則七八為不變而此變化二

　字該不盡了○變化徃來即下傳第一章本義云所

　謂剛柔相推而卦爻之變徃來交錯無不可見之義

　變化者如得七與九則陽之化也如得八與六則隂

　之變也其變化皆出扵蓍䇿自然之動而無容乎人

　力也○又云徃者謂前之變者為徃後有繼者為來

　如徃過來續之義承上變化言也○愚謂徃來者如

　陽化為隂則陽徃而隂來隂變為陽則隂徃而陽來

　故或遇七與九則不見六與八矣或遇六與八則不

　見七與九矣其交迭出没惟變所適亦皆無容乎人

　力也○又云進退者自七而九為進自八而六為退

　此言揲得八六者皆為退數不相混也○又曰進退

　者謂七九皆陽數也陽以七為少九為老是陽主進

　也八六皆隂數也隂數反以八為少六為老是隂主

　退也其進退蓍䇿自然之變也豈容人力之所増損

　哉離合離者為始也或三揲皆得竒或三揲皆得偶

　或二偶一竒或二竒一偶二變各自為變也合者謂

　其末也三竒合為九而揲數九其四䇿數又四其九

　也三偶合為六而揲數六其四䇿數又四其六也二

　偶一竒合為七而揲數七其四䇿數四其七也二竒

　一偶合為八而揲數八其四䇿數四其八也是皆出

　扵自然之妙又豈人力所能為哉○乾之䇿二百一

　十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻

　一百四十四五爻一百八十六六爻則二百一十有

　六也○坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十

　八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百

　四十有四矣○又曰乾之䇿二百一十有六者以老

　陽之數計之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬

　有一千五百二十皆老數也本義曰凡陽爻百九十

　二得六千九百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然

　○此特以老隂老陽計乾坤之䇿數而得三百有六

　十者然也然少陽之䇿二十八積乾之六爻皆少陽

　之䇿則一百九十二合之亦為三百有六十也葢只

　是四十九之數除掛扐之外老陽雖得三十六老隂

　則只是二十四矣少陽比老陽雖少八䇿少隂比老

　隂則又多八䇿矣故積之而數亦均為三百有六十

二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也

　當萬物之數葢萬物之數至多也而二篇之䇿萬有

　一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數朱

　子曰此亦是取象之辭不是萬物恰有此數也且其

　凡三百六十五日四分日之一而乾之䇿只有三百

　六十亦不能恰當此數看聖人說道理有不如後世

　之謹宻處然後世學者謹宻雖若有餘而意味則不

　足矣

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成

　分而為二以象兩儀一條以一變者言也乾之䇿一

　條以六爻者言也二篇之䇿一條以三百八十四爻

　者言也把這六爻之䇿都計了又指實說出所以成

　卦者如此而遂及變占之例葢原其始而要其終也

　既言十有八變而成卦又言八卦而小成者所以明

　卦有内外體也○又云既曰十有八變而成卦則求

　卦之法偹矣乃從計之曰八卦而小成何歟曰上文

　四營而成易以一變者言也遂乘勢說到十有八變

　而成卦處而中間有内體之卦一節未及發不容以

　曖昧也故翻足之以此句亦理勢之宜然也此句實

　帶上文其下句引而伸之乃更端向下文矣

引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　據啟蒙則引而伸之者自八卦而為六十四卦也觸

　類而長之者則六十四卦可變為四千九十六卦也

　此說雖是明白條暢然引而伸之者自九變積而至

　扵十八變也觸類而長之則非復有所變也不過因

　其卦之已成而視其爻之變與不變以為動静其類

　固不同也而乃謂之觸類何耶據本義而遡其意則

　引而伸之者一卦變而為六十四卦也觸類而長之

　者每一卦以此類推各變為六十四卦也故本義首

　句便云謂已成六爻而視其爻之(云云/)分明與啟蒙

　不同非是去了引而伸之一句不解只解觸類而長

　之者葢本義是晚年所定啟蒙是早年所見而後來

　未及改耳若或强比而同之則非所同也且啟蒙扵

　爻變例之後又云扵是一卦可變為六十四卦而四

　千九十六卦在其中所謂引而伸之觸類而長之天

　下之能事畢矣是固亦以引而伸之為一卦變而為

　六十四卦者也然則啟蒙後說自與前說不同葢後

　段已改前段未及改耳是益足以見本義之當從也

　○或疑據文公年譜則本義成扵四十八嵗啟蒙成

　扵五十七嵗是啟蒙是後來定見在所當從也大抵

　本義雖成扵四十八嵗然五十七嵗之後猶可以改

　定且大學章句之成乆矣待易簀之前三日猶解誠

　意一章豈本義既定後來遂不可改耶今按搃註啟

　蒙偹言之一句則又似本義之成在啟蒙之後而愈

　足以証本義為後來所改定而在所當從矣○大抵

　讀書須要酌以真理不可全信耳目全憑故紙雖朱

　子之說亦不能無未盡善處且朱子之釋註諸書據

　文集所載則其前後不同亦多據語録所載則其不

　同處尤多若理出扵至當歸一則又安有不同者耶

　然則學者安得便以朱子之說而遂不敢有所異同

　耶蔡九峯書傳序云生扵數千載之下而欲講明扵

　數千載之上亦已難矣誠哉是言也然則其所以不

　能無彼此之說者理固宜然○今按此章本義與啟

　蒙不同處凡數條大衍之數五十本義只取一說而

　啟蒙則備三說而用四十有九本義只畧說過而啟

　蒙則以為虚一以象太極其餘四十有九者象兩儀

　之未分然此猶有說也以為詳見啟蒙本義曰期周

　一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數

　而概言之耳而啟蒙則曰當期之日每月三十日合

　十二月為三百六十日也葢以氣言之則有三百六

　十五日以朔言之則有三百五十四日合氣盈朔虚

　之中數而言故曰三百有六十也若此者果可以為

　同耶本義曰少隂退而未及乎虚少陽進而未及乎

　盈故以老陽老隂計乾坤六爻之䇿而啟蒙則曰此

　獨以老隂老陽之䇿為言者以易用九六而不用七

　八也若此者又果同耶又天下之能事畢矣一句本

　義無明解而啟蒙則曰天下之事其吉凶悔吝皆不

　越乎此而見得天下之能事畢然此則下文顯道神

　徳行可與酬酢可與佑神之意似亦未為穏愜本義

　所以不明解者愚意只是以一卦可變為六十四卦

　以定吉凶凡四千九十六卦為天下之能事畢也語

　意獨云易卦之變至此則至矣盡矣無以復加矣尚

　未知是否也○凡本義與啟蒙不同處嘗細玩之則

　啟蒙不若本義之精當

顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣

　道即理凡易詞所發明者皆是也徳行指事為之迹

　言如涉川攸徃之類此以隠顯相對說葢至微者理

　也而易有辭以顯之猶所謂闡幽也至著者事也而

　易有數以神之猶所謂微顯也○顯道只據易辭言

　神徳行只據易數言夫如是明有以酬酢乎人而决

　人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不

　必以顯道為可與酬酢神徳行為可與佑神酬酢佑

　神通承顯道神徳行言○道以理言不必拘是天道

　本義曰道因辭顯則凡辭中所說皆道也若拘說天

　道則只有否泰剥復諸卦能顯道而其餘皆不能顯

　道矣大抵如乾道大通而至正初陽在下未可施用

　之類此皆道之所在而有以闡之也○徳行只據事

　為而言神是易中有理以神之非是說人之一行一

　止皆為非人所能為也葢元亨利貞勿用利見之類

　却是使人之作事合理處却因數衍出來此便是易

　有以神其徳行也所謂行以數神者葢如此若說人

　之行止皆非人所能為了又安用易而易又安能佑

　神此决不通葢易以道義配禍福與後世䜟緯術數

　之書不同者正在扵此彼語録所謂須知得天理合

　著如此者最有味也道因辭顯以辭占言也行以數

　神以象變言也變則象之未形者象則變之已成者

　此主變而未及象也然義類大概如此分别○行以

　數神數是方變之象數也徳行之所以得吉利而免

　凶害者皆自揲蓍之變來因卦之變而得所值之卦

　爻以知吾事之吉凶而趨避之數之所係重矣所謂

　惟幾也故成天下之務○道因辭顯行以數神辭則

　該占數則兼變象既如此認則不應以顯道屬酬酢

　神徳行屬佑神矣葢辭變象占四者皆可以應人之

　求而助神之功○朱子曰此是說蓍卦之用○又曰

　道理因此顯著徳行是人事却由取决扵蓍上句釋

　顯道下句釋神行又曰既知吉凶便可以酬酢事變

　或曰是說顯道可與酬酢○又曰神又豈能自說吉

　凶與人因有易後方著見便是易來扶助神也或曰

　是說神徳行可與佑神○愚謂所謂知吉凶者不但

　是辭之所顯也所謂取决扵蓍者亦其吉凶也所謂

　能說吉凶與人者即蓍也然則顯道豈但可與酬酢

　哉亦能佑神矣○所說神又豈能自說吉凶與人因

　有易後方著見者固為主佑神然說吉凶明白者辭

　也有易云者蓍卦兼也且所謂吉凶與人獨非所謂

　酬酢乎葢酬酢佑神只是說易之用明能應人事幽

　能助神功兼幽明而言耳非必分應上文也徳行人

　事也道人事之理也故不必分酬酢與佑神○若依

　彼說亦無大害但究顯道神徳行統為一事下句亦

　然

知變化之道者其知神之所為乎

　神字對人言明非人之所能為也葢天地大衍之數

　揲蓍求卦之法無一不出扵理勢之自然實宰物者

　之所安排也宰物者何心哉一氣機之迭運一竒偶

　之積分若使之然而實非使之然者雖欲其不然而

　有不得不然者故曰神之所為也要之神亦無為也

　神本無心故自然惟自然故至妙○其知神之所為

　乎此神字即程子乾卦傳所謂以妙用言謂之神者

　也其實即天之妙用張子所謂一神之神也一神而

　兩化故成出許多數法來故彼此相當不合而合出

　扵無心而成而實非有心者所能成也○道字輕帶

　變化字說此神字與上文神徳行及佑神之神不同

　神徳行神字活與神明之神同佑神之神字死以造

　化之功言之與幽賛扵神明之神同此所謂神之所

　為者言其變化之妙非人之所能為耳正前面本義

　所謂皆出扵理勢之自然而非人之智力所能損益

　者也又曰是其變化徃來進退離合之妙皆出扵自

　然非人所能為也更以無思無為不疾而速不行而

　至兩段來照看則神之義可得矣要之與佑神之神

　亦非有二也○此言天地大衍之數一句自天一地

　二起至大衍之數五十止也○揲蓍求卦之法一句

　則斷自其用四十有九起至天下之能事畢矣止也

　或曰大衍之數宜該乾之䇿及二篇之䇿一條且二

　條有當朞之日及當萬物之數字曰不然也大衍字

　正說得河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮以

　後便是法也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百

　四十有四曰乾曰坤便無與扵大衍字只是卦也卦

　則自分二揲四歸竒之法所得者而積數之也曰二

　篇之䇿便亦自揲蓍所求而來也故末節亦曰變化

　之道即上文數法也亦分數與法不謂數内有法也

　○朱子不是特故以大衍之數五十一句析出與天

　一地二條為一段也葢因數字與法字相對故從其

　類而分之中庸首章句曰道之大原出於天而不可

　易其實體備扵已而不可離(云云/)亦是此例

　易經蒙引卷十上

欽定四庫全書

　易經蒙引卷十下

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　繫辭上傳

　　第十章

易有聖人之道四焉(云/)云以卜筮者尚其占

　或問尚辭與尚占如何分别曰人之發言處事處自

　有兩様有止議論道理不及吉凶泛應事物不關利

　害者則尚其辭以言而已矣亦有事關成敗之兩途

　而須用决擇㡬渉善惡之兩端而須為剖析者則當

　尚其占以斷其疑矣如孔子之賛顔子曰不逺復無

　祗悔者則尚辭之類也其曰不恒其徳或承之羞則

　有利害從之矣此則尚占之類也然尚辭尚占一舉

　而兼尚者固多如上章所謂君子居其室出其言以

　下七爻則有辭兼有占矣故下文君子将有為也一

　條亦兼辭占尚辭與尚占有别後章云繫辭焉所以

　告也定之以吉凶所以斷也扵此可見尚辭尚占之

　别矣○以動者尚其變是㡬處有善惡兩端之分以

　制器者尚其象制器則動之有成者○譬如在官處

　事亦有常行事例不待思索裁度只管據見成之法

　而施者此是尚象以制器也亦有忽然一事來前是

　非利害兩途未决須費商量裁度則當隨機應變析

　理不眩期底扵是不納扵非此是以動者尚其變也

　○下文發言處事内便有决疑在發言與處事俱兼

　得决疑意此卜筮不要實說是假借意義字様如上

　章之酬酢下節之參伍錯綜皆其例也又如君子經

　綸豈直指治絲之事哉乍說人多未信○大學顧諟

　天之明命章句曰顧謂常目在之也按明命是理無

　形者也豈可以常目在乎此借字法也故愚謂此之

　卜筮即是取占事之義下繫傳曰占事知來是說聖

　人據事而占之所謂無卜筮而知吉凶者亦非真以

　蓍龜占也○以卜筮者尚其占依上句以言以動以

　制器例則以卜筮只是以决疑之義亦不犯了尚占

　字葢言動制器卜筮當在尚辭尚占尚變尚象之外

　也故不必以問焉為即上文之卜筮如魏文侯卜相

　之類未必皆用龜卜也只是取决扵李克耳此葢六

　書假借之義○魏文侯卜相之卜非以龜卜也只是

　取决之意比卦原筮之筮非以蓍筮也亦只是審决

　之意信乎以卜筮者尚其占之卜筮只是取决疑之

　意也又曰占事知來者亦只是據事而占之非以蓍

　龜占也○以言者尚其辭謂取其辭以發言也以動

　者尚其變謂取其變以舉動也以制器者尚其象謂

　取其象以制器也以卜筮者尚其占謂取其占以决

　所疑也决疑在占之外也若泥卜筮事則須卜筮後

　方得占如何乃取占以用之扵卜筮乎明者可以了

　然○辭變象占俱在言動制器卜筮之前○四者皆

　變化之道神之所為也有變須有象有象須有辭有

　辭則占隨之矣四者不容相無故曰皆變化之道變

　如是則象如是象如是則辭占亦如是是變者又神

　之所都也而象辭占則神之所在也上章行以數神

　正扵其變處神之也上文言動制器卜筮不必俱以

　筮易言下文問焉而以言及參伍以變雖皆主筮易

　言然孔子上文寔是兼該動居兩端下文只就筮易

　上發明耳葢君子居則觀其象而玩其辭亦可用易

　也動則觀其變而玩其占亦可用易也易之為書也

　不可逺若專主扵筮則其用狹矣况易之辭變象占

　可以窮理盡性至命可以崇徳廣業豈必拘拘扵筮

　也哉若以下兩條為據只就筮易上說固無得而非

　議之者只是若欠了一邉耳

是以君子将有為也(一條/)

　或問有為有行如何分曰為者本身心所為也行者

　出乎身而加乎民者也所施行扵外者也○行之扵

　身是有為措之事業是有行○辭占所以為天下之

　至精者以其體該本無都是假象之辭也用應始有

　則無有逺近幽深遂知來物矣此出易五賛首篇又

　曰稽寔待虚存體應用亦可見其精矣又曰潔净精

　微是之謂易

參伍以變錯綜其數(一條/)

　參伍以變四營而成變也謂分一掛二揲四歸竒但

　一變成扵歸竒故今人多以歸竒取變謂歸竒上見

　有多寡之數扵左右歸竒上見其一先一後更相考

　覈以審其多寡之數也○多謂九與八寡謂五與四

　其明筮賛有曰四五為少八九為多以審其多寡之

　實○今人俱以一變之得五為少得九為多再變三

　變之得四為少得八為多固亦可通然實非本義多

　寡二字正意葢若拘多寡二字實則下句所謂一左

　一右一低一昂俱要明白有個左右明白有個低昂

　矣而又安得如彼明白乎毋亦是止取其義意而已

　耶○變者數之未定數者變之已成方其數之謂之

　變及其變之已定或為七為九或為八為六則謂之

　數矣○錯綜其數即所變歸竒之數也舊說交而互

　之謂有一變者又有再變者又有三變者各不相混

　是一左一右之意也○搃而挈之舊說謂以第二變

　之餘積扵初變者之上又以第三變之餘積扵再變

　者之上是一低一昂之意也○按此說扵兩個一字

　似未親切○錯綜其數與通其變似略相混大抵變

　者數之未成數者變之已成通其變雖曰三揲兩手

　之䇿以成隂陽老少之畫然終主扵三次之方變者

　言有揲在内也錯綜其數雖曰亦通兩手三揲之數

　然終主於既變成七八九六之數言不兼揲言也况

　自初變至二變亦可謂之錯綜而不可謂之通其變

參伍之義

　朱子語類曰三五是相牽連之意如三要做五須用

　添二五要做六須用添一若要做三又須着减二○

　又問譬之三十錢以三數之為得幾個三了又以五

　數之為得幾個五兩數相合方可看得個成數朱子

　曰是如此○又問如趙廣漢欲問馬先問牛便只是

　以彼數來參此數否曰是○又曰若是他數猶可凑

　參與伍兩數自是參錯不齊所以舉以為言如這三

　個将五來比又多兩個這是五個将三來比又少二

　個○又曰譬猶幾個物在這邉逐三個數看是㡬個

　又逐五個數看是㡬個○又曰若三個兩便多了一

　個(主於五而言/故曰多一個)三個三是九個又少了一個(主於十/而言兩)

　(個五也故曰/又少一個)三個四又是十二個也未是(這少不成/二五為十)

　(多不成三/五為十五)三箇五方是十五箇(謂凑成/五數也)○大全載朱

　子曰參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民

　如云或相什百非直為三與五而已也愚謂此說甚

　通暢然則若謂什伍以變亦不害其為更相考覈之

　意矣但什伍與什百字面數目太多故止用參伍耳

　○又曰葢數紀之法以三數之則遇五而齊以五數

　之則遇三而會愚謂此所謂齊亦會之義也假如有

　四十文錢在此以五數之得八個五為四十也又以

　三數之則十三個三又餘其一亦為四十文也又如

　有四十二文錢在此以三數之得十四個三為四十

　二文也又以五伍之則八個五又餘其二亦為四十

　二文也然此特取其參伍之淺淺者以示彷彿耳要

　之三五正義則不止是如本義所引荀子韓非漢書

　之言則三五之法常嘿行扵事為膠臈之中非智者

　亦未易臻其妙也○清又聞兵陣之法接戰之餘數

　十萬之師頃刻之際不知所損及見在有㡬或隨欲

　用多少扵東路用多少扵西路再用多少為正兵用

　多少為竒兵此須得知吾兵之數乃可裒益取用扵

　是主将發令即扵所頓地或十個為一朋又或令一

　百個做一朋又或令數百數千做一朋然後馳馬一

　數或令隊長凑報俄頃之間便知元數所損多少即

　惟主将隨宜撥用也此雖非本義所引諸說之正義

　然亦一參伍之法可以開初學之蒙也○又老吏斷

　獄徃徃有用參伍之法者如程明道先生初為京兆

　鄠縣簿民有借兄之宅居者發地藏錢兄之子訴曰

　父所藏也令言無証佐何以决之先生曰此易辨耳

　問兄之子曰爾父藏錢㡬年矣曰四十年彼借宅居

　㡬何年曰二十年矣即遣吏取錢十千示之謂借宅

　者曰今官府鑄錢不過五六年即遍天下此見二十

　年所藏决不止扵四十年前之錢也此錢皆汝未借

　居前所鑄何也其人遂服是得三五之法矣又唐張

　鸞為河陽尉有吕元偽作倉督馮忱書盗糶倉粟忱

　不認而元執之堅張乃取元告状用紙貼兩頭惟留

　二字問是汝書曰非乃去貼即是元状先决五十又

　貼詐為馮忱書留二字問之乃曰是及去貼即詐書

　也元扵是伏罪亦得參伍之法矣○又曰所謂參伍

　以變者葢言或以三數而變之或以五數而變之前

　後多寡更相反覆以不齊而要其齊愚謂以不齊而

　要其齊此正三五之正義要指也○又曰如河圖洛

　書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀

　紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也愚

　謂此亦如所謂河圖洛書相為經緯八卦九章相為

　表裏之意亦參伍法也○又曰此如三三為九五六

　三十之類雖不用揲蓍而推算變通未嘗不用○又

　曰參伍不獨是以數算大概是參合的意思○又曰

　兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事教一

　人探來恁的說又差一人去探來若說不同便将這

　兩說相參看如何以求其寔所以謂之欲伍以參此

　說最為明白而至到當記曉○一說參伍以變前一

　變未見參伍必以第一第二變與第三變相對方為

　參伍此即是通其變也故本義曰葢通三揲兩手之

　䇿以成隂陽老少之畫以葢字貫下即連上句在中

　不得界斷參伍以變錯綜其數兩句也朱子又曰參

　伍所以通之其治之也簡而疎○一說錯綜其數謂

　合十八變之數以觀則七八九六之畢陳但見其數

　有七焉九焉有八焉六焉六則與九對八則與七對

　而有左右交互之義或陽上而隂下如註所謂陽上

　去做隂隂下來做陽亦得所謂六上生七為陽九下

　生八為隂亦得此謂錯綜其數只是究七八九六之

　數以定卦爻動静之象也亦皆冠扵葢字之下不復

　以别扵錯綜其數之句也是即朱子註中所謂錯綜

　所以極之其治之也繁而宻者也○按此後說似合

　本義又有小註一証似為穏扵前說當記取前說則

　與平庵項氏之註亦略有合○如後說扵本義為符

　合似無可疑者矣但孔子此節何緣都無一字言一

　變而直言通三變者都無一句言一爻之數而直言

　極六爻之數者似尚可疑耳然未易輕議姑置之

錯綜之義

　按朱子語類曰錯者有迭相為用之意綜有搃而挈

　之之意如織者之綜絲也○又曰綜如織的綜一個

　上去一個下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似

　愚謂此二句不可曉似當作隂上去做陽陽下來做

　隂乃通今云然者葢謂陽上去為九則變隂矣隂下

　來為六則變陽矣然此二說皆是有九六而無七八

　似未為的論○又問本義云錯者交而互之一左一

　右之謂也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特

　如此乾對坤坎對離自是交錯清謂既云不特如此

　所謂左揲右右揲左者亦其一義矣但曰乾對坤坎

　對離則所未曉葢錯綜其數似猶是只以三變成爻

　者言安得便有三畫之乾坤坎離等卦及至扵究七

　八九六之數以定卦爻動静之象亦只是以所占得

　之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻變或二爻三

　爻變或四五爻變初無乾對坤坎對離之象也此葢

　朱子後來縱說直說不膠扵本義處又或記者之欠

　始末也○又問綜者搃而挈之莫是合掛扐之數否

　曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七

　是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九九又是

　須挨上便是一低一昻清謂此只是按定六七八九

　字面上論見其有上下低昻之勢也其指掌畫圖具

　於右見語類

　又曰錯綜之數便只是七八九六六對九七對八便

　是東西相錯愚謂據其所得之卦爻未必皆七與八

　對九與六對葢但得九便是六之對得六便是九之

　對七八亦然一則老隂老陽為對也一則少隂少陽

　為對也又曰六上生七為陽九下生八為隂葢老陽

　變少隂也其寔所得之卦爻未必皆老隂老陽也其

　說未果定論否但據七八九六則七與八對六與九

　對處便見一左一右之義凡為九則七之進而為九

　也凡為六則八之退而為六也進者上而退者下便

　是一低一昻之意○朱子又謂綜如織的綜一個上

　去一個下來陽上去做隂隂下來做陽又曰六上生

　七為陽九下生八為隂便上下為綜愚謂此葢以六

　七八九序而言則九在八之上八在七之上七在六

　之上故曰六上生七九下生八也論數之序則如此

　其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自

　六而上亦取其意義耳意思亦如上所論錯綜之例

　○清謂通其變三變皆參伍者也極其數六爻之數

　皆錯綜者也○按前說扵參伍之義固可通惟錯綜

　之義扵朱子小註之說似尚可疑今細論之朱子謂

　錯是徃來的又曰是徃來交錯之義又曰六對九七

　對八便是東西相對錯愚謂當揲扐之際但得竒則

　為陽來陽來則隂徃就為右邉有一隂為對矣但得

　偶則為隂來隂來則陽徃就如左邉有一陽為之對

　矣况所揲扐者不但有竒又間有偶不但有偶又間

　有竒縱使諸變純是竒亦自各有偶之對純是偶亦

　自各有竒之對也此謂竒偶猶仍舊說以數之九八

　為偶五四為竒也○葢朱子所謂七八九六則錯與

　綜同時又搃是一義也葢同是一七八九六也以為

　左右之交互亦得以為上下之低昻亦得更詳之○

　變則象之未定者器則動之已成者故須知制器與

　動不同也○參伍以變與通其變遂成天下之文是

　變也錯綜其數與極其數遂成天下之象是象也○

　或曰通其變遂成天下之文似已成象矣曰未也雖

　成隂陽老少之畫然安知老者為動乎少者為動乎

　皆未定也○通其變謂變到完處而天地之文已成

　極其數到完處而天下之象已定○極七八九六之

　數以定卦爻動静之象動與變却不同要辨得明如

　九六變也七八不變也至扵動則或九六為動又或

　五爻為九六則一爻得七八為動者矣動則不分九

　六與七八○天下之至變正謂蓍之徳圓而神也故

　能為多為少為竒為偶為老為少為動為静莫知其

　方惟變所適耳

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故

　一字謂之易二字謂之蓍卦四字謂之辭變象占一

　也无思无為言其無心也此句單解與寂然不動不

　相混合寂自與感為對○此四者之體所以立而用所

　以行也所以字不指無思無為乃指神字葢非天

　地之至神孰能與此即是惟神也故不疾而速不

　行而至便是四者之體所以立而用所以行在扵神

　矣葢寂然只是體之立感通只是用之行不見是所

　以處其所以如此者神也○或以無思無為亦為體

　之立非也葢無思無為只是無心此句在寂感二句

　之上若以對感通說則以無心為體而感通為用将

　以感通為有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦

　何心哉

非天下之至神其孰能與扵此

　張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無

　不覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也○朱

　子曰易無思也無為也易是個無情的物愚謂只是

　指四十九之蓍䇿與六十四之卦畫而以蓍之在櫝

　卦之在冊如鴻濛之未判如朕兆之未形此其寂然

　不動者也蓍之動扵分掛揲扐之時卦之成扵十有

　八變之後逺近各探其幽吉凶各異其指此其感而

　遂通天下之故者也○朱子曰其寂然者無時而不

　感其感通者無時而不寂也是乃天命之全體人心

　之至正所謂體用之一源流行而不息者疑若不可

　以時處分矣然其未發也見其感通之體扵其已發

　也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉愚謂朱

　子此言不是正解此章之義皆以人心之寂感言也

　故曰是乃天命之全體人心之至正即是大學或問

　所謂人之一心湛然虚明如鑑之空如衡之平以為

　一身之主者固其真體之本然而喜怒哀懼隨感而

　應妍媸俯仰因物賦形者亦其用之所不能無者也

　又曰其未感之時至虚至静所謂鑑空衡平之體雖

　鬼神亦不得窺其際者固無得失之可議及其感物

　之際而所應者又皆中節則其鑑空衡平之用流行

　不滯正大光明是所以為天下之達道亦何不得其

　正之有哉此則人心寂感之正也故曰所謂體用之

　一源流行不息者流行即是其寂者無時不感其感

　者無時不寂正中庸所引維天之命於穆不已之意

　相類徹首徹尾者也○又語録載云胡氏說此多指

　心為已發便錯了縱已發感之本固在所謂動中未

　嘗不静如此則流行發見而常卓然不可移今指作

　已發一齊無本了終日只得奔波急迫大錯了○遂

　通天下之故遂知來物遂字亦見得神字意神固速

　也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是别有至神

　在蓍卦之外也○下文不疾而速不行而至亦是假

　借形容字故以行至為言凡有所至必自乎行以此

　推之疾謂之促也促則可速二句皆言易之通志成

　務隨感隨應即是遂字意程子曰神無速亦無至須

　如此言者不如是不足以形容故也

夫易聖人所以極深而研幾也

　極深而研㡬謂是理之深者聖人則極之扵辭占之

　中矣是理之㡬者聖人則研之扵象變之際矣然則

　辭占之所在即深之所在也變象之所在即㡬之所

　在也○朱子曰易便有那深有那㡬聖人用這個來

　極出那深研出那㡬○又曰研是研摩到底之意詩

　書禮樂皆是那已有的事惟易是說那未有的事研

　㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了○又曰

　他恁黒窣窣之深疑若不可測然其中却事事有以

　上說惟深也故能通天下之志又曰事事却有個端

　緒可尋又曰各有個&KR0899;絡線索在裏面所以曰惟㡬

　也故能成天下之務○或問幾朱子曰便是周子所

　謂動而未形有無之間者也又曰研㡬是研出㡬微

　處且如一個卦在這裡便有吉有凶有悔有吝㡬微

　毫釐處都摩研出來又問如何是極深曰要人都曉

　得至深難見的道理都就易中見得○如今何處尋

　個深止是辭占所極出者便即是深矣葢吉凶悔吝

　各有所當而朕兆未形所謂體該本無者也今則皆

　極出在裡許矣○如今何處尋個㡬亦只是變象所

　推者便是㡬矣葢内則隂陽老少動静之所以分外

　則吉凶悔吝利害之所以判最是難分曉者今則皆

　研審出來在那上矣

惟深也故能通天下之志

　葢吉凶悔吝各有所當而外則朕兆未形外雖朕兆

　未形而内則各有所當此乃所謂深也深即天下之

　至精者此其所以應問如響遂知來物也是所謂通

　天下之志也

惟幾也故能成天下之務

　内則隂陽老少動静之有所分外則吉凶悔吝利害

　之有所判是即所謂㡬也㡬即天下之至變者此其

　所以能成文而定象所以可以動而制器也是所謂

　成天下之務也

惟神也故不疾而速不行而至

　神不在深與㡬之外合蓍與卦而為易合深與㡬而

　為神故尚辭尚占之條曰遂知來物尚變尚象之條

　曰遂成天地之文遂定天地之象三個遂字亦自有

　神理矣故本義曰所以通志而成務者神之所為也

　非前兩條止是至精至變之事後一條乃是至神之

　事也不疾而速不行而至只是說那通志成務處都

　不用人力耳

子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　謂其一出扵聖人之所以極深研㡬也○易有聖人

　之道四焉四謂辭變象占也非謂以言以動以制器

　卜筮亦為聖人之道也辭變象占出扵聖人以言以

　動以制器卜筮者是其用扵衆人也聖人之道在易

　内言動制器卜筮則在易字之外乃人之用夫易者

　也此本不用分析但近時人之說明謂不可如此分

　析只說尚辭以言尚變以動者即是聖人之道也又

　說要歸重扵神言四者皆神之所為乃所以為聖人

　之道也據後說扵論理似亦可但必欲牽率聖言以

　就其說則或未合扵本義也○此章承上章之意言

　易之用有此四者要之上章所謂四營而成易至顯

　道神徳行(云云/)則辭變象占四者俱是有了但未及

　啟舉而明言之耳故此章詳之或者以為上章只言

　易未及其用也仔細體認顯道即辭占也神徳行則

　變象也酬酢佑神則言動制器决疑俱在其中矣况

　本文又曰知變化之道者其知神之所為乎而下章

　首條本義則云四者皆變化之道神之所為也則其

　與上章一意無大彼此亦可見葢所以盡上章未盡

　之意也○參伍以變條本義曰此亦皆為揲蓍求卦

　之事亦字實承上章也

　　第十一章

是故蓍之徳圓而神

　卦之徳方以智言扵蓍之徳圓而神之下便是因蓍

　而得者六爻亦然故朱子小註曰蓍是未成卦時所

　用未有定體故其徳圓而神卦是因蓍之變而成已

　有定體故其徳方以智○朱子曰退藏扵宻宻是主

　静處萬化出焉者又曰神知來智藏徃一卦之中凡

　卦爻所載聖人所已言者皆具已見的道理便是藏

　徃占得此卦或因道理以推未來之事便是知來今

　人多用此說以斷此二句不知此說與本義不合朱

　子後來已自不用了葢此說以卦爻言不以聖人之

　神智言本義無卜筮而知吉凶一句已分明豈得以

　此為朱子之言而固欲遷就以從之耶○又有以知

　來藏徃為凡未來之吉凶皆有已徃之成迹故因徃

　可以推來愚謂此正是影上面朱子之言而遷就之

　者按此之神以知來即後章之占事知來此之智以

　藏徃即後章之象事知器同是一個聖人同是一個

　知徃知來豈有此獨是因徃推來道理或曰藏字不

　好說作知字意曰非也以其既徃故謂之藏不待推

　者也委的無待扵推而自有素蓄的道理在如智伯

　與韓魏共攻趙絺疵謂智伯曰魏韓必反矣夫趙亡

　必及韓魏今約勝趙而三分其城城降有日而二子

　無喜志有憂色是非反而何明日智伯以其言告二

　子二子曰此䜛臣欲與趙氏遊說耳(云云/)二子出絺

　疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知

　之對曰臣見其視臣端而趨疾知臣得其情故也故

　絺疵所料皆已徃之事非未來之兆也非藏徃而何

　雖非聖人然而孫臏料龎涓死扵樹下子貢料魯邾

　之二君有死亡徃徃竒中豈必皆聖人而後能知來

　藏徃哉但各得其一二而不能如聖人之全且至耳

　故曰聖人人倫之至也非謂他人皆不得與扵人倫

　之事也○又如漢昭烈聞張飛營都督有表曰噫飛

　死矣葢飛若在不應都督上表也又楚人伐鄭鄭人

　将奔諜告曰楚人遁矣幕上有烏乃止葢楚人宵遁

　幕中無人故烏敢棲其上此亦已然之事皆藏徃之

　類也○又按孫子行軍篇所載藏徃之類頗多今録

　扵左可見從來有象事知器之一端也如云適近而

　静者恃其險也逺而挑戰者歐人之進也其所居易

　者利也(利誘/我也)衆樹動者來也(除道/而來)衆草多障者疑也

　鳥起者伏也獸駭者發也(潜兵/而襲)塵髙而銳者車來也

　卑而廣者徒來也散而條達者樵採也少而徃來者

　營軍也辭卑而益偹者進也辭强而進驅者退也輕

　車先出居其側者陳也無約而請和者謀也奔走而

　陳兵車者期也(奔走謂急趨/其戰有期也)半進半退者誘也杖而

　立者飢也汲而先飲者渇也見利而不進者勞也烏

　集者虚也夜呼者恐也軍擾者将不重也旌旗動者

　亂也吏怒者倦也大将勞之殺馬食者軍無粮也懸

　瓶不返其舍者窮冦也必欲决戰諄諄翕翕徐與人

　言者失衆也賞善者窘也數罰者困也先暴而後畏

　其衆者不精之至也來委謝者欲休息也凡此之類

　皆明明白白有已然之理謂之藏徃謂之知器不亦

　近似乎

是以明扵天之道而察扵民之故

　此明字與察字皆以自然者言如舜明扵庶物察扵

　人倫也一氣之運消息不齊者天之道也天下之紛

　紜不一者民之故也明天道故知神物之可興者以

　神物具有隂陽消息之理也故曰天生神物聖人則

　之察民故故知其用之不可不有以開其先者以天

　下之動貞夫一據一理之所在而隨其順逆以為吉

　凶也故曰以明得失之報也○朱子曰若只理會得

　民之故却理會不得天之道便即民之故亦未是在

　到得極時固只是一理愚謂此所謂時有消息之不

　同事有當否之或異時者天道事者民故也如否之

　大徃小來天道也則不利君子貞民故也豈不是一

　理臨之剛浸而長天道也則大亨以正民故也又豈

　不是一理葢人事與時偕行但不宜與時偕極偕行

　者聖人固有以開其先偕極者聖人亦有以通其變

聖人以此齋戒以神明其徳夫

　按本義云作為卜筮以教人而扵此焉齋戒以考其

　占按不曰考其辭而曰考其占則是主聖人卜筮言

　矣○語録曰齋戒敬也聖人無一時一事不敬此特

　因卜筮而言尤見其精誠之至又曰民用之則神明

　民徳聖人用之則自神明其徳按此二説又見其主

　聖人卜筮矣○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心㑹

　也齋戒聖人觀變玩占臨此事而敬也按以洗心為

　觀象玩辭其説與本義不合葢朱子未定之見也然

　以齋戒為動而觀變玩占時事似為有㨿且與本義

　合葢居而玩者謂之辭動而玩者主於占辭與占固

　有别也○又曰徳即聖人之徳又即卜筮以神明之

　聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之又語類載

　云神明其徳言卜筮則益以明矣此因朋友間有不

　屑主聖人卜筮言者故列朱子數說與本義合者証

　之庶為歸一之論况不主卜筮時而主泛言聖人之

　心易則上文既已言聖人以此洗心退藏扵宻矣何

　至一意重出耶又况曰吉凶與民同患既同患吉凶

　則亦容有卜筮時矣其曰神以知來智以藏徃而不

　用卜筮者聖人固自不用卜筮以知吉凶然此言扵

　是興神物以前民用之下若說自不用卜筮則将卜

　筮全說低了故舜曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依

　龜筮恊從是聖人固自能知來而亦用卜筮以神明

　其徳矣朱子曰明道愛舉聖人以此齋戒以神明其

　徳夫一句雖不是本文意思自好因再舉之幹問此

　恐是君子篤恭而天下平之意曰否只是上蔡所謂

　敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是

　說道不是本文意思要之自好言畢再三誦之○齋

　戒固有時聖人亦不能日日齋戒也故曰齋戒以考

　其占若居則觀象玩辭則不必一一齋戒矣但此齋

　戒與祭祀齋戒不同故曰湛然純一之謂齋肅然儆惕

　之謂戒

是故闔户謂之坤(一條/)

　闔户謂之坤統言之則為隂之静也分隂陽而言之

　則為乾之静專坤之静翕也闢户謂之乾統言之則

　為陽之動也分隂陽而言之則為乾之動直坤之動

　闢也葢天地一氣也一闔一闢謂之變動静相生也

　徃來不窮謂之通闔闢不已也見乃謂之象乾知大

　始也形乃謂之器坤作成物也制而用之謂之法聖

　人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也

　○見象形器者生物之序也所生之物不止蓍龜但

　意之所主在蓍龜也猶天命之謂性三句及誠者自

　成也詞皆兼人物而意之所主則皆在人也故章句

　末云人之所以為人道之所以為道又曰誠以心言

　本者也若兼物則不專言人與心矣○闔户謂之坤

　至民咸用之謂之神只是一個物事雖有許多名目

　寔所謂同條而共貫者也葢乾坤變通者化育之功

　也見象形器者出扵化育之功者也制而用之者聖

　人之賛化育也民咸用之者囿扵道化之中而莫知

　其所以然者也○詳此一條見得有上文所謂天之

　道者焉有所謂民之故者焉又有所謂是興神物以

　全民用者焉葢即神物而原始要終言之也此章專

　言卜筮故重神物

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

　易有太極易者隂陽之變太極者隂陽之所以變者

　也隂陽之所以變者太極有動有静也太極有動有

　静即是一每生二也一每生二即是太極之理也自

　兩儀以上以至扵六十四卦皆是此理即一神兩化

　也此處主易而言葢易是影此理者也故此太極字

　亦是易中之太極與周子太極圖者不同且兩儀四

　象八卦等字皆是影此理之名目故兩儀者兩即是

　那天地間隂陽儀則謂此竒偶二畫即是那隂陽之

　儀形也四象者四即是天地間太陽少隂少陽太隂

　象則謂此第二畫之分太少者即是那四者之象貌

　也象與儀一類八卦之卦字亦然故謂卦為掛以示

　也後來俱以兩儀四象當寔字說如謂隂陽為兩儀

　或謂天地為兩儀葢不知此字之立本主扵易而後

　或借用之相承之乆遂作實字用也○又曰易卦之

　隂陽生生子在母腹之外象畫所變也造化之隂陽

　生生子在母腹之内實體本然也實體之本然即一

　分為二之理也且以一嵗言之一嵗本一氣耳分之

　而為寒暑則二氣矣又分之而為春夏秋冬則四氣

　矣四氣分為十二月則每三月之中從二至二分處

　析之則四而八矣皆一分為二也又如十二月再分

　之為二十四氣則每月有二氣如正月立春雨水二

　月驚蟄春分之類是也二十四氣每氣有三候初中

　終之序也亦自其中而中分之為二也合之則為七

　十二候矣以至候又分日日又分時時又分刻刻又

　分息自息而刻自刻而時自時而日自日而月以至

　扵一嵗其實只是一氣之運而有動静耳雖積至扵

　一元十二萬九千六百嵗亦止一氣之運故曰須知

　一本能雙榦始信千兒與萬孫微哉而亦顯哉○又

　曰畫卦揲蓍其序皆然畫卦之序即上文所謂兩儀

　者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少

　八卦者次為三畫而三才之象始偹者也此條所主

　在畫卦也揲蓍之序據下條八卦定吉凶雲峰註謂

　一揲而有兩儀之象二揲而有四象之象三揲而有

　八卦之象尚欠明白愚謂揲蓍之序其初揲三變非

　竒則偶分明是一揲而得兩儀也其再揲三變竒上

　再得竒則為太陽象偶上再得偶則為太隂象分明

　是再揲而得兩儀也至第三揲之三變則又非竒則

　偶隨其所凑皆成三畫之卦八卦隨其所值又分明

　是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂陽太少此則

　不論只論隂陽矣太陽少陽俱只做陽看太隂少隂

　俱只做隂看

八卦定吉凶吉凶生大業

　四象生八象此八卦該六十四卦者也故繼之曰八

　卦定吉凶○朱子小註曰卦畫既立便有吉凶在裡

　葢是隂陽徃來交錯扵其間時則有消長之不同長

　者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便

　為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣

　故曰八卦定吉凶此乃朱子易學之綱要也至矣哉

　○愚謂朱子此說既極切當而明白矣今學者更當

　為各卦各爻中求其所討時有消息之不同者如何

　事有當否之或異者又何如葢時以係扵天者而言

　如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時之長也

　而至正二字又含有事之當焉則其占為元亨而利

　貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷此其時

　之消也動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正

　而未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有

　害矣此便是八卦定吉凶處又以爻言之如乾初九

　則在下未可施用此其時之未長也若順之而勿用

　則事當其時而無悔矣若違時而有所用則事不當

　而悔必矣又如九二剛健中正出潜離隠亦時之既

　長也而其剛健中正又見其事之當矣故利見大人

　徳施普也以此類推之六十四卦三百八十四爻皆

　然○所謂長者為主消者為客而吉凶以分者如泰

　君子道長陽為主也則曰小徃大來吉亨本義曰占

　者有剛陽之徳則吉而亨矣如否小人道長隂為主

　而陽為客也則曰不利君子貞大徃小來此其最明

　白者也其餘凡卦有小大則辭有險易無卦不可以

　此例推也自爻言之如乾之上九道之窮也是陽之

　向消者也則曰亢龍有悔如坤之初隂其勢必盛分

　明是隂長為主矣故為君子謀曰履霜堅氷至若泰

　初九三陽在下相連而進則曰拔茅茹以其彚征吉

　也否之九四否過中矣将濟之時則曰有命无咎疇

　離祉是陽之為主者也如乾之初二三四五諸爻皆

　陽徳之盛者也故有吉利不然亦無凶咎如坤之自

　二而至五亦皆有隂徳之懿者也故亦有吉利不然

　者亦無凶咎推此類求鮮有不合者○所謂事有當

　否之異當者便為善否者便為惡此事字乃就卦爻

　上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙

　之以亨行時中則曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮

　(云云/)矣需之位乎天位以正中則曰有孚光亨貞吉

　利渉大川矣如蒙之九二主卦扵内剛而不過而能

　任上事則曰包蒙吉納婦吉子克家矣如需之九五

　陽剛中正需扵尊位則曰需扵酒食貞吉矣此皆事

　之當而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正

　上無正應妄行取困則為即鹿無虞陷入扵林中矣

　需之九三去險愈近而過剛不中則需于泥致㓂至

　矣其在卦也如大過在我過盛而在彼不能勝則為

　棟撓矣如姤之一隂遇五陽為女徳之不貞則曰女

　壮勿用取女矣凡此皆以事之善惡而分吉凶者也

　諸卦雖善者多而惡者少然天地間物無有不對如

　云原筮元永貞无咎則知无元永貞之徳者不免扵

　咎矣如云占者有陽剛之徳則吉而亨則知無陽剛

　之徳者當不得吉亨矣又如云忠信之事則可不然

　必敗又如云占者能求剛明之徳而親近之則可免

　矣如此則凡言善者亦含有不善者之不然意言惡

　者亦含有善者之不然意此尤見易之以道義配禍

　福而聖人之經與術數家之技不同也

是故法象莫大乎天地

　崇高莫大乎富貴誠齋謂指富有天下貴為天子者

　言最是葢上言天地四時日月下言聖人皆是舉其

　極者言之故知此為指富有四海貴為天子者也誠

　齋讀書亦可謂以意逆志者本義故曰富貴謂有天

　下履帝位矣○備物致用與立成器以為天下利亦

　須有别葢當初聖人教人以五穀為粒食以獸禽為

　鮮食以薪供火以水供湯之類是偹物致用若夫網

　罟以佃以漁舟車以濟川途弧矢以威天下重門擊

　柝以待暴客之類立成器以為天下利也物者天地

　間見成之物器者聖人所制也若單說偹物制用似

　能該得制器今既繼以立成器則五穀六畜之類不

　可以成器言故須有辨

探賾索隠

　賾者天下之賾悉具扵卦爻之中也隠者占之所值

　者其理隠而未見也惟蓍龜則能探扵賾中而索出

　其隠者以示人也下文以定天下之吉凶葢出扵此

　即所謂顯道與極深之意也如今日禱靈籖相似如

　籖筒中或百餘或數十即探而出一枝以斷事

鈎深致逺

　深謂隂陽老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍龜之

　變則能鈎取之使人因所值而循其占以為趨避以

　成事功是能鈎其深以致其逺也下文成天下之亹

　亹葢出扵此亦即神徳與研㡬之意或謂如此則鈎

　深致逺獨取變象何也曰功業見乎變惟幾也故能

　成天下之務致逺之主於變象固有以也○先儒謂

　賾隠以物象言深逺以事理言不知易之物象即事

　理之象也此論似贅只要合下句意方是○探賾乃

　可以索隠朱子小註最詳明鈎深致逺愚謂惟深故

　能致逺故源深者其流長畜未極則施未行一理也

　探賾索隐鈎深致逺只做兩事不依小註作四事看

　當如上文偹物致用例

天地變化聖人效之

　舊說聖人效之以為蓍䇿之變化看來兼卦爻之變

　化意更為周盡剛柔相摩八卦相盪本義曰此言易

　卦之變化也又曰剛柔相推變在其中矣或曰觀效

　字之義只是就蓍策說曰河出圖洛出書聖人則之

　太極生兩儀四象八卦尚皆說得取則扵河圖洛書

　豈有易卦之變化說不得效扵天地之變化况則與

　效亦一類故曰是則是效一說首章在天成象在地

　成形變化見矣本義何以不兼卦而只曰謂蓍䇿卦

　爻隂變為陽陽化為隂者也然則變化二字元有所

　主哉其曰此易卦之變化也却是從那變化字而生

　如剛柔相推而生變化之類悉主蓍䇿

河出圖洛出書聖人則之

　此聖人兼伏羲與大禹扵易言禹叙疇者帶說也以

　其理之一也如孟子云禹稷當平世三過其門而不

　入稷亦帶禹言也又聖人立象以盡意(云云/)以盡其

　言此聖人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例啟

　蒙(云云/)河圖之虚五與十者太極也洛書而虚其中

　五則亦太極也非以洛書之中五河圖之中五與十

　為太極也是去其五與十者不用而使中空以為太

　極也葢太極無象故虚之○河圖洛書之竒偶各居

　二十者葢河圖既虚其中五與十洛書亦虚其中五

　則陽數只有一三七九合之為二十隂數只有二四

　六八合之亦二十兩儀之象也○河圖以一二三四

　為六七八九者葢六七八九實因中宫之五而得故

　一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者

　九之所因一二三四即在内之六七八九也故可以

　一二三四為六七八九初間看似渉扵牽强細求其

　故乃知一出扵自然之理也○洛書以一二三四而

　含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象

　也葢數始扵一而終扵十本是一個渾淪之物也故

　一必含九二必含八三必含七四必含六今洛書亦

　一與九對二與八對三與七對四與六對是其理也

　○其縱横十五而互為七八九六者一與九為縱九

　為老陽之數一連中五為六則為老隂之數矣二與

　八為横八固少隂之數二連中五為七則為少陽之

　數矣三之扵七亦横也七固少陽之數三連中五為

　八則為少隂之數矣四之與六亦横也六固老隂之

　數四連中五為九則為老陽之數矣謂之互者六與

　九交互七與八交互也其七八九六各重見也○河

　圖析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為震

　兊巽艮者八卦也謂析二七之合則七仍居南為乾

　而移二補東南隅之空以為兊析三八之合則八仍

　居東為離而移三補東北隅之空以為震析四九之

　合則九仍居西為坎而移四補西南隅之空以為巽

　析一六之合則六仍居北為坤而移一補西北隅之

　空以為艮也○析四方之合補四隅之空語&KR0899;氣勢

　相連葢析四方之合就以補四隅之空也葢一與六

　合二與七合三與八合四與九合合析去其所合者

　而使六七八九不動以為乾坤坎離却以所合者補

　四隅處以為兊震巽艮則離與震仍居少隂之三八

　坤與艮仍居太隂之一六其乾兊巽坎之陽卦亦各

　當二七四九之陽數但老少易位則以陽主動故耳

　○以卦配數離震坤艮同而乾兊巽坎異○以横圖

　觀之乾兊二卦太陽宫所生也而註曰四九者九正

　為太陽之數四則九之所因所謂六七八九十皆因

　五而後得者也故四并九俱為太陽數不以五論也

　離震二卦少隂宫所生也而註曰三八者八正為少

　隂之數三則八之所因也故俱為少隂數巽坎二卦

　少陽宫所生也而註曰二七者七正為少陽之數二

　則七之所因也故俱為少陽數艮坤二卦太隂宫所

　生也而註曰一六者六正為太隂之數一則六之所

　因也故俱為太隂數○以二圖之數各配其卦則横

　圖圓圖扵太隂一象各以艮坤二卦處一六葢一六

　者太隂之數也艮坤者太隂宫之卦也數與卦皆合

　也横圖圓圖扵少隂一象各以離震二卦處三八

　葢三八者少隂之數也離震者少隂宫之卦也數與

　卦亦皆合也老隂少隂之卦與數所以相同而無移

　易者以隂之老少主静而少其常常則不變也○横

　圖扵太陽之象以乾兊二卦處四九葢乾兊者太陽

　之卦四九則太陽之數也横圖扵少陽一象以巽坎

　二卦處二七葢巽坎者少陽之卦二七則少陽之數

　也此葢其正也圓圖則扵太陽一象以乾兊二卦處

　二七而不處四九是以太陽之卦而當少陽之數矣

　扵少陽一象以巽坎二卦處四九而不處二七是以

　少陽之卦而當太陽之數矣此葢其變也太陽少陽

　之卦與數所以不同者葢陽之老少主動而通其變

　則有不守其常者也○洛書四方之正以為乾坤坎

　離四方之偏以為兊震巽艮分明乾兊生扵老陽之

　四九今則乾居九兊居四也離震生扵少隂之三八

　今則離居三震居八也巽坎生扵少陽之二七今則

　巽居二坎居七也艮坤生扵老隂之一六今則艮居

　六而坤居一也所謂其卦未嘗不與洛書之位數合

　也○易有四象變象也繫辭焉定之以吉凶辭占也

　易則是變象辭占四者而已故愚以為顯道神徳行

　亦是辭占與變象也顯道者在辭占神徳行者在變

　象下篇變動以利言吉凶以情遷亦即此理也

　　第十二章

乾坤其易之緼耶

　緼所包蓄者猶衣之著也語録云緼綿絮胎也○易

　之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤可見此乾坤

　通指百九十二陽爻百九十二隂爻之定位而言也

　本義四句通貼乾坤其易之緼耶而下文之意已悉

　該扵此矣易之所有隂陽而已看而已字可見其為

　易之緼而發也○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四

　卦之隂陽言乾坤其易之門此乾坤專指始初隂陽

　二畫而言謂之緼者易中之所包蓄也故曰易之所

　有隂陽而已謂之門者易諸卦之從出也故曰諸卦

　剛柔之體皆以乾坤合徳而成也○乾坤其易之緼

　一條四個易字皆同主變化言也把易對乾坤則乾

　坤是定體者而易字指變化無疑矣本義易之所有

　隂陽而已或謂專指易圖言不必拘扵本文易字同

　此說似有理葢帶下句凡隂皆坤凡陽皆乾而言也

　如孟子雖有鎡基不如待時下句又云今時則易然

　也二字固不同雖然味本義易之所有隂陽而已句

　終是未安

乾坤成列而易立乎其中矣

　畫卦定位則二者成列而易之體立矣此謂畫成横

　圖時節節是隂陽相對便見是乾坤成列斯時也雖

　未論到蓍䇿卦爻之隂變為陽陽化為隂處然其所

　以隂變陽陽化隂之體已立扵此而莫之能外矣

乾坤毁則無以見易

　謂變化者隂陽之變化也設若無此隂陽之畫則所

　謂變化者誰為之乎故曰乾坤毁則無以見易

易不可見則乾坤或幾乎息矣

　言若無個蓍䇿卦爻之變化則彼圖中之隂陽卦畫

　亦徒設而已何所用之故曰易不可見則乾坤或幾

　乎息矣易既不可見乾坤决然是息矣而乃曰或幾

　乎息者亦從容不急遽之辭故本義直曰乾坤息謂

　變化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以為

　易之緼也○乾坤其易之緼一條承上文言固只是

　設卦立象之事然繫辭以盡其言者即言乎此也通變

　以盡利者即此之利也鼓舞以盡神者亦即此之神也

形而上者謂之道

　此亦承上文而言葢卦爻隂陽之設正以為寓理之

　具理無形者也卦爻有形者也始初聖人因見天地

　間有許多道理故設為此卦爻變化以該載之即所

　為立象以盡意設卦以盡情偽者也是先有是理而

　後有是氣也即今只把逐卦逐爻來看箇上面都有

　一層道理在而卦爻不過其象貌耳如乾道大通而

　至正形而上者也而六畫皆竒之卦則形而下者矣

　如坤道之順而健形而上者也而六畫皆偶之卦則

　形而下者矣如初陽在下之理形而上者也以初九

　一畫象之形而下者也剛健中正出潜離隠之理形

　而上者也以九二一畫象之形而下者也諸卦爻皆

　然此乃本義之正意其後先儒引用或至以太極為

　形而上者隂陽為形而下者則皆是借用之猶寂然

　不動感而遂通本指蓍卦先儒盡借以論人心亦無

　不可語類問形而上下何以形言朱子曰此言最的

　當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了愚

　謂此大學所以不言窮理而言格物也便見吾儒之

　言道與佛老不同朱子曰指器為道固不得離器言

　道亦不得指此一節用形而上者謂之道一句冠在

　上面極不苟葢先有此道理而後有此卦爻變化之

　器以象之既有此卦爻之器則有化裁之變又有推

　行之通又有舉而措之天下之事業一皆此道之所

　灌注流行者也故或問朱子曰裁也行也措也都只

　是裁行措這個道曰是

化而裁之

　自然之化指每節之分二掛一揲四歸竒時而言裁

　通指三揲之後裁為六七八九之數而言既通裁為

　六七八九之數則何者為動何者為静皆截然有定

　矣却就所當動之爻象所著事理之當然者推而行

　之扵事為之間則吉者吾順而趨之固通也其凶者

　吾避而改之亦通也故曰推而行之謂之通謂推所

　著之理而見之扵行也○又曰舉而措之天下之民

　謂舉此道之行扵變通者而措之天下之民使天下

　之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何業不立故

　曰(云云/)謂之事業也此章變通以人言則是自制法

　而言當歸之聖人也其寔所舉而措者即道也

神而明之存乎其人

　神明即神明乎變通也葢神明字有主宰運用之意

　如今人之所以能妙衆理而宰萬事者是其神明也

　故變通之法非有人以神明之不行也○若究神明

　二字之義則神字有妙道主宰之意明字有精義昭

　晳之意此皆扵變通之際見之○又曰神明二字尚

　矣今夫人之所以能目視而耳聴手持而足行者以

　有此神明也謂其神明扵血肉動作之間也此之神

　明即神明扵變通之際者也其理一也○凡占易者

　得其卦爻其詞占所指固自明白但善用之則在其

　人葢辭占所示譬如舉業題目為說個主意而已至

　扵依這主意做出文章來有十分學問者做到十分

　文章有五六分學問者做得五六分文章的又有與

　說這主意如此他却自做差了豈不存乎其人而學

　問即在平素所養也此說明白易曉○神而明之存

　乎其人所謂人能𢎞道也○神而明之安得不存乎

　其人且如占得坤卦者其辭曰西南得朋東北喪朋

　若有行者雖得此占而東北方有父兄之託焉有親

　識之契焉則東北自可以得朋而東北即是西南矣

　以此觀之神而明之豈不存乎其人

黙而成之不言而信

　此兩句是相喚一個道理也猶云述而不作信而好

　古述而不作者决是信而好古信而好古者决是述

　而不作黙而成之者决然不言而信不言而信者决

　然黙而成之○既曰存乎其人而又曰存乎徳行方

　知上所云其人乃有徳行之人也猶同人于野亨利

　渉大川又曰利君子貞方知上所云同人于野者乃

　同人之君子貞者也○不可說人字只是尋常人也

　故孔子扵下文即繼之(云云/)明其為有徳行之人也

　黙而成之不言而信明其所以神明之妙不假言說

　也猶其四體不言而喻之意○但黙而成之與神而

　明之却有分别葢神明只當變通之時而言黙而成

　之却指平素涵養而言非指變通時言也○黙而成

　之謂其向曽着實做工夫來葢人倫大節及凡處事

　應物的道理一一皆實了是謂成也此成字謂成器

　成徳之成有所謂行扵未信之前之意故曰黙而成

　之不言而信也徳行者躬行心得之名目也○不言

　而信在書傳中所用有兩意如中庸末章云君子不

　動而敬不言而信章句解云不待言動而後敬信則

　信乃自已之信當解作以實之謂信也如論語為政

　以徳章註所引程子云不動而化不言而信無為而

　成則信乃他人信之是見信扵人之信也此處不言

　而信應上句黙而成之難解作他人信之當作一一

　皆實之意謂其黙而成之雖不言而一一皆實也有

　此徳行則扵諏筮之際自有神明乎變通而吉無不

　利也○信字從人從言似當就言語上說今曰不言

　而信則信不當在言語上認但當就理上論也中庸

　不言而信則謂其誠信之心也○此不言而信正與

　孟子四體不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人

　信之也○黙而成之不言而信務要說得有以為神

　而明之之地方是恰好葢神而明之用易之際變通

　之時然也黙而成之者以其平時理得扵心而有其

　徳理措扵事而有其行徳行之人雖端居無事無所

　諏筮也然方寸虚明黙焉之間萬善具足無所虧缺

　無不完成絶無事扵言說也而其理一一皆實居之

　安資之深可以左右逢原其徳行有如此此其所以

　扵用易之際便有以神而明之也正所謂隨取而隨

　足者以其涵養之深也自書不盡言至謂之事業皆

　言聖人作易之事自聖人有以見天下之賾至存乎

　徳行其指歸皆用易之事○一說黙而成之即黙成

　其神明之妙也存乎徳行即主此人之徳行也如此

　說則黙成與神明是一時事猶神明與變通亦一時

　事前說以黙成為平素之涵養殆非也○本義曰卦

　爻所以變通者在人所以變通即神明也又曰人之

　所以能神而明之者在徳是所以能神而明之即黙

　而成不言而信也○黙成其神明之妙此顧其造詣

　涵養如何有不在言語聲色之間者故曰不言而信

　也黙即不言也○又曰黙而成之不言而信若說在

　平素不是神而明之之時則存乎徳行一句絶說不

　去既曰神而明之存乎其人而又曰黙而成之不言

　而信存乎徳行何也蓋神而明之有不在頰舌之間

　言說之際者惟黙而成之不言而信此則非素有徳

　行者不能也或曰黙成不在神明之時正謂平居未

　筮之際曰然則黙而成之所成者何事哉○蓋神而

　明之即神明乎變通也黙而成之即黙成乎神明也

　之字各有所承也黙則不言信則成矣信則一一皆

　實也非徒能言說者也

　易經蒙引卷十下