易經蒙引

欽定四庫全書

　易經蒙引卷十二上

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　說卦傳

　　第一章

昔者聖人之作易也(一章/)

　此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文節節皆承

　此説去○易惟卦與蓍二者而已耳非卦則蓍之體

　不立非蓍則卦之用不行二者實相須而不可相無

　也大傳説卦處既偹矣而未有詳及於蓍者此章畧

　偹焉設無此章亦贊易之缺事也○昔者聖人之作

　易也一句大槩虚説搃起下文也○惟聖人王道之

　行天下和平黙有以贊乎天地之化育於是和氣充

　塞精英有在自生箇蓍之神物來是蓍也所以為求

　卦之用也而揲蓍求卦之數則起自天地天員員者

　一而圍三三各一竒聖人因參乎天而為三焉地方

　方者一而圍四四合二偶聖人因兩乎地而為二焉

　三二之數既立於是蓍䇿七八九六之數皆倚是而

　起矣揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則

　三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八是數

　皆倚着三二以起也參天兩地未是指蓍言倚數之

　數字則是蓍數矣○聖人既參天兩地而倚數於是

　用以求卦於十有八變之餘統而觀之看有幾畫隂

　㡬畫陽成甚箇卦而卦於是乎立矣却又就其中間

　逐一看某爻是剛某爻是柔某是太剛少剛某是太

　柔少柔却一一發揮得明白則爻於是乎生焉本文

　倚數之倚逆説也本義倚此而起之倚順觧也已能

　隨物之隨字亦此例○觀變於隂陽語意與觀象於

　天觀法於地相類此隂陽盖就卦言為長朱子小註

　有二説後一説似優○天數本三從而定其為三即

　為參天矣地數本二從而定其為二即為兩地矣三

　各一竒為三陽主乎進四合二偶為二隂主乎退參

　天兩地不甚着力也○天之生蓍未必専為卦用然

　同一天地之理同一天地之數此數之外無復他數

　此理之外無復他理其理數適與相符而可以演卦

　妙哉不是天因聖人設卦乃特設一蓍以為之用也

　如藥之有佐使亦是自然之凑合也○夫聖人之作

　易也肇蓍之生起蓍之數卦因以立爻因以生如是

　故凡吉凶消長之理進退存亡之道盈天地間所有

　物事易皆一一依他様子模冩出來在裏許多不見

　有一之或遺是和順乎道徳也而於其中何者為吉

　何者為凶何者為存何者為亡何者為進何者為退

　隨在各有其條理而不相混是理於義也但見天下

　事物之理無一之不窮天下人物之性無一之不盡

　而於天命之本然又與之脗合而無間聖人作易之

　功何以加於此哉甚矣蓍之功用大也○本義此聖

　人作易之極功也就蓍上説作易方與首句昔者聖

　人之作易也同可見自觀變隂陽以下皆主蓍言○

　窮理盡性至命難言姑即一卦言之乾元亨利貞者

　在乾之理當然也教人如此做去者盡人物之性也

　如此則與乾道之大通而至正之本然者合矣至命

　也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看○窮理

　盡性以至於命合之搃為和順於道徳和順於道徳

　即所謂順性命之理也○觀變於隂陽一條朱子第

　二節小註當從與頭註不同但謂發揮剛柔時方見

　是老陽少陽老隂少隂此説恐亦記者之誤何則觀

　變於隂陽而立卦時何者為老何者為少俱已詳了

　故得老陽則畫個口得老隂則畫個乂得少陽則畫

　個一得少隂則畫個&KR0306;豈待發揮方見得何者為老

　何者為少乎的是一時之言有未甚計較者而記者

　不能以意逆志遂記(云云/)耳○此則搃是一則統觀

　其全體看是何卦一則細觀其一節看是何爻當動

　耳

和順於道徳(云云/)至於命

　易書之作也其規模之大有以貫三才之道而無所

　乖戾焉此其所以和順於道徳也其條理之宻有以

　辨事物之宜而無所迷謬焉此其所以理於義也葢

　道徳者義之統體義者道徳之發用乃離合言之也

　至於萬物之宜萬事之變易皆有以覈之非所以窮

　天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非

　所以盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能

　窮之盡之以合於天道之自然又非所以至於命者

　乎葢理性者天命之散見天命者理性之木原其始

　窮之盡之功猶人也其終合於天道則人而天矣是

　又以淺深而言也先儒梁氏之説

　　第二章

昔者聖人之作易也將以順性命之理(一章/)

　昔者聖人之作易也將以彂揮乎性命之理而已以

　性命之理言之天道所以立者曰隂與陽也地道之

　所以立者曰柔與剛也人道之所以立者曰仁與義

　也性命之理如此作易聖人則兼舉三才之位而各

　兩之故易六畫而成卦不止三畫而成也且於六畫

　之内分初三五為陽位二四上為隂位則初剛而二

　柔三剛而四柔五剛而上柔而剛柔之迭用矣故易

　之六位自以隂陽相間而成章焉夫既六畫而成卦

　又六位而成章則以天道言之五為天之陽上為天

　之隂以地道言之初為地之剛二為地之柔以人道

　言之三為人之仁四為人之義盡天地人之道皆不

　出乎卦之六爻矣故曰聖人之作易將以順性命之

　理○分隂分陽迭用柔剛要開交得明白葢一卦有

　六位初三五為陽二四上為隂隂陽分半是分隂分

　陽也初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔一剛一

　柔之相間此迭用柔剛也曰兼而兩之曰分曰迭用

　是皆以聖人言也此程文之説未當也本義云兼三

　才而兩之搃言六畫又細分之則隂陽之位又間雜

　而成文章也分隂分陽即見剛柔之迭用矣豈可分

　為二意哉○分隂分陽迭用剛柔本義謂將六畫而

　分其何者為隂何者為陽則見初剛與二柔相間三

　剛與四柔相間五剛與上柔相間隂陽相間雜即成

　文章矣重在迭用剛柔上要切於成章字意○立天

　之道曰隂與陽是隂陽立天之道也非隂與陽則天

　道廢而不立矣是天之所以為天者全是這箇隂陽

　而已地道人道倣此○順性命之理順之為發揮者

　葢是依他模様而傳冩出來不謂之順而何如今人

　教小兒按本影出字來亦謂之順字即此義也○發

　之也仁裁之也義曰仁曰義仁陽徳也為寛裕為温

　柔為慈惠為愛敬為哀矜之類義隂徳也為發强為

　剛毅為威武為斷制為賤惡之類二者並用然後人

　道立焉葢性命之理太極之全體也不然便是仁者

　見之謂之仁智者見之謂之智則非大極之全體也

　豈所以立人道乎二者如車之兩其輪缺一則不立

　葢道者只是時出之而已時乘六龍以御天亦此道

　也

昔者聖人之作易也將以順性命之理

　性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽

　也故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽

　也葢兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一

　者其理也兩者所以載其理也已上先儒梁氏之説

　○曰仁與義若推其極則堯舜之揖遜仁也湯武之

　放伐義也何所不該○此章若虛心以本文玩之則

　似兼三才而兩之與分隂分陽迭用柔剛皆承上文

　三才之道言即性命之理也其故易六畫成卦故易

　六位成章露出易字方是就易言即順性命之理也

　○本義云兼三才而兩之搃言六畫者葢舉上以該

　下如暢於四肢復釋居體該發於事業也此不惟朱

　子觧經省文之法自孔子已然包荒得尚於中行之

　類則該中句如王居无咎之類則該上句如王用出

　征以正邦也引吉无咎中未變也之類則往往該下

　句故此下文承之曰又細分之則隂陽之位相間襍

　而成文章也却是又就六位成章上例該分隂分陽

　説亦足以相發矣○此章所謂立天之道非有以立

　之者也謂天道之立以隂陽也餘倣此其曰分隂分

　陽者隂陽之自分也其曰迭用剛柔者剛柔之自迭

　用也非有分之用之者也兼三才而兩之兼猶搃也

　兩之雖是着力字其實正如朱子所謂兩其五行之

　例何足深疑○序例載朱子論河圖曰盖其所以為

　數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已兩

　其五行即是兼三才而兩之也此惟達者信之

　　第三章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

　天地間無一物無對其曰天地定位者(云云/)特其大

　端耳學易者當以是推其餘乃足以盡先天之藴○

　伏羲之布八卦圓圖也是以天地定位之序乎是以

　起震而歴離兌以至於乾之序乎二序不同當審所

　先曰當以起震之序為是序了便見得是天地定位

　(云云/)矣起震一義最重葢震一陽離兌二陽乾三陽

　然後接以巽一隂坎艮二隂坤三隂隂盛又陽生陽

　盛又隂生只管循環不已也○朱子嘗答葉永卿曰

　先天圖須將六十四卦畫作一横圖則震巽復姤正

　在中間先自震復而却行以至於乾乃自巽姤而順

　行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜

　昏旦皆有次第此作圖之大㫖也○又曰數往知來

　之説大抵以卦畫之已生者為往未來者為來亦當

　以先天之横圖觀之而後其義可見此八卦相錯而

　成六十四卦即首章所謂八卦相盪者也但彼以横

　圖言此以圓圖言至其次序則一也○天地定位四

　句對待者也數往者順四句流行者也講此者當先

　言伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四(云云/)此是横

　圖乃作易之根原也為其無以象渾天之形隂陽消

　息之數故以此規為圓圖取乾坤而南北之取兑艮

　而東南西北之(云云/)○邵子曰數往者順若順天而

　行是左旋也皆已生之卦也知來者逆若逆天而行

　是右行也皆未生之卦也愚謂此所謂左旋右行者

　與他所謂左旋右行者不同何則既以起震歴離兌

　以至於乾為左旋則自巽而歴坎艮以至於坤者皆

　左旋矣而乃謂之右行何哉大抵是就圖之中央分

　為左右方而言也自震至乾皆左方也由北轉東而

　南也實左旋也自巽至坤皆右行也由南轉西而北

　也是為右行也不曰右旋而獨曰右行似有辨矣若

　夫所謂天道左旋日月五星右旋者其言雖得失相

　半然實以自東而西者為左旋以自西而東者為右

　旋義固不同矣○山澤通氣者葢澤之氣通於山乃

　能融結許多人民草木鳥獸昆蟲若無澤之氣以通

　之徒山不能生物也山之氣通於澤乃能融結許多

　黿鼉魚鼈蛟龍之類無山之氣以通之徒澤不能生

　物也此下章山澤通氣而變化既成萬物也餘倣此

　○定位通氣之類不必十分致詳此節大意只是發

　明圓圖八卦之位而末句連帶其所以成六十四卦

　者耳○水火不相射一説以日月言日往則月來月

　往則日來也故曰日生於東月生於西○於天地曰

　定位於山澤曰通氣於雷風曰相薄於水火曰不相

　射者盖天地元是定位之物故乾坤相對為天地定

　位山澤元是通氣之物故艮兌相對為山澤通氣至

　若雷風則元是相薄之物也水火則元是不可相射

　之物也此可見用字之不苟○張子曰隂陽凝聚陽

　氣在内者不得出則奮擊而為雷霆在外者不得入

　則周旋不舎而為風史伯璿曰風火属也故知是陽

　氣火極明處風必盛近世颶風大作空中火飛無數

　故史載風赤如血赤陽色也火氣大盛○八卦相交

　錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌

　則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於

　巽艮則為大畜小畜也(云云/)坤之未交止於坤也交

　於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剥也(云云/)

　析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤

　坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦

　之交耳○數往者順數句只是話皮耳話心都在震

　之初為冬至離兌之中為春分(云云/)本義所謂先天

　之學也先天者即天之所未為而我肇為之也如伏

　羲作易是也若文王則只是將伏羲所已畫而更列

　改置之故為後天○皇極外篇曰堯之前先天也堯

　之後後天也葢言堯以上人生日用之類多有未備

　聖人皆先天而為之堯以後則人文已著世道已備

　出而御世者多後天事矣○又曰先天之學心也後

　天之學迹也○武夷熊氏禾作啟蒙通釋曰先天方

　位對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注

　東南風起(起字/有酌)西南雷動東北質之一定而不可易

　者也後天位序則流行之用自春而夏而秋而冬氣

　之相推而不可窮者也雙湖亦云然或疑風莫盛於

　西及北而乃謂風起西南何耶曰起字有㫖矣春東

　風夏南風皆未盛也風之盛起於西南始秋之侯也

　但未審熊説信否○原夫八卦生出之序則有乾一

　而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震

　四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成

　者也固有横圖以象之矣而伏羲於此乃更置其位

　而圓之者何歟葢論造化萬物生生之序而横圖所

　象盡矣兹欲以象夫渾天之形氣序之運若一用横

　圖所列則乾坤相並寒暑不分而無以法乎造化萬

　物消息之數故伏羲於畫卦既成之後取乾坤而南

　北之取坎離而東西之取兌艮而東南西北之取震

　巽而東北西南之又因八卦而相錯以六十四之如

　上節所云所謂規而圓之者也上節既詳列之於此

　又申觧之所以明其為卦氣之運也○夫乾一兌二

　離三震四巽五坎六艮七坤八横圖之序皆逆也今

　圓圖從中起左方起震而歴離兌以至於乾由是四

　而三三而二二而一皆進而得其已生之卦猶自今

　日而追數昨日數往者順也右方自巽而歴坎艮以

　至於坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未

　生之卦猶自今日而逆計來日知來者逆也夫據此

　圖而言則一順一逆固如此矣然本易之所以成則

　其先後始終一如横圖及圓圖右方之序而已即所

　謂乾一兌二離三震四以至於坤八者也○夫孔子

　既别言其位序之逆順而又必終以易逆數云者葢

　圓圖乃卦氣之所以運而非卦畫之所以成也卦氣

　之所以運者易卦既成之後所以為象者也卦畫之

　所以成者乃易卦生生自然之次第而易書之祖宗

　也此夫子所以既列圓圖之位又必列其位序之順

　逆而一以所由成之序歸之於逆以示人當知易卦

　之所自出者歟臆見如此姑記所以明圓圖是即横

　圖規而圓之者也其㫖明矣據伏羲所以立圓圖之

　意實為卦氣設孔子此章之言寔所以發其意也但

　辭語且從位序説故一則曰數往二則曰逆數云凡

　有圖皆有所象卦氣之説不可誣但卦本無氣又不

　應以卦畫對卦氣説學者惟可以意逆志斯得之矣

　○上節天地定位之末有八卦相錯一句而此獨以

　逆順分判八卦而不及相錯而為六十四卦者何也

　葢八卦之位既定則一卦各自管領個八卦而六十

　四卦皆概於其中矣不可以相錯為六十四者為皆

　逆數也朱子明有個本字又有個所以字不可不知

　○此章但云何為已生之卦何為未生之卦便見得

　是先有横圖了未有横圖據何處説起震而歴離兌

　以至於乾為已生之卦自巽而歴坎艮以至於坤為

　未生之卦方知易逆數也一句有所属○必立圓圖

　方見隂陽消長次第震一陽也由震而離而兌則二

　陽至乾則三陽矣所謂自冬至而春分以極於夏至

　也巽一隂也由巽而坎而艮則二隂至坤則三隂矣

　所謂自夏至而秋分以極於冬至也此圓圖之所象

　者也故曰卦氣之運○天地之間無獨必有對故先

　天之易兩兩相對圓圖乾與坤對自乾坤而生者夬

　對剥大有對比大壯對觀小畜對豫(云云/)以至大過

　對頤姤對復方圖自下而上序如横圖自西北之東

　南乾之坤自東北之西南泰之否縱横錯綜亦皆相

　對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡

　六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾

　姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣

　姤自坤隂自少而多極於坤則一變而復矣坤而復

　乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不

　忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學

　其明天道以騐人事之㡬與(出山堂/考索)○伯温曰先天

　圖乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南(圓/圖)

　在地則居西北(方/圖)巽坎艮坤在天為隂在地為柔在

　天則居西北(圓/圖)在地則居東南(方/圖)隂陽相錯天文也

　剛柔相交地理也○先天圓圖分明是一太極隂靜

　陽動之全體也子位震初為冬至一陽始生也歴離

　兌二陽卯位為春分至乾三陽午位而交夏至矣陽

　盛則隂生也巽自一隂歴坎艮而二隂為酉位是為

　秋分至坤三隂而極矣隂極則陽又生而為震只常

　循環不已一嵗之運一月之數大而元㑹運世小而

　旦晝暮夜一以貫之耳易逆數也一句二説似難决

　但只據邵子云此一節直觧圖意若逆知四時之謂

　也則當是圓圖之八卦相錯而為六十四者無疑若

　主横圖則非直觧圖意矣及觀朱子本易之所以成

　一句雖若似指横圖然下文所謂一如横圖(云云/)如

　之一字終可以明其非指横圖也然則易逆數者要

　指在圓圖之内矣(此説未/可從)○圓圖八卦之生六十四

　者左方皆數往者順之序右方皆知來者逆之序不

　皆逆數也○啟蒙所載潜室陳氏一説甚近真(云云/)

　自巽至坤這一半是元生次序仍是未生之卦故言

　知來者逆謂合圖本生法可逆數而知也葢因此而

　及夫易逆數也○一説先天圓圖只以天地定位一

　條為正其數往者順三句只以明其本自横圖規而

　圓之耳故曰此一節直觧圖意若逆知四時之謂也

　數往者順知來者逆二句本泛説以起下易逆數也

　一句而本義必如此觧者就本圖而稽其實也○自

　四而三自三而二自二而一何以謂之順葢循其故

　迹之謂順推其未然之謂逆不然以一二三四為順

　亦可也○邵子曰此一節明伏羲八卦也又云此一

　節直觧圖意兩個一節似不同上一節字葢指通章

　與後章此一節明文王八卦也相應下一節字恐専

　指數往者順一條故繼之曰若逆知四時之謂也葢

　數往知來二句輕逆數一句重故只繼之云若逆知

　四時之謂也○或説此章兼員圖方圖皆在下章亦

　然其說已覺牽强今觀啟蒙序例大註小註朱子語

　録言員圖者先後相望則此節只為員圖後章特為

　方圖明矣二章分方圖員圖之説决不移矣若以前

　段兼方員則方員又全是逆安得分順逆而謂與下

　章同耶○先儒曰圖皆從中起此圖起天地定位員

　圖從中起也下章起雷以動之風以散之方圖亦從

　中起也分明是兩個圖只看皆之一字亦明白矣○

　數往者順一節既只説得員圖該不得方圖則雷動

　風散一節何謂不可専指方圖况上章雷風相薄已

　説了又用雷動風散何為恐聖筆不暇如此之贅也

　且大傳説論一經之大體凡例故有言横圖者矣有

　言員圖者矣又有言後天之易者矣亦有専論蓍數

　者矣獨無一言及方圖者乎聖人賛易宜不如此之

　踈漏也

　　第四章

雷以動之風以散之(云云/)坤以藏之

　夫方圖震巽居中巽居左而向於東南震居右而向

　於西北震之象則為雷巽之象則為風是雷以動乎

　物不發其生意風以散乎物而觧其欎滯也次巽者

　坎次震者離坎之象為雨離之象為日是雨以潤乎

　物物由是而滋長也日以晅乎物物由是而發榮也

　次乎坎者艮也次乎離者兌也艮以止乎物物之生

　意由是而収歛也兌以悦乎物使物各得其所而欣

　鬯者也又次乎艮而位極於東南者坤也次乎兌而

　位極於西北者乾也乾於萬物無所不統是君之也

　乾以君之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之

　止兌之悅者皆乾之一職也坤於萬物無所不容是

　蔵之也坤以蔵之則夫雷之動風之散雨之潤日之

　晅艮之止兌之悦者皆歸之於坤也小註居上而臨

　下居下而括終之説有泥○雷以動之物氣自内而

　達於外風以散之物氣自外而歛於内此猶兵以鼓

　進以金退之類○本義云此卦位相對與上章同者

　謂其卦位之相對同也非謂卦位同也盖震與巽相

　對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對一一與上

　章同也或者以為章意與上章同則誤矣葢誤將本

　句一義斷作兩句讀也或者據彼説只當云卦相對

　不當云卦位相對曰非也何不曰此卦位與上章同

　而必曰卦位相對與上章同乎其相對非以其居之

　位相對而何○邵子曰天地定位否泰反類山澤通

　氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未

　濟四象相交成十六事八卦相錯為六十四邵子此

　詩特為方圖言其舉天地定位(云云/)者亦以其卦位

　相對與上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之

　甚則水火不相射今乃轉而為相射非借用而可乎

　其中節目甚多詳之當無厭煩記之○此章亦只言

　八卦以概夫六十四卦故或疑易逆數也不是指員

　圖内之小卦以為所援在圖外且有朱子本易之所

　以成一句本者員圖八卦之所本非本諸員圖内小

　卦也○以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷

　以動物而物萌風以散物而物具乾坤中爻相交而

　為坎離故雨以潤物而物滋日以晅物而物舒乾坤

　終爻相交而為艮兑故艮以止物而物成兑以悦物

　而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父

　坤母純隂純陽而不交者也故氣之方通而物之方

　生則主於乾而動氣之既復而物之既成則歸於坤

　而蔵乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰蔵

　此豈非隂陽之不用而統萬物者乎然震巽坎離取

　象義多故以象言之艮兑乾坤取卦義多故以卦言

　之天地定位一節首乾坤此一節則先六子者葢前

　乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用如文

　王八卦専以用言之亦始於震巽而退乾於西北於

　此見八卦之體用先後固當不同也(先儒梁/氏之説)

　　第五章

帝出乎震(一條/)

　後天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八

　卦之位當一嵗之運起震終艮為造化流行之序也

　此節主帝言下節主萬物之隨帝言葢萬物之生成

　必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者

　天之主宰也究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在

　而萬物隨之要之帝之出入亦於萬物之出入而見

　之耳觀下文數個故曰字可見後天乾坤乃偏言之

　乾坤與六子同例者也統之以帝矣帝主造化之柄

　而始出乎東方之震潔齊乎東南之巽相見明盛乎

　南方之離致役乎西南之坤説言乎西方之兌交戰

　乎西北之乾慰勞乎北方之坎而成言乎東北之艮

　此後天八卦方位之意也此亦觧圖意耳起震終艮

　者一嵗之周也而循環之妙在其中矣○梁氏謂邵

　子以此為文王八卦葢因坤蹇觧三卦象辭而推之

　也伏羲八卦乃對待之體而謂之先天文王八卦乃

　流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦

　未嘗不相須也○又曰帝者天之主宰而萬物之生

　成無不由之其神運於四時游乎六合固不得而測

　也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此

　帝之出入可以見之也○又曰震於方為東於時為

　春於五行為木而曰帝出乎震者帝於是時而始出

　廼令之方行氣之方動而萬物萌露之時也巽於方

　為東南於時為春夏之交於五行亦為木而曰齊乎

　巽者(云云/)離於方為南於時為夏於五行為火而曰

　相見乎離者當是之時萬物明盛皆聚而相覩也坤

　於方為西南於時為秋夏之交於五行為土而曰致

　役乎坤者言地能役己以養物而不自以為能也父

　母養子亦是為子所役故曰生我劬勞兌於方為西

　於時為秋於五行為金而曰悅言乎兑者物至此時

　則形色充盈而欣説也乾於方為西北於時為秋冬

　之交五行亦為金而曰戰乎乾者自巽至兌皆隂卦

　而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也坎於方為北於

　時為冬於五行為水而曰勞乎坎者物於此時皆歸

　蔵故慰勞之也葢得所歸息便有慰勞意艮於方為

　東北於時為冬春之交坎水非土則不能以生震木

　故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於

　此也然止不終止至震而復出矣故下文又言成終

　而成始也後天八卦之序如此○又曰以方言之則

　有周游之意以時言之則有迭旺之理以五行言之

　則得相生之次又自震至坤為元亨誠之通自兌至

　艮為利貞誠之復自東南至西皆母與三女之位自

　西北至東皆父與三男之位

萬物出乎震(一條/)

　此言萬物隨帝以出入而上文所云者其義偹見於

　此葢以相發也○萬物始出乎震葢震東方之卦也

　於時為春萬物發生之時也故為出乎震震東方也

　所以明其為正春也巽東南方也亦所以明其為春

　夏之交也方位與時候相符觀十二律候可見○齊

　乎巽巽東南之卦也於時則春夏之交齊也者言萬

　物之鮮潔而齊整也葢向也方春始生而未齊至將

　交於夏則生意畢達而整齊矣○離也者明之謂也

　於時為正夏萬物至此形形色色無不相見見則明

　也葢離乃南方之卦也南方明之地也意古者聖人

　南面以聴天下之政向乎明以為治是葢有取乎南

　方之離也此句意輕葢孔子附説萬物皆相見一句

　須先説出時來南方之卦也一句承上以起下也若

　上文震東方也巽東南也則就此句内見得時在此

　句則有之卦二字若不先説時無以見萬物之所以

　為相見處離也者明也以明字未盡又繼以萬物皆

　相見又繼以南方之卦也皆以下句申明上句之意

　今向中原盛夏之時一目山林非惟植木相見之意

　筭羣動亦然○次離者坤也坤於象為地萬物此時

　皆致養乎地以坤位西南於時為夏秋之交正萬物

　涵養生意以向於實之際也故曰致役乎坤前之生

　長者至是而止後之収歛者於是乎起正致養成遂

　之時也一説萬物為坤所致養也語意正是致養於

　坤也致者畢其役之義言坤役己以利物也人子常

　致役於其父母父母養子為子所役也故曰生我劬

　勞栁子厚送河東薛存義序得致役之意坤也者地

　也地者土也非天地之地也戰乎乾亦此例○兌位

　西方正秋之時也秋則萬物生意已足収斂將歸於

　實之日皆若油然而欣鬯自適矣故曰說言乎兌說

　言乎兌言語詞也古人多有此類詩經言歸言旋言

　采其芹之類不可勝計又如神之格思不可度思度

　思亦語詞也與成言乎艮之言同繫辭上傳徳言盛

　禮言恭兩言字疑亦只是語詞本義所觧欲其字意

　恐亦在言字意外見得○次兌者乾也戰乎乾乾西

　北之卦也於時為秋冬之交當此之時隂盛陽衰隂

　疑於陽必戰戰乎乾者正謂其隂陽相擊摶也隂陽

　二氣相薄而萬物皆此氣之流行於此之時亦必内

　有所戰焉故曰戰乎乾萬物隨隂陽之相薄而内戰

　焉此理只可以意㑹而不可以目擊也雷以動之亦

　然○次乾者坎坎之象為水水居北坎正北方之卦

　也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰勞之

　卦於時為正冬萬物至此保合太和乃其歸宿之地

　也故曰勞乎坎坎也者水也水意輕特以起下文正

　北方之卦也北方之卦又所以起下句勞字及萬物

　所歸也○次坎者艮東北之卦也於時為冬春之交

　今嵗之生意至此而將終來嵗之生意又從此而起

　是乃萬物之所以成終而成始者也故曰成言乎艮

　也成言乎艮此動靜之所以無端隂陽之所以無始

　造化之所以流行而不窮者也始於出震終於成艮

　後天之易妙矣妙矣一隂一陽之謂道盡之矣盡之

　矣盖與先天二而一者也或謂先天専主體固未盡

　謂後天専主用亦未盡也○此節八卦或言位或言

　象或言徳或言時震巽離乾坎艮言位坤坎言象兑

　言時離獨言徳錯互不一然離言徳八卦之徳可推

　矣坤坎言象八卦之象可推矣兌言時八卦之時可

　推矣震巽諸卦皆言位坤兑不言位亦可推而見矣

　猶乾言圜而坤不言方之類所以互見○此主後天

　位言言位者多然位之所在皆氣機流行所寄之地

　也有其位必有其時而徳與象亦在其中况此以造

　化流行之用言分明四時交代之義不可不知也○

　朱子以為此章所推卦位之説多未詳者葢實未能

　釋然於心耳今姑即文求義俾於理為通可也○艮

　何以成終而又成始曰艮本成終也然終則有始天

　行也不終無以為始或曰萬物出乎震是震乃成始

　者也而艮安得以混之曰朱子於復卦本義不云乎

　剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之

　踰月然後一陽之體始成而來復故艮之成始者即

　純坤之陽氣之已生者也震之出物者即所積而成

　一陽之體者也理豈不彰彰者哉聖人若非真見此

　理之實安得其言如此之同皆於其不同處乃見其

　同也○致養於坤此養字獨全於出齊相見及説勞

　等字盖無物非坤所養養字固重也

　　第六章

神也者妙萬物而為言者也

　此章之㫖若曰神也者妙萬物而為言者也是故以

　雷動之以風散之以火熯之以澤悦之以水潤之以

　艮終始之然向㣲風雷也水火也艮兑也則何以能

　變化而成萬物哉大㫖如此○神也者竗萬物而言

　者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷

　動風撓之類六子各有所為也神則無為而無乎不

　為也此之謂神妙萬物也○雷動風撓之類所謂變

　化既成萬物者也然必本於先天之隂陽各得其偶

　然後能變化既成萬物耳如有雷有風雷風得其偶

　矣然後雷以動風以撓而動撓之功行有水有火水

　火得其偶矣然後水以潤火以燥而潤燥之功行餘

　倣此此後天之流行所以為本於先天之對待也○

　何謂神無為而無不為如動萬物則雷為之神無為

　也撓萬物則風為之神無為也然動萬物固以雷而

　所以運雷之動者神也是雷之所在亦神之所在也

　撓萬物固以風而所以鼔風之動者神也是風之所

　在亦神之所在也此所謂無為而無不為無在而無

　不在也○雷只説得動萬物説不得妙萬物風只説

　得撓萬物亦説不得妙萬物然非動撓等之外别有

　個妙萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合

　而謂之神張子曰一故神兩故化曰合一不測之謂

　神○如雷専於動風専於撓則滯於一隅不得謂之

　妙天地則役使六子以造化乎萬物而六子之伸縮

　變化皆天地之為也所以謂神當乾坤也於此葢可

　以騐合一不測之義無在而無不在之意葢神如君

　后六子則六官之分職也六官所施行皆帝后所主

　宰必須六卿各有其人然後六職交舉而治功成矣

　○又曰神妙萬物一句便就說向後天去所謂動萬

　物等之所以運用者是也不必兼先天而謂先天亦

　有神也葢先天只是六子各得其耦以立其體而未

　見於用見於用時便是雷動風撓而神不外是矣豈

　非妙萬物只属後天耶或曰先天如雷風相薄獨非

　作用時耶曰只言雷風是相薄之物耳未重在相薄

　字面也○先天言六子之交合後天言六子之分治

　其造化萬物處全是後天其曰相逮曰不相悖曰通

　氣者交合之義也水火相逮逮及也言其相濟也○

　燥萬物者莫熯乎火火葢指日言天地陽明之精也

　即日以烜之改日為火者明日之為火也○潤萬物

　者莫潤乎水水葢雨露之属先天只言雨以潤者舉

　其最也或者不察僅以水火為日用之水火不思日

　用之水火只可用於萬物既成之後而非其變化以

　成萬物之功也○此處水與澤有分雨露之属自天

　而下者為水之潤凢地中之水不流者皆澤也凡今

　一草一木之油然發榮者皆得土中之水氣○火者

　日也水指雨露地中之水有兑澤居之火必指日乃

　是造化萬物者火既為日則水非指雨露而何哉正

　與火耦○雷風山澤水火各得天地之一體故動萬

　物者雖為雷然雷則天地之雷也撓萬物者雖為風

　然風則天地之風也水火山澤皆然故曰此去乾坤

　而專言六子以見神之所為也○朱子曰風雷水火

　自不可喚作神神者乃所以動所以撓者是也○六

　子搃於乾坤乾坤共成萬物不可得而分故合而謂

　之神亦所謂一故神也至於六子之致用皆其化處

　此又神化之别必有先天之隂陽各得其偶然後有

　後天之變化正所謂兩故化也○此章承文王後天

　之後而推本歸重於伏羲之先天葢合先天後天而

　一之也語録是此意啟蒙以此章連上二章為文王

　之易葢主神妙萬物之化特推本先天如員圖之推

　本横圖耳○本義於此章為未詳其義而今却如此

　解得似通通透透者據語録而衍之也○有先天對

　待之體方成後天流行之用推類而言之日属陽月

　属隂日月相對待者也必有日有月然後往來相推

　而明生又如文属陽武属隂文武相對待者也必有

　文有武然後徳威交濟而治功成夫属陽媍属隂夫

　媍相對待者也必有夫有婦然後内外相得而家道

　成推之萬事亦莫不先有對待之體然後有流行之

　用也易道固無所不該○按張子有一神兩化之說

　與此章所云千古一符也葢先天之六子各得其偶

　者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成物者即

　所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之

　合一不測處即所謂神也故曰一隂一陽之謂道隂

　陽不測之謂神也宇宙不更理聖賢不改心千古之

　上有聖賢出焉此理同也千古之下有聖賢出焉此

　理同也然則聖賢之心聖賢之身聖賢之口聖賢之

　筆全自做主張不得一聴於理之所使也

　　第七章

乾健也坤順也(一章/)

　此言八卦之性情必先有此章然後下章乾為馬為

　首之象方有所自取也雲峯亦云夫子欲於下文言

　八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真

　也下章獨父母六子之象無與於性情又自一義也

　性情二字亦要分明八卦之理各有動情如乾其靜

　也専靜時之健也性也其動也闢動時之健也情也

　諸卦皆然故朱子曰謂之性者言其性如此又謂之

　情言其發用處亦如此愚按今六十四卦所説卦徳

　處概是就情上説然情無不出於性者故於此兼言

　之徳即性情之徳也○此言八卦之性情謂乾之性

　情健也坤之性情順也(云云/)彼前本義所云乾者健

　也陽之性也則乾即健義而以陽之性也一句通承

　之此之健也即彼三陽之性也又曰艮止也一陽止

　於二隂之上(云云/)則以止字當艮字看皆與此小異

　　第八章

乾為馬坤為牛(一章/)

　乾數竒而徳健馬蹄圓而能致遠是乾為馬也○坤

　數偶而性順牛蹄折而馴伏以引重是坤為牛也○

　震陽動隂下龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之

　下震為龍也○巽隂伏陽下雞以入伏之身而出聲

　於天氣重陽之内是巽為雞也○坎外柔内剛豕外

　汚濁而内剛躁象之○離外剛内柔雉外文明而内

　柔怯象之○外剛能止物而内柔媚者狗也艮以一

　陽止於二隂之上故似之○外柔悦而内剛狠者羊也

　兑以一隂説於二陽之外故似之

　　第九章

乾為首(一章/)

　乾積陽在上而覆物首則㑹諸陽尊而在上者也非

　乾為首乎○坤積隂在下而載物腹則蔵諸隂廣而

　有容者也非坤為腹乎○震陽動於下足則在下能

　動震為足也○巽隂耦居下股則兩垂而下巽為股

　也○坎陽陷隂中耳輪内陷陽在内而聪者似之○

　離隂麗陽中目睛外附陽在外而明者似之○手剛

　在前艮以陽止於上非手之象乎○口開於上兌以

　隂析於上非口之象乎

　　第十章

乾天也故稱乎父(一章/)

　此章之説似當主附録必不主本義附録葢後來之見

　本義其未刪定者歟故今大全序例於後天八卦圖後

　亦只取附録○乾天也物所資始有父道焉故稱父坤

　地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道如

　此六子則皆木於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾

　之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故

　謂之長女坎是坤再求於乾而得乾之中畫故謂之中男

　離是乾再求於坤而得坤之中畫故謂之中女艮是坤三

　求於乾而得乾之上畫故謂之少男兑是乾三求於坤而

　得坤之三畫故為少女也○葢從前有為父為母為長男

　中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱名之

　義也○此章承乾為馬為首二章之後均之為八卦之

　象也而先儒特筆諄諄以為後天之易何耶看來若

　無甚意義也况自此章以下皆廣八卦之象乃知此

　數章全是説象而已○附録所謂得其初九九二九

　三初六六二六三者葢亦門人所記失分曉也葢若

　主揲蓍言則三畫之卦不當有初九九二等之稱亦

　有揲得七八者將不以為男女乎不主揲蓍言則九

　字六字益無謂矣葢只當言得其初之陽初之隂(云/)

　(云/)若上卦得者則當謂之九四九五(云云/)○乾為馬

　章取諸物也乾為首章取諸身也此章取諸人倫也

　合而觀之大抵皆後天之易也皆聖人之藴因卦以

　發者也未必伏羲始畫卦時全是一一要成象此伏

　羲畫卦只是太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦

　一每生二積而至於六十四卦耳然自卦既成之後

　觀之則有為馬為首之類為父母為男女之属也

　易經䝉引卷十二上

欽定四庫全書

　易經蒙引卷十二下

　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰

　說卦傳

　　第十一章

乾為天

　乾為天以下多孔子所取之象○節齋曰積陽為天

　乾卦本義曰陽之性健而其成形之大者為天愚按

　朱子之説意較全今可畧更云純陽而至健為天

為圜

　洪武正韻圜與圓音義並同漢書從諫若轉圜為圓

　物也○節齋曰陽體動為圜沙隨曰為圓天之體也

　𤓰山曰圜無端也愚按沙隨之法専以圜属天然天

　下之物圓者數多不止天也惟節齋之說近之𤓰山

　又只觧字義耳今可畧更云陽之性動其體皆圓故

　為圜

為君

　雲峯曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣

　乾為圜以見坤之為方此説精當○節齋曰尊而在

　上者為君雙湖曰乾無所不統為君愚按尊而在上

　之說固是但以觧為天亦可無所不統之説似於君

　義更切葢乾之主乎萬物猶君之主乎萬民也故曰

　乾以君之

為父

　雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據

　後天八卦圖乾只是變生震坎艮三男不能盡變成

　六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無據也

為金

　沙隨曰為金堅剛也雙湖曰爻剛位間柔相濟為玉

　愚按雙湖意以玉温潤而栗然為剛柔合徳故有位

　間柔之論間者初剛而二柔也此説近鑿三畫之卦

　亦未可名爻此沙隨之說乃本之文言所謂純粹精

　也其義正矣

為寒　為冰

　沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲馮曰乾

　居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰

　朱子曰卦象指文王八卦言所以言為寒為冰愚按

　沙隨縉雲之説實得其指朱子其斷案也縉雲兼說

　出卦氣節候尤為詳明耳息齋曰乾為寒隂不生於

　隂而生於陽也冰隂之變而剛也愚謂上説是面前

　見成道理此説似求之太深不主正而主變毋亦朱

　子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒

　金生水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為

　寒為冰是又本近也而推之使遠本明也而必使至

　於晦者矣言近而指逺者善言也何必每求諸逺

為大赤

　沙隨曰盛陽之色也臨川曰坎中陽為赤乾純陽為

　赤加一大字以别於坎也雙湖曰乾為天而貫四時

　在秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之説盡矣雙湖之

　説鑿葢就四時言則大赤與寒冰又不倫矣

為良馬

　平庵曰良馬徳莫加焉臨川曰馬加良老瘠駁四字

　以見其純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂

　純陽健之最善者也愚按二説俱善葢乾為馬而良

　者純陽之徳也其良老瘠駁實皆乾象非震坎所宜

　取但震云其於馬也為善鳴(云云/)坎云其於馬也為

　美脊(云云/)乃就其馬之性情形體而取非以其為隂

　陽相襍之馬也

為老馬

　臨川曰老為老陽健之最久者也此説至矣平庵曰

　老馬智最髙似只説得老馬未見乾之所以為老馬

　處

為瘠馬

　臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅强者也平庵曰瘠

　馬筋骨至峻愚謂此二説皆是葢純剛無柔故也

為駁馬

　平庵曰鋸牙食虎力莫加焉臨川曰駁馬鋸牙食虎

　豹健之最威猛者也鄱陽董氏曰按韻㑹駁獸如馬

　鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸

　如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形

　狀聲音皆是虜嘆服之又云駁馬色不純或曰純極

　而駁生焉愚謂因是純陽而色駁故取極而變之義

　此又别取一義與鋸牙食虎豹者不同○雙湖謂春

　良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無謂也

　馬之良者何獨於春而良至夏便老乎况自古秋髙

　馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則

　鳥獸氄毛豈至冬而駁乎

為木果

　節齋曰圓而在上為木果此説無以易矣沙隨曰以

　實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉愚按此説

　以實之實下二陽也木之象也對艮之下二柔言承

　實之實上一陽也果之象也似折木果而二之於純

　陽之體為支離矣但對果蓏亦湏有别葢乾純陽故

　象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏楊

　氏謂不剥於隂為木果者又求之卦矣

荀九家有為龍為直為衣為言

　朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指

　漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓二十篇號九

　師易文中子所謂九師興而易道㣲者也(見山堂/考索)

　荀爽後漢人也荀淑有子八人時人謂之八龍其第

　六曰爽字慈明時人言荀氏八龍慈明無雙荀九家

　其集之名也○為龍者乾卦本義云龍陽物也本乾

　象也○為直者其動也直也○為衣者衣被一身猶

　乾之覆物也○為言者言者心之聲聲出於氣陽也

　韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽

　也

坤為地

　進齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意言

　積隂在下至順極厚也

為母

　進齋曰物資以生也愚謂坤作成物有母道焉

為布

　進齋曰動闢而廣臨川曰旁有邊幅而中平廣故為

　布愚按動闢及邊幅之説於義未為切近豈進齋是

　主布散之義故取動闢為説歟愚意坤之象布者以

　其質柔而廣平也兼質柔説意似周息齋曰土金自

　然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以

　為效法之坤歟○布謂泉也泉泉府之泉謂錢也愚

　按此説近穿鑿緣何舍布帛之布而専取泉布之布

　豈其心胸好異獨有此等議論耶

為釡

　進齋曰虛而容物故為釡是也

為吝嗇

　進齋曰靜翕而不施故為吝嗇融堂曰吝嗇至隂之

　性女子小人未有不吝嗇者息齋曰吝嗇翕之守也

　愚按三説大意略同盖靜翕不施即隂之性也女子

　小人亦隂類也

為均

　進齋曰動闢而廣故為布為均南軒曰均者其勢均

　平而無偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進齋

　息齋以坤之性情言南軒以地之形勢言然地勢不

　能皆平而無陂故曰無平不陂又曰髙下相因之無

　窮葢取動闢而廣之説為優又均者適均也勻也非

　坦平之義也

為子母牛

　進齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必

　謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純

　隂而至順也故取此象子母牛作兩個牛看無妨子

　母俱順也子母牛牝牛方乳子子母相隨而不離者

　也其順可知䑛犢之説亦可見矣一説牝牛母牛也

　子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛

　尤順可見順之至而無以加然前説較穏

為大輿

　進齋曰厚而載物故為大輿臨川曰三畫虚所容載

　者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大輿也愚按

　只當從進齋之説臨川以對坎言者非也坎於輿為

　多𤯝非象輿也重在多𤯝曰大輿者正以坤之所載

　者廣也

為文

　進齋曰坤畫偶故為文融堂引正蒙曰坤為文衆色

　也又曰物之生於地也至襍而文愚按須合進齋正

　蒙之説曰三畫皆偶有文象焉其義斯備其曰物生

　至襍者不求於坤而求之物又稍遠矣

為衆

　進齋曰偶畫多故為衆是已如此類只眼前道理説

　出便見明白

為柄

　進齋曰有形可執故為柄融堂曰柄者生物之權也

　愚按進齋有形可執之説葢以坤作成萬物是有形

　也然有形者亦不止柄不必用也融堂謂生物之權

　亦傷於巧如此則本文當觧曰權字息齋曰柄也者

　勤於造事而不名其功者歟葢以地道無成而代有

　終故云皆傷巧也惟臨川之説正大明白為柄者在

　下而承物於上也凡執持之物其本着地者柄也但

　愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之類若

　横物亦有柄也如羽扇刀劍之類然概亦為在下而

　承物於上也不如去却其本着地為凈

其於地也為黒

　進齋曰純隂故於色為黒臨川曰地之土色有五若

　坤之取象則於地為黒土也黒者極隂之色也愚按

　進齋失於地二字之義當從臨川説意為周

苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿

　為牝者坤道資生也與為母同義○為迷者隂暗也

　○為方者地方也○為囊者虛而容物也與釡同義

　○為裳者居下體也○為黄者土正色也○為帛者

　質柔而平廣與為布同義為漿者盖太隂為水漿水

　所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡

　者土之徳也楚辭九歌首篇奠桂酒兮椒漿註漿者

　周禮四飲之一以椒漬其中謂之椒漿也小學句讀

　漿醋水也問何不并言為水為酒曰水坎正象也酒

　則味濃矣

震為雷

　横渠張子曰隂氣凝聚陽在内不得出則奮擊而為

　雷節齋曰陽動於下故為雷愚按震本義云震動也

　一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷節齋之

　説亦此義也張子之説不取卦象然亦與陽動隂下

　之意合或曰本義其象為雷不必承一陽始生於二

　隂之下言只承動字言葢動萬物者莫疾乎雷也若

　拘於此則下句其属為長子者亦將謂其取一陽始

　生於二隂之下乎曰此亦未見其不然也一陽始生

　以其次序言便見有長子象矣所謂一索得男不謂

　一陽始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽動

　於二隂之下故其徳為動其象為雷故字分明

為龍

　臨川於遠取諸物章觧云以動奮之身而静息於地

　勢重隂之下者龍也故震為龍

為𤣥黄

　節齋曰隂陽始交故為𤣥黄臨川曰乾坤始交而生

　震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫

　為黄○孔䟽謂𤣥黄襍而成蒼色也按吳説更詳明

為旉

　節齋曰陽氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦

　作旉其義既同斷從此説矣臨川曰為旉字又作敷

　與華通花蒂下連而上分為花出也正韻亦云然但

　前説為正其為陽氣始施者陽主施隂主翕也一説

　陽在下必進而敷施發用

為大塗

　節齋曰萬物畢出故為大塗臨川曰為大塗一竒動

　於内而二偶開通前無壅塞也愚按大壯九四所取

　藩决不羸之意正如此盖陽上進而前二隂兩開也

　此説視節齋為明切

為長子

　諸儒無所觧葢以一索得男之義已明

為决躁

　節齋曰動故為决躁决者陽生於下而上進以决隂

　躁者陽之動也○陽進而决乎隂而其動也躁故為

　决而躁也○雲峯曰震為决躁巽為進退不果剛柔

　之性也愚謂一過一不及也

為蒼莨竹

　臨川曰蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也按正韻

　筠竹膚之堅質也臨川乃以為色之美何歟且蒼既

　為深青色而又以筤為色之美而又為竹之筠似未

　可曉也曰竹膚之堅質正是竹枝之勁而在表者其

　所謂色者即在於此而非此筤之外别有所謂色者

　也故臨川云耳今觧此當云蒼者東方之色震則東

　方之卦也故其於竹也為蒼筤竹非以蒼筤竹為竹

　之號也其下云皆下本實而上幹虚者是謂萑與葦

　於蒼筤無與也此更宜詳之

為萑葦

　臨川曰萑荻也葦蘆竹也皆下本寔而上幹虚陽下

　隂上之象也

其於馬也為善鳴

　節齋曰氣始亨故於馬也為善鳴臨川曰陽在内為

　聲上畫偶開出聲也愚按臨川之説為詳節齋所謂

　氣始亨者亦本陽之動而達於外言其義亦同歸也

　馬之陽氣在内開口而鳴震一陽在下二隂上開之

　象也

為馵足

　節齋曰陽在下故又為馵足臨川曰足骹白陽之色

　也正韻骹脛也愚按節齋不知以馵為何義臨川之

　説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的

　顙又以隂為白馵馬後左足白也亦於震象不切玉

　篇曰馵馬懸足也葢謂馬直伸一足而挈起一足若

　懸之亦謂陽動於下也且其為字亦為象形此説似

　優而可用玉篇作於梁而増於唐其説盖自有所本

　節齋諸先生皆其後人也○詩經秦風小戎篇曰駕

　我騏馵傳曰馬左足白曰馵此難依觧義各有取

為作足

　節齋曰陽在下又為作足臨川曰作超起陽之健也

　皆言下畫之陽也○愚謂為作足者作起也馬騰而

　起以陽動於下而取義也

為的顙

　節齋曰隂在上又為的顙的白也而顙其上也詩所

　謂白顛傳所謂的顱是也此説長矣○臨川曰的顙

　額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也此説不

　如上説以額中旋毛為的大巧也○善鳴馵作足的

　顙皆綴於其馬也之下

其於稼也為反生

　節齋曰剛反動於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀

　之類反生萌芽自下而生反向上陽在下也臨川此

　説亦符於節齋剛反動於下之義以愚所見凡稼之

　始生皆為反生葢以其初間生意實從種子中出而

　下著地以為根然後種中萌芽乃自舉○其種以上

　而為苗其初生時根自上而反著於下也固反生也

　是反生非變也常也凡稼皆然

其究為健為蕃鮮

　節齋曰陽長必終於乾故其究為徤臨川曰其究為

　健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂震

　居東方也草下一根而葉分開於上也下一陽上二

　隂之象也臨川謂蕃鮮為春生之草草下一根而葉

　分開於上者非也是失認其究二字之義夫萬物始

　乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當云陽長必終於乾是

　其䆒為健也至於乾則陽之盛矣故又為蕃鮮也須

　看其究二字健以徳言蕃鮮指草木言○雲峯曰震

　巽獨以其究言剛柔之始也在後搃論所載

苟九家有為玉為鵠為鼔

　為玉者乾坤始交剛柔合徳也○為鵠者鵠海鳥其

　飛最疾故射者畫以為的亦震動而决躁之象也○

　為鼔者陽動而有聲也

巽為木

　進齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者

　幹陽而根隂也今當㑹其意曰巽為木者陽氣上升

　盛為枝葉而根隂伏入於地下也

為風

　進齋曰氣之善入者莫如風愚按巽下本義云巽入

　也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風

　亦取入義此説盡矣

為長女

　一索得女故謂之長女

為繩直為工

　息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木

　者巽德之制故為繩直為工一説為工不拘是木工

　巽徳之制凡能制器者皆工也○雲峯曰有一卦之

　中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隠伏因而

　為盗艮為門闕因而為閽寺

為白

　進齋曰巽少隂故於色為白巽所以為少隂者葢坤

　為太隂巽雖長女視坤則為少隂矣坤太隂北方色

　黒巽少隂西方色白

為長

　進齋曰木下入而上升故為長為髙愚謂木之上升

　只好説髙若兼説長則長即髙也要須有辨融堂曰

　長者風行也此説長當從

為髙

　進齋曰木下入而上升融堂曰木性也無疑矣

為進退為不果

　進齋曰隂性多疑故為進退為不果又節齋曰一隂

　盤旋於二陽之下也此説出巽懦之意愚謂巽有懦

　之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進退有以行

　言不果有以為言

為臭

　進齋曰隂伏於下氣欎不散故為臭臨川曰臭者香

　羶&KR2509;焦杇之五氣凡物有聲色臭味聲臭属陽色味

　属隂與洪範皇極五行人體性情圖不同圖以臭色

　属木火為陽味聲属金水為隂然此以氣而語其行

　之序然也若以質而語其生之序則有水木而後有

　火金是聲臭属陽色味属隂也葢聲臭魂類陽也色

　味魄類隂也彼説之義如此

其於人也為寡髪

　進齋曰陽盛於上為寡髪臨川曰寡髪廣顙多白眼

　皆陽上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽氣盛者髪少

　其説盡矣融堂曰隂血不升也愚謂此三家同一説

　須㑹其意而為之説曰陽氣上盛隂血不升也

為廣顙

　進齋曰二陽在上為廣顙融堂曰陽氣上盛也臨川

　曰亦陽上盛也以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額

　狹

為多白眼

　進齋曰離為目反離中爻於下故為多白眼臨川曰

　眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒

　白相間而停勻巽目上中白而黒者在下上白多於

　黒也臨川之説詳明

為近利市三倍(近利㣲讀至三倍為句/)

　進齋曰隂得乎陽故為近利市三倍隂得乎陽者言

　以隂從陽得陽之力也又曰或謂離日中為市而巽

　近之故有此象此説盖以後天卦位離正南而巽居

　東南為切近於離也此説似遠○臨川曰為近利市

　三倍者義理然也利欲隂也震陽在内義理主於内

　也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主

　於内也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市

　物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽之

　説似泛如離得陽而麗之兌得陽以為之基亦皆說

　得隂得乎陽今獨以巽為隂得乎陽似可移也近利

　之説亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨不近

　利乎况市三倍之義亦無所取大扺吳説差勝葢隂

　主於内而善巽以入之最能得利故為近利而市三

　倍也○詩大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識婦無

　公事休其蠶織朱傳曰三倍獲利之多也言商賈之

　事非君之所宜識如朝廷之事非媍人之所宜與也

　今賈三倍而君子識其所以然媍人無朝廷之事而

　舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉

其究為躁卦

　進齋曰震為决躁巽三爻皆變則為震故其究為躁

　卦臨川亦云

荀九家有為楊為鸛

　楊上茂而下虛鸛髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下

　植之象也○詩學大成載説文楊薄栁也從木易檉

　河栁也從木檉栁小楊也從木夘○韵府鸛似鶴好

　水將隂雨則嗚葢感初隂之氣也

坎為水

　閻氏曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内明外陷

　故為水進齋曰内明外暗者水與月也内陽外隂故

　為水為月愚謂以月為内明外暗月魄本暗得日之

　光為明是明由外也何以為内明外暗葢月者水之

　精也故坎為月今乃渾以内明外暗取象非矣淮南

　大戴謂日火外景金水内景未嘗説月亦内景也○

　一説月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之

　光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可見陽得

　兼隂○按習坎本義云坎險陷也其象為水陽陷隂

　中外虛而中實也坎本虛而水實之也○愚謂外虛

　中實是亦因以起有孚心亨之義今當㑹其意云水

　内明外暗而能陷物為天下之至險者也故坎為水

　閻氏外陷之説未精○問水之内明外暗其内固明

　矣何以見其外暗耶曰只以火對水觀之則火之外

　明水之外暗昭昭可辨矣

為溝瀆

　閻氏曰溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆此説

　亦正大

為隠伏

　進齋曰陽匿隂中故為隠伏此説亦簡明鄭氏曰陽

　居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得其

　時則起而不伏坎則隂陷而包之故為隠伏此説似

　瑣碎只可用前説

為矯輮

　進齋曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而

　使之直輮者輮直而使之曲也此説簡明臨川曰水

　之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其

　人之所𨗳故為矯輮此説意畧遠矣

為弓輪

　進齋以合矯輮觧云弓與輪皆矯輮之所成也盖弓

　體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓

　葢二十八所以蔽車之上輪輻三十六所以載其下

　此則有所未考葢以弓與輪俱為車具耳殊不知弓

　矢之弓亦須用矯輮而成何必并以車具言也况弓

　葢之弓字必帶葢字言乃見其為車具今單言弓又

　何從知其為弓葢耶正韻弓下只註云&KR0707;也更不及

　弓葢之説又輪之與輻要亦二般正韻輻車轑也葢

　指車腹中縱横之木不可矯輮者也又安得并言輪

　輻都為矯輮者耶

其於人也為加憂

　進齋曰陽陷隂中故為加憂鄭氏曰素問金在志為

　憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂是於加字太

　泥按訟卦本義觧窒惕云上無應與又為加憂只是

　平平説惕為憂之甚也當以進齋之説為正

為心病為耳痛

　進齋曰心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛鄭氏

　曰火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於

　耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是

　推之使遠鑿之使深説話進齋之説正矣

為血卦

　鄭氏曰氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形

　如水在天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣

　坎水在人身為血也愚按二説一意俱是但常顯常

　幽之説似無所用彼葢以坎為北方卦故云幽耳

為赤

　臨川曰為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也但乾

　純陽則為大赤

其於馬也為美脊

　進齋曰三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫

　陽故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽在中故美

　脊也二説一意

為亟心

　進齋曰坎中畫陽故為美脊為亟心臨川曰心者内

　蔵之中坎陽在中故心亟急也愚謂二説亦一意○

　今當云陽陷隂中故在人為心病在馬只為亟心也

　亟心性急難御也

為下首為薄蹄

　進齋曰上畫為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄

　臨川曰前畫柔故首下而不昂下畫柔故薄蹄而不

　厚二説一也

為曳

　進齋曰下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳

　者陷則失健也愚按下柔之説為勝曳為曳足而行

　足無力也失健亦於足之無力見之但上畫柔無所

　取故不如只從下柔之説

其於輿也為多眚

　進齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此説

　若移之巽尤好盖巽却下柔無取也又不任重於多

　眚義未切○臨川曰於輿多眚者謂有險陷而多阻

　碍也葢行於險道不若行於平地者之易且安也愚

　按行險道之説則坎只為險道而不止為車之多眚

　也不如只説坎為險陷在輿則為多眚多眚即險也

　雲峯曰坎中滿而下無力也

為通

　進齋曰坎維心亨故為通然則此通字全就人心上

　説狹矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象

　愚謂坎一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者

　也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨

　二隂則曰藩决皆以虛而通也

為月

　進齋曰内明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏

　曰月者水之精盖從其類取象也

為盗

　進齋曰陽匿隂中故為盗太𤣥以水為盗隂陽家以

　𤣥武為盗以其皆属北方之坎也只從陽匿隂中之

　説為正彼二説葢以北方幽暗取

其於木也為堅多心

　進齋曰剛在中故於木也為堅多心○坎本陽卦於

　木為堅且陽在中故於木為堅多心堅而又多心也

苟九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為

桎梏

　為宫者陽居隂中隂虛陽實宫室中虛人則實其中

　也所謂升虛邑者亦可見其義例○為律者上下皆

　虛而中寔以葭灰也截竹為筒上下皆空葭灰者以

　葭莩為灰實於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中

　實而上下虛隂之象○為可者上下皆通也○為棟

　者陽壯居中以承二隂也○為叢棘者刺坎之木也

　○為狐者晝伏而内險也○為蒺藜者亦叢棘之義

　○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也

離為火為日為電

　節齋曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火

　與日隂麗於陽則明故為電愚謂以火内暗外明則

　然若日則太陽之精安得有内暗之理故孟子曰日

　月有明容光必照焉明者光之體光者明之用體即

　所謂内用即所謂外也是内外皆明也按同人本義

　云離亦三畫卦之名一陽麗於二隂之間故其徳為

　麗為文明其象為火為日為電離本義云離麗也隂

　麗於陽其象為火體隂而用陽也依此則惟火取内

　暗外明體隂用陽之象若日與電大扺只取明象若

　以日為體隂誠所未喻電則雷火之光陽氣之盛者

　亦非麗於陽也惟其有似金蛇形者是有所麗耳然

　正電不如此也

為中女

　再索得女也

為甲胄為戈兵

　節齋曰剛在外故為甲胄為戈兵南軒曰甲胄外堅

　所以象乾之畫愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離

　之性愚謂甲胄與戈兵雖皆兵器然實二類南軒之

　説似勝矣節齋葢取剛在外夫甲胄之剛固在外若

　戈兵之剛乃在上若亦以為在外則内對外言戈兵

　之内柔又安在耶○甲被於身者胄被於首者即兜

　䥐也戈鎗也長兵也兵刄也短兵也

其於人也為大腹

　節齋曰中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容

　坤為腹離得坤中爻亦為腹此説意未精何也坤為

　純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節

　齋取虛中之象為簡當

為乾卦

　節齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木

　也為科上稿附而燥也二家皆取火燥之義

為鼈為蟹為蠃為蚌為龜

　節齋曰皆以外剛内柔此説更無改評矣楊氏曰鼈

　性靜取其中畫之柔蠏性燥取其上下二畫之剛蠃

　取其善麗之象蚌取其中虗之象龜取文明之象此

　説近牽强亦支離○且以鱉為静龜不尤静於鱉乎

　以蟹為燥而取上下二畫之剛然則蟹只為外燥乎

　其内亦燥否以蠃為善麗盖以其縁物而行耳以蚌

　為中虛又不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明

　豈以其負書出洛耶然龜未必個個負書也抑或取

　其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何

　但據鷸蚌相持之説謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合

　而制之則蚌之生亦當如螯蛤之類是亦外剛内柔

　也

其於木也為科上稿

　節齋曰中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必

　枯稿矣一説凡植物有三種蔓生者草也枝生者木

　也科生者蓍之類也今廣東科藤是也此科若作科

　生説則於木字相碍只作中虛説亦通矣括蒼龔氏

　曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上

　稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為

　木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中

　虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類皆是

　以木枝結構而成也愚按節齋括蒼之説至矣張子

　附而燥之説誠如雙湖所箋觧但其於木也四字似

　牽强耳又科之義他亦未見所載

荀九家有為牝牛

　牝牛柔順之物以中虛之隂為主是内順之至者也

　故巽兑皆不得為牝牛止是中柔也

艮為山

　鄭正夫曰靜以止者山也雙湖曰一陽高出二隂之

　上而止其所也愚按艮卦本義云艮止也一陽止於

　二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地

　而隆其上之象亦止於極而不進之義也不可有改

　矣

為徑路

　臨川曰徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成

　蹊非如平地之大途也愚謂一陽横亘於二隂之上

　有似徑路然不必以對震之大塗言也

為小石

　臨川曰小而剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎

　剛在坤土之中剛為平地之大石也愚謂只可取小

　而在坤土之上説其曰象山頂髙處之小石及坎為

　平坎之大石者似贅辭了

為門闕

　臨川曰闕者門之出入處上畫連亘下二畫雙峙而

　虛似闕也愚按此説亦明凈矣

為果蓏

　臨川曰果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一

　剛在上者木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在

　上為木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎盖

　木之果草之蓏皆小而實者也正為艮之象矣周禮

　天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震為

　旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏

　能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而

　實之義已明不必更取他説之深奥曲折者矣

為閽寺

　開封耿氏曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不

　應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不

　得出者皆阻於前而衛内之柔者也愚按説止義取

　象當矣但阻於前而衛内之柔之說似贅

為指

　雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也

為狗

　白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用

　益小故於獸畜無行健之功而徒有嚙噬之象愚謂

　道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為多

　不可曉難説是因其所用益小故不於馬取象也只

　用逺取諸物章臨川註謂外剛能止物而中内柔媚

　也再除却中内柔媚數字似尤為明凈雲峯曰艮不

　言馬艮止也止之性非馬也

為䑕

　臨川曰謂前剛也愚謂䑕喙最利是前剛也

為黔喙之属

　臨川曰謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔

　喙之属山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也按

　鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相類何故

　取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黒也愚按鳥之

　喙大概皆黔○冷氏曰鳥善以喙止物黔喙之属也

　愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當與鈐通

　未知何所本恐冷氏之説較無所造作也曰黔喙之

　属百鳥之衆不可枚舉故統以之属二字云○臨川

　指山居猛獸者意謂曰狗曰䑕未足以盡其象故更

　着此一句也但勁以鈐為黔亦可疑

其於木也為堅多節

　臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽内故堅多心艮陽上

　故堅多節按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之堅

　多心來對看也為堅多節堅者陽卦也多節者陽在

　上也乃知堅指木全體言坎堅而多心坎亦陽卦云

荀九家有為鼻為虎為狼

　陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉

　管輅凡如此説則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利

　剛在前也為狼取象與虎同

兌為澤

　進齋曰隂停於外故為澤漢上曰澤者水之聚二陽

　沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤决成

　川愚按兌卦本義云兑説也一隂進乎二陽之上喜

　之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象

　朱子既有明訓諸儒又何用别立説乎漢上朱氏所

　謂坎兌一也坎壅成澤澤决成川之説為妙亦是朱

　子取坎水而壅其下流之義

為少女

　三索得女也

為巫為口舌

　進齋曰巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為

　巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎

　顯者以言説乎人口舌也口舌悦乎人之説不是大

　抵不宜以幽顯對仗説

為毁折

　進齋曰金氣始殺條枯實落故為毁折此説正矣融

　堂曰為毁折上柔象然則下剛象當於何處着落若

　以兑上柔為毁折則坤柔當為破碎分崩之甚矣

為附决

　進齋曰柔附於剛剛乃决柔也此説簡暢息齋曰隂

　在上皆有决義震陽動故躁兌隂説故附决躁者有

　所去而達其怒也附决者始雖親而終不免於去也

　此説迂曲

其於地也為剛鹵

　進齋曰潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛

　鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而

　澤見於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當

　坎水絶於一則只是澤象耳又曰澤見於上僅以上

　一隂為澤耶牽强不諧矣○平庵謂地之鹵非不潤

　也暫熯而乾已而復潤者天下之潤者莫乆焉莫乆

　句似贅夫熯而復潤者既為天下之乆則萬古常潤

　而不乾者當云何哉又曰然不生物以其潤氣之在

　外也此説亦是所以可鹽而不可物葢其地鹹自不

　能生物也又曰見於外者其上則甘而為露露之凝

　為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之

　具也此説又似贅霜者露之凝本於甘也霜能殺物

　露亦能殺物乎若謂不承露言則鹵亦不能生物何

　待至鹽而後能殺物乎○又曰鄭少梅謂剛者出金

　鹵者出鹽剛生金之説未詳愚謂鹵之下土若不堅

　硬則鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵即下土堅硬

　而其鹵濕兌二陽在下一隂在上之象焉○融堂曰

　水至柔也凝而鹵陽在於下也

為妾

　節齋曰少女從姊為娣

為羊

　節齋曰内狠外説故為羊

荀九家有為常為輔頰

　為常者人情惟其所悦則自不能已故常若有厭意

　則不能常矣○為輔頰者輔頰亦口舌之類皆取柔

　上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經亦

　不盡合也○此所謂言天下之至賾而不可惡也○

　按朱子自多闕疑而諸儒往往强而通之乃知惟其

　精故能疑彼不疑者多見其未精耳若愚盡取諸儒

　之説而强折衷之特預科塲應題始偹一說之近正

　者耳非敢望為後來之定論也○程子曰說卦於乾

　雖言為天又言為金玉以至為木果之類豈盡言天

　若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦

　於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物於身於

　物則為某物各以類舉不盡言也學者觸類而長之

　思過半矣不然説卦所序何所用哉

　　刪説

乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而

　在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉

　純粹也○為寒為氷位西北嚴凝之方也○為大赤

　盛陽之色也○為良馬純陽之徳也○為老馬老陽

　也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也

　○為木果員而在上也

坤為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質

　而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施

　也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂至順也○

　為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶

　畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為

　黒極隂之色也

震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而

　靜息於地勢重隂之下也○為𤣥黄乾坤始交兼天

　地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗陽上進而

　前隂兩開無碍也○為長子一索得男也○為决躁

　動而鋭也○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之

　色筤竹之筠也○為萑葦下本寔而上幹虛之象○

　其於馬也為善鳴馬陽氣在内開口以鳴震一陽在

　下二隂上開之象也○為馵足為作足皆陽動於下

　也馵小註云足骹白也似難從按玉篇云馵足懸一

　足也此説為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所觧

　於此難據義各有所取也詳之○為的顙隂在上的

　白也隂色也顙在上也於此亦見足骹白之説未妥

　盖顙為下陽為白斷不然也○其於稼也為反生陽

　動於下也○其究為健為蕃鮮陽長必終於乾故其

　究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮也

巽為木根隂伏入地下而陽上盛也枝葉為陽○為風

　善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽

　徳之制也兩義一意相因而取此類頗多如為寒為

　冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長

　之義所由起也○為髙亦自木之性而轉取之也○

　為進退為不果一隂盤旋於二陽之下巽懦不决也

　○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽

　氣上盛隂血不升也○為廣顙陽上盛也○為多白

　眼離目上下白黒居中巽則上中白而黒反居下故

　多白也○為近利市三倍隂主於内而又善入物是

　為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為决躁

　三畫皆變則為震矣

坎為水水内明而能陷物也○為溝瀆流而不盈也

　為隠伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制

　也○為弓輪矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷

　隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體

　坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水在天

　地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬

　也為美脊陽在中也三畫之卦上為馬顙下為馬足

　中為馬脊○為亟心陽在隂中在人為心病在馬為

　亟心也○為下首為薄蹄上畫柔為下首下畫柔為

　薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為

　險陷在輿則為多眚也○為通一陽居中而上下皆

　虛所謂水流而不盈者故為通也○為月水之精也

　不可依徐氏渾以為内明外暗葢月魄本暗受日之

　光為明是乃内暗也於舊説則不通矣○為盗陽匿

　隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽

　在中也

離為火為日為電皆天地間之至明者也○為中女再

　索得女也○為甲胄為戈兵甲胄外堅象外畫之剛

　戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛

　也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜

　皆外剛内柔也○其於木也為科上槁中虛故於木

　也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一説科是

　科生之科似不若前説貼中虛象也

艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也

　○為徑路一陽横亘於二隂之上徑象也○為小石

　小而剛也○為門闕上畫連亘下二畫雙峙而虚也

　○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄

　出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也

　○為狗亦以外剛能止物也○為䑕亦為前剛也○

　為黔喙之属凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在

　前也黔不必作鈐黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指

　而見者間有紅嘴及黄嘴者不可一二而混千百者

　也詳之○其於木也為堅多節坎陽在内故堅多心

　艮陽在外故堅多節

兑為澤取其悦萬物又取坎水而塞其下流之象○為

　少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫

　口舌之官以言悦乎神者也○為毁折金氣始肅條枯

　實落故也○為附决柔附於剛剛盛則上進勢必决

　柔也盖兌亦三畫之决也○其於地也為剛鹵下土

　堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○

　為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悦也

　按説卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意

　盖亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾

　也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶於

　觀象觀變之際可以類而推云

天文類

　乾為天　震為雷　巽為風　坎為月　離為火

　為日　為電

地理類

　乾為冰　坤為地　其於地也為黒　震為大塗

　坎為水　為溝瀆　艮為山　為徑路　為小石

　兌為澤　其於地也為剛鹵

時令類

　乾為寒

人物類

　乾為君　為父　坤為母　為衆　震為長子　巽

　為長女　為工　為盗　離為中女　艮為閽寺

　兑為少女　為巫　為妾

人事類

　乾為言(荀/)坤為吝嗇　震為决躁　巽為進退　為

　不果　為近利市三倍　坎為隠伏　為矯輮

身心類

　巽於人也為寡髪　為廣顙　為多白眼　坎於人

　也為加憂　為心病　為耳痛　離於人也為大腹

　　艮為指　為臭(荀/)兌為口舌為輔頰(荀/)又震於馬

　也為善鳴　為馵足　為作足　為的顙　坎於馬

　也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄　為曳(曳/曳)

　(歩/也)

宫室類

　坎為宫(荀/)為棟(荀/)艮為門闕

器用類

　坤為釡　為大輿　為柄　震為鼓(荀/)巽為繩直

　坎為弓輪　其於輿也為多眚　為律(荀/)為桎梏(荀/)

　離為甲胄　為戈兵

飲饌類

　坤為漿(荀/)

布帛類

　乾為衣(荀/)坤為布　為囊(荀/)為裳(荀/)為帛(荀/)

珍寳類

　乾為玉　為金　震為玉(荀/)

禽蟲類

　乾為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬　為龍(荀/)

　坤為子母牛　為牝(荀/)震為龍　其於馬也為善鳴

　　為馵足　為作足　為的顙　為鵠(荀/)巽為鸛(荀/)

　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄

　為曳　為狐(荀/)離為鼈　為蠏　為蠃　為蚌　為

　龜　為牝牛(荀/)艮為狗　為䑕　為黔喙之属　為

　虎(荀/)為狼(荀/)兑為羊

草木類

　乾為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　巽於稼也為

　反生　又為蕃鮮　巽為木　為楊(荀/)坎於木也為

　堅多心　為叢棘(荀/)為蒺藜(荀/)離於木也為科上槁

　　艮為果蓏　其於木也為堅多節

氣色類

　乾為大赤　坤於地也為黒　為黄(荀/)震為𤣥黄

　巽為白　為臭　坎為赤

數目類

　巽為近利市三倍

卦類

　巽其䆒為躁卦　坎為血卦　離為乾卦

通用類

　乾為圜　為直　坤為均　為文　為迷(荀/)為方(荀/)

　震為旉　其究為健　為蕃鮮　巽為長　為髙

　坎為通　為可(荀/)兑為毁折　為附决　為常(荀/)

　　右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初

　　學以類而及其餘庶㡬可以盡天下之賾葢亦聖

　　人畫八卦之本意也如所謂乾為君以見坤之為

　　臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之

　　為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自

　　以意㑹又如乾於人物為君為父則亦可為大人

　　為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也

　　於衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以

　　至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此

　序卦傳上篇

　此亦聖人之藴因卦以發者○中間有不可求之太

　深處葢聖人只是畧借卦名以叙其所以相承者不

　為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以

　前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中

　間至理自不可誣其有近於牽合者學者尚當虛心

　傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳

　先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊

　不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近

　者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所云

　流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖

　人所不容缺也○有天地則造化流行於兩間而萬物

　生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎

　積於内亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰

　天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地

　之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙専就動物

　之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○

　飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭故需後承之

　以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食

　既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨

　彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一

　人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微致大之

　理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與

　我相比為彼者與彼相比此説却是連訟意非矣須

　改轉頭項説去方是𫝊意之本葢正意只是衆須統

　於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下

　盗賊至為不道亦必有統属必相聴順不然則叛亂

　無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我

　為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚

　畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必

　有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜

　然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别髙下之等

　羙惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使

　不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得

　其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程

　曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理

　治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而况於人

　乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理

　故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則

　為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同

　力乃能濟○能一視同人則近悦遠來而所有者大

　矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可

　以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既

　大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能

　保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂

　也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之

　道物所隨也○以喜隨人者非無故也必有其事如

　臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業

　觧惑為事○程曰夫喜悦以隨於人者必有事也無

　事則何喜何隨○有事然後可大如從事於學問則

　學問可大從事於徳業則徳業可大之類○程曰有

　事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者

　大也一説二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義

　所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛

　大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有

　大義上二説葢兼之矣臨者大也與咸速也同例臨

　者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方

　可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀

　矣事業既大則徳業有照耀人之耳目而可觀矣○

　程傳只引序卦傳無觧○徳業既大而可觀則信從

　者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然

　後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合

　則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不

　能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之

　合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者

　所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反

　不通矣故承以剥物極則反無終盡之理如動極而

　靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剥極於上而

　復生於下善心既復則實理存於中而無妄矣○程

　曰復者復於道也既復於道則合於正理而無妄矣

　○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之謂大

　也故无妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故

　可畜聚○徳既畜聚於已然後可以優游涵泳而充

　養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有

　以養之無養則必不能游息所以次大畜也○有大

　涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養

　則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而

　成大過人之事功者也動者設施而見於用也○程

　曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以

　次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣

　故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過

　極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚

　陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄

　矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰

　陷於險難之中則必有所附麗理自然也

　序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之

　類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以

　理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者

　盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下

　文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承

　上起下者居多

　序卦傳下篇

　有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽

　而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合

　而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有

　父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之

　等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣

　故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宫

　室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義

　方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉

　是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下

　者夫婦之所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交

　也此下經之所以首咸也○夫婦者相托以終身不

　可以暫合暫離也故咸後繼以恒○程子曰夫婦者

　終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛

　論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不

　可乆居其所者如人四十出仕至老則當致仕不可

　久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀

　位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人欲人

　知進而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久

　則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯

　有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛

　之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰

　則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯

　謂不止壯而已壯則必進如人年壯徳充必進而有

　為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程

　曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所

　傷進而不已則知進而不知退必致傷矣葢消息盈

　虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此

　進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶

　○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷於外

　者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰

　夫傷困於外則必反於内○盛衰之理家國同之故

　家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄

　弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理

　必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所

　遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至

　相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡

　人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受

　之以觧程曰難極則必散○觧者緩也此觧字又别

　取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必

　有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也

　○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損

　益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢

　矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益

　之極必决而後止理無常益而不已乃决勇决而前

　必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判則有

　遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其决烈而去

　之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物

　相㑹遇則成羣○天地之物聚於下必升於上如㧞

　茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益髙大

　聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不

　知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進

　也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其

　進勢必退却也似師左次之類○程曰謂升上不已

　而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次

　困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚

　而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則

　清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改

　邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故

　當革一説不可安於故常也○革物者莫若鼎○程

　曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔

　水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革

　物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指

　宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順

　故下箇莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為

　主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動

　極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則

　有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故

　又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈

　伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所

　以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看

　如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也

　○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸

　也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎

　○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土

　壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○

　窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕

　驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不

　得其所安也○程曰豐盛至於窮極則必失其所安

　旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容

　故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽

　順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入

　巽所以次旅也○入而後説之不深入則不能得其

　意而致説○程曰物相入則相説○悅而後散之○

　程曰人之氣憂則結聚悦則舒散○物不可以終離

　終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止

　其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之

　必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信

　而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不

　得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節

　而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則

　下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳

　審而在所必行矣能免於過乎故受以小過盖事亦

　當隨時損益不可膠於一定也○有其信者之有正

　是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜負也○

　程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者

　方能濟事○程曰能過於物必可以濟○物不可以

　終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟

　終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化

　萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶

　焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則

　無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以

　未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義

　序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也

　相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也

　搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如

　卦體卦徳之類此在所畧也

　雜卦傳

　卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也

　辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯

　屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可

　無雜卦傳之作也

　先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則

　六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頥大過六卦

　餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二

　卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對

　不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只

　取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂

　不反對之八卦畧概之於其内而通謂之反對矣葢

　彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也

　共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也

　然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或

　非聖人之本㫖也若雜卦之説則斷不可無○先儒

　又有不反對者主變之説謂乾六爻皆變則為坤坎

　六爻皆變則為離之類葢於其不通之外别求其通

　也在雜卦傳中亦不必用此為觧矣○卦既反對則

　其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對也反對之義相

　連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對

　何者為正對

䷀乾剛

䷁坤柔

　乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦

　之畫反對其剛柔之義亦反對也

師䷇比

　比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故

　樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説

　觧樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇

　艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也

觀䷒臨

　觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小

　人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀

　下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二

　卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂

　從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二

　陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也

蒙䷂屯

　屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動

　故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢

　動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也

　○此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對

　者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧

　如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言謂初

　九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中

　昭然為發蒙之主也

艮䷲震

　震起也艮止也

益䷨損

　損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛

　盛之始也

□䷙大畜

　大畜時也无妄災也○大畜止健時有適然也无妄

　而災自外至亦適然也故為對一説止健者時之適

　然福之生於偶然也无妄而災自外至旤之生於偶

　然也

升䷬萃

　萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回

　也

豫䷎謙

　謙輕而豫怠也○謙則不自尊大而下人豫則意得

　自放而怠於人矣

賁䷔噬嗑

　噬嗑食也賁無色也○賁本無色白受采而有色也

　此以食色相對或以賁極反本為説非本㫖也

巽䷹兌

　兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂内伏

蠱䷐隨

　隨無故也蠱則飭也○隨前無故故上下偷安而不

　飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失矣

復䷖剥

　剥爛也復反也○剥則壊爛而消盡復則又旋生矣

□䷢晉

　晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷明

　入地中明見傷也

困䷯井

　井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為

　所揜則不通矣

恒䷞咸

　咸速也恒乆也○咸非訓速也天下之事無速於感

　通者故曰咸速也久速相反對

節䷺渙

　渙離也節止也○離則遠去而不止故與節相對

蹇䷧解

　解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難也

□䷥睽

　睽外也家人内也○睽踈而外也家人親而内也

泰䷋否

　否㤗反其類也○否則大往小來㤗則小往大來故

　曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不

　通固為反其類内陽而外隂與内隂而外陽之類亦

　為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡

　一類消長不同於本文及義理未見所據

遯䷡大壯

　大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不

　惟不進又當引退也大壯四陽進而消隂遯二隂進

　而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮

　隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退

□䷍大有

　大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非

　衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊

　而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者也

　同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居

　下也只取平交之分故名同人而傳曰親也

鼎䷰革

　革取其故也鼎取其新也

　䷽小過(過也/)

　䷼中孚(信也/)

　小過有過也中孚則信實無過也過也之過只借過

　字之義輕輕説去於小字無干

旅䷶豐

　豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羈

　於外而寡親也此以多寡相對

　䷝離

　䷜坎

　離上而坎下也

履䷈小畜

　小畜寡也履不處也○小畜以一隂而當衆陽之衝

　欲止之而不能止寡故也履以和悦而躡剛强之後

　欲自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難

　觧故本義喫力觧之云不處行進之義

訟䷄需

　需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有

　所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親

　之類直言其義耳然却恐非聖人所為著雜卦傳之

　本意云

　䷛大過(顛也/)

　剛過而本末弱故顛

夬䷫姤

　姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也

妹歸䷴漸

　漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸

　而不遽進也

　䷚頥

　頥養正也○頥義為養養必以正

濟未䷾既濟

　既濟定也○事既來則一定矣

漸䷵歸妹

　歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道

　終矣

濟既䷿未濟

　未濟男之窮也○三陽失位也

姤䷪夬

　夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也○小人道

　憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有

　如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼於此或不能無

　意

　本義云自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤

　未詳其義蔡氏以例改正今具於後○大過顛也○

　頥養正也○顛與正相反對○既濟定也○六卦之

　位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有

　反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女

　之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬

　决也剛决柔也君子道長小人道憂也○一柔遇五

　剛隂長而陽將消五剛决一柔陽盛而隂將盡○正

　蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而

　有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和

　而觧愚謂此易之所以有反對也張子不言易而深

　得於易○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天

　之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不

　易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需

　與訟師與比小畜與履㤗與否同人與大有謙與豫

　隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復无妄與大畜是也

　下經不易二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與

　大壯晋與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃

　與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與

　兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震

　合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽

　合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為

　坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥

　盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小

　過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下

　有可變之理聖人有能變之道○需為訟反㤗為否

　反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剥

　為復反遯為壯反蹇為觧反損為益反困為井此善

　變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得

　其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移

　之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙歟

　易經䝉引卷十二下