易經存疑

欽定四庫全書

　易經存疑卷十

　　　　　　　　　　　　明　林希元　撰

繫辭上𫝊

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　此章本言天地大衍之數揲蓍求卦之法先言河圖

　者數之宗祖也伏羲之時龍馬出河背上旋毛圈子

　有自一至十之數而其位則一六居北二七居南三

　八居東四九居西五十居中此天地精粹之氣聚於

　一物之身以顯造化之迹者也然人知龍馬之負圖

　不知河圖之有數知河圖之有數不知其為天地之

　數知河圖為天地之數不知何者為天何者為地故

　夫子即是圖而指出以示人曰某是天數某是地數

　盖天屬陽陽之數奇圖數之奇者皆屬乎天地屬隂

　隂之數偶圖數之偶者皆屬乎地故天之數則一地

　之數則二天之數則三地之數則四若五若七若九

　是皆奇數而屬乎天也若六若八若十是皆偶數而

　屬乎地也此是直指㸃圖數之屬天屬地者以示人

　未有意義

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也

　上既據圖指㸃出天地之數以示人此乃解釋其義

　天數五地數五是據其大槩而計之天數二十有五

　地數三十天地之數五十有五是積其全數而計之

　五位相得而各有合是畧解其義成變化行鬼神是

　盡發其義意謂河圖之數奇者屬天偶者屬地即是

　觀之一三五七九皆奇數而屬乎天是天之數有五

　也二四六八十皆偶數而屬乎地是地之數有五也

　是五位也一與二三與四五與六七與八九與十各

　以奇偶為𩔖而自相得盖從一至十一變一化以序

　而生出水火木金土如兄弟第一第二之相與也一

　與六二與七三與八四與九五與十一奇一偶各以

　兩相合而奇偶之相為生成盖以五合五一生一成

　相與而生水火木金土如夫婦之配合而生育也天

　之數五積而計之一與九為一十三與七為一十而

　單一箇五是天之數二十有五也地之數五積而計

　之二與八為一十四與六為一十又單一箇十是地

　之數三十也二者合計之天地之數共五十有五此

　天地之全數乃所以成變化而行鬼神也盖天以一

　變生水地以六化成之地以二化生火天以七變成

　之天以三變生木地以八化成之地以四化生金天

　以九變成之天以五變生土地以十化成之一奇一

　偶相為次第一變一化相為生成五行之生莫非隂

　陽變合之妙所謂成變化者如此鬼神只在變化生

　成上天一生水是来而伸神也地六成之則生者往

　而屈而地六之成水者又為来而伸矣地六成水神

　也及地二生火則地六又為往而屈而地二之生火

　又為来而伸矣地二生火神也及天七成之則地二

　又為往而屈而天七之成火者又為来而伸矣天七

　之成火神也及天三生木則天七又為往而屈而天

　三之生木又為来而伸矣以至地八之成木地四之

　生金天九之成天五之生土地十之成其往来屈伸

　皆是如此皆鬼神之所在故曰行鬼神

　五位相得而各有合正是成變化行鬼神處五位即

　五數不曰數而曰位者位數之所居也

　五數不過水火木金土之生成爾五行之生自微至

　著自一至十乃微著之節次而其迹見於龍馬之身

　也此五行與太極圖陽變隂合之五行不同太極圖

　説造化初生之五行此就萬物之生成言蒙引曰凡

　物資始時屬水流行時屬火向於實則木矣實之成

　則金矣又曰水質微故居先火漸著故次水木則著

　而實矣故次火金則實而固矣故次木土則以全體

　而言故居中

　五行各有生成其生成則分屬乎天地生於天者成

　於地生於地者成於天故水生於天一成於地六火

　生於地二成於天七木生於天三成於地八金生於

　地四成於天九土生於天五成於地十然水生於天

　一越二三四五凡四位而後地六成之不亦緩乎盖

　五行之生成實相連接只在一時方其水之生也而

　成即接之固無天一生水又間五位待地六然後成

　之之理特五行之生數止於五除一二三四五生數

　之外自六至十皆是成數而為生數之副以五成數

　循序而配五生數則六當配一七當配二八當配三

　九當配四十當配五以其相配而數之則一變生水

　六化成之云云本義之所云爾然是數之在馬圖也

　一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西

　五與十居中一生一成恰同一位似有人力布置之

　所為者而實天地所生之自然此所以為造化之妙

　非人之所可知也

　勉齋黄氏曰造化之初天一生水而三生木地二生

　火而四生金盖以隂陽之氣一濕一燥而為水火濕

　極燥極而為木金也

　五位相得一二三生數相連謂之相得是也如六則

　是成數乃接五而謂之相得似乎難説蒙引曰一至

　五生數已備至此則成數當繼之矣故五後即繼以

　六總是五行一氣也今按此説似乎可通不然則無

　説矣

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛

　上言河圖之數正為易數張本爾故此承言大衍之

　數盖易之用也本義謂河圖中宫之數天五乗地十

　而得之者盖河圖一箇五乗一箇十便成五箇十以

　五箇十乗一箇五便成十箇五聖人有見於此故就

　中宫之數而衍之盖一者數之始十者數之終但是

　一便含箇十數始必有終之義也河圖中數是五箇

　一取一箇一衍之而成十取五箇一而各衍之則成

　五箇十矣故曰大衍之數五十程子曰數始於一備

　於五小衍之而成十大衍之則為五十朱子曰中數

　五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五

　箇衍便是五十即此可見大衍之説

　玉齋胡氏本身是一是二是三之數恐未是

　朱子曰河圖五十五是天地自然之數大衍五十是

　聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大

　槩河圖是自然底大衍是用意以揲蓍求卦底

　六十四卦三百八十四爻本是變化之物然無蓍䇿

　則其變化亦無自而顯故聖人作易生蓍倚數教人

　揲蓍求卦大衍之數五十此蓍䇿之全數也蓍一百

　莖可當大衍之數者故至用以筮則止用四十有九

　其一置之不用此五十數若全用之則其數不行而

　無以成易必置一不用而後其數始行始可以成易

　此則神不可知處故本義謂出於理勢之自然非人

　智力之所能損益也啓蒙謂虚一以象太極本義削

　去不用蒙引謂氣有為而理無為故虚其一以象太

　極之無為愚按太極動静而分隂陽太極非無為者

　也况太極雖不雜乎隂陽亦不離乎隂陽今虚一不

　用以象太極却把太極與隂陽判而為二尤為未穏

　愚意啓蒙之説非本義所以不用其或以此也歟

　以分而為二以象兩儀觀之則四十九䇿未用之先

　太極渾淪隂陽未判之象也但聖人不言爾

　羣書考索曰揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十

　九𨼆于一中散之則四十九而一𨼆于四十九中一

　者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者

　用也静則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可

　取此大衍之數五十其用四十有九也

　以四十有九之䇿信手中分而為二左右二手各得

　其一以置之左右一大刻之間此所以象兩儀也以

　右手取右大刻之䇿掛于左手小指之間此所以象

　人而參三才也以左右兩手之䇿各四數而楪之此

　以象嵗之有四時也以所揲四數之餘或一或二或

　三或四扐於左手中三指之兩間此以象嵗之有閏

　月也厯法三嵗一閏五嵗再閏故揲蓍之法左掛左

　揲左歸奇右揲右歸奇凡有五節五節之中凡有再

　扐然後别起一掛正以象五嵗之再閏爾

　掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲

　右當四嵗扐右則五嵗再閏也故再扐而後掛

　西山蔡氏曰天地之數三百六十每嵗氣盈六日朔

　虚六日一嵗餘十二日三嵗餘三十六日以三十日

　為一月更餘六日又二嵗餘二十四日合前所餘六

　日為三十日為再閏

　氣盈者天之數朔虚者月之數

　朱子曰嵗有十二月月有三十日凡三百六十者一

　嵗之常數也故日與天㑹而多五日二百三十五分

　者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為

　朔虚合氣盈朔虚而閏生焉據此氣盈朔虚俱不至

　六日蔡氏云六日者舉成數也按此其大畧者爾其

　詳當觀書帝命羲和期三百有六旬有六日以閏月

　定四時成嵗蔡𫝊

乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有

六十當期之日

　上言揲蓍求卦之法於造化既有所象此言過揲之

　䇿於造化亦有所象乾坤之䇿二篇之䇿皆過揲之

　䇿也朱子大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐

　之外見存蓍數為言爾盖揲蓍之法凡三揲掛扐通

　十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐

　通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛

　扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三

　揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之

　爻大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一

　十有六坤之䇿一百四十有四書命羲和曰期三百

　有六旬有六日本義曰凡三百六十五日四分日之

　一又不彀六日本文曰凡三百有六十當期之日者

　舉成數而言也

　乾之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三

　爻一百單八四爻一百四十四五爻一百八十六爻

　則二百一十有六也

　坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻

　七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有

　四矣

　又曰乾之䇿二百一十有六者以老陽之數計之也

　坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬有一千五百二

　十者皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九

　百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然

二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也

　朱子曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是

　萬物恰有此數二篇之爻總有三百八十四爻隂陽

　各半陽爻一百九十二一爻三十六䇿總得六千九

　百一十二䇿隂爻一百九十二一爻二十四䇿總得

　四千六百八䇿隂陽總合萬有一千五百二十此當

　萬物之數

　當萬物之數盖萬物之數至多也而二篇之䇿萬有

　一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數

是故四營而成易十有八變而成卦

　分二掛一條正是揲蓍求卦之法此四營而成易也

　其成内外卦只是自此而積之爾故曰四營而成易

　十有八變而成卦易即變也故四營成易之下即繼

　之十八變方成卦也

八卦而小成

　上言十有八變而成卦此言八卦而小成明卦之有内

　外體大小成也盖四營而成一變三變則成一爻九變

　則有三爻此時既成八卦於六畫之卦則為小成也

　蒙引曰上言一變遂乗勢説到十有八變而成卦處

　中間内體一節未及發故翻足之以此句

引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣

　引伸是自十八變成卦之後而引伸之不是自八卦

　小成而引伸之此與易學啟蒙之説不同蒙引有辨

　言既十八變而成卦由是引而伸之視其爻之變不

　變以為動静則一卦可變而為六十四卦又以一卦

　為準觸其𩔖而長之則六十四卦每卦皆可變為六

　十四卦凡有四千九十又六卦也變而至是不可復

　加矣故曰天下之能事畢矣

顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　上言揲蓍求卦之法成於十有八變極於引伸觸𩔖

　則其法已盡矣此則語其功效以示人也道是易中

　之所具者如所謂吉凶消長之理進退存亡之道是

　也當夫十有八變之後引伸觸𩔖之餘觀其所成者

　何卦所值者何爻則此理昭然於卦爻之辭是道因

　辭而顯也徳行是民生日用之所行如建侯行師婚

　媾祭祀涉川攸往是也萬民疑於吉凶之途而莫知

　趨避則民行無由濟其徳行滯而不通及以蓍問易

　十有八變之後引伸觸𩔖之餘則見其所成者何卦

　所值者何爻而吉凶之理皆具於卦爻之間由是用

　之以作事則吉以之趨凶以之避民皆亹亹忘倦勉

　勉不怠而民行以濟徳行以通有若神明之所為者

　故曰神徳行後章變而通之以盡利鼓之舞之以盡

　神即是此意

　道是吉凶之理徳行是趨吉避凶之事問易者必因

　數而得辭因辭而見道見道而後徳行可成此其序

　也本義以顯道屬之辭神徳行屬之數似失其序矣

　况此章専指蓍卦未及乎辭若去辭字不道顯道神

　徳行俱歸之蓍尤似潔浄但不知朱子當時為何似

　此分釋

　酬酢祐神總承顯道神徳行不必分屬上文

子曰知變化之道者其知神之所為乎

　變化之道皆神之所為也故能知變化之道則知神

　之所為此夫子有見於易數而重致歎頗似中庸茍

　不固聰明聖智達天徳者孰能知之意思

　　右第九章

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占

　凡人用易有兩様卜筮是一様所謂動則觀其變而

　玩其占是也有不用卜筮是一様所謂居則觀其象

　而玩其辭是也如孔子曰假我數年五十以學易可

　以無大過又如先儒所謂孟子善用易此不用卜筮

　者此章以言者尚其辭是不用卜筮以動者尚其變

　是用卜筮以制器者尚其象亦有不用卜筮者此須

　兼動静言

　以言不是空言是欲㫁事也如雋不疑引經㫁獄是

　也南人有言曰人而無恒不可以作巫醫子曰善夫

　不恒其徳或承之羞不占而已矣此尚辭以發言也

　盖易辭該天下之事理子曰聖人有以見天下之動

　而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故

　謂之爻其該天下之事理可見故曰所樂而玩者爻

　之辭也尚其辭以發言㫁事則夫人不言言必有中

　矣故曰以發言者尚其辭事物交接念慮初起經營

　籌度其應接之方是之謂動凡人揲蓍求卦四營而

　為一變其所餘之䇿或一或二或三或四隨其所趨

　而無一定三變之後所餘之䇿或七或八或九或六

　隨其所趨而無一定是之謂變應接之初不可執定

　要如何惟視蓍䇿之變看所成者何卦所值者何爻

　然後以之應接如得卦爻事理無失是可作也可作

　則作無専主焉如是卦爻事理有失是不可作也不

　可作則止無定執焉是之謂尚變盖動者事之未成

　變則象之未定者也舊説人之舉動不可執滯當如

　蓍䇿七八九六之變之無定愚按依此説則以動尚

　變為空虚初不粘蓍䇿卦爻之變化恐尚有碍如愚

　説於不可固滯之意自在也學者細思當自得之

　象是變之已定如六畫純陽為乾之象六畫純隂為

　坤之象一陽動於五隂之下為復之象一隂伏於五

　陽之下為姤之象六十四卦三百八十四爻皆然器

　是動之已成如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往之𩔖

　是也凡此等事皆具之易易之所具自有其象如屯

　初九則有建侯之象師貞丈人吉无咎則有行師之

　象屯之六二則有婚媾之象隨之上九升之六四則

　有祭祀之象需卦坎水在前乾健臨之則有利涉之

　象人之制器取其象而法之則不愆不忘而事以之

　濟矣故曰以制器者尚其象以動尚變以制器尚象

　只是一事而分始末爾占不外乎辭繫於卦爻之下

　則為辭揲蓍求卦看所成者何卦所值者何爻其辭

　之或吉或凶在所當用則謂之占用易卜筮以知吉

　凶者則當考其占也考乾元亨利貞之辭可知其吉

　也考乾上九亢龍之辭可知其凶也六十四卦三百

　八十四爻皆然故曰以卜筮者尚其占蒙引曰不可

　泥卜筮字泥卜筮字則須卜筮後方得占如何乃取

　占以用之於卜筮愚謂依愚説用易以卜筮者則當

　考其占其辭未為不順若依蒙引謂泥卜筮字是取

　占以用於卜筮乃拘上三句欲一例觀之恐聖人之

　言不若是之拘況卜筮明是實事乃作假借字説不

　惟失了本來面目且又多事學者細思當自得之

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此

　本文問焉而以言本義曰發言處事又是添字恐不

　是聖人本意亦無揲蓍求卦去發言者依愚見以言

　當作問易之言朱子小註曰言是命龜受命如響龜

　受命也此説當從若作發言去處事則少有處事而

　必用言者若發言處事平重則不應本文遺了事字

　故以言作問易者之言為當逺近幽深如事在千里

　之外百年之久逺也在几席之下旦夕之間近也事

　有在幽暗之中如漢唐諸臣之謀誅宦官宋太祖太

　宗之謀代周是幽也事有禍㡬之所伏如曹劉割地

　基於天下英雄使君與操之一言武后在唐太宗時

　為才人李淳風謂其人已在陛下宫中是深也通典

　以造化氣數之推遷為幽人心念慮之發動為深似

　未是盖来物吉凶也人事方有之若造化氣數之推

　遷逺了人心念慮之發動則是莫見乎𨼆莫顯乎㣲

　者又安得為深

　無有逺近幽深遂知將来之吉凶於此見易辭為天

　下之至精盖當初聖人繫辭是看得卦爻中義理是

　如此然後設箇虚象来説於萬事無不該如乾初九

　設箇潛龍之象其占曰勿用看隨甚様人皆用得六

　十四卦三百八十四爻皆如此所以曰天下之至精

　若説得執殺不能該天下之理便是粗底事理不為

　精矣朱子學易篇理定既實事来尚虚用應始有體

　該本無稽實待虚存體應用可味至精之意

　雲莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應

　者吉凶何自而決盖人於辭上㑹者淺於象上㑹者

　深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體

　卦象卦變無不應矣文王周公之辭所該終有限故

　有時而不應必如左傳國語所載卦體卦象卦變而

　推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知爾

　讀易者不可不察也

　愚按聖人至精之言只是大綱且據易辭而賛之爾

　要之於辭上㑹者淺於象上㑹者深信如劉氏之説

　予於虚齋易蒙引序云易可象而不可言可言而不

　可盡意正如此學者不可不知

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　參伍以變是一箇數目既以三數之復以五數之如

　三十箇錢以三數之得十箇三是三十也以五數之

　得六箇五五六三十也揲蓍之法自四營而三變只

　是一下數去無一數而復重㕘伍以數之事曰㕘伍

　以變亦是借其字様以顯一先一後更相考覈以審

　多寡之實之意爾

　錯綜其數朱子語録謂六對九七對八便是東西相

　對為錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為

　綜愚謂若只得七八則無上下矣謂六便對九七便

　對八亦是揲時所無只是尋箇九七来與六八對爾

　依愚見錯綜二字只是三變之際分布蓍䇿三變之

　後總挈蓍䇿爾如一變之後置掛扐之䇿於格上第

　二小刻二變之後置掛扐之䇿於格上第三小刻此

　所謂交而互之一左一右之謂也三變之後將所置

　三刻之策總取起来計算看是九是六是七八此所

　謂總而挈之一低一昂之謂也

　一變之中就有㕘伍如左掛左揲左歸奇參也右揲

　右歸奇伍也

　文者隂陽老少之稱方其一變之餘所得之䇿非一

　二則三四未知其為七八九六隂陽老少之文未成

　也及三揲兩手之䇿是之謂通其變其所得之䇿非

　七八則九六七為少陽八為少隂九為老陽六為老

　隂是天地之文於是乎成矣

　三變之後方見錯綜如三變之䇿布而為三錯也挈

　而為一綜也其所得之䇿非七八則九六未見所成

　者何卦所值者何爻動静之象未定也自三變而十

　八變是之謂極其數是時所得之卦如六畫皆七則

　為純乾六畫皆九則乾變而之坤六畫皆八則為純

　坤六畫皆六則坤變而之乾是卦爻動静之象於是

　乎定矣　蒙引曰通其變謂變到極處而天下之文

　已成極其數謂數到完處而天下之象已定　又曰

　動與變不同如九六變也七八不變至於動則或九

　六為動又或五爻為九六則一爻得七八為動者矣

　動則不分九六與七八

　天下之至變謂圓神不倚變化無方也惟其如是故

　能為多為寡為奇為偶為老為少為動為静莫知其

　方惟變所適故曰非天下之至變孰能與於此

　參伍錯綜通變極數均是尚變尚象之事

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　上言尚辭尚變尚象尚占之事以至精至變贊之此

　則推本於至神即本義所謂四者易之體所以立而

　用所以行也要不過前章神无方而易无體之意爾

　神其體變其用也

　易只蓍卦蓍卦本是箇無商度底事物故曰无思无

　為寂然不動是言人未揲蓍求卦之時感而遂通天

　下之故即是上文遂成天地之文遂定天下之象受

　命如響遂知来物之意盖即上文而再滕説以歸於

　至神也

　言易不外蓍卦爾蓍雖有象變然其未動也只是四

　十九之枯莖而已卦雖有辭占然其未顯也只是六

　十四卦之形畫而已思出於心易則无心也何思之

　有為起於思易既无思也何為之有方人之未問易

　也蓍在櫝卦在冊如洪濛之未判如朕兆之未形爾

　此其寂然不動者也及人之問易也象變辭占因之

　而得吉凶悔吝因之以報感而遂通天下之故焉若

　此者是其至神之妙无有方所故能有感即通之如

　是也使非天下之至神孰能與於此哉

夫易聖人之所以極深而研㡬也

　上言尚辭尚變尚象尚占既畢此欲明上文所為聖

　人之道也故曰夫易聖人所以極深而研㡬也要之

　極深研㡬只是上文之至精至變爾言辭占為天下

　之至精而受命如響遂知来物則辭占也者是聖人

　之所以極深者也象變為天下之至變而㕘伍錯綜

　成文定象則象變也者是聖人之所以研㡬者也盖

　天下之事隨其得失莫不有吉凶之報然當其作事

　之始吉凶未見而其理𨼆於未形所謂深也辭占則

　受命如響遂知来物於吉凶未形之㡬而預先窮究

　出其理以告人是有以極其深也蓍䇿未動之先隂

　陽老少卦爻動静未知其所分事之吉凶悔吝未知

　其所判其理最是微妙難見所謂㡬也象變則因蓍

　而形因揲而得卦爻之隂陽老少動静事之吉凶悔

　吝無不研究出来示人是有以研其㡬也

惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務

　易惟聖人所以極深也則天下之人迷於吉凶之途

　而莫知所趨避者今則知其孰為吉而在所當趨孰

　為凶而在所當避天下之心志於是乎通矣易惟聖

　人所以研㡬也則天下之人眩於趨避之故而莫知

　所為者今則以之而成文定象以之而用動制器天

　下之事務於是乎成矣

惟神也故不疾而速不行而至

　此又即上文之意而歸之神與上文易无思无為一

　條意思相似言㡬深之所在即神之所在也惟神也

　故其所以通志成務者皆不待疾而自速不待行而

　自至言其不用人力也方是神之所為

子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　此承上文之意而用首章之句以結之夫易聖人之

　所以極深研㡬通志成務如此故曰易有聖人之道

　四者此也

　此章是盡上章未盡之意蒙引説亦明白

　　右第十章

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯

而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以

㫁天下之疑

　此承上章言卜筮之事亦盡前章未盡之意也

　開物成務知行之意示人以吉凶之途使知所趨避

　而迷惑以之開是開物也既知吉凶之所在而吉以

　之趨凶以之避事務以之成是成務也冒天下之道

　言天下道理皆在其罩冒之中無所遺漏盖舉凡天

　下之事小而涉川攸往大而建侯行師精及無形粗

　及有象其吉凶悔吝之理而六十四卦三百八十四

　爻無不包括隨人以事問易而易皆有以開物成務

　所以説冒天下之道語𩔖曰易之為書因卜筮以設

　戒逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包

　藏在中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只

　曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如

　子於父臣於君僚屬於官長皆不可以踰分越職縱

　可為亦須是盡善方能無過所以有元吉无咎之戒

　愚按必依此説方説得冒天下之道若一爻只管一

　事則爻只三百八十四何足以盡天下之事變而冒

　天下之道哉

　聖人以通天下之志三句承上文開物成務言易以

　開物故聖人以通天下之志易以成務故聖人以定

　天下之業聖人用易通志定業則天下之疑惑於是

　乎㫁矣故曰以㫁天下之疑是故字輕若依愚此説

　亦通但繫辭𫝊中此𩔖甚多如是故君子居則觀其

　象而玩其辭是故列貴賤者存乎位是故蓍之徳圓

　而神之𩔖可見

是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知来知

以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺

者夫

　此言聖人無卜筮而知吉凶必先有此然後作易以

　前民用故語𩔖謂此言聖人作易之本

　凡物圓則流動流動則神方則止定止定則知蓍方

　其四營之時初莫知其為一為二為三為四及三變

　之時又莫知其為七為八為九為六是圓轉而不定

　變化而無方也故曰其徳圓而神卦是揲蓍得者方

　其始揲之時未知其為何卦何爻吉凶之理茫然未

　知及夫十有八變之後看所得者何卦所值者何爻

　而卦爻所具之理或為吉或為凶皆一定而不可易

　故曰方以知方者一定而不轉移也知者中藏是非

　之理也

　六爻之義變易以告人如乾之六爻則有潛見惕躍

　飛亢之殊漸之六爻則有干磐陸木陵逵之異此其

　變易告人處貢曰告是即書冒貢于非㡬之貢字

　聖人體具三者之徳而無一塵之累便似把他来洗

　濯自家心一般語𩔖曰是以那易之理来洗自家心

　了更沒些私意小知在裏許

　清明在躬志氣如神此聖人圓神之徳也来是吉凶

　之朕兆已萌而將来者也國家將興必有禎祥國家

　將亡必有妖孽是以聖人清明在躬志氣如神禍福

　將至善必先知之不善必先知之故曰神以知来

　文理密察足以有别此聖人方知之徳也往是吉凶

　雖未有朕兆而其理已一定者也書曰惠迪吉從逆

　凶惟影響是矣聖人文理密察足以有别何者為吉

　何者為凶其理都藏在胸中了故曰知以藏往梅福

　曰方今君命犯而主威陵外戚之權日以益隆陛下

　不見其形願察其影是知其藏往之徳者也

　吉凶與民同患言吉凶之来不知趨避民以為患聖

　人亦與人同也趨吉避凶聖人與民同藏往知来聖

　人與民異此其所以為聖人歟

　古之聰明睿知與神武不殺是二項盖承上文神以

　知来知以藏往而言此惟古之聰明睿知不假卜筮

　而知吉凶亦猶神武有以服人而不假殺伐之威者

　也故本義曰得其理而不假其物之謂

是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用

聖人以此齋戒以神明其徳夫

　上言聖人無卜筮而自知吉凶已具作易之本此承

　言聖人作為卜筮教人知吉凶以終上文之意也是

　以字是承上文言聖人聰明睿知具圓伸方知之徳

　不假卜筮而知吉凶是以上而天道則明之下而民

　故則察之明天道如何切於作易盖天道不外太極

　隂陽變化之理而已自太極而兩儀兩儀而四象四

　象而八卦八卦而六十四卦莫非天道之自然聖人

　固已黙㑹於心而龍馬負圖出河自一至十之數具

　天地變化生成之理又有以啟聖人之獨知蓍莖之

　生其莖丈長其叢滿百即其半又有以合天地大衍

　之數神龜之生戴九履一左三右七二四為肩六八

　為足五十居中之文又有以合乎隂陽之數凡此皆

　天之道而聖人之所明也察民故如何切於作易愛

　惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而

　利害生必然之理也然斯民之生蚩蠢無知方迷於

　吉凶悔吝利害之途而莫知所趨避此則生民之故

　而聖人之所察也聖人明於天之道則知易卦之可

　作而蓍龜可用之卜筮察於民之故則知民迷於吉

　凶之途不可不有以開其先於是興蓍之神物以教

　民筮興龜之神物以教民卜使民用有以開其先而

　民行因之以濟此聖人作易教人卜筮之事也聖人

　既作卜筮教人知吉凶自家亦齋戒以考其占使其

　心神明不測如鬼神之能知来此又聖人之用易也

　盖卜筮未作聖人固不假之以知来卜筮既作聖人

　亦假之以知来不以已之能知吉凶而不用此聖不

　自聖乃聖人所以為聖非若夫人之侮慢自賢也

是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来

不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神

　此發明上文興神物以前民用之意乾坤變通言化

　育之功蓍龜之所由生也見象形器言生物之序蓍

　龜之所生也制用之法民用之神正是興神物前民

　用之事盖原始要終而言之也天道流行發育萬物

　方其利貞之時氣機自外而收歛於内如户之闔則

　謂之坤及其元亨之時氣機自内而發洩於外如户

　之闢則謂之乾闔之後繼之以闢闢之後繼之以闔

　則謂之變闔往而闢来闢往而闔来来而復往往而

　復来而無終窮則謂之通乾坤變通此造化之功所

　以發育萬物者也萬物之生於造化也當資始資生

　之時朕兆方萌而形容未著胚胎初露而體質未成

　特依稀彷彿之可見而已是故謂之象及其各正保

　合之時形容已著而各成物宜體質已成而各適其

　用已有規矩法度之可觀是故謂之器見形象器生

　物之序也而蓍龜已生於其間矣

　萬物生於造化同具隂陽之理皆可以取用然不若

　蓍龜獨得其理尤全也故聖人取蓍而制之用之以

　卜取百莖而用其半以合於大衍之數以四十有九

　之莖為分揲掛扐之法積其歸奇之䇿以為七八九

　六之數以成天下之文定天下之象此制蓍而用之

　也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆卜師掌

　開龜之四兆曰方兆曰功兆曰義兆曰弓兆龜人以

　其方之色與體辨六龜之屬占人明火爇燋依四時

　以灼龜之四足以體色墨坼辨金木水火土五行之

　兆察其體之吉凶色之善惡墨之大小坼之微明以

　知吉凶此制龜而用之也

　聖人既制卜筮之法民用之以出而利用之以入而

　利斯民見其利咸相率而用之歡欣鼓舞亹亹忘倦

　莫知其然此則謂之神也神者妙而不測之名民之

　趨吉避凶出於心懽意肯莫知誰之所使有不可得

　而測度所以謂之神故本義曰百姓自然之日用言

　自然而然莫使之然也

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

　上言聖人制蓍以筮此言聖人畫卦盖蓍之體也非

　蓍則卦不行然非卦則蓍不立所以聖人言蓍而必

　及卦也

　謂制蓍筮之法為民用之神固聖人興神物以前民

　用也然使易卦不作此蓍亦何由而立哉以聖人之

　作易言之夫易不過一隂一陽之變化而已自兩儀

　而四象自四象而八卦皆隂陽之變謂之易也然隂

　陽之所以變化者有箇理為之主宰理即太極也是

　太極也動而生陽静而生隂隂陽之分本於太極之

　動静易卦之初左一陽畫右一隂畫則兩儀由此而

　立是太極生兩儀也然隂陽生生不已太極動静隨

　在而分兩儀之上又各生一奇一耦而為畫者四則

　為太陽少隂太隂少陽而四象於是乎成矣四象之

　上又各生一奇一耦而為畫者八則為乾兑離震巽

　坎艮坤而八卦於是乎成矣八卦已成則六十四卦

　亦不過因此而重之而蓍䇿之用自此起矣

八卦定吉凶吉凶生大業

　此八卦該六十四卦盖六十四卦不過八卦之加重

　爾故能定吉凶

　八卦既成則隂陽往来交錯於其間時有消長之不

　同事有當否之或異時之長事之當者則得吉時之

　消事之不當者則得凶是吉凶於是乎定矣吉凶既

　定則吉以之趨凶以之避而大業於是乎生矣

　蒙引曰如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時

　之長也而至正二字又含有事之當焉則其占為元

　亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷

　此其時之消也能動雖可以亨而在險則宜守正而

　未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有害

　矣此可見八卦定吉凶處

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫

大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天

下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　此節是贊蓍龜功用之大舉天地四時日月富貴聖

　人不過引起以歸於蓍龜爾大意謂易卦之作吉凶

　雖由之而定大業雖由之而生然無蓍龜則易卦之

　用何自而行哉故遂承而贊之曰是故法象莫大乎

　天地云云而終之曰探賾索𨼆鈎深致逺莫大乎蓍

　龜

　成象天地之間皆法象也而天地為尤大日月星辰

　之上下晝夜之往来萬物之始終皆變通也而四時

　為尤大星辰之燦爛雲漢之昭囘皆懸象著明也而

　日月為尤大凡居乎民上自士以至於公卿皆崇髙

　也而貴為天子富有四海為尤大百工技藝之人皆

　能創物以利用也而備物以致用立成器以為天下

　利則聖人為尤大一説立成器以為天下利只是足

　上文備物致用意然必如蒙引説然後義理始備盖

　聖人因民之所利而利之撙節愛養之事尚多不止

　立成器以為天下利也

　賾𨼆深逺依上文逺近幽深例當作四項説皆以作

　事説徐氏以賾𨼆為物象亦不是

　賾雜亂也如衆論紛紜不一説這様吉或説那様吉

　如曹操南下吳諸將或欲納降或欲擊之衆論紛紜

　不一則當用蓍龜以決之此探賾也大舜執兩端而

　用中即此意但彼不用蓍龜爾𨼆是幽暗之中如李

　訓鄭注之謀誅宦官宋太祖太宗之謀代周是也

　深是事有吉凶之理其㡬則伏而未形如李淳風所

　謂女子昌殺唐子孫殆盡其人已在陛下宫中可謂

　深矣又如王安石變法其禍至於基宋之亂亦是深

　處推此類可見也

　逺是事在千里之外百年之後者

　定天下之吉凶使天下之人作事孰為吉孰為凶其

　理皆自此而定也成天下之亹亹使天下之人趨吉

　避凶勉勉不怠自此而成也

　莫大乎蓍龜言術數之學䜟緯之書皆足以前知若

　求其精者則莫大於此也

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之

　此言聖人作易之所由神物蓍龜也聖人則之而立

　卜筮之法日月星辰晝夜寒暑之往来人物之生死

　榮悴天地變化也聖人效之而為蓍䇿卦爻隂變為

　陽陽化為隂之變化日月星辰順度則吉逆度則凶

　風寒雨暘順時則吉不時則凶此天垂象見吉凶也

　聖人象之而為卦爻之吉凶盖順理則吉逆理則凶

　也

河出圖洛出書聖人則之

　從來皆祖漢儒孔安國劉向劉歆諸儒之説謂伏羲則

　河圖以作易大禹則洛書以祖範本朝大儒王禕謂

　洛書與河圖並出於伏羲之世聖人則之並則圖書

　以漢儒之説為非議其可疑六其三云先儒有言河

　圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之

　數乃九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九

　疇之一爾信如斯則是復有八河圖而後九疇乃疇

　也若九疇之子目雖合河圖五十有五之數而洛書

　之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目

　已缺其十矣六疑俱有理而此尤為精切今子因其

　説復為之説云

　昔伏羲繼天而王正人文當興之時龍馬負圖而出

　於河有天一地二天三地四天五地六天七地八天

　九地十之數神龜負文而出於洛有戴九履一左三

　右七二四為肩六八為足之數聖人則之於河圖也

　虚其中十五以象太極則陽數只有一三七九合之

　為二十隂數只有二四六八合之亦二十兩儀之象

　也太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而

　連七太隂居四而連六四象之象也其於洛書也虚

　其中五以象太極則一九三七合為二十而居四正

　之位二八四六亦合為二十而居四隅之位兩儀之

　象也四正以一含九三含七四隅以二含八四含六

　四象之象也於河圖也析四方之合以為乾坤坎離

　補四隅之空以為兌震巽艮於洛書也四方之正以

　為乾坤坎離四隅之偏以為兑震巽艮八卦之象也

　河圖以五生數合五成數而同處其方盖掲其全而

　道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居

　其所盖主陽以統隂而肇其變數之用也中為主而

　外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側為

　臣故洛書以奇居正而偶居側洛書之奇偶相對即

　河圖之數散而未合者也河圖之生成相配即洛書

　之數合而有屬者也二者名異而實同謂之實同者

　皆本於天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛

　書之九其指各有在也

　愚按聖人則河圖洛書之説自孔子而後經邵康節

　程伊川朱紫陽真西山蔡九峰胡玉齋等諸儒如出

　一口更五百餘年至王華川先生獨以為非今取其

　説與諸儒較論果無得而易予嘗謂義理之微非一

　人所能知而天地之秘不一時而盡洩者正以此爾

　乃更為之説從前之説俱因諸儒盡行削去仍列河

　洛二圖于後以待學者之詳考云

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以㫁也

　上言聖人作卜筮之法盡矣此言象變辭占所以終

　卜筮之事也易有四象雖只言象變就在象中定之

　以吉凶亦只在繫辭内易中有老隂老陽少隂少陽

　之四象隨其所趨而卦爻以之成故曰所以示如六

　爻皆老陽則為乾變之坤皆老隂則為坤變之乾餘

　倣此聖人逐卦逐爻各繫以辭乃闡卦爻所具之理

　以告人如乾元亨利貞之辭則闡乾大通至正之理

　以告人坤利牝馬之辭則闡坤柔順中正之理以告

　人故曰所以告卦爻有吉凶聖人繫辭於吉者則定

　其為吉如曰亨曰利曰无悔无咎皆吉之𩔖也於凶

　者則㫁其為凶如曰悔曰吝厲皆凶之𩔖也若此者

　正縁人疑於吉凶之途而莫知趨避故從而判㫁之

　使人不疑於所往爾故曰所以㫁

　　右第十一章

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　履信思順就上九本身説不云履九五之信思九五

　之順尚賢方作尚九五之賢盖自已信順而又能用

　賢所以受祐於天吉无不利也

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　前章言卜筮之事此言象卦變通備卜筮之本末也

　盖易非象卦無以立本非變通無以達用故如此立

　言後面節節發明此意第二節乾坤成列乾坤字指

　卦象易立乎其中易字指變通形而上之道形而下

　之器又是言卦象化裁之變推行之通又是言變通

　立象以盡意設卦以盡情偽是答書不盡言言不盡

　意即是下繫𫝊仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥

　獸之文與地之宜於是始作八卦以通神明之徳以

　𩔖萬物之情意天下物理不外隂陽消息兩端而已

　如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀以至雨風

　雷露之聚散羽毛鱗甲之生死百糓草木之榮悴是

　皆隂陽之消息也聖人只設一隂一陽兩畫以象之

　而天下許多物理皆盡於兩畫之中矣故曰立象以

　盡意

　天下之人循性而動者謂之情拂性而動者謂之偽

　其情偽千變萬化難得窮盡聖人設六十四卦三百

　八十四爻則天下之情偽皆有以包括之而無餘矣

　如乾九二剛健中正九五陽剛中正是情也九三重

　剛不中上九過於上而不能下是偽也又如蒙九二

　以可亨之道發人之蒙又得其時之中情也六三見

　金夫不有躬偽也自此推之不能盡書

　聖人以六十四卦三百八十四爻盡天下之事理則

　卦爻之辭能盡天下之言可見也如乾初九潛龍勿

　用未仕者得之則當𨼆約以待時在仕者得之則當

　引身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得

　之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或

　時當主静事當謹密即乾初九一爻之辭而天下之

　人皆可用如此則六十四卦三百八十四爻之辭足

　以盡天下之言也可見矣故曰繫辭焉以盡言

　變是剛柔相推而生變化之變即七八九六之數也

　陽數九為老而七為少隂數六為老而八為少老變

　而少不變若六爻變至四爻則以不變者為主是又

　以七八為變也聖人制揲蓍求卦之法為七八九六

　之變則所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆有

　一定矣由是以卦爻所具之理見於行事吉以之趨

　凶以之避則事變以之而通矣故曰變而通之變而

　通之則民行以濟有吉利而无凶害凡可以為生民

　利者無所不盡矣故曰以盡利

　鼓舞是以通變之利鼓舞天下之人盖既變通以盡

　利人見其利皆樂為之而亹亹忘倦便似有以鼓舞

　之也上章利用出入民咸用之謂之神亦是此意

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣

　此與下一節是明上文聖人立象以盡意設卦以盡

　情偽意此節専言象卦下節方言盡意盡情偽所謂

　乾坤即象卦也所謂形而上之道即為情偽也

　聖人立象以盡意設卦以盡情偽要不外隂陽奇偶

　二畫而已故曰乾坤兩畫其易之緼乾坤成列以下

　皆發明其意本義緼所包蓄者猶云衣之著蓋絲綿

　為衣之著乾坤兩畫為易之著亦猶衣之有著也易

　之緼猶云易之體骨

　易之緼與易立乎其中之易字不同易之緼之易是

　易書易立乎其中之易是易之變

　言乾坤兩畫其易之緼耶何也盖聖人畫卦自太極

　而兩儀自兩儀而四象自四象而八卦乾坤二畫隨

　在對峙陳布於方䇿之上而其位不容以易置是乾

　坤成列也是雖未及乎蓍䇿卦爻之變化也然蓍䇿

　卦爻之變化隂陽之兩畫已為之本也設若無此隂

　陽之兩畫則蓍䇿卦爻之變化者誰為之乎故曰乾

　坤毁則無以見易夫隂陽之兩畫全賴蓍䇿卦爻之

　變化以行也若無箇蓍䇿卦爻之變化則彼圖中之

　隂陽卦畫亦徒設而已何所用之故曰易不可見則

　乾坤或㡬乎息矣

　此是言蓍䇿卦爻之交相為用乾坤毁則无以見易

　見卦爻隂陽二畫不可無也易不可見則乾坤或㡬

　乎息見蓍䇿卦爻之變化不可無也易不可見本因

　乾坤毁是本無乾坤也乃曰乾坤或㡬乎息似無自

　来盖此是聖人兩舉卦爻蓍䇿来説見其不可相無

　不可執泥首尾之相因執泥則難通矣得意忘言可

　也

　隂陽奇偶二畫乃易之體蓍䇿變化乃易之用下節

　形而上之道形而下之器是明易之體化裁之變至

　措之天下之事業是明易之用

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　乾坤成列即卦爻隂陽也隂陽二畫成列於方䇿之

　上顯然而可見是有形之物也形可見也若夫卦爻

　隂陽所具之理隠於卦爻隂陽之中不可以形見此

　形而上也形而上則謂之道焉盖凡象中所盡之意

　卦中所盡之情偽是皆形而上之道也别無箇形而

　下只卦爻隂陽對形而上者言故謂之下爾器者有

　用之成材卦爻隂陽皆是有用之物故謂之器

　化而裁之謂之變推而行之謂之通是明上文變而

　通之以盡利句言變而通之固足以盡利矣然何以

　謂之變化而裁之謂之變也何以謂之通推而行之

　謂之通也

　化是蓍䇿之化四營而成易三變而成爻皆是此化

　盖初變之後所得之䇿不五則九再變之後所得之

　䇿非四則八三變之後所得之䇿與二變同此皆自

　然之化也凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方圍四

　三用其全四用其半通三變計之若所得皆奇則三

　三而得九所得皆偶則三二而得六二偶一奇則二

　二一三而得七二奇一偶則二三一二而得八此因

　其化而裁之也

　化而裁之自三變而十八變皆化裁也則所成者何

　卦所值者何爻而皆有一定之象矣由是以卦爻所

　著之理推而行之於事為之間其吉者吾得而趨之

　固通也其凶者吾從而避之亦通也故曰推而行之

　謂之通舉此道之行於變通者而措之天下之民使

　天下之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何功不

　立故曰舉而措之天下之民謂之事業

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通

以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下

之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

　象因天下之賾而立是極天下之賾者存乎卦也爻

　因天下之動而立是鼓天下之動者存乎辭也爻辭

　既立自有以鼓舞天下之人使之亹亹然趨吉避凶

　而忘倦故曰鼓天下之動

化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其

人黙而成之不言而信存乎徳行

　均一化裁推行也上曰謂之變謂之通此曰存乎變

　存乎通何也上之化裁推行作易也此之化裁推行

　用易也謂化而裁之固謂之變矣人之所以化而裁

　之者則存乎聖人化裁之變焉盖不是卦爻具有如

　是之變人何自而化裁之推而行之固謂之通矣人

　之所以推而行之者則存乎聖人推行之通焉盖不

　是卦爻具有如是之通人何自而推行之

　變通固在乎易人之所以神明乎變通者則在乎人

　盖卦爻所著事理豈不昭然明白然人不善用之亦

　不見其妙矣如左傳所載陳敬仲奔齊南蒯將亂所

　占之事皆有得於卦爻之外者雖其間不無虚飾然

　亦必有箇巴鼻於此可見神明處

　不言而信是足上黙而成之句徳行是得於心而見

　之行事也有是徳行自然能黙而成之不言而信矣

　言人之用易而推到徳行處可謂探本之論矣後世

　術數之學焉有此等議論

　　右第十二章

　易經存疑卷十