周易集註

欽定四庫全書

　周易集註卷一

　　　　　　　　　　　　明　來知德　撰

　周易上經

　　周代名易書名卦則伏羲所畫也伏羲仰觀俯察

　　見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以

　　象隂見一隂一陽有各生之象故自下而上再倍

　　而三以成八卦又於八卦之上各變八卦以成六

　　十四卦六十四卦皆重而為六畫者以陽極於六

　　隂極於六故聖人作易六畫而成卦六變而成爻

　　兼三才而兩之皆因天地自然之數非聖人之安

　　排也以易名書者以字之義有交易變易之義交

　　易以對待言如天氣下降以交於地地氣上騰以

　　交於天也變易以流行言如陽極則變隂隂極則

　　變陽也隂陽之理非交易則變易故以易名之所

　　以其書不可爲典要惟變所適也夏易名連山首

　　艮商易名歸藏首坤曰周者以其辭成於文王周

　　公故以周名之而分爲上下二篇云

䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞

　乾卦名元亨利貞者文王所繫之辭以斷一卦之吉

　凶所謂彖辭也乾者健也陽主於動動而有常其動

　不息非至健不能竒者陽之數天者陽之體健者陽

　之性如火性熱水性寒也六畫皆竒則純陽而至健

　矣故不言天而言乾也元大亨通利宜貞正而固也

　元亨者天道之本然數也利貞者人事之當然理也

　易經理數不相離因乾道陽明純粹無纎毫隂柔之

　私惟天與聖人足以當之所以斷其必大亨也故數

　當大亨而必以貞處之方與乾道相合若其不貞少

　有人欲之私則人事之當然者廢又安能元亨乎故

　文王言筮得此卦者大亨而宜於正固此則聖人作

　易開物成務冐天下之道教人以反身修省之切要

　也學者能於此四字濳心焉傳心之要不外是矣此

　文王占卜所繫之辭不可即指爲四德至孔子文言

　純以義理論方指爲四德也蓋占卜不論天子不論

　庶人皆利於貞若即以爲四德失文王設教之意矣

初九濳龍勿用

　此周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭也凡

　畫卦者自下而上故謂下爻爲初初九者卦下陽爻

　之名也陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五

　者數之祖也故聖人起數止於一二三四五參天兩

　地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩

　地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天

　三天三依天五而爲九所以陽皆言九地二依地四

　而爲六所以隂皆言六一二三四五者生數也六七

　八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之

　結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參

　兩所以爻言九六也濳藏也象初龍陽物變化莫測

　亦猶乾道變化故象九且此爻變巽錯震亦有龍象

　故六爻即以龍言之所謂擬諸形容象其物宜者此

　也勿用者未可施用也象爲濳龍占爲勿用故占得

　乾而遇此爻之變者當觀此象而玩此占也諸爻倣

　此易不似别經不可爲典要如占得濳龍之象在天

　子則當傳位在公卿則當退休在士子則當靜修在

　賢人則當隱逸在商賈則當待價在戰陣則當左次

　在女子則當愆期萬事萬物莫不皆然若不知象一

　爻止一事則三百八十四爻止作得三百八十四件

　事矣何以彌綸天地此訓象訓字訓錯綜之義圈外

　方是正意三百八十四爻倣此○初九陽氣方萌在

　於卦下蓋龍之濳藏而未出者也故有濳龍之象龍

　未出濳則未可施用矣故教占者勿用養晦以待時

　可也

九二見龍在田利見大人(見龍之見/賢遍反)

　二謂自下而上第二爻也九二非正然剛健中正本

　乾之德故舊註亦以正言之見者初爲濳二則離濳

　而出見也田者地之有水者也以六畫卦言之二於

　三才爲地道地上即田也大人者大德之人也陽大

　隂小乾卦六爻皆陽故爲大以三畫卦言之二於三

　才爲人道大人之象也故稱大人所以應爻九五亦

　曰大人二五得稱大人者皆以三畫卦言也利見大

　人者利見九五之君以行其道也如仕進則利見君

　如雜占則即今占卜利見貴人之類此爻變離有同

　人象故利見大人○九二以陽剛中正之德當出濳

　離隱之時而上應九五之君故有此象而其占則利

　見大人也占者有是德方應是占矣

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　君子指占者以六畫卦言之三於三才爲人道以乾

　德而居人道君子之象也故三不言龍三變則中爻

　爲離離日在下卦之中終日之象也下乾終而上乾

　繼乾乾之象乃健而不息也終日是晝夕則將夜惕

　憂也變離錯坎憂之象也若助語辭夕對終日言終

　日乾乾夕惕若者言終日乾乾雖至於夕而兢惕之

　心猶夫終日也厲者危厲不安也九陽爻三陽位過

　剛不中多凶之地也故言厲无咎者以危道處危地

　操心危慮患深則終于不危矣此不易之理也故无

　咎○九三過剛不中若有咎矣然性體剛健有能朝

　夕兢惕不已之象占者能憂懼如是亦无咎也

九四或躍在淵无咎

　或者欲進未定之辭非猶豫狐疑也或躍在淵者欲

　躍猶在淵也九為陽陽動故言躍四為陰陰虚故象

　淵此爻變巽為進退為不果又四多懼故或躍在淵

　○九四以陽居陰陽則志于進陰則不果于進居上

　之下當改革之際欲進未定之時也故有或躍在淵

　之象占者能隨時進退斯无咎矣

九五飛龍在天利見大人

　五天位龍飛于天之象也占法與九二同者二五皆

　中位特分上下耳利見大人如堯之見舜髙宗之見

　傅説是也下此如沛公之見張良昭烈之見孔明亦

　庶幾近之六畫之卦五為天三畫之卦五為人故曰

　天曰人○九五剛健中正以聖人之徳居天子之位

　而下應九二故其象占如此占者如無九五之德位

　必不應利見之占矣

上九亢龍有悔

　上者最上一爻之名亢以户唐切人頸也以苦浪切

　髙也吳幼清以人之喉骨剛而居髙是也葢上而不

　能下信而不能屈之意陰陽之理極處必變陽極則

　生陰陰極則生陽消長盈虛此一定之理數也龍之

　為物始而潛繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋

　分又蟄而濳于淵此知進知退變化莫測之物也九

　五飛龍在天位之極中正者得時之極乃在于此若復

　過于此則極而亢矣以時則極以勢則窮安得不悔

　○上九陽剛之極有亢龍之象故占者有悔知進知

　退不與時偕極斯無悔矣伊尹之復政厥辟周公之

　罔以寵利居成功皆無悔者也

用九見羣龍无首吉

　此因上九亢龍有悔而言之用九者猶言處此上九

　之位也上九貴而無位髙而无民賢人在下位而無

　輔動而有悔矣到此何以處之哉惟見羣龍無首則

　吉羣龍者潛見飛躍之龍也首者頭也乾為首凡卦

　初為足上為首則上九即羣龍之首也不見其首則

　陽變為陰剛變為柔知進知退知存知亡知得知䘮

　不為窮災不與時偕極乃見天則而天下治矣所以

　無悔而吉此聖人開遷善之門教占者用此道也故

　陽極則教以見羣龍無首吉陰極則教以利永貞葢

　居九而為九所用我不能用九故至于亢居六而為

　六所用我不能用六故至于戰惟見羣龍無首利永

　貞此用九用六之道也乾主知故言見坤主能故言

　利永貞用易存乎人故聖人教之以此昔王介甫常

　欲繫用九于亢龍有悔之下得其㫖矣

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天

　乾元亨利貞者文王所繫之辭彖之經也此則孔子

　贊經之辭彖之傳也故亦以彖曰起之彖者材也言

　一卦之材也後人解彖者斷也又解豕走悅又解為

　茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰

　象字亦然易本占卜之書曰元亨利貞者文王主于

　卜筮以教人也至于孔子之傳則專于義理矣故以

　元亨利貞分為四德此則專以天道𤼵明乾義也大

　哉嘆辭乾元者乾之元也元者大也始也始者物之

　始非以萬物之始即元也言萬物所資以始者乃此

　四德之元也此言氣而不言形若涉于形便是坤之

　資生矣統包括也乾元乃天德之大始故萬物之生

　皆資之以為始又為四德之首而貫乎天德之始終

　故統天天之為天出乎震而生長收藏不過此四德

　而已統四德則綂天矣資始者無物不有也統天者

　無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以為

　大也此釋元之義

雲行雨施品物流形(施始/智反)

　有是氣即有是形資始者氣也氣𤼵洩之盛則雲行

　雨施矣品者物各分類流者物各以類而生生不已

　其機不停滯也雲行雨施者氣之亨品物流形者物

　隨造化以亨也雖物之亨通而其實乾德之亨通此釋

　乾之亨施有二義平聲者用也加也設也去聲者布

　也散也惠也與也此則去聲之義

大明終始六位時成時乗六龍以御天

　大明者黙契也終謂上爻始謂初爻即初辭擬之卒

　成之終原始要終以為質也觀下句六位二字可見

　矣六位者六爻也時者六爻相雜惟其時物之時也

　爻有定位故曰六位六龍者潛與亢之六龍六陽也

　陽有變化故曰六龍乗者憑據也御者御車之御猶

　運用也上文言統者統治綱領統天之統如身之統

　四體此節言御者分治條目御天之御如心之御五

　官六位時成者如位在初時當為濳位在上時當為

　亢也御天者行天道也當處之時則乗濳龍當出之

　時則乗飛龍時當勿用聖人則勿用時當知悔聖人

　則知悔也乗龍御天只是時中乗六龍便是御天謂

　之曰乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍

　而乾之六龍常在聖人運用之中矣學者當觀其時

　成時乗聖人時中變化行無轍迹之妙可也然言天

　道而配以聖人何也葢天下之理得而成位乎中則

　參天地者惟聖人也故頥卦曰聖人養賢以及萬民

　咸卦曰聖人感人心而天下和平恒卦曰聖人久于

　其道而天下化成皆此意○言聖人黙契乾道六爻

　終始之理見六爻之位各有攸當皆以時自然而成

　則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣由是時

　乗六龍以行天道則聖即天也上一節專贊乾元此

　一節則贊聖人知乾元六爻之理而行乾元之事則

　澤及于物足以為萬國咸寧之基本矣乃聖人之元

　亨也

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　變者化之漸化者變之成各者各自也即一物原來

　有一身各有族類不混淆也正者不偏也言萬物受

　質各得其宜即一身還有一乾坤不相倚附妨害也

　物所受為性天所賦為命保者常存而不虧合者翕

　聚而不散太和陰陽㑹合冲和之氣也各正者各正

　于萬物向實之初保合者保合于萬物向實之後就

　各正言則曰性命性命雖以理言而不離乎氣就保

　合言則曰太和太和雖以氣言而不離乎理其實非

　有二也○言乾道變化不窮固品物流形矣至秋則

　物皆向實各正其所受所賦之性命至冬則保全其

　太和生意隨在飽足無少缺欠凡資始于元流形于

　亨者至此告其終斂其迹矣雖萬物之利貞實乾道

　之利貞也故曰乃利貞

首出庶物萬國咸寧

　乗龍御天乃聖人王道之始為天下開太平至此則

　惟端拱首出于萬民之上如乾道變化無所作為而

　萬國咸寧亦如物之各正保合也乗龍御天之化至

　此成其功矣此則聖人之利貞也咸寧之寧即各正

　保合也其文武成康之時乎漢文帝亦近之如不能

　各正保合則紛紜煩擾矣豈得寧

象曰天行健君子以自彊不息

　象者伏羲卦之上下兩象周公六爻所繫辭之象也

　即彖辭之下即以彖曰起之是也天行者天之運行

　一日一周也健者運而不息也其不息者以陽之性

　至健所以不息也以者用也有所因而用之之辭即

　箕子以之之以也體易而用之乃孔子示萬世學者

　用易之方也自彊者一念一事莫非天德之剛也息

　者間以人欲也天理周流人欲退聽故自彊不息若

　少有一毫陰柔之私以間之則息矣彊與息反如公

　與私反自彊不息猶云至公無私天行健者在天之乾也自

　彊不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言諸卦倣此

潛龍勿用陽在下也

　陽在下者陽爻居于下也陽故稱龍在下故勿用此

　以下舉周公所繫六爻之辭而釋之乾初曰陽在下

　坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意見矣

見龍在田德施普也

　德即剛健中正之德出潛離隱則君德已著周遍于

　物故曰德施普施字如程傳作去聲

終日乾乾反復道也

　反復猶往來言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往

　來而不已者無非此道而已動循天理所以處危地

　而無咎道外無德故二爻言德

或躍在淵進无咎也

　量可而進適其時則无咎故孔子加一進字以斷之

飛龍在天大人造也

　造作也言作而在上也非制作之作大人龍也飛在

　天作而在上也大人釋龍字造釋飛字此止言飛龍

　在天下同聲相應一節則言利見大人上治一節方

　言大人之事乃位乎天德一節則見其非無德而據

　尊位四意自别

亢龍有悔盈不可久也

　此陰陽盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由

用九天德不可為首也

　天德二字即乾道二字首頭也即見羣龍無首之首

　也言周公爻辭用九見羣龍无首吉者何也以天徳

　不可為首而見其首也葢陽剛之極亢則有悔故用

　其九者剛而能柔有羣龍無首之象則吉矣天行以

　下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也(長丁丈反/下長人同)

　孔子於彖象既作之後猶以為未盡其藴也故又設

　文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辭

　也乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元

　亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而

　言也元大也始也即在人之仁也仁義禮智皆善也

　但仁則善端初𤼵義禮智皆所從出故為善之長亨

　者自理之顯著亨通而言即在人之禮也嘉美㑹聚

　三千三百左凖繩右規矩乃嘉美之㑹聚也利有二

　義以人心言之義為天理利為人欲此以利欲而言

　也以天理言之義者利之理和者義之宜以合宜而

　言也故利即吾性之義義安處即是利也如上下彼

　此各得其當然之分不相乖戾此利也乃義之和也

　貞有三意知也正也固也如孟子所謂知斯二者弗

　去是也知者知之意也惟知事親從兄正之意也弗

　去固之意也故貞即吾性之智幹者莖幹也木之身

　也其義意則能事也如木之身而枝葉所依以立也

　築墻兩旁木制板者為榦從木此字則從干元就其

　理之𤼵端而言亨就其理之聚㑹而言利就其理之

　各歸分願而言貞就其理之確實而言名雖有四其

　實一理而已皆天下之至公而無一毫人欲之私者

　也此四句説天德之自然下體仁四句説人事之當

　然

君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞

固足以幹事

　體者所存所𤼵無不在于仁一身皆是仁也能體其

　仁則欲立欲達無所徃而莫非其愛自足以長人矣長者

　克君克長之長葢仁者宜在髙位也既足以長人則

　善之長在我矣下三句倣此嘉㑹者嘉美其㑹聚于

　一身也禮之方行升降上下進退屈伸辭讓授受往

　來酬酢未有单行獨坐而可以行禮者此之謂㑹然

　其聚㑹必至善恰好皆天理人情自然之至而無不

　嘉美焉此之謂嘉嘉美㑹聚于一身則動容周旋無

　不中禮自有以合乎天理之節文人事之儀則矣葢

　此理在日用間隨處充足無少欠缺禮儀三百威儀

　三千無一事而非仁若少有一毫欠缺非美㑹矣安

　能合禮不相妨害之謂利利則必和無所乖戾之謂

　和和則必利蓋義公天下之利本有自然之和也物

　者義之體義者物之用乃處物得宜之謂也物雖萬

　有不齊然各有自然之定理故能處物得宜而不相

　妨害則上下尊卑之間自恩義洽浹無所乖戾而義

　無不和矣固者堅固不摇乃貞之恒久功夫也葢事

　有未正必欲其正事之既正必守其正此貞固二字

　之義也貞而又固故足以幹事幹者事之幹也賴之

　為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也凡事或不能

　貞或貞而不固皆知不能及之是以不能擇而守之

　故非至靈至明是非確然不可移易者决不能貞固

　所以貞固為智之事

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　故曰古語也行此四德即體仁嘉㑹利物貞固也行

　此四德則與乾元合其德矣故曰乾元亨利貞所以

　明君子即乾也

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎

世不成乎名遯世元悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也

　初九曰潛龍勿用何謂也此文章問荅之祖也後儒

　如屈原漁父見而問之揚雄法言用或問皆祖于此

　聖人神明不測故曰龍德隱在下位也易移也不易

　乎世者邪世不能亂不為世所移而能拔於流俗風

　靡之中也不成乎名者務實不務名有一才一藝之

　長不求知于世以成就我之名也遯世無悶者不見

　用于世而不悶也不見是而無悶者不見信于人而

　不悶也事有快樂于心者則奮然而行之忘食忘憂

　之類是也事有拂逆于心者則順適而背之伐木絶糧

　之類是也違者背也言不以拂逆為事皆置之度外

　而背之背後不見之意如困于陳蔡猶援琴而歌是

　也葢不易乎世而不為世所用不成乎名而不為世

　所取則必遯世而不見信于人矣而聖人皆無悶焉

　是以日用之間莫非此道之游衍凡一切禍福毁譽

　如太虚浮雲皆處之泰然無意必固我之私此所以

　樂則行憂則違憂樂皆無與于已而安于所遇矣非

　龍徳何以有此拔者擢也舉而用之也不可拔即勿

　用也言堅確不可舉用也葢不易乎世六句龍德也

　確乎其不可拔而隱也龍德而隱此所以為潛龍也

　乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯無淺深

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德

博而化易曰見龍在田利見大人君德也

　正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也庸

　常也邪自外入故防閑之誠自我有故存主之庸言

　必信者無一言之不信也庸行必謹者無一行之不

　謹也庸言庸行亦信亦謹宜無事于閑邪矣而猶閑

　邪存誠閑邪存其誠者無一念之不誠也念念皆誠則𤼵之言

　行愈信謹矣如此則其徳巳盛善葢一世矣然心不

　自滿不自以為善其信謹閑邪存誠猶夫其初也皆

　純一不已之功也德博而化者言行為人所取法也

　言君德者明其非君位也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　幾與義非二事幾者心之初動也當欲忠信修辭立

　誠之初心之萌動必有其幾幾微之際乃義之𤼵源

　處也義者事之得宜也方忠信修辭立誠之後事之

　成就必見乎義允蹈之宜乃幾之結果處也與者許

　也可與幾者幾有善惡許其幾之如此方不差也存

　者守而不失也三爻變則中爻為巽有進象又為兌

　有言辭象又為離明有知象以三畫卦論三居上居

　上位象以六畫卦論三居下在下位象○君子終日

　乾乾夕惕若者非無事而徒勤也勤于進德修業也

　然以何者為德業德業何以用功葢德者即貞實之

　理誠之涵于心者也人不忠信則此心不實安能進

　德惟忠信而内無一念之不實則心不外馳而有以

　後還其貞實之理所進之德自日新而不窮矣故所

　以進德業者即貞實之事誠之𤼵于事者也言不顧

　行則事皆虛偽安能居業惟修省其辭以立誠而外

　無一言之不實則言行相顧有以允蹈其貞實之事

　所居之業自居安而不遷矣故所以居業夫徳業之

　進修固在于忠信修辭立誠矣然其入門用功當何

　如哉亦知行並進而已葢其始也知德業之所當至

　此心必有其幾當幾之初下此實心而必欲其至知

　至即至之則念念不差意可得而誠矣幾動不差此

　其所以可與幾也其終也知德業之所當終此事必

　有其義見義之時行此實事而必欲其終知終即終

　之則事事皆當身可得而修矣義守不失此其所以

　可與存義也如此用功則反身而誠德崇而業廣矣

　又焉往而不宜哉故以之居上髙而不驕以之在下

　卑而不戚雖危无咎矣此君子所以終日乾乾也

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无

咎

　在田者安于下在天者安于上有常者也進而為飛

　退而為見有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣

　以上進為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常

　而非為邪也以下退為常則離羣而德孤今去就從

　宜進退無常而非離羣也惟及時以進修而不干時

　以行險此其所以无咎也上進釋躍字義下退釋淵

　字義无常无恒釋或字義非為邪非離羣釋无咎義

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　同聲相應如鶴鳴而子和雄鳴而雌應之類是也同

　氣相求如日火之精而取火于日月水之精而取水

　于月之類是也濕者下地故水之流趨之燥者乾物

　故火之然就之雲水氣也龍興則雲生故雲從龍風

　陰氣也虎嘯則風烈故風從虎然此特一物親一物

　也惟聖人以聖人之德居天子之位則三才之主而

　萬物之天地矣是以天下萬民莫不瞻仰其德而快

　覩其光所謂首出庶物萬國咸寧而萬物皆親矣葢不

　特一物之親而已也所以然者以天地陰陽之理皆

　各從其類也如天在上輕清者也凡本乎天日月星

　辰輕清成象者皆親之地在下重濁者也凡本乎地

　蟲獸草木重濁成形者皆親之葢天屬陽輕清者屬

　陽故從其陽之類地屬陰重濁者屬陰故從其陰之

　類陽從其陽故君子與君子同類而相親陰從其隂

　故小人與小人同類而相親然則以九五之德位豈

　不利見同類之大人所以利見者以此

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　六龍之首故曰髙貴非君非臣故曰無位純陽無陰

　故曰無民五居九五之位又有快覩之民九四以下

　龍德之賢皆相從九五以輔相矣是以上九非不貴

　也貴宜乎有位而無位非不髙也髙宜乎有民而無

　民非不有賢人也賢人宜輔而莫為之輔無位無民

　無輔則離羣孤立如是而動其誰我與有悔必矣此

　第二節申象傳之意

潛龍勿用下也

　言在下位也

見龍在田時舍也(舍去/聲)

　舎止息也出潛離隱而止息于田也

終日乾乾行事也

　非空憂惕乃行所當行之事也即進德修業也

或躍在淵自試也

　試可乃已之試非試其德試其時也非自試則必妄

　動矣

飛龍在天上治也

　居上以治下

亢龍有悔窮之災也

　窮者亢災者悔

乾元用九天下治也

　用九見羣龍无首吉此周公教占者當如此也孔子

　此則專以人君言元者仁也即體仁以長人也言人

　君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行于剛

　果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政

　優優而天下治矣此第三節再申前意

潛龍勿用陽氣潛藏

　陽在下也以爻言潛龍勿用下也以位言此則以氣

　言言陽氣潛藏正陰氣極盛之時天地閉賢人隱所

　以勿用此以下又聖人歌詠乾道之意觀其句皆四

　字有音韻可知矣

見龍在田天下文明

　雖在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因

　此爻變離故以文明言之

終日乾乾與時偕行

　天之健終日不息九三之進修亦與之偕行而不息

　故曰與時偕行

或躍在淵乾道乃革

　革者離下内卦之位升上外卦之位也

飛龍在天乃位乎天德

　天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天

　德若無德以居之者可謂之天位不可謂之天德之

　位也惟聖人在天子之位斯可言乃位乎天德也

亢龍有悔與時偕極

　當亢極而我不能變通亦與時運俱極所以有悔

乾元用九乃見天則

　龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者

　言秋分亢舉于上而不能蟄也以春夏秋冬配四德

　元者春也利者秋也亢龍在此秋之時矣天之為天

　不過生殺而已春既生矣至秋又殺秋既殺矣至春

　又生此天道一定自然之法則也今為人君者體春

　生之元而用之于秋殺之亢則是陰慘之後繼之以

　陽舒肅殺之餘繼之以生育一張一弛一剛一柔不

　惟天下可治而天道之法則亦于此而見矣故曰乃

　見天則此四節又申前意

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉

　始而亨者言物方資始之時已亨通矣葢出乎震則

　必齊乎巽見乎離勢之必然也若不亨通則生意必

　息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性

　者百物具足之理情者百物出入之機春作夏長百

　物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實

　理未完百物尚共同一性情至秋冬則百穀草木各

　正性命保合太和一物各具一性情是收斂歸藏乃

　見性情之的確故利貞者即乾元之性情也則利貞

　之未始不為元也乾始者即乾元者始而亨之始也

　以美利利天下者元能始物能使庶物生成無物不

　嘉美亦無物不利賴也不言所利者自成其形自成

　其性泯機緘于不露莫知其所以然也大哉贊乾元

　也○孔子于文言既分元亨利貞為四徳矣此又合

　而為一也言乾之元者始而即亨者也利貞者則元

　之性情耳然何以知其元始即亨利貞即元之性情

　也惟自其乾元之所能者則可見矣葢百物生于春

　非亨利貞之所能也惟元為生物之始以美利利天

　下者則乾元之能也夫以美利利天下其所能之德

　業亦盛大矣使造化可以言焉則曰此某之美利也

　庶乎可以各歸功于四德矣今不言所利人不得而

　測之既不可得而測則是四德渾然一理不可分而

　言也元本為四德之長故謂亨乃元之始亨可也謂

　利貞乃元之性情可也所以謂乾元始而亨利貞性

　情者以此乾元之道不其大哉四徳本一理孔子贊

　易或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其

　實一理而已所以可分可合也

大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時

乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　剛以體言健以性言中者無過不及也正者不偏也

　此四者乾之德也純者純陽而不雜以陰也粹者不

　雜而良美也精者不雜之極至也總言乾德剛健中

　正之至極所謂純粹精者非出于剛健中正之外也

　但乾德之妙非一言所能盡故于剛健中正之外復

　以純粹精贊之情者事物至頥至動之情也𤼵揮者

　每一畫有一爻辭以𤼵揮之也旁通者曲盡也如初

　之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變

　皆該括曲盡其情而無遺也前品物流形乃乾之雲

　行雨施此言雲行雨施乃聖人乗六龍而御天之功

　德澤流行敷布所以天下平也○言乾道剛健中正

　純粹以精乾道固大矣惟聖人立六爻以通乎乾之

　情乗六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤

　以至天下太平則乾道之大不在乾而在聖人矣此

　第五節復申首章之意

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也

　德者時之本行者德之用葢有有其德而不見諸行

　者未有有其行而不本諸德者故曰君子以成德為

　行成德者已成之德也日可見者猶言指日可待之

　意此二句泛論其理也潛者周公爻辭也未見者天

　地閉賢人隱阸於潛之機㑹而未見也未成者因其

　阸而事業未成就也如伊尹耕于有莘之時是也○

　君子以已成之德舉而措之于行則其事業之所就

　指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占

　者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所

　能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛

　也潛之為言也隱而未見也惟其隱而未見故行而

　未成時位阸之也是以占者之君子亦當如之而勿

　用也

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君德也

　之者正中之理也龍德正中雖以爻言然聖人之德

　不過此至正大中而已葢乾道剛健中正民受天地

　之中以生惟中庸不可能茍非學聚問辨有此致知

　功夫寛居仁行有此力行功夫安能體此龍德之正

　中哉聚者多聞多見以我㑹聚此正中之理也辨者

　講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇

　其正中之善者而從之即講學以耨之也寛者優游

　厭飫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜於我者融㑹

　貫通渣滓渾化無强探力索凌節欲速之患也葢寛

　字以久逺言有從容不迫之意非專指包含也居者

　守也據也仁以行之者無適而莫非天理正中之公

　而無一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者

　居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可

　仁以行之若學聚問辨之餘涵飬未久粗心浮氣而

　驟欲見之于實踐則居之不安資之不深安能左右

　逢原而大公以順應哉此為學一定之序也有是四

　者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之

　君德也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　三居下卦之上四居上卦之下交接處以剛接剛故

　曰重剛非陽爻居陽位也所以九四居陰位者亦曰

　重剛位非二五故曰不中即下文上不在天下不在

　田也九三以時言九四以位言故曰乾乾因其時○

　九三重剛不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃

　无咎何哉葢既重剛又不中剛之極矣以時論之葢

　危懼之時也故九三因其時而兢惕不已則德日進

　業日修所以雖處危地亦無咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　在人謂三也四三雖皆人位然四則居人之上而近

　君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二

　五之中也中不在人之中六爻中間之中也○九四

　重剛不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣

　而乃无咎何哉蓋九四之位不在天不在田雖與九

　三同而人位則不如九三之居下卦也所居之位獨

　近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其

　疑必審時而進矣所以无咎也

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况於人乎况於鬼神乎(夫音/扶)

　合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一

　毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地

　者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼

　神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生

　息無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序者如賞以

　春夏罰以秋冬之類也合吉凶者福善禍淫也先天

　不違如禮雖先王所未有以義起之凡制耒耜作書

　契之類雖天之所未為而吾意之所為黙與道契天

　亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也

　後天奉天時謂如天叙有典而我惇之天秩有理而

　我庸之之類雖天之所巳為我知理之如是奉而行

　之而我亦不能違乎天是大人合天也葢以理為主

　天即我我即天故無後先彼此之可言矣天且不違

　于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不過天

　地之功用雖欲違乎大人自不能違乎天矣乾之九

　五以剛健中正之德與此大人相合所以宜利見之

　以其同徳相應也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎

　進退者身存亡者位得䘮者物消長之理知之既明

　不失其正處之又當故唯聖人能之再言其唯聖人

　始若設問而卒自應之見非聖人不能也初九隱而

　未見二句釋一潛字而言君子者再葢必君子而後

　能安于潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖

　人者再葢唯聖人而後能不至于亢也此第六節復

　申前數節未盡之意

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主(句/)利(句/)

西南得朋東北䘮朋安貞吉

　偶者陰之數也坤者順也陰之性也六畫皆偶則純

　陰而順之至矣故不言地而言坤馬象乾牝馬取其

　為乾之配牝馬屬陰柔順而從陽者也馬能行順而

　健者也非順外有健也其健亦是順之健也坤利牝

　馬之貞與乾不同者何也葢乾以剛固為貞坤以柔

　順為貞言如牝馬之順而不息則正矣牝馬地類安

　得同乾之貞此占辭也與乾卦元亨利貞同但坤則

　貞利牝馬耳程子泥于四德所以將利字作句迷者

　如迷失其道路也坤為地故曰迷言占者君子先乾

　而行則失其主而迷錯後乾而行則得其主而利矣

　葢造化之理陰從陽以生物待唱而和者也君為臣

　主夫為妻主後乾即得所主矣利孰大焉其理本如

　此觀文言後得主而有常此句可見矣西南東北以

　文王圓圖卦位而言陽氣始于東北而盛于東南陰

　氣始于西南而盛于西北西南乃坤之本鄉兊離巽

　三女同坤居之故為得朋震坎艮三男同乾居東北

　則非女之朋矣故喪朋陰從其陽謂之正惟䘮其三

　女之朋從乎其陽則有生育之功是能安于正也安

　于其正故吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　至者極也天包乎地故以大贊其天而地止以至贊

　之葢言地之至則與天同而大則不及乎天也元者

　四德之元非乾有元而坤復又有一元也乾以施之

　坤則受之交接之間一氣而已始者氣之始生者形

　之始萬物之形皆生于地然非地之自能為也天所

　施之氣至則生矣故曰乃順承天乾健故一而施坤

　順故兩而承此釋卦辭之元

坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨

　坤厚載物以德言非以形言德者載物厚德含𢎞光

　大是也無疆者乾也含者包容也𢎞則是其所含者

　無物不有以藴畜而言也其静也翕故曰含𢎞光者

　昭明也大則是其所光者無逺不届以宣著而言也

　其動也闢故曰光大言光大而必曰含𢎞者不翕聚

　則不能𤼵散也咸亨者齊乎巽相見乎離之時也此

　釋卦辭之亨

牝馬地類行地无疆柔順利貞

　地屬陰牝陰物故曰地類又行地之物也行地無疆

　則順而不息矣此則柔順所利之貞也故利牝馬之

　貞此釋卦辭牝馬之貞

君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東

北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　君子攸行即文王卦辭君子有攸往言占者君子有

　所往也失道者失其坤順之道也坤道主成成在後

　若先乾而動則迷而失道得常者得其坤順之常惟

　後乾而動則順而得常○夫惟坤貞利在柔順是以

　君子有所往也先則迷後則得西南雖得朋不過與

　巽離兊三女同類而行耳未足以為慶也若䘮乎三

　女之朋能從乎陽則有生物之功矣終必有慶也何

　也葢柔順從陽者乃坤道之安于其正也能安于其

　正則陽施陰受生物無疆應乎地之無疆矣所以乃

　終有慶也此釋卦辭君子有攸徃至安貞吉

象曰地勢坤君子以厚德載物

　西北髙東南低順流而下地之勢本坤順者也故曰

　地勢坤且天地間持重載物其勢力無有厚於地者

　故下文曰厚天以氣運故曰天行地以形載故曰地

　勢厚德載物者以深厚之德容載庶物也若以厚徳

　載物體之身心豈有他道哉惟體吾長人之仁也使

　一人得其願推而人人各得其願和吾利物之義也

　使一事得其宜推而事事各得其宜則吾之德厚而

　物無不載矣此則孔子未𤼵之意也

初六履霜堅冰至

　六詳見乾卦初九霜一陰之象冰六陰之象方履霜

　而知堅冰至者見占者防微杜漸圖之不可不早也

　易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之

　難進也坤言堅氷即姤卦女壯之戒防小人之易長

　也

象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也

　易舉正履霜之下無堅氷二字陰始凝而為霜漸盛

　必至于堅氷小人雖微長則漸至于盛馴者擾也順

　習也道者小人道長之道也即上六其道窮也之道

　馴習因循漸致其陰道之盛理勢之必然也

六二直方大不習无不利

　直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至静而德

　方之方也大字即含𢎞光大之大也孔子彖辭文言

　小象皆本于此前後之言皆可相証以本爻論六二

　得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故

　方直者在内所存之柔順中正也方者在外所處之

　柔順中正也惟柔順中正在内則為直在外則為方

　内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方

　不恢而大此其所以不習也若以人事論直者内而

　天理為之主宰無邪曲也方者外而天理為之裁制

　無偏倚也大者無一念之不直無一事之不方也不

　習無不利者直者自直方者自方大者自大不思不

　勉而中道也利者利有攸往之利言不待學習而自

　然直方大也葢八卦正位乾在五坤在二皆聖人也

　故乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無

　不利占者有是德方應是占矣

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　以字即而字言直方之德惟動可見故曰坤至柔而

　動也剛此則承天而動生物之機也若以人事論心

　之動直而無私事之動方而當理是也地道光者六

　二之柔順中正即地道也地道柔順中正光之所𤼵

　者自然而然不俟勉强故曰不習无不利光即含𢎞

　光大之光

六三含章可貞或從王事无成有終

　坤為吝嗇含之象也剛柔相雜曰文文之成者曰章

　陽位而以陰居之又坤為文章之象也三居下卦之

　終終之象也或者不敢自决之辭從者不敢造始之

　意○三居下卦之上有位者也其道當含晦其章美

　有美則歸之于君乃可常久而得正或從上之事不

　敢當其成功惟奉職以終其事而已爻有此象故戒

　占者如此

象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也(知平/聲)

　以時𤼵者言非終于韜晦含藏不出而有所為也或

　從王事帶下一句説孔子小象多是如此知光大者

　正指其无成有終也葢含𢎞光大无成而代有終者

　地道也地道與臣道相同六三或從王事无成有終

　者葢知地道之光大當如是也

六四括囊无咎无譽

　坤為囊陰虚能受囊之象也括者結囊口也四變而

　竒居下卦之上結囊上口之象也四近乎君居多懼

　之地不可妄咎妄譽戒其作威福也葢譽則有逼上

　之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智如結囊口則不

　害矣○六四柔順得正葢慎密不出者也故有括囊

　之象无咎之道也然既不出則亦無由稱贊其美矣

　故其占如此

象曰括囊无咎慎不害也

　括囊者慎也无咎者不害也

六五黄裳元吉

　坤為黄為裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下飾

　言其順也黄字從五字來裳字從六字來○六五以

　陰居尊中順之德充諸内而見諸外故有是象而其

　占則元吉也剛自有剛德柔自有柔德本義是

象曰黄裳元吉文在中也

　坤為文文也居五之中在中也文在中言居坤之中

　也所以黄裳元吉

上六龍戰于野其血𤣥黄

　六陽為龍坤之錯也故陰陽皆可以言龍且變艮綜

　震亦龍之象也變艮為剥陰陽相剥戰之象也戰于

　卦外野之象也血者龍之血也堅氷至者所以防龍戰

　之禍于其始龍戰野者所以著堅氷之至于其終○

　上六陰盛之極其道窮矣窮則其勢必爭至與陽戰

　兩敗俱傷故有此象凶可知矣

象曰龍戰于野其道窮也

　極則必窮理勢之必然也

用六利永貞

　用六與用九同此則以上六龍戰于野言之陰極則

　變陽矣但陰柔恐不能固守既變之後惟長永貞而

　不為陰私所用則亦如乾之無不利矣

象曰用六永貞以大終也

　此美其善變也陽大陰小大者陽明之公君子之道

　也小者陰濁之私小人之道也今始陰濁而終陽明

　始小人而終君子何大如之故曰以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　動者生物所動之機德者生物所得之質乾剛坤柔

　定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而

　敷施之其生物之機不可止遏屈撓此又柔中之剛

　矣乾動坤静定體也坤固至静矣及其承乾之施陶

　鎔萬類各有定形不可移易有息者不可變為草木

　無息者不可變為昆蟲此又静中之方矣柔無為矣

　而剛則能動靜無形矣而方則有體柔静者順也體

　也剛方者健也用也後得主而有常者後乎乾則得

　乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時

　含萬物生意于其中及其動闢則化生萬物而有光

　顯也坤道其順乎此句乃贊之也坤之于乾猶臣妾

　之與夫君亦惟聽命而已一施一受不敢先時而起

　亦不敢後時而不應此所以贊其順也此以上申彖

　傳之意

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也

　天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶

　及于子孫所積者不善則災殃及于後世其大至于

　弑逆之禍皆積累而至非朝夕所能成也由來者漸

　言臣子也辨之不早責君父也辨察也在下者不可

　不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使

　之漸則禍不作矣順字即馴字馴者順也即馴致其

　道也言順習因循似至于堅冰也前言馴致其道此

　言葢言順也皆一意也程傳是

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　直者何也言此心無邪曲之私從繩墨而正之之謂

　也方者何也言此事無差謬之失得裁制而宜之之

　謂也此六二直方之所由名也下則言求直方之功

　人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之禮存諸

　心者以此敬為之操持必使此心廓然大公而無一

　毫人欲之私則不期直而自直矣人事惟有私所以

　不方如知其義乃吾性之義見諸事者以此義為之

　裁制必使此事物來順應而無一毫人欲之私則不

　期方而自方矣徳之偏者謂之孤孤則不大不孤則

　大矣葢敬之至者外必方外不方不足謂之敬不足

　謂敬是徳之孤也義之至者内必直内不直不足謂

　之義不足謂義是徳之孤也今既有敬以涵義之體

　又有義以達敬之用則内外夾持表裏互養日用之

　間莫非天理之流行德自充滿盛大而不孤矣何大

　如之内而念念皆天理則内不疑外而事事皆天理

　則外不疑内外坦然而無疑則暢于四支不言而喻

　𤼵于事業無所處而不當何利如之此所以不習无

　不利也乾言進修坤言敬義學聖人者由于進修欲

　進修者先于敬義乾坤二卦備矣

陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　陰雖有美含之可以時𤼵而從王事矣或從王事不

　敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之

　之不敢成也何也法象莫大于天地三綱莫重于夫

　妻君臣天統乎地夫統乎妻君統乎臣皆尊者唱而

　卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主

　也皆如地之無成惟代天之終耳葢天能始物不能

　終物地繼其後而終之則地之所以有終者終天之

　所未終也地不敢專其成而有其終故曰无成而代

　有終也六三為臣故當如此

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　天地變化二句乃引下文之辭言天地變化世道開

　泰則草木之無知者且蕃茂況于人乎則賢人之必

　出而不隱可知矣若天地閉則賢人必斂德以避難

　此其所以隱也坤本陰卦四六重陰又不中則陰之

　極矣正天地閉塞有陰而無陽不能變化之時也故

　當謹守不出者以此

君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於

事業美之至也

　黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者

　豁然脈絡之貫通無一毫私欲之滯塞也理者井然

　文章之條理無一毫私欲之混淆也本爻既變坎為

　通通之象也本爻未變坤為文理之象也故六五小

　象曰文在中徳之在内者通而且理爻之言黄者以

　此正位居尊位也體者乾坤之定體也乾陽乃上體

　坤陰乃下體言雖在尊位而居下體故不曰衣而曰

　裳爻之所以言裳者以此以人事論有居尊位而能

　謙下之意此二句盡黄裳之義矣又嘆而贊之以見

　元吉之故言黄中美在其中豈徒美哉美既在中則

　暢于四支為日新之德四體不言而喻者此美也𤼵

　于事業為富有之業天下國家無所處而不當者此

　美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉

　者以此

陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄(為/于)

(偽反離力智/反夫音扶)

　疑者似也似其與已均敵無大小之差也陰本不可

　與陽戰今陰盛似敢與陽敵故以戰言陰盛已無陽

　矣本不可以稱龍而不知陽不可一日無也故周公

　以龍言之以存陽也雖稱為龍猶未離陰之類也故

　稱血以别其為陰血陰物也曰其色𤣥黄則天地之

　色雜矣而不知天𤣥地黄者兩間之定分也今曰其

　色𤣥黄疑于無分别矣夫豈可哉言陰陽皆傷也以

　上皆申言周公爻辭

　周易集註卷一