周易集註
周易集註
欽定四庫全書
周易集註卷十
明 來知徳 撰
䷰(離下/兊上)
革者變革也澤在上火在下火燃則水涸水決則火
滅又中少二女不相得故其卦為變革也序卦井道
不可不革故受之以革所以次井
革己日乃孚元亨利貞悔亡(己音紀十/千之名)
己者信也五性仁義禮智信惟信屬土故以己言之
不言戊而言己者離兊皆陰卦故以陰土言且文王
圓圖離兊中間乃坤土故言己也凡離火燒兊金斷
裂者惟土可接續故月令于金火之間置一中央土
十干丙丁戊己而後庚辛言離火燒金必有土方可
孚契之意日者離為日也已日乃孚者信我後革也
言當人心信我之時相孚契矣然後可革也不輕于
革之意元亨利貞悔亡者言除弊去害掃而更之大
亨之道也然必利于正亨以正則革之當其可而悔
亡矣盖不信而革必生其悔惟亨而正則人心信我
矣所以已日乃孚而後革也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃
孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
以卦象釋卦名以卦徳釋卦辭而極贊之火燃則水
乾水決則火滅有相滅息之勢少女志在艮中女志
在坎有不相得之情水火以滅息為革二女以不能
同居各出嫁為革故曰革革而信之者言革而人相
信也東征西怨南征北怨革而信之之事也離之徳
明兊之徳恱明則識事理而所革不茍恱則順時勢
而所革不驟大亨者除弊興利一事之大亨也伐暴
救民舉世之大亨也以正者揆之天理而順即之人
心而安也又亨又正則革之攸當所以悔亡正所謂
革而信之也陽極則陰生而革乎陽陰極則陽生而
革乎陰故陰往陽來而為春夏陽往陰來而為秋冬
四時成矣命者王者易姓受命也王者之興受命于
天故曰革命天命當誅順天也人心共忿應人也天
道改變世道遷移此革之大者然要之同一時也時
不可革天地聖人不能先時時所當革天地聖人不
能後時革之時不其大哉故曰禮時為大順次之體
次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐
紂時也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
水中有火水若盛則息火火或盛則息水此相革之
象也厯者經厯也次也數也行也過也盖日月五緯
之躔次也又作厯時者四時也治厯以明其時晝夜
者一日之革也晦朔者一月之革也分至者一年之
革也元㑹運世者萬古之革也
初九鞏用黄牛之革
離為牛牛之象也中爻乾錯坤黄之象也鞏者固也
以皮束物也束之以黄牛之革則固之至矣此爻變
即遯之艮止矣艮止故不革所以爻辭同本卦以離
火革兊金下三爻主革者也故二三言革上三爻受
革者也故四言改五六言變○初九當革之時以陽
剛之才可以革矣然居初位卑無可革之權上無應
與無共革之人其不可有為也必矣但陽性上行火
性上炎恐其不能固守其不革之志故聖人教占者
曰革道匪輕不可妄動必固之以黄牛之革而後可
所以其象如此
象曰鞏用黄牛不可以有為也
無位無應之故
六二已日乃革之征吉无咎
離為日日之象也陰土已之象也此爻變夬情恱性
健故易于革○六二以文明之才而柔順中正又上
應九五之君故人皆尊而信之正所謂已日乃孚革
而信之者也故有此象占者以此象而徃則人皆樂
于耳目之新有更化善治之吉而無輕變妄動之咎
矣故占者吉而无咎
象曰已日革之行有嘉也
應九五故有嘉即征吉二字也
九三征凶貞厲革言三就有孚
革言者革之議論也正應兊為口言之象也中爻乾
為言亦言之象也就者成也三就者商度其革之利
害可否至再至三而革之議論定也離居三三就之
象也故同人曰三嵗不興未濟曰三年有賞于大國
既濟曰三年克之明夷曰三日不食皆以離居其三
也若坎之三嵗不得困之三嵗不覿解之田𫉬三品
皆離之錯也漸之三嵗不孕巽之田𫉬三品皆以中
爻合離也豐之三嵗不覿以上六變而為離也周公
爻辭其精至此○九三以剛居剛又居離之極盖革
之躁動而不能詳審者也占者以是而往凶可知矣
故雖事在所當革亦有危厲然當革之時不容不革
故必詳審其利害可否至于三就則人信而相孚可
以革矣故教占者必如此
象曰革言三就又何之矣
言議革之言至于三就則利害詳悉可否分明又復
何之
九四悔亡有孚改命吉
改命者到此已革矣離交于兊改夏之命令于秋矣
所以不言革而言改命如湯改夏之命而為商武改
商之命而為周是也九四之位則改命之大臣如伊
尹太公是也有孚者上而孚于五下而孚于民也○
九四卦己過中已改其命矣改命所係匪輕恐有所
悔然時當改命不容不改者也有何悔焉是以悔亡
惟于未改之先所改之志孚于上下則自𫉬其吉矣
故教占者如此
象曰改命之吉信志也
志者九四之志也信志者信九四所改之志也上而
信于君下而信于民必如是信我方可改命也信乃
誠信即爻辭孚字
九五大人虎變未占有孚
陽剛之才中正之徳居尊位而為革之主得稱大人
兊錯艮艮為虎虎之象也兊為正西乃仲秋鳥獸毛
毨變之象也乾之五則曰龍革之五則曰虎若以理
論揖遜者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三
四之有孚者乃水火相交之際教占者之有孚也五
之有孚即湯武未革命之先四海徯後之思未占而
知其有孚矣○九五以陽剛中正之才徳當兊金肅
殺之秋而為順天應人之舉九四為改命之佐已改
其命矣是以為大人者登九五之位而宇宙為之一
新故有大人虎變之象此則不待占決而自孚信者
也占者有是徳方應是占矣
象曰大人虎變其文炳也
文炳以人事論改正朔易服色殊徽號變犧牲制禮
作樂炳乎其有文章是也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
楊子曰貍變則豹豹變則虎故上六即以豹言之革
命之時如鼓刀之叟佐周受命此豹變者也又如蕭
何諸臣或為吏胥或販繒屠狗後皆開國承家列爵
分土亦豹變者也即班孟堅所謂雲起龍驤化為侯
王是矣盖九五既虎變而為天子則上六即豹變而
為公侯若下句小人則百姓矣革面者言舊日而從
于君者亦革也如民之從桀者不過面從而心實不
從也及湯師之興則東征西怨南征北怨面從之偽
皆革而心真實以向湯矣如民之從紂者不過面從
而心實不從也及化行南國泰誓牧誓則面從之偽
皆革而心真實以向文武矣盖以力服人者面從者
也以徳服人者中心恱而誠服也心從者也征凶者
聖人作而萬物覩别有所往則為梗化之民而凶矣
居者征之反也君子豹變者變其舊日之冠裳也小
人革面者革其舊日之詐偽也○上六當世道革成
之後而天命維新矣公侯則開國承家百姓則心恱
誠服有君子豹變小人革面之象故戒占者不守其
改革之命而别有所往則凶能守其改革之命則正
而吉也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
其文蔚者冠裳一變人物一新也順以從君者兊為
恱恱則順即中心恱而誠服也蔚本益母草其花對
節相開亦如公侯相對而並列故以蔚言之豹次于
虎獸不同也炳從虎蔚從草文之大小顯著不同也
䷱(巽下/離上)
鼎者烹飪之器其卦巽下離上下陰為足二三四陽
為腹五陰為耳上陽為鉉鼎之象也又以巽木入離
火而致烹飪鼎之用也序卦革物者莫若鼎故受之
以鼎所以次革
鼎元吉亨
彖辭明觀孔子彖辭是以元亨則吉字當從本義作
衍文
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨(亨並/庚反)
以卦體釋卦名又以卦徳卦綜卦體釋卦辭象者六
爻有鼎之象也巽者木也以木入于火也亨煮也飪
熟食也亨飪有調和之義故論語曰失飪不食象者
鼎之體亨飪者鼎之用所以名鼎聖人者君也聖賢
者臣也古人有聖徳者皆可稱聖如湯誥稱伊尹為
元聖是也亨飪之事不過祭祀賓客而已祭祀之大
者無出于上帝賓客之重者無過于聖賢享上帝貴
質故止曰亨享聖賢貴豐故曰大亨所以享帝用特
牲而享聖賢有饔牲牢禮也巽而耳目聰明者内而
此心巽順外而耳目聰明也離為目五為鼎耳故曰
耳目皆有離明之徳故曰聰明柔進而上行者鼎綜
革二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰革去故也鼎
取新也言革下卦之離進而為鼎之上卦也進而上
行居五之中應乎二之剛也若以人事論内巽外聰
有其徳進而上行有其位應乎剛有其輔是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正對偏倚言凝對散漫言正位者端荘安正之謂即
齋明盛服非禮不動也凝者成也堅也命者天之命
也凝命者天命凝成堅固國家安于磐石所謂協乎
上下以承天休也鼎譬之位命譬之實鼎之器正然
後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之
命鼎綜革故革亦言命孔子因大禹鑄九鼎象物成
王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百所以說到正位
凝命上去周烈王二十三年九鼎震此不能正位凝
命之兆也其後秦遂滅周取九鼎則鼎所係匪輕矣
故以鼎為宗廟之寳器及天寳五年宰臣李適之常
列鼎爼具膳羞中夜鼎躍相鬭不解鼎耳及足皆折
豈以明皇不能正位凝命而有幸蜀之禍與
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
巽錯震震為足趾之象也巽為長女位卑居下妾之
象也震為長子子之象也鼎為寳器主器者莫若長
子則子之意亦由鼎而來也顛趾者顛倒其趾也凡
洗鼎而出水必顛倒其鼎以鼎足反加于上故曰顛
趾否者鼎中之汚穢也利出否者順利其出否也故
孔子曰鼎取新也得者𫉬也得妾者買妾而𫉬之也
以者因也因其子而買妾也言洗鼎之時趾乃在下
之物不當加于其上今顛于上若悖上下之序矣然
顛趾者不得已也以其順利于出否也亦猶一夫一
婦人道之常既有妻豈可得妾今得其妾若失尊卑
之分矣然得妾者不得已也以其欲生子而不得不
買妾也得妾以其子又顛趾出否之象也○初六居
下尚未烹飪正洗鼎之時顛趾以出否故有得妾以
其子之象占者得此凡事跡雖若悖其上下尊卑之
序于義則无咎也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
未悖者未悖于理也言以顛趾于鼎之上雖若顛倒
其上下之序然洗鼎當如此未為悖理也貴對賤言
鼎中之否則賤物也以從貴者欲將珍羞貴重之物
相從以實于鼎中不得不出其否賤以濯潔也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
鼎有實者既洗鼎矣乃實物于其中也陽實陰虚故
言實仇者匹也對也指初也疾者陰柔之疾也即者
就也言初雖有疾九二則剛中自守不能使我與之
即就也此九二之能事非戒辭也○九二以剛居中
能守其剛中之實徳雖比于初而不輕于所與有鼎
有美實我仇有疾不我能即而凂我實徳之象占者
如此則剛中之徳不虧吉可知矣
象曰鼎有實慎所之也我仇有吉終无尤也
慎所之者慎所往也此一句亦言九二之能事非戒
辭也言九二有陽剛之實徳自能慎于所往擇善而
交不失身于陰黨也終无尤者言我仇雖有疾然慎
于所往不我能即而不失身于彼有何過尤哉
九二鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三變為離為坎坎為耳耳之象也革者變也坎為耳
痛耳革之象也三未變錯震足為行三變則成坎陷
不能行矣行塞之象也其行塞者不能行也離為雉
雉之象也坎為膏膏之象也中爻兊三變則不成兊
口不食之象也三變則内坎水外亦坎水方雨之象
也鼎之所賴以舉行者耳也三居木之極上應火之
極木火既極則鼎中騰沸併耳亦熾熱革變而不可
舉移矣故其行塞也雨者水也虧者損也悔者鼎不
可舉移而雉膏之美味不得其食不免至于悔也方
雨虧悔者言耳革不食惟救之以水耳方雨則能虧
損其騰沸熾熱之勢而悔者不至于悔矣終吉者鼎
可移美味可食也○九三以陽剛居鼎腹之中本有
美實之徳但應與木火之極烹飪太過故有耳革行
塞雉膏不食之象然陽剛得正故又有方雨虧悔之
象占者如是始雖若不利終則吉也
象曰鼎耳革失其義也
義者宜也鼎烹飪之木火不可過不可不及方得烹
飪之宜今木火太過則失烹飪之宜矣所以耳革也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四變中爻為震足之象也中爻兊為毁折折之象也
鼎實近鼎耳實已滿矣今震動覆之象也餗者美糝
也八珍之膳鼎之實也鼎以享帝養賢非自私也故
曰公餗渥者霑濡也言覆其鼎而鼎之上皆霑濡其
美糝也以人事論項羽之入咸陽安禄山之陷長
安宗廟燒焚寳器披離不復見昔日彼都人士之盛
其形渥之象也不可依晁氏其刑剭凶者敗國殺身
也若不以象論以二體論離巽二卦成鼎下體巽有
足而無耳故曰耳革上體離有耳而無足故曰折足
○九四居大臣之位任天下之重者也但我本不中
不正而又下應初六之陰柔則委任亦非其人不能
勝大臣之任矣卒至傾覆國家故有此象占者得此
敗國殺身凶可知矣
象曰覆公餗信如何也
信者信任也言以餗委托信任于人今將餗覆之則
所信任之人為如何也
六五鼎黄耳金鉉利貞
五為鼎耳黄中色五居中黄耳之象也此爻變乾金
金鉉之象也以此爻未變而言則曰黄以此爻既變
而言則曰金在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也在鼎之
外貫耳以舉鼎者鉉也盖鉉為鼎之繋繋于其耳二
物不相離故並言之○六五有虚中之徳上比上九
下應九二皆其剛明故有黄耳金鉉之象鼎既黄耳
金鉉則中之為實者必美味矣而占者則利于貞固
也因陰柔故戒以此
象曰鼎黄耳中以為實也
黄中色言中乃其實徳也故云黄耳
上九鼎玉鉉大吉无不利
上九居鼎之極鉉在鼎上鉉之象也此爻變震震為
玉玉鉉之象也玉豈可為鉉有此象也亦如金車之
意鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在
鉉鼎至于鉉厥功成矣功成可以養人亦猶井之元
吉大成也故大吉无不利○上九以陽居陰剛而能
柔故有温潤玉鉉之象占者得此凡事大吉而又行
无不利也占者有玉鉉之徳斯應是占矣
象曰玉鉉在上剛柔節也
剛柔節者言以陽居陰剛而能節之以柔亦如玉之
溫潤矣所以為玉鉉也
䷲(震下/震上)
震者動也一陽始生于二陰之下震而動也其象為
雷其屬為長子序卦主器者莫若長子故受之以震
所以次鼎
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯(虩音隙/啞音厄)
(匕音/妣)
虩虩恐懼也虩本壁虎之名以其善于捕蠅故曰蠅
虎因捕蠅常周環于壁間不自安寧而驚顧此用虩
字之意震艮二卦同體文王綜為一卦所以雜卦曰
震起也艮止也因綜艮艮為虎故取虎象非無因而
言虎也啞啞笑聲震大象兊又中爻錯兊皆有喜恱
言語之象故曰笑言匕匙也以棘為之長三尺未祭
祀之先烹牢于鑊實諸鼎而加幕焉將薦乃舉幕以
匕出之升于俎上鬯以秬黍酒和鬱金以灌地降神
者也人君于祭之禮親匕牲薦鬯而已其餘不親為
也震來虩虩者震也笑言啞啞者震而亨也此一句
言常理也震驚百里不喪匕鬯處大變而不失其常
此專以雷與長子言之所以實上二句意也一陽在
坤土之中君主百里之象中爻艮手執之不喪之象
中爻坎酒之象○言震自有亨道何也盖易之為理
危者使平易者使傾人能于平時安不忘危此心常
如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之
間舉動自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖
或有非常之變出于倐忽之頃猶雷之震驚百里然
此心有主意氣安閒雷之威震雖大而逺而主祭者
自不喪匕鬯也此可見震自有亨道也不喪匕鬯乃
象也非真有是事也言能恐懼則致福而不失其所
主之重矣
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
易舉正出可以守句上有不喪匕鬯四字程子亦云
今從之恐者恐懼也致福者生全出于憂患自足以
致福也後者恐懼之後也非震驚之後也則者法則
也不違禮不越分即此身日用之常度也人能恐懼
則操心危而慮患深自不違禮越分失日用之常度
矣即俗言懼法朝朝樂也所以安樂自如笑言啞啞
也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其
中驚者不止于懼懼者不止于驚逺者外卦邇者内
卦内外皆震逺邇驚懼之象也出者長子已繼世而
出也可以者許之之辭也言禍患之來出于倉卒之
間如雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容應
之暇豫不喪匕鬯則是不懼由于能懼雖甚有可驚
懼者亦不能動吾之念也豈不可以負荷天下之重
器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為
社稷之祭主矣
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊者再也上震下震故曰洊修理其身使事事合天
理省察其過使事事遏人欲惟此心恐懼所以修省
也恐懼者作于其心修省者見于行事
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
將卦辭加一後字辭益明白矣初九九四陽也乃震
之所以為震者震動之震也二三五上陰也乃為陽
所震者震懼之震也初乃成卦之主處震之初故其
占如此
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
解見前
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
震來厲者乘初九之剛當震動之時故震之來者猛
厲也億者大也億喪貝大喪其貝也十萬曰億豈不
為大六五小象曰大无喪可知矣貝者海中之介蟲
也二變則中爻離為蟹為蚌貝之象也震為足躋之
象也中爻艮為山陵之象也陵乘九剛九陵之象也
又艮居七七之象也離為日日之象也若以理數論
陰陽各極於六七則變而反其初矣故易中皆言七
日得躋者升也言震來猛厲大喪此貨貝九二乃不
顧其貝飄然而去避於九陵無心以逐之不期七日
自𫉬此貝也其始也墮甑弗顧其終也去珠復還太
王之遷岐亦此意也○六二當震動之時乘初九之
剛故有此喪貝之象然居中得正此无妄之灾耳故
又有得貝之象占者得此凡事若以柔順中正自守
始雖不免喪失終則不求而自𫉬也
象曰震來厲乘剛也
當震動之時乘九之剛所以猛厲不可禦
六三震蘇蘇震行无𤯝
蘇即穌死而復生也書曰后來其蘇是也言后來我
復生也陰為陽所震動三去初雖逺而比四則近故
下初之震動將盡而上四之震動復生上蘇下蘇故
曰蘇蘇中爻坎坎多𤯝三變陰為陽陽得其正矣位
當矣且不成坎體故无𤯝行者改徙之意即陰變陽
也震性奮𤼵有為故教之以遷善改過也唐肅宗遭
祿山之變猶私與張良娣局戲不巳可謂不知震行
无𤯝者矣○六三不中不正居二震之間下震將盡
而上震繼之故有蘇蘇之象所以然者以震本能行
而不行耳若能奮𤼵有為恐懼修省去其不中不正
以就其中正則自笑言啞啞而无𤯝矣故教占者如
此
象曰震蘇蘇位不當也
不中不正故不當
九四震遂泥
遂者無反之意泥者沉溺于險陷而不能奮𤼵也上
下坤土得坎水泥之象也坎有泥象故需卦井卦皆
言泥睽卦錯坎則曰負塗晉元帝困于五季而大業
未復宋高宗不能恢復舊基皆其泥者也○九四以
剛居柔不中不正陷于二陰之間處震懼則莫能守
欲震動則莫能奮是既無能為之才而又溺于宴安
之私者也故遂泥焉而不復反即象而占可知矣
象曰震遂泥未光也
未光者陷于二陰之間所為者皆邪僻之私無復正
大光明之事矣所以遂泥也與夬卦萃卦未光皆同
六五震往來厲億无喪有事
初始震為往四洊震為來五乃君位為震之主故往
來皆厲也億无喪者大无喪也天命未去人心未離
國勢未至瓦解也有事者猶可補偏救獘以有為也
六五處震亦猶二之乘剛所以爻辭同億字喪字○
六五以柔弱之才居人君之位當國家震動之時故
有往來危厲之象然以其得中才雖不足以濟變而
徳猶可以自守故大无喪而猶能有事也占者不失
其中則雖危无喪矣
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
危行者往行危來行危一往一來皆危也其事在中
者言所行雖危厲而猶能以有事者以其有中徳也
有是中徳而能有事故大无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言(矍俱/縛反)
此爻變離離為目視之象也又離火遇震動言之象
也故明夷之主人有言中孚之泣歌皆離火震動也
凡震遇坎水者皆言婚媾屯震坎也賁中爻震坎也
聧上九變正中爻坎也此卦中爻坎也索者求取也
言如有所求取不自安寧也矍者瞻視徬徨也六三
蘇蘇上六索索矍矍三内震之極上外震之極故皆
重一字也震不于其躬于其鄰者謀之之辭也言禍
患之來尚未及于其身方及其鄰之時即早見預待
天未陰雨而綢繆牖户也孔斌曰燕雀處堂子母相
哺竈突炎上棟宇相焚言魏不知鄰禍之將及也此
鄰之義也婚媾言親近也猶言夫妻也親近者不免
于有言則疎逺者可知矣○上六以陰柔居震極中
心危懼不能自安故有索索矍矍之象以是而往方
寸亂矣豈能濟變故占者征則凶也然所以致此者
以其不能圖之于早耳茍能于震未及其身之時恐
懼修省則可以免索索矍矍之咎然以陰柔處震極
亦不免婚媾之有言終不能笑言啞啞安于無事之
天矣防之早者且有言況不能防者乎婚媾有言又
占中之象也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
中者中心也未得者方寸亂而不能笑言啞啞也畏
鄰戒者畏禍巳及于鄰而先自備戒也畏鄰戒方得
无咎若不能備戒豈得无咎哉
䷳(艮下/艮上)
艮者止也一陽止于二陰之上陽自下升極上而止
此止之義也又其象為山下坤上乃山之質一陽覆
冒于其上重濁者在下輕清者在上亦止之象也序
卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者
止也所以次震
艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
此卦辭以卦綜言如井卦改邑不改井蹇卦利西南
之𩔖本卦綜震四為人之身故周公爻辭以四為身
三畫之卦二為人位故曰人庭則前庭五也艮為門
闕故門之内中間為庭震行也向上而行面向上其
背在下故以陽之畫初與四為背艮止也向下而立
面向下其背在上故以陽之畫三與上為背上二句
以下卦言下二句以上卦言言止其背則身在背後
不見其四之身行其庭則背在人前不見其二之人
所以一止之間既不見其巳又不見其人也辭本元
妙令人難曉孔子知文王以卦綜成卦辭所以彖辭
說一行字說一動字重一時字
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬
其身行其庭不見其人无咎也
以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭言所謂艮者以其止
也然天下之理無窮而夫人之事萬變如惟其止而
已豈足以盡其事理哉亦觀其時何如耳蓋理當其
可之謂時時當乎艮之止則止時當乎震之行則行
行止之動静皆不失其時則無適而非天理之公其
道如日月之光明矣豈止无咎而已哉然艮之所以
名止者亦非固執而不變遷也乃止其所也惟止其
所當然之理所以時止則止也卦辭又曰不𫉬其身
不見其人者蓋人相與乎我則我即得見其人我相
與乎人則人即能𫉬其我今初之于四二之于五三
之于上陰自為陰陽自為陽不相與應是以人不𫉬
乎我之身而我亦不見其人僅得无咎而已若時止
時行豈止无咎哉八純卦皆不相應與獨于艮言者
艮性止止則固執不遷所以不光明而僅得无咎文
王卦辭専以象言孔子彖辭専以理言
象曰兼山艮君子以思不出其位
兼山者内一山外一山兩重山也天下之理即位而
存父有父之位子有子之位君臣夫婦亦然富貴有
富貴之位貧賤有貧賤之位夷狄患難亦然有本然
之位即有當然之理思不出其位者正所以止乎其
理也出其位則越其理矣
初六艮其趾无咎利永貞
艮綜震震為足趾之象也初在下亦趾之象也咸卦
亦以人身以漸而上○初六陰柔無可為之才能止
者也又居初卑下不得不止者也以是而止故有艮
趾之象占者如是則不輕舉冒進可以无咎而正矣
然又恐其正者不能永也故又教占者以此
象曰艮其趾未失正也
理之所當止者曰正即爻辭之貞也爻辭曰利永貞
象辭曰未失正見初之止理所當止也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
腓者足肚也亦初震足之象拯者救也隨者從也二
比三從三者也不拯其隨者不求拯于所隨之三也
凡陰柔資于陽剛者皆曰拯渙卦初六用拯馬壯是
也二中正八卦正位艮在三兩爻俱善但當艮止之
時二艮止不求救于三三艮止不退聽于二所以二
心不快中爻坎為加憂為心病不快之象也○六二
居中得正比于其三止于其腓矣以陰柔之質求三
陽剛以助之可也但艮性止不求拯于隨則其中正
之徳無所施用矣所以此心常不快也故其占中之
象如此
象曰不拯其隨未退聽也
二下而三上故曰退周公不快主坎之心病而言孔
子未聽主坎之耳痛而言
九三艮其限列其夤厲薰心
限者界限也上身與下身相界限即腰也夤者連也
腰之連屬不絶者也腰之在身正屈伸之際當動不
當止若艮其限則上自上下自下不相連屬矣列者
列絶而上下不相連屬判然其兩段也薰與熏同火
烟上也薰心者心不安也中爻坎為心病所以六二
不快九三薰心坎錯離火烟之象也○止之為道惟
其理之所在而已九三位在腓之上當限之處正變
動屈伸之際不當艮者也不當艮而艮則不得屈伸
而上下判隔列絶其相連矣故危厲而心常不安占
者之象如此
象曰艮其限危薰心也
不當止而止則執一不能變通外既齟齬心必不安
所以危厲而薰心也
六四艮其身无咎
艮其身者安静韜晦鄉鄰有鬭而閉户括囊无咎之
𩔖是也○六四以陰居陰純乎陰者也故有艮其身
之象既艮其身則無所作為矣占者如是故无咎
象曰艮其身止諸躬也
躬即身也不能治人不能成物惟止諸躬而已故爻
曰艮其身象曰止諸躬
六五艮其輔言有序悔亡
序者倫序也輔見咸卦註艮錯兌兌為口舌輔之象
也言之象也艮其輔者言不妄𤼵也言有序者𤼵必
當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也
咸卦多象人面艮卦多象人背者以文王卦辭艮其
背故也○六五當輔出言之處以陰居陽未免有失
言之悔然以其得中故又有艮其輔言有序之象而
其占則悔亡也
象曰艮其輔以中正也
正當作止與止諸躬止字同以中而止所以悔亡
上九敦艮吉
敦與篤行之篤字同意時止則止貞固不變也山有
敦厚之象故敦臨敦復皆以土取象○上九以陽剛
居艮極自始至終一止于理而不變敦厚乎止者也
故有此象占者如是則其道光明何吉如之
象曰敦艮之吉以厚終也
厚終者敦篤于終而不變也賁大畜蠱頤損蒙六卦
上九皆吉者皆有厚終之意
周易集註卷十