周易集註

欽定四庫全書

　周易集註卷十二

　　　　　　　　　　　　明　來知徳　撰

䷺(坎下/巽上)

　渙者離散也其卦坎下巽上風行水上有披離觧散

　之意故為渙序卦兊者說也說而後散之故受之以

　渙所以次兊

渙亨王假有廟利涉大川利貞

　坎錯離離為日王之象也中爻艮艮為門闕又坎為

　宫廟之象也又坎為隱伏人鬼之象也木在水上利

　涉大川之象也王假有廟者王至于廟以聚之也此

　二句皆以象言非真假廟涉川也假有廟者至誠以

　感之聚天下之心之象也涉大川者冐險以圖之濟

　天下之艱之象也如沛公約法三章以聚天下之心

　即假有廟之象也沛公當天下土崩瓦觧正渙之時

　使不約法三章雖立千萬廟以聚祖考之精神亦何益

　哉且當時太公留于項羽况祖考乎易蓋有此象而

　無此事無此理也利貞者戒之也

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟

王乃在中也利涉大川乗木有功也

　以卦綜釋卦辭本卦綜節二卦同體文王綜為一卦

　故雜卦曰渙離也節止也剛來不窮者言節上卦坎

　中之陽來居于渙之二也言剛來亦在下之中不至

　于窮極也柔得位乎外而上同者節下卦兊三之柔

　上行而為巽之四與五同徳以輔佐乎五也八卦正

　位乾在五巽在四故曰得位故曰上同王乃在中者

　中爻艮為門闕門闕之内即廟矣今九五居上卦之

　中是在門闕之内矣故曰王乃在中也乗木者上卦

　巽木乗下坎水也有功者即利涉也因有此卦綜之

　徳故能王乃在中至誠以感之以聚天下之心乗木

　有功冐險以圖之以濟天下之難此渙之所以亨也

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　享帝立廟在國家盛時說非土崩瓦解之時也與王

　假有廟不同孔子在渙字上生出此意來言王者享

　帝而與天神接立廟而與祖考接皆聚巳之精神以

　合天人之渙也風在天上天神之象水在地下人鬼

　之象享帝則天人感通立廟則幽明感通

初六用拯馬壯吉

　坎為亟心之馬馬壯之象也陳平交歡太尉而易吕

　為劉仁傑潜授五龍而反周為唐皆拯急難而得馬

　壯者也○初六當渙之初未至披離之甚猶易于拯

　者也但初六陰柔才不足以濟之幸九二剛中有能

　濟之具者初能順之託之以濟難是猶拯急難而得

　馬壯也故有此象占者如是則吉也

象曰初六之吉順也

　順二也

九二渙奔其机悔亡

　奔者疾走也中爻震足坎本亟心奔之象也又當世

　道渙散中爻震動不已皆有出奔之象机木也出蜀

　中似榆可燒以糞稻田山海經云大堯之上多松栢

　多机是也中爻震木應爻巽木机之象也指五也○

　當渙之時二居坎陷之中本不可以濟渙而有悔也

　然應九五中正之君君臣同徳故出險以就五有奔

　于其机之象當天下渙散之時汲汲出奔以就君得

　遂其濟渙之願矣有何悔焉故占者悔亡

象曰渙奔其机得願也

　得遂其濟渙之願

六三渙其躬无悔

　六三居坎體之上險將出矣且諸爻獨六三有應援

　故无悔渙其躬者奮不顧身求援于上也○六三陰

　柔本不可以濟渙然與上九為正應乃親自求援于

　上九雖以陰求陽冝若有悔然志在濟時故无悔也

　教占者必如此

象曰渙其躬志在外也

　在外者志在外卦之上九也

六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思

　渙其群者渙其人也當渙之時土崩瓦觧人各植黨

　如六國之爭衡田横之海島隗囂之天水公孫述之

　于蜀唐之藩鎮尾大不掉皆所謂群也政無多門𫝑

　無兩大脛大于股則難步指大于臂則難把故當渙

　其群也六四能渙小人之私群成天下之公道所以

　元吉柔得位乎外而上同豈不元吉渙丘者渙其土

　也艮為土丘之象也頥上卦艮故曰丘頥此卦中爻

　艮故亦以丘言之渙其丘如漢髙祖封韓信為齊王

　又為楚王及陳豨反以四千戸封趙將是也彛者平

　常也言非平常之人思慮所能及也如髙祖以四千

　户封趙將左右諌曰封此何功髙祖曰非汝所知陳

　豨反趙地皆豨有吾羽檄天下兵未有至者今計獨

　邯鄲兵耳吾何愛四千戸葢左右諌者乃平常之人

　匪彛所思于此見矣○六四上承九五當濟渙之任

　者也所居得正而下無應與則外無私交故有渙其

　群之象占者如是則正大光明無比黨携貳之私固

　大善而元吉矣然所渙者特其人耳若並其土而渙

　之則其元吉猶不殊于渙群但渙其群者人皆可能

　而渙其丘者必才智出衆之人方可能之殆非平常

　思慮之所能及也故又教占者以此

象曰渙其群元吉光大也

　凢樹私黨者皆心之暗昩狹小者也惟無一毫之私

　則光明正大自能渙其群矣故曰光大也

九五渙汗其大號渙王居无咎

　上卦風以散之下卦坎水汗之象也巽綜兊兊為口

　號之象也五為君又陽爻大號之象也散人之疾而

　使之愈者汗也觧天下之難而使之安者號令也大

　號如武王克商武成諸篇及唐徳宗罪己之詔皆是

　也王居者帝都也如赤眉入長安正渙之時矣光武

　乃封更始為淮陽王而定都洛陽是也又如徽欽如

　金正渙之時矣建炎元年皇后降書中外乃曰厯年

　二百人不知兵𫝊世九君世無失徳雖舉族有比轅

　之釁而敷天同左祖之心乃眷贒王越居舊服髙宗

　乃即位于南京應天府皆所謂渙王居也益卦中爻

　為坤利用為依遷國此爻一變亦中爻成坤故渙王

　居坎錯離離為日王之象五乃君位亦有王之象孔

　子恐人不知王居二字故小象曰正位也曰正位義

　自顯明○九五陽剛中正以居尊位當渙之時為臣

　民者渙其躬渙其群濟渙之功成矣乃誕告多方遷

　居正位故有渙汗其大號渙王居之象雖其始也不

　免有土崩瓦觧之虞至此則恢復舊物大一統宇矣

　以義揆之則无咎也故其占為无咎

象曰王居无咎正位也

　光武諸將于中山上尊號不聴耿純進曰天下士大

　夫捐親戚弃土壤從大王于矢石之間者其計固望

　攀龍鱗附鳳翼以成其志耳今大王留時逆衆不正

　號位恐士夫絶望計窮有去歸之思無為久自若也

　此即正位之意葢京師天下根本當渙之時王者必

　定其所居之地以正其位位既正則人心無擕貳昔

　之渙者今統于一矣故渙王居者乃所以正位也

上九渙其血(句/)去逖出无咎(去去/聲)

　依小象渙其血作句血者傷害也渙其血者渙散其

　傷害也逖者逺也當渙之之時干戈擾攘生民塗炭

　民之逃移而去鄉土者多矣去逖出者言去逺方者

　得出離其逺方而還也此爻變坎下應坎坎為血血

　之象也又為隱伏逺方竄伏之象也○上九以陽剛

　當渙之極方其始而渙散之時其傷害其逺遯二者

　所不免也今九五誕告多方遷居正位歸于一統非

　復前日之離散則傷害者得渙散矣逺遯者得出離

　矣故有渙血去逖出之象而其占則无咎也

象曰渙其血逺害也

　渙其血去逖出則危者已安否者已泰其渙之害逺

　矣故曰逺害也

䷻(兊下/坎上)

　節者有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有

　限若增之則溢矣故為節序卦渙者離也物不可以

　終離故受之以節所以次渙

節亨苦節不可貞

　五行以甘為正味稼穡作甘者以中央土也若火炎

　上則焦枯所以作苦不可貞者不可因守以為常也

　凡人用財脩巳皆有中道如天地之牛角繭栗賔客

　之牛角尺損則用二簋萃則用大牲此中道也若晏

　子之豚肩不掩豆梁武帝以麺為犧牲則非經常而

　不可久矣仕止久速各有攸當或逺或近或去或不

　去歸潔其身如屈原申屠狄之投河陳仲子之三日

　不食許行之並耕泄栁之閉門皆非經常而不可久

　者也

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說

以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制

度不傷財不害民

　以卦綜釋卦辭又以卦徳卦體釋亨之義而極言之

　坎剛卦兊柔卦節渙相綜在渙則柔外而剛内在節

　則剛外而柔内則剛柔分也剛得中者二五也二五

　皆剛居中也言剛柔雖分内分外而剛皆得中此其

　所以亨也惟其中所以亨若苦節則不貞矣不中則

　天理不順人情不堪難于其行所以窮也葢窮者亨

　之反亨則不窮窮則不亨當位指九五八卦正位坎

　在五故以當位言之中正者五中正也通者推行不

　滯而通之天下也坎為通故以通言之葢所謂節者

　以其說而行險也葢說則易流遇險則止說而不流

　所以為節且陽剛當九五之位有行節之𫝑以是位

　而節之九五具中正之全有體節之徳以是徳而通

　之此所以為節之善故占者亨若以其極言之陽極

　陰生陰極陽生柔節之以剛剛節之以柔皆有所制

　而不過天地之節也天地有節則分至啓閉晦朔弦

　望四時不差而嵗功成矣制者法禁也故天子之言

　曰制書度者則也分寸尺丈引為五度十分為寸十

　寸為尺十尺為丈十丈為引皆有所限制而不過節

　以制度是量入為出如周禮九賦九式有常數常規

　是也不傷者財不至于匱乏不害者民不苦于誅求

　桀紂之虐由不及乎節不傷不害惟聖人能之

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行(行下/孟反)

　古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之數隆殺之

　度使賤不踰貴下不侵上是之謂制數度如繁纓一

　就三就之𩔖是也得于中為徳𤼵于外為行議之者

　商度其無過不及而求歸于中如直温寛栗之𩔖是

　也坎為矯輮制之象兊為口舌議之象制者節民于

　中議者節身于中

初九不出戸庭无咎

　中爻艮為門門在外戸在内故二爻取門象此爻取

　户象前有陽爻蔽塞閉戸不出之象也又應四險難

　在前亦不當出亦不出之象也此象所該者廣在為

　學為含章在處事為括囊在言語為簡黙在用財為

　儉約在立身為隱居在戰陣為堅壁繋辭止以言語

　一事言之无咎者不失身不失時也○初九陽剛得

　正居節之初知前爻蔽塞又所應險難不可以行故

　有不出戸庭之象此則知節之時者也故占者无咎

象曰不出戸庭知通塞也

　道有行止時有通塞不出戸庭者知其時之塞而不

　通也此塞字乃孔子取内卦之象

九二不出門庭㓙

　聖贒之道以中為貴故邦有道其言足以興邦無道

　其黙足以容九二當禹稷之位守顔子之節初之无

　咎二之凶可知矣○九二前無蔽塞可以出門庭矣

　但陽徳不正又無應與故有不出門庭之象此則惟

　知有節而不知通其節節之失時者也故凶

象曰不出門庭失時極也

　極至也言失時之至惜之也初與二小象皆一意惟

　觀時之通塞而已初時之塞矣故不出戸庭无咎二

　時之通矣故不出門庭凶所以可仕則仕可止則止

　孔子為聖之時而禹稷顔回同道者皆一意也

六三不節若則嗟若无咎

　兊為口舌又坎為加憂又兊恱之極則生悲嘆皆嗟

　嘆之象也用財恣情忘費則不節矣修身縱情肆欲

　則不節矣嗟者財以費而傷徳以縱而敗豈不自嗟

　若助語辭自作之孽何所歸咎○六三當節之時本

　不容不節者也但陰柔不正無能節之徳不節之後

　自取窮困惟嗟嘆而已此則不能節者也占者至此

　將何咎哉故無所歸咎

象曰不節之嗟又誰咎也

　此與解卦小異詳見解卦

六四安節亨

　安者順也上承君之節順而奉行之也九五為節之

　主當位以節中正以通乃節之極美者四最近君先

　受其節不節之節以脩身用財言者舉其大者而言

　耳若臣安君之節則非止二者葢節者中其節之義

　在學為不陵節之節在禮為節文之節在財為撙節

　之節在信為符節之節在臣為名節之節在君師為

　節制之節故不止于修身用財○六四柔順得正上

　承九五乃順其君而未行其節者也故其象為安其

　占為亨

象曰安節之亨承上道也

　承上道即遵王之道

九五甘節吉往有尚

　甘者樂易而無艱苦之謂坎變坤坤為土其數五其

　味甘甘之象也凡味之甘者人皆嗜之下卦乃悦體

　又兑為口舌甘美之象也諸爻之節節其在我者九

　五之節以節節人者也臨卦六三居悦體之極則求

　悦乎人故旡攸利節之九五居悦體之上則人悦乎

　我故往有尚吉者節之盡善盡美也往有尚者立法

　于今而可以垂範于後也葢甘節者中正也往有尚

　者通也數度徳行皆有制議而通之天下矣正所謂

　當位以節中正以通也○九五為節之主節之甘美

　者也故占者不惟吉而且往有尚

象曰甘節之吉居位中也

　中可以兼正故止言中

上六苦節貞凶悔亡

　苦節雖本文王卦辭然坎錯離上正居炎上之地炎

　上作苦亦有苦象貞凶者雖無越理犯分之失而終

　非天理人情之安也葢以事言無甘節之吉故貞凶

　以理言無不節之嗟故悔亡易以禍福配道義而道

　義重于禍福故大過上六過涉㓕頂旡咎而此曰悔

　亡見理之得失重于事之吉凶也○上六居節之極

　葢節之苦者也故有卦辭苦節之象節既苦矣故雖

　正不免于凶然禮奢寧儉而悔終得亡也

象曰苦節貞凶其道窮也

　道窮見彖辭

䷼(兊下/巽上)

　孚信也為卦二陰在内四陽在外而二五之陽皆得

　其中以一卦六爻言之為中虗以二體之二五言之

　為中實皆孚之象也又下說以應上上巽以順下亦

　有孚義序卦節而信之故受之以中孚所以次節

中孚豚魚吉利涉大川利貞

　豚魚生于大澤之中將生風則先出拜乃信之自然

　無所勉强者也唐詩云河豚吹浪夜還風是也信如

　豚魚則吉矣本卦上風下澤豚魚生于澤知風故象

　之鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻皆象之利貞者

　利于正也若盗賊相約男女相私豈不彼此有孚然

　非天理之正矣故利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虗也中孚以利貞乃

應乎天也

　以卦體卦徳卦象釋卦名卦辭二柔在内而中虚二

　剛居中而中實虗則内欲不萌實則外誘不入此中

　孚之本體也而又下說上順上下交孚所以孚乃化

　邦也若徙木立信乃出于矯强矣安能化邦易舉正

　止有信及也三字無豚魚二字及者至也言信至于

　豚魚則信出自然矣如此信此所以吉也乗木舟虗

　者本卦外實中虗有舟虗之象至誠以涉險如乗巽

　木之空以行乎兊澤之上又豈有沉溺之患所以利

　涉大川應乎天者信能正則事事皆天理所謂誠者

　天之道也貞應乎天所以利貞

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　聖人之于卦以八卦為之體其所變六十四卦中錯

　之綜之上之下之皆其卦也如火雷噬嗑文王之意

　以有火之明有雷之威方可用獄孔子大象言用獄

　者五皆取雷火之意豐取其雷火也旅與賁艮綜震

　亦雷火也觧則上雷而中爻為火也下體錯離亦火

　也此爻則大象為火而中爻為雷也葢孔子于易韋

　編三絶胸中之義理無窮所以無往而非其八卦不

　然風澤之與議獄緩死何相干涉哉易經一錯一綜

　大象中爻觀此五卦自然黙悟兊為口舌議之象巽

　為不果緩之象○議獄緩死者議獄罪當死矣乃緩

　其死而欲求其生也風入水受者中孚之象也議獄

　緩死則至誠惻怛之意溢于用刑之間矣

初九虞吉有他不燕

　虞者樂也安也燕者喜也安也二字之義相近有他

　者其志不定而他求其所應也本卦三四皆陰爻六

　三則陰柔不正六四則得八卦之正位者因有此陰

　柔不正者隔于其中故周公方設此有他之戒若論

　本爻應爻則不容戒也○初九陽剛得正而上應六

　四四葢柔上得正者也當中孚之初其志未變故有

　與六四相信而安樂之象占者如是則吉若不信于

　六四而别信于他則是不能安樂其中孚矣故戒占

　者如此

象曰初九虞吉志未變也

　方初中孚之志未變

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之(和去/聲)

　大象離雉象變震鵠象皆飛鳥之象也不言雉鵠而

　言鶴者鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故以

　鶴言之中孚錯小過之遺音又兊為口舌鳴之象也

　故謙豫二卦象小過皆言鳴在陰者鶴行依洲嶼不

　集林木九居陰爻在陰之象也巽為長女兊為少女

　子母之象也好爵者懿徳也陽徳居中故曰好爵○

　與爾皆指五因中孚感應極至而無以加所以不論

　君臣皆呼子爾也言懿徳人之所好故好爵雖我之

　所有而彼亦繫戀之也物之相愛者若如子毋之同

　心人之所慕者莫如好爵之可貴鶴鳴子和者天機

　之自動也好爵爾靡者天理之自孚也靡與縻同繫

　戀也巽為䋲繫之象也○九二以剛中居下有中孚

　之實而九五剛中居上亦以中孚之實應之故有此

　象占者有是徳方有是感應也

象曰其子和之中心願也

　誠意所願非九二求于九五也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

　得敵者得對敵也指上九之應也言六三不正上九

　亦不正也陰陽皆位不當所以曰得敵巽為進退為

　不果作止之象又中爻震為鼓鼓之象艮為止罷之

　之象本卦大象離錯坎坎為加憂泣之象兊為口舌

　為巫歌之象○六三陰柔不正而上應九之不正此

　為恱之極彼為信之窮皆相敵矣是以或鼓或罷而

　作止不定或泣或歌而哀樂無常其象如此占者不

　能孚信可知矣

象曰或鼓或罷位不當也

　陰居陽位

六四月幾望馬匹亡咎

　月幾望者月與日對而從乎陽也本卦下體兊中爻

　震震東兊西日月相對故幾望曰幾者將望而猶未

　望也因四陰爻近五陽爻故有此日月之象馬匹亡

　者震為馬馬之象也此爻變中爻成離牛不成震馬

　矣馬匹亡之象也匹者配也指初九也曰亡者不與

　之交而絶其𩔖也无咎者心事光明也○六四當中

　孚之時近君之位柔順得正而中孚之實徳惟精白

　以事君不係戀其黨與者也故有月幾望馬匹亡之

　象占者能是則无咎矣

象曰馬匹亡絶𩔖上也

　絶其𩔖應而上從五也

九五有孚攣如无咎

　攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也縻字與攣字皆有固

　結而不可觧之意縻者繫戀也攣者相連也如合九

　二共成一體包二陰以成中孚故有此象若以人事

　論乃委用專而信任篤虞庭之賡歌有商之一徳是

　也无咎者上下交而徳業成也○九五居尊位為中

　孚之主剛徤中正有中孚之實徳而下應九二與之

　同徳相信故其象占如此

象曰有孚攣如位正當也

　與履不同履周公爻辭乃貞厲此則无咎

上九翰音登于天貞凶

　禮記雞曰翰音而此亦曰翰音者以巽為雞也因錯

　小過飛鳥遺之音故九二曰鶴鳴而此曰翰音也雞

　信物天將明則鳴有中孚之意巽為髙登天之象也

　又居天位亦登天之象也禮記註翰長也雞肥則音

　長考諸韻無長字之義盖翰羽也雞鳴則振拍其羽

　故曰翰音則翰音即雞鳴二字也登者升也言雞鳴

　之聲登聞于天也雞鳴本信但鳴未幾而天明不能

　信之長久巽進退不果不長久之象也九二上孚于

　五在陰而子和上九不下孚于三翰音反登天其道

　葢相反矣貞者信本正理也○上九居中孚之極極

　則中孚變矣葢聲聞過情不能長久于中孚者也故

　有此象占者得此貞亦凶矣

象曰翰音登于天何可長也

　言不能鳴之長登于天不過天將明一時而已

䷽(艮下/震上)

　小謂陰也為卦四陰二陽陰多于陽小者過也故曰

　小過序卦有其信者必行之故受之以小過所以次

　中孚

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝

下大吉

　小過錯中孚象離離為雉乃飛鳥也既錯變為小過

　則象坎矣見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也易

　經錯綜之妙至此若以卦體論二陽象鳥身上下四

　陰象鳥翼中爻兊為口舌遺音之象也遺音人得而

　聴之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不

　同矣大過曰棟橈棟重物也故曰大過飛鳥輕物而

　又曰遺音故曰小過不冝上冝下又就小事言也如

　坤之居後不居先是也上經終之以坎離坎離之上

　頥與大過頥有離象大過有坎象方繼之以坎離下

　經終之以既濟未濟既濟未濟之上中孚與小過中

　孚有離象小過有坎象方繼之既濟未濟文王之序

　卦精矣○陰柔于人無所逆于事無所拂故亨然利

　于正也葢大過則以大者為貞小過則以小者為貞

　故可小事不可大事然卦體有飛鳥遺音其過如是

　其小之象故雖小事亦冝收歛謙退居下方得犬吉

　惟小事而又居下斯得時冝而貞矣可小事不可大

　事者當小過之時冝下不冝上者行小過之事

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛

鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順

也

　以卦體卦象釋卦名卦辭陽大陰小本卦四陰二陽

　是小者過也此原立卦名之義過而亨者言當小過

　之時不容不小過不小過則不能順時豈得亨惟小

　者過所以亨也時者理之當可也時當小過而小過

　非有意必之私也時之冝也乃所謂正也亦如當大

　過之時理在于大過不得不大過則以大過為正也

　故過以利貞者與時行也以二五言柔順得中則處

　一身之小事能與時行矣所以小事吉以三四言凡

　天下之大事必剛徤中正之君子方可為之今失位

　不中則陽剛不得志矣所以不可大事卦體内實外

　虗有飛鳥之象焉故卦辭曰飛鳥遺之音不冝上者

　上卦乘陽且四五失位逆也宜下大吉者下卦承陽

　且二三得正順也惟上逆而下順所以雖小事亦冝

　下也無非與時行之意

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉(行下/孟反)

　山上有雷其聲漸逺故為小過當小過之時可小者

　過而不可大者過可以小過而不可甚過三者之過

　皆小者之過小過之善者也葢當小過之時不容不

　過行不過乎恭則傲過甚則足恭喪不過乎哀則易

　過甚則㓕性用不過乎儉則奢過甚則廢禮惟過恭

　過哀過儉則與時行矣

初六飛鳥以凶

　因本卦有飛鳥之象故就飛鳥言之飛鳥在兩翼而

　初六上六又翼之銳者也故初與上皆言飛言凶以

　者因也因飛而致凶也○居小過之時宜下不宜上

　初六陰柔不正而上從九四陽剛之動故有飛鳥之

　象葢惟知飛于上而不知其下者也凶可知矣故占

　者凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

　不可如何莫能解救之意

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　遇字詳見噬嗑六三陽為父陰為母祖妣之象震艮

　皆一君二民君臣之象三四陽爻皆居二之上有祖

　象有君象初在下有妣象有臣象陰四故曰過陽二

　故曰不及本卦初之與四上之與三皆陰陽相應陰

　多陽少又陽失位似陰有抗陽之意故二陽爻皆言

　弗過此爻不應乎陽惟與初之陰相遇故曰遇妣遇

　臣也觀九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可見矣葢

　遇者非正應而卒然相逢之辭言以陰論四陰二陽

　若孫過其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以

　陽論二陽四陰若不及在君過在臣矣然所遇者乃

　臣也非過而抗乎君也若初之于四上之于三則祖

　孫君臣相為應與對敵而抗矣所以初與上皆凶此

　爻因柔順中正所以過而不過○本卦陰過乎陽陰

　陽不可相應六爻以陽應陰者皆曰弗過以陰應陽

　者則曰過之六二柔順中正以陰遇陰不抗乎陽是

　當過而不過无咎之道也故其象占如此

象曰不及其君臣不可過也

　臣不可過乎君故陰多陽少不可相應

九三弗過(句/)防之從或戕之凶

　弗過者陽不能過乎陰也兩字絶句本卦陰過乎陽

　故二陽皆稱弗過防之者當備懼防乎其隂也從者

　從乎其陰也何以衆陰欲害九三葢九三剛正邪正

　不兩立况陰多乎陽○九三當小過之時陽不能過

　陰故言弗過然陽剛居正乃群陰之所欲害者故當

　防之若不防之而反從之則彼必戕害乎我而凶矣

　故戒占者如此

象曰從或戕之凶如何也

　如何者言其凶之甚也

九四无咎弗過(句/)遇之往厲必戒勿用永貞

　九四與九三不同九三位當九四位不當故言咎弗

　過者弗過乎陰也遇之者反遇乎陰也三之陰在下

　其性止故惟當防四之陰在上陽性上行且其性動

　與之相比故遇也往者往從乎陰也永貞者貞實之

　心長相從也○九四以剛居柔若有咎矣然當小過

　之時剛而又柔正即所謂小過也故无咎若其陽弗

　過乎陰亦如其二但四弗過乎陰而反遇乎陰不當

　往從之若往從乎彼與之相随則必危厲所當深戒

　况相從而與之長永貞固乎故又戒占者如此

象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　位不當者剛居柔位終不可長者終不可相隨而長

　久也所以有往厲勿用之戒舊註因不知三爻四爻

　弗過二字絶句所以失㫖

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

　本卦大象坎雲之象也中爻兊雨之象也又兊西巽

　東自西向東之象也以絲繫矢而射曰弋坎為弓弋

　之象也又巽為䋲亦弋之象也坎為隐伏又坎出自

　穴入于穴皆穴之象也鳥之巢穴多在髙處今至五

　則巳髙而在上矣故不言飛而言穴本卦以飛鳥遺

　音象卦體今五變成兊不成震鳥不動在于穴之象

　也公者陽失位在四五居四之上故得稱公也取彼

　者取彼鳥也鳥既在穴則有遮避弋豈能取之雲自

　西而東者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鳥

　皆不能小過者也葢雨之事大則雷雨小則微雨射

　之事大則狩小則弋如有微雨是雨之小過矣能取

　在穴是弋之小過矣今不雨不能取是不能小過也

　小畜以小畜大小過以小過大畜與過皆陰之得志

　也故周公小過之爻辭同文王小畜之卦辭○本卦

　宜下不宜上至外卦則上矣五以柔居尊而不正不

　能成小過之事故有此象占者亦如是也

象曰宻雲不雨巳上也

　本卦上逆下順冝下不冝上今巳髙在上矣故曰巳

　上也

上六弗遇(句/)過之飛鳥離之凶是謂災青

　此爻正與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過

　乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇乎陰也此曰

　弗遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居于上位

　反過乎陽也因相反所以曰弗過遇之曰弗遇過之

　顛倒其辭者以此離之者髙飛逺舉不能聞其音聲

　正與飛鳥遺之音相反凡陰多與陽者聖人皆曰有

　災𤯝故復卦上六亦言之○六以陰居動體之上處

　小過之極葢過之髙而亢者也陰過如此非陰之福

　也天災人𤯝薦至凶孰甚焉故其象占如此

象曰弗遇過之巳亢也

　亢則更在上矣

䷾(離下/坎上)

　既濟者事之巳成也為卦水火相交各得其用又六

　爻之位各得其位故為既濟序卦有過物者必濟故

　受之以既濟所以次小過

既濟亨小利貞初吉終亂

　亨小者言不如方濟之時亨通之盛大也喜如日之

　既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利貞者

　即泰之艱貞也日中則昃月盈則食無平不陂無往

　不復一治一亂乃理數之常方濟之時人心儆戒固

　無不吉矣及既濟之後人心恃其既濟般樂怠敖未

　有不亂者此雖氣數之使然亦人事之必然也故利

　于貞

彖曰既濟亨小者(句/)亨也利貞剛柔正而位當也初吉

柔得中也終止則亂其道窮也

　釋卦名亨小義又以卦體釋卦辭言既濟亨小者非

　不亨也正當亨通之時也但濟曰既則亨小不如方

　濟之時亨通之盛大矣故曰既濟亨小者亨也非不

　亨也特小耳小字生于既字初三五陽居陽位二四

　六陰居陰位剛柔正而位當也剛柔正即是位當有

　貞之義故曰利貞初指六二二居内卦方濟之初而

　能柔順得中則思患深而豫防宻所以吉也終止則

　亂者人之常情處平常無事之時則止心生止則心

　有所怠而不復進亂之所由起也處艱難多事之時

　則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興

　也可見非終之為亂也於其終而有止心此亂之所

　由生也不止亂安從生文王曰終亂孔子曰終止則

　亂聖人賛易之㫖深矣其道窮者以人事言之怠勝

　敬則凶此人道以理而窮也以天運言之盛極則必

　衰此天道以數而窮也以卦體言之水在上終必潤

　下火在下終必炎上此卦體以𫝑而窮也今當既濟

　之後止心既生豈不終亂故曰其道窮

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　患者蹇難之事象坎險防者見幾之事象離明思以

　心言豫以事言思患者慮乎其後豫防者圖之于先

　能如此則未雨而徹桑土未火而徙積薪天下之事

　莫不皆然非但既濟當如此也

初九曵其輪濡其尾无咎

　坎為輪為狐為曵輪狐曵之象也初在狐之後尾象

　在水之下濡象若專以初論輪在下尾在後皆初之

　象濡其尾者垂其尾于後而霑濡其水也輿頼輪以

　行曵其輪則不前獸必掲其尾而後渉濡其尾則不

　濟皆不輕舉妄動之象也无咎者能保其既濟也○

　九當既濟之時尚在既濟之初可以謹戒而守成者

　然初剛得其正不輕于動故有曵輪濡尾之象以此

　守成无咎之道故其象占如此

象曰曵其輪義无咎也

　以此守成理當无咎

六二婦喪其笰勿逐七日得

　二乃陰爻離為中女婦之象也又應爻中男乃五之

　婦也笰者車後笰也即今舟中篷之𩔖所以從竹坎

　為輿離中虗笰之象也近日書房皆冩茀茀者草多

　也去笰逺矣離為盜離持戈兵喪笰之象也此與屯

　卦六二相同屯乗剛故邅如班如此則乗承皆剛故

　喪其笰矣婦人喪其笰則無遮蔽不能行矣變乾居

　一前坎居六離為日七日之象也勿逐自得者六二

　中正久則妄求去正應合所以勿逐自得也又詳見

　睽卦初九若以理數論陰陽極于六七則變矣時變

　則自得葢變則通之意○二以中正之徳而上應中

　正之君本五之婦也但乗承皆剛與五不得相合故

　有婦喪笰不能行之象然上下中正豈有不得相合

　之理但俟其時耳故又戒占者勿可追逐宜令其自

　得也又有此象

象曰七日得以中道也

　中道者居下卦之中此六二之徳也濟世之具在我

　故不求自得

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

　離為戈兵變爻為震戈兵震動伐國之象也鬼方者

　北方國也夏曰昆吾商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴

　魏曰鮮卑三與上六為應坎居比故曰鬼方坎為隱

　伏鬼之象也變坤中爻為方方之象也周公非空取

　鬼方二字也離居三三年之象也既變坤陽大陰小

　小之象也三居人位小人之象也變坤中爻成艮止

　勿用之象也周公爻象一字不空此所以為聖人之

　筆也○既濟之時天下無事矣三以剛居剛故有伐

　國之象然險陷在前難以驟克故又有三年方克之

　象夫以髙宗之贒其用兵之難如此而况既濟無事

　之世任用小人捨内治而幸邊功未免窮兵厲民矣

　故既言用兵之難不可輕動而又言任人不可不審

　也教占者處既濟之時當如此戒之深矣

象曰三年克之憊也(憊蒲/敗反)

　憊者病也時久師老財匱力困也甚言兵不可輕用

六四繻有(句/)衣袽終日戒

　細宻之羅曰繻凡帛皆可言故過關之帛曰繻袽者

　敝衣也四變中爻為乾衣之象也錯坤為帛繻之象

　也又成兊為毁折敝衣之象也成卦為既濟本爻又

　得位猶人服餙之盛也濟道將革不敢恃其服餙之

　盛雖有繻不衣之而乃衣其敝衣也終日盡日也居

　離日之上離日已盡之象也戒者戒懼不安也四多

　懼戒之象也衣袽以在外言終日戒以心言○六四

　當出離入坎之時陰柔得正知濟道將革坎陷臨前

　有所疑懼故有有繻不衣乃衣其袽終日戒懼之象

　占者必如是方可保既濟也

象曰終日戒有所疑也

　疑者疑禍患之將至也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

　鄰者文王圓圖離居正南坎居正北震居正東兊居

　正西則東西者乃水火之鄰也故有東西之象觀震

　卦上六變離爻辭曰不于其躬于其鄰則震兊又以

　南北為隣矣殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當

　侈盛當損約也五變坤牛之象離為戈兵坎為血見

　戈兵而流血殺之象禴夏祭離為夏禴之象坎為隱

　伏人鬼之象又為有孚誠心祭人鬼之象殺牛盛祭

　禴薄祭實受其福者陽實陰虗陽大陰小小象曰吉

　大來也大字即實字吉字即福字大與實皆指五也

　言如此損約則五吉而受其福矣泰入否聖人曰勿

　恤其孚于食有福既濟將終聖人曰不如禴祭實受

　其福聖人之情見矣六四不衣美衣而衣惡衣九二

　不尚盛祭而尚薄祭皆善與處終亂者也○五居尊

　位當既濟之終正終亂之時也故聖人戒占者曰濟

　將終矣與其侈盛不如艱難菲薄以亨既濟之福若

　侈盛則止而亂矣故其戒之之象如此

象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也

　之當作知因與音同冩時之誤時二簋應有時之時

　言東隣殺牛不如西隣知時也葢濟道終亂之時此

　何時哉能知其時艱難菲薄以處之則自有以享其

　既濟之福矣吉大來者言吉來于大也來字與益卦

　自外來也來字同

上六濡其首厲

　初九卦之始故言濡尾者心有所畏懼而不敢遽涉

　也上六卦之終故言濡首者志已盈滿而惟知其涉

　也大過上六澤水之深矣故㓕頂既濟上六坎水之

　深矣故濡首○既濟之極正終亂之時也故有狐涉

　水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可

　知矣

象曰濡其首厲何可久也

　言必死亡

䷝(坎下/離上)

　未濟事未成之時也水火不交不相為用其六爻皆

　失其位故為未濟序卦物不可窮也故受之以未濟

　終焉所以次既濟

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　亨者言時至則濟矣特俟其時耳故亨也坎為狐坎

　居下卦故曰小狐坎為水為隱伏穴處而隱伏往來

　于水間者狐也又為心病故多狐疑既濟未濟二卦

　皆以狐言者此也水涸曰汔此指濟渡水邊水淺處

　言也濡其尾者言至中間深處即濡其尾而不能涉

　矣此未濟之象也无攸利戒占者之辭○言未濟終

　于必濟故亨然豈輕于濟而得亨哉如小狐不量水

　中之淺深見水邊之淺涸果于必濟及濟于水中乃

　濡其尾而不能濟矣如此求濟豈得濟哉占者无攸

　利可知矣故必識淺深之宜持敬畏之心方可濟而

　亨也

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无

攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　釋卦辭柔得中指六五陰居陽位得中則既不柔弱

　無為又不剛猛僨事未濟終于必濟所以亨前卦既

　濟之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此

　卦未濟之亨者未然之吉也柔中之善于撥亂者也

　未出中者未出險中也言止于水邊涸處濟之而未

　能出其險陷之中也濟而得濟謂之終今未出中則

　始雖濟而終不能濟是不能繼續而成其終矣然豈

　終于不濟哉葢六爻雖失位故為未濟然剛柔相應

　終有恊力出險之功是未濟終于必濟此其所以亨

　也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也

　君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以𩔖聚

　則分定不亂陽居陽位陰居陰位未濟而成既濟矣

初六濡其尾吝

　獸之濟水必掲其尾尾濡則不能濟濡其尾者言不

　能濟也○初六才柔又無其位當未濟之時乃不量

　其才力而冐險以進不能濟矣吝之道也故其象占

　如此

象曰濡其尾亦不知極也

　極者終也即彖辭濡其尾无攸利不續終也言不量

　其才力而進以至濡其尾亦不知其終之不濟者也

九二曵其輪貞吉

　坎為輪曵其輪者不遽然而進也凡濟渡必識其才

　力量其淺深不遽于進方可得濟不然必濡其尾矣

　貞者得濟之正道也吉者終得以濟也○二以陽剛

　之才當未濟之時居柔得中能自止而不輕于進故

　有曵其輪之象占者如是正而吉矣

象曰九二貞吉中以行正也

　九居二本非其正以中故得正也

六三未濟征凶利涉大川

　未濟者言出坎險可以濟矣然猶未濟也故曰未濟

　利涉大川者正卦為坎變卦為巽木在水上乗木有

　功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未濟也二

　曵其輪不行也坎至于三則坎之極水益深矣故必

　頼木以渡之方可濟也若不頼木而直行則濡其尾

　而凶矣○陰柔不中正當未濟之時病于才徳之不

　足故征凶然未濟有可濟之道險終有出險之理幸

　而上有陽剛之應若能涉險而往頼之則濟矣故占

　者利于頼木以涉大川利涉大川又占中頼陽剛之

　象也

象曰未濟征凶位不當也

　以柔居剛

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

　震者懼也四多懼四變中爻為震故以震言之伐鬼

　方三年詳見既濟大國對鬼方而言則伐之者為大

　國鬼方為小國也有賞于大國者三年鬼方自順服

　故大國賞之惟其有賞故不言克之也既濟言克之

　者鬼方在上仰關而攻克之甚難且水乃尅火之物

　火又在下所以三年方克小象曰憊者此也此則鬼

　方在下易于為力故自屈服曰有賞者如上之賞下

　也未濟與既濟相綜未濟九四即既濟九三故爻辭

　同亦如損葢相綜損之六五即益之六二夬姤相綜

　夬之九四即姤之九三所以爻辭皆同也綜卦之妙

　至此○以九居四不正而有悔也能勉而貞則吉而

　悔亡矣然以不貞之資非臨事而懼何以能濟天下

　之事哉故必憂惕敬懼之久則其志可行而有以賞

　其心志矣故占者又有震用伐鬼方三年有賞于大

　國之象

象曰貞吉悔亡志行也

　志行者已出其險濟之之志行也履之九四否之九

　四暌之九四皆言志行以四多懼故也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

　貞非戒辭乃六五之所自有无悔與悔亡不同无悔

　者自无悔也悔亡者有悔而亡也未濟漸濟故雖六

　五之陰而亦有暉光既濟漸不濟故雖九五之陽而

　必欲如西鄰之禴祭凡天地間造化之事冨貴功名

　𩔖皆如此○六五為文明之主居中應剛虗心以求

　九二之共濟貞吉无悔矣故本之于身則光輝𤼵越

　徴之于人則誠意相孚吉不必言矣占者有是徳方

　應是占也文明即君子之光中虗即有孚

象曰君子之光其暉吉也

　日光曰暉言如日光之盛葢六五承乗應皆陽剛君

　子相助為明故其暉吉

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

　六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻離錯

　坎亦酒也是字即无咎二字濡其首者二也坎水至

　三坎水極深矣故涉之者濡其首既濟之上六即未

　濟之六三也既濟言濡其首故上九與六三為正應

　即以濡其首言之○六五為未濟之主資九二之剛

　中三涉川四伐國至于六五光輝𤼵越已成克濟之

　功矣上九負剛明之才又無其位果何所事哉惟有

　孚于五飲酒宴樂而已此則近君子之光所有孚者

　是矣无咎之道也若以濡其首之三為我之正應乃

　有孚于二與之飲酒則墜落于坎陷之中與三同濡

　其首所有孚飲酒者不是矣安得无咎哉故曰有孚

　失是教占者必如此

象曰飲酒濡首亦不知節也

　節者事之界也濡首同于六三亦不知三在坎險之

　界而自罹其咎矣

　周易集註卷十二