讀易述

欽定四庫全書

　讀易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰

艮䷳(艮下/艮上)

　程傳艮序卦震者動也動不可以終動止之故受之

　以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之

　意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二

　隂之上陽動而上進之物既至于上則止矣隂者静也

　上止而下静故為艮也

　按艮以人身取象一陽隆然在上者背之象也卦主

　陽故云艮其背觀上下兩卦亦有相背之象鄭正夫

　云象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背

　面而立之象易者象也象者状物以明理也故頥如

　人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道

光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲

其身行其庭不見其人无咎也

　述曰艮以一陽止於二隂之上是陽則止之所也止

　于其所止為艮其背之象背止于身而不於身之運

　用是以不獲其身既不獲其身背後一无所見故行

　其庭不見其人而无咎也象旨背北堂身所隐息也

　在庭之後謂上九身謂六四艮為門闕之間庭中之

　象謂三也三當人位坎為隐伏故行其庭不見其人

　朱先生為動静各止其所而皆主夫静所以无咎夫

　苟動静各止其所則是傳所謂光明之道矣何但无

　咎哉且既各止其所則主静之云似為剰語也

　彖曰艮止也艮之義也非謂一于止而不行也時乎

　當止則止時乎當行則行或行或止略无将迎略无

　凝滯是謂動静不失其時其道光明此止之義所謂

　止至善也以道本无方所也若艮卦所謂艮其止則

　止其所矣既有方所可居故初與四二與五三與上

　隂與隂相敵應陽與陽相敵應上下相敵實不相應

　渙然兩无所與截然若不相干夫固一于止而不知

　時止時行者也是以不獲其身行其庭不見其人而

　可无咎

　象旨艮雖以止為義而卦象一于止者上當陽窮故

　止三體互震為行此光明之道也孔子于釋彖辭之

　象别贊艮道如此與文王彖旨少異止其所下乃釋

　文王之辭背乃止之所上下敵應釋不獲其身行庭

　不見人之義八純皆敵應而獨艮言不相與者艮主

　乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之

　義狹也故必察光明與无咎之分而背止之義乃可

　以别也

　孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不見可欲

　使心不亂所見者在前而背則无見之物也夫无見

　則自然静止止而无見則所止在後不與面相對故

　不獲其身既不獲其身則相背矣相背者雖近而不

　相見故行其庭不見其人如此乃得无咎

　史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行適于其

　時道乃光明也翼經推而進之時艮其止者不能也

　艮其止者止其所止非時之止也知止而不知行者

　也故曰艮其止止其所也非為其善止而與之也夫

　隂陽相應則情通而相與以其敵故不相與也不相

　與則相背為艮其背塊然止矣是以内不得已外不

　得人无咎者吉與悔吝之間乎

　章氏曰細玩艮之卦畫上一陽有背象爻于四謂身

　三本屬人而一陽限隔于庭中故不見人近儒便以

　不見為性體又以知止為聖學其亦未知艮之所以

　為艮歟

象曰兼山艮君子以思不出其位

　述曰思不出位取諸兼山艮象凡兩雷兩風兩火兩

　水兩澤皆有往來之義特兩山並峙則止而不動也

　心之官則思其萬感萬應此心凝然不動心之體本

　如是也憧憧往來者滯于有沉空守寂者淪于无皆

　非不出位之旨也觀兼山艮象可以悟不出位之思

　矣程傳位者所處之分也萬事各有其所得其所則

　止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其

　位也况踰分據乎草廬吳氏曰人之至難止者心能

　使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣虞

　翻曰君子謂三也三君子位

　質卿曰大象之辭如射之有的是學之凖止之則也

　如咸之以虗受人乃為咸如恒之立不易方乃為恒

　而六爻之中得此義者與道相近不得此義者與道

　相違蓋分數不可一毫爽也兼山為艮有止而不遷

　之意思不出位還其本止也蓋心之官則思思自有

　本位從本位而有思則自然時止時行而動静不失

　一出其位便成越思而流蕩忘反矣是位也聖人屢

　發之如乾九五曰飛龍在天乃位乎天徳言天德還

　此本位也如坤六五曰君子黄中通理正位居體言

　此體還此正位也勞謙曰徳言盛禮言恭謙也者致

　恭以存其位者也存位謂存此位也又曰天地之大

　德曰生聖人之大寳曰位寳位謂寳此位也思不出

　此位則其思也始為何思何慮之思其位也始為正

　位居體之位是艮之象止之義也非君子孰以之而

　卦之六爻未免屬于天下之動能不出位者鮮矣

　劉調甫曰君子近思故不出其位不出其位以時為

　位也是故能六位時乗時行則行時止則止動静不

　失其時其道光明孰非由知止得之知止者止于无

　位之位也若有所可止為妄而已又安能素位而行

　无入不得也哉

初六艮其趾无咎利永貞　象曰艮其趾未失正也

　述曰初六在下象趾在足為行之始以六之柔而静

　象艮其趾而不行也故无咎當止之初恐其不能不

　動于欲也脚跟不定全體皆差艮止之義從脚跟下

　用力者也隂柔以貞静為德止有終身之義焉故曰

　利永貞象曰未失正也艮以一陽止二隂隂止而聼

　於陽此艮之正也行則有咎止則不失其正利永貞

　即上九之敦艮也

　趙氏曰永貞豈終于止者時運而亨位適乎它時行

　則行又以行為正

六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未

退聼也

　述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾

　以不動為貞六二中正乗初之上而止為艮其腓之

　象夫腓不能自止隨上而止者也在艮思艮本不欲

　隨隨而不拯豈能无違甚哉得止之難也以有隨也

　隨不止矣此其心豈有快哉隨者隂隨陽下隨上指

　九三艮主也三剛不中不得止之宜二雖中正而體

　柔弱不能拯救故有此象然則欲自快于心者必識

　止无所止而後止得自由彖動静不失其時由已故

　也

　紀聞曰股動則腓隨動止在股而不在腓也士之處

　髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯

　之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂正子之于子

　敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言隨隨二而動

　者也艮于二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不

　得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執其隨

　者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能

　拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲熏心

九三艮其限列其夤厲熏心　象曰艮其限危熏心也

　述曰敬仲曰三居下體之上上下之限也身雖有上

　下之限而氣血未嘗不通和今九三失中截然固塞

　艮止不復通和象艮其限列其夤夤列則厲熏心矣

　言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病當

　反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執艮止

　之迹失艮止之道道也者通也无不通也孔子曰上

　下用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其

　情不可行也

　章氏曰九三一竒横一卦之中有限之象一陽間隔

　四隂有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各

　止其所无相資相待之意故危熏心二艮腓是徇物

　者三艮限是絶物者皆止其所者之失也止何可有

　方所也

　王註限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當

　中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危

　熏心也艮之為義各止于其所上下不相與至中則

　列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也

　施上體中其體分焉體分兩主大器䘮矣疏曰大器

　謂國與身為二也君臣共治大體若身大體不通則

　君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心

　則國䘮故曰列其夤厲熏心

六四艮其身无咎　象曰艮其身止諸躬也

　述曰三居上下之間可言限四則中上稱身故為艮

　其身四近君大臣之位以天下為一身度時通變施

　政濟時乃為止乎其所當止也四柔止之才惟自止

　其身則可无咎耳无咎者柔順得正不為躁動也在

　上位而僅能善其身豈艮止之義哉

　六四爻位皆柔故為身之象大都事不可為便韜才

　斂迹憖行存身皆艮其身之象象旨止諸躬王伯厚

　云偃身為躬見躬而不見面説文躬從吕從身吕背

　膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身其義不止无咎也

　而僅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可當背

　故也趙汝楳曰不獲其身心自與身對不見其人已

　乃與其人對今言艮其身殆行庭不見其人者

　許魯齋曰六四以柔止之才承上止之君雖已身得

　正而于君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後

　可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛

　頥獲吉至于止乾之健納兑之説皆可成功而有喜

　不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止

　其身則无咎可也

六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也

　述曰張中溪曰輔者頰輔也言之所由出也柔居尊

　位發則為絲綸之言而中倫之難五得中於人身當

　輔之處為能艮其輔言有序之象止其輔非不言也

　不輕言也言不妄出則秩秩德音自然有序而悔可

　亡悔謂以隂居陽六五虚中有頰輔之象柔中有剛

　其言必訒有艮輔之象孔疏以中正者位雖不正以

　居得其中不失其正故言有序也明艮其輔亦不易

　能本之以中正之德則樞機之發自審不然如制驛

　馬如遏决川安得而止之

　趙汝楳曰言有序出令有緩急發語有先後治事有

　本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則

　事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣

上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也

　述曰上九陽剛居艮之極為成艮之主剛健能止衆

　止以至于篤實也則一身有所之止不足以象之故

　為敦艮是為止於至善而其道光明所以為吉象曰

　以厚終也上本艮之終艮成萬物之終艮為成德之

　事故以厚終言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也

　彌固其象為敦其占曰吉

　程傳人之止難于久終故節或移于晚守或失于終

　事或廢于久人之所同患也上九能敦厚于終止道

　之至善所以吉也白氏曰逐爻本動各强止之獨上

　九不由牽制而自敦厚不動以保其終也

　章氏曰玩艮者若以止所為知止以敵應為順應盍

　併敦艮之爻而玩其意乎

　丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在

　下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為

　互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽最上

　者獨吉若艮三之陽則連上二隂為互震之體失其

　所以為艮矣汝吉曰震主初剛内反也故備震元德

　艮主上剛上極也故敦艮大終四亦震主以内荏而

　泥三亦艮主以强陽而厲

漸䷴(艮下/巽上)

　程傳為卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高

　有因也其高有因乃其進有漸也故為漸也

　李鼎祚曰自二至五體有離坎為飛鳥而居坎水鴻

　之象也鴻隨陽鳥喻女從夫卦明漸義爻皆稱焉

　紀聞曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也

　漸非進以漸而進耳漸男方求女之事歸妹女将歸

　男之時以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情

　恒男女成配久處之道以既成夫婦而名卦女歸統

　言之歸妹有帝乙有君有娣則國君之配長子歸之

　長子即君之當位者女歸之漸非行媒不相知名非

　受幣不交不親男親迎而後行之類如是乃得女歸

　之善而无失已之嫌故曰吉

漸女歸吉利貞

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可

以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

　述曰為卦止于下而巽于上為不遽進之義故曰漸

　卦體中二爻交也艮男在内而不遽往巽女在外而

　有所待徐而不速謂之漸也女之生有外之義以夫

　為家故謂嫁曰歸婦人之嫁備禮乃行女以漸歸吉

　之道也利貞卦主三四二爻位皆得正言女歸之所

　以吉利于如此貞正也

　程傳天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進于朝

　人之進于事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎

　隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也

　故以女歸為義且男女萬事之先也仲虎曰咸取女

　漸女歸皆以貞艮為主艮止也止而悅則其感也以

　正是為取女之吉止而巽則其進也以正是為女歸

　之吉

　漸之義不重于進而重于漸彖言如漸之義而進乃

　女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳凡進亦然

　進得位往有功也明女歸之吉也四者隂之位而六

　居之女巽于外待禮而行其進以漸而不急速故往

　可有功進以正可以正邦也明女之進而漸也進以

　正也三止于内以正而往四巽于外以正而交故上

　下隂陽皆正曰可以正邦也其始不正有以正終者

　乎女進不正有能成刑于之化者乎故利貞也其位

　剛得中也指九五也明諸爻得乎有位之大君也婦

　道無成以有功正邦之本歸之君非四所能專也内

　艮止也外巽巽也人之進也以欲之動躁而不得其

　漸則有困窮矣在漸之義内止静而外巽順其動不

　窮也動言三四動而得正所以不窮

　漢上朱氏曰四者隂之位六往居之得位也位者待

　才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力

　不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也四

　者諸侯坤土在上為邦君子之進正已而已已不正

　未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以

　正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正

　家道不期于正而自正故曰進以正可以正邦也此

　兩者以六居四言漸也

　敬仲曰士之進也貴乎漸士進而不以漸則疎則近

　利則不正如女之歸則吉也進得位而後可以有功

　此位剛得中之位也君體剛而又中而後可以有為

　可以有功若夫人臣雖進皆不足以言位人臣之位

　皆君之所命人臣之功亦君之所用故以正邦之功

　歸之君而臣无專成也

　汝吉曰卦德止巽合德方其在下若将終身進以巽

　行委蛇屈伸其進也漸也其漸也正也吾知動必不

　窮矣則漸之吉也敬仲曰止者寂然不動巽者隨時

　順理止非强止道心无體本无可動變化進退巽動

　无窮雖動猶不動也

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　述曰山上有木非人力栽培灌溉之所及也而自然

　生長非一朝一夕之所成故取漸意居謂存諸心也

　賢德謂純美之德居賢德有止而不遷之意化之入

　人風之動人必以其漸習而後安浸而自化非教令

　之所能善也居賢德以善俗漸之道也居賢德君子

　自居修而不勤砥礪而不至精美何以謂賢德隆教

　化厚風俗皆從君子之身來非夙知而暮成者之所

　能望也

　鄧氏曰地中有木土沃矣隂陽和風雨交矣故木生

　見其升不見其漸而名升山上有木土磽矣上多勁

　風其寒也凝氷故木生見其漸不見其升而名漸

初六鴻漸于干小子厲有言无咎　象曰小子之厲義

无咎也

　述曰卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有

　也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆无倫叙唯鴻至有時

　羣有序翼次而肩隨其飛其進其集皆有漸是故以

　取象鴻漸于干始進而于水涯也近人多驚故厲驚

　則鳴故有言象初為小子位則下也德則柔也上无

　應援則孤遠之迹也何能免于危厲且常有言之傷

　矣蓋恐恐焉遂罹於咎然而无咎者程子曰在下所

　以有進也用柔所以得安也无應所以能漸也若漸

　之初而用剛急進又有援則失漸之義不能進而有

　咎必矣象曰義无咎也以義揆之寜有知危而陷于

　過者乎

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽

也

　述曰介夫曰鴻漸于磐象進于位飲食衎衎象享其

　禄于磐衎衎皆安意也六二柔順中正進以其漸則

　非竊據高位者矣又上有九五之應則得君以展布

　事功而无尸素之歉故為鴻漸于磐飲食衎衎之象

　諸理齋曰德足以堪之則為得之以道而非徒飽矣

　故衎衎而處之安也

　象㫖磐依漢郊祀志作般孟康云般水涯堆二當互

　坎可稱水涯之堆虞翻謂艮為山石非也互坎為飲

　二變互兊為食朱義漸遠于水進于干而益安夫鴻

　水鳥也據于石則又何飲食乎敬仲曰六二无求進

　之意飲食衎衎和樂安暇若将終身焉故吉人情大

　抵好進惟有道者不然飲食衎衎疑于不事事而素

　餐故象釋人之疑曰不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂　象曰

夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順

相保也

　述曰艮上平原象二漸于磐三則進于陸矣進而之

　陸與四相比三四比而俱无應相比則相親而易合

　无應則无適而相求非其正矣故有夫征不復婦孕

　不育之象王註夫征不復樂于邪配則婦亦不能執

　貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣醜與

　四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘

　退凶之道也趙氏曰三過剛然得正不正之配視為

　㓂讐而禦之則利利禦㓂順相保也艮為止故禦㓂為

　順艮男少而巽女長男下屈而女上伸其道不順順

　以相保夫不離羣而後漸進之正婦不失貞而成嗣

　續之功斯為善于用剛者乎鴻羣不亂止于相保亦

　有禦㓂之象

　劉濂曰夫征不復者少男无應而上比于四務進而

　妄動故征則不可還婦孕不育者長女无應而下比

　于三失守而私交故孕則不敢育

　象旨爾雅高平曰陸水中平地三動則成坤故為陸

　夫指三鄭𤣥曰坎為丈夫水流而去虞翻曰三動陽

　死坤中坎象不見也陽本上物艮止于下之象婦指

　四巽為婦離為孕三動成坤離毁失位亦三近比四

　无以正室孕子之象利禦㓂離為兵戈甲胄坎為㓂

　盗秀巖李氏曰四非婚乃㓂是也自下禦上三動坤

　順坎象不見而又艮體而止巽順物莫能違故利用

　禦㓂也蓋動與不動皆有其象矣

　胡雙湖曰嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四

　兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論

　巽女有歸艮男之象爻以應否論當相應之位者為

　正不當相應之位者為邪四女无歸三男之理也特

　相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言

　取女不得與咸例論謹始之意已可見于言外矣

　紀聞曰漸之九三蒙之上九皆以過剛而許其利禦

　㓂然一則曰上下順也一則曰順相保也其旨㣲矣

六四鴻漸于木或得其桷无咎　象曰或得其桷順以

巽也

　述曰仲虎曰巽為木而處于艮山之上九三之前三

　以一陽畫衡于下有桷之象鴻漸于此則愈高矣鴻

　之掌不能握木木雖高非漸所安也然隂居隂得正

　如于木之中或得平柯而處之則亦安矣故无咎

　孔疏六四進而得位故曰鴻漸于木也之木而遇堪

　為桷之枝取其易直可安也六四與三相得順而相

　保故曰或得其桷既與相得无乗剛之咎故曰无咎

　順以巽也者言四雖乗三體巽而附下三雖被乗上

　順而相保所以六四得其安栖由順以巽也敬仲曰

　順巽則不貪進不忤物故處高危而得安平之道

　象旨四巽體為木之餘木桷皆巽象巽為進退故漸

　木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也卦以

　漸為義漸木者進得位卦之正也爻以巽為主得桷

　者所以成巽也故象獨曰順以巽

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象曰終莫

之勝吉得所願也

　述曰象旨爾雅大陸曰阜大阜曰陵釋名謂體崇高

　以其在艮之上張中溪曰此人君處九五之位象也

　五剛得中與二正應二乃五之婦也二欲歸于五者

　三近止之厯四而五有三嵗不孕之象敬仲曰六二

　之不孕異乎九三之不育九三不中六二中正終得

　與正合故九三終莫之能勝邪不可以干正中正者

　卒得所願天地鬼神所共與人心所同歸也安得不

　吉蘇氏曰三嵗不孕終莫之能勝也六二之為婦而

　貞也則願孰大焉故曰進以正可以正邦也不求之

　人而求之身雖服天下可也

　紀聞曰九三夫既征而不復則婦孕不育矣象之相

　因而取者婦三嵗不孕又專取婦象凡言三嵗不興

　終不興矣三嵗不覿終不覿矣此雖三嵗不孕終莫

　之勝也孕女之得其配也以有為而未功也字育女

　之功也仲虎曰三與五皆言婦三四夫婦之邪匹婦

　雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶五二夫婦

　之正配婦雖不孕而三四莫能勝女歸之以漸者也

　故吉觀二爻之吉凶而卦詞所謂女歸吉者愈明矣

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為

儀吉不可亂也

　述曰敬仲曰上九又在九五之上若不可言陸而曰

　陸者上九之應在三三為陸上居巽體之上故降而

　從陸歟退巽如此故其羽可以為人之儀則其曰不

　可亂者人心為進退得失所亂則貪進不克退巽能

　退者必其心不為進退得失所亂矣王註進取高潔

　不累于位无物可以屈其心而亂其志峨峨清遠儀

　可貴也仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不

　失其序所謂進退可法者也而獨于上爻言之者要

　其終而不可亂也

　五比四三上比四下比二二比三則相説而可亂故

　三四遂為不正之匹偶二五中正其始亦有間阻終

　乃能勝耳惟上九下无應與不與隂比獨居九五之

　上而超然一卦之外无物可亂其志曰不可亂也亦

　鴻不亂羣之象

　楊廷秀曰漸之進至于九之漸于陸髙之極也不可

　踰矣九三下卦之極上九上卦之極其進也皆至于

　髙平之陸而止九三之漸于陸也自干自磐而陸其

　進已上雖平而高上九之漸于陸也自木自陵而陸其

　進為退雖髙而平上九以剛陽之德秉謙巽之極其

　位彌上其心彌髙其進彌徐其退彌速此其羽翼翔

　集截然而不可亂豈不足以髙出一世而為天下之

　儀表乎

　初六爻項氏曰鴻水鳥也初雖離水而至干其進不

　速猶在水土之濵窮迫之地小憂小故時時有之然

　而能止于此而不進則于大義固无失也

　象旨初稱鴻婚禮納采用鴈鴻鴈之大者彖言女歸

　吉故爻用之以取象也自二至五體有坎離為飛鳥

　而居坎水鴻之象也干者小水從山流下之稱艮為

　山為小徑坎水流下山故鴻漸于干也小子厲有言

　艮三索得男為小子艮又為言也初六遠則无應近

　則遇二兩隂不能相容故小子厲有言然漸道當然

　非志于利者故无咎按六爻取象初在艮之麓而為

　干者水涯為干上有互坎也二高于初故為磐磐漢

　郊祀志作般孟康云水涯堆也堆固髙于涯矣三又

　在上故為陸陸在水中則塘上路也(闕/)然者三正在

　坎中也四在巽木之初當為根以在上卦故為桷三

　四皆人爻陸在人下桷在人上也五為陵上為逵皆

　對下卦言之五對二為髙故為陵陵髙于堆者也上

　對三為高故為逵九達之逵髙于水中之陸也人立

　于九達之逵而望飛鴻之羽其勢又髙巽為髙而在

　上卦之上故其象如此

　六二爻項氏曰二已離干而至于磐去水土而得石

　有飲食之樂矣則又止而不進非徒安于自養義不

　可以輕進也兩爻皆柔而能止故得漸進之義如此

　六三爻項氏曰三為艮主自應能止然以純剛之質

　當漸進之時乃在互坎之中正得山上有水之象聖

　人懼其進而犯難也故有勸戒之辭焉征孕皆凶言

　不可進也利在禦㓂言可止也三征則離艮而入巽

　故有離其羣醜之悲孕生者下首今乃上進故失生

　育之道凡行上為逆行下為順剛止于外下蔽二隂

　與之相保以共禦夫㓂賊則為順道也羣醜謂儕類

　也詩吉日從其羣醜是也九三言征孕禦㓂者在坎

　中也坎為難征則有兵難孕則有產難設險守國則

　利禦㓂

　六四爻楊氏曰四出艮之上為木為風鴻乗風而升

　于木夫以九三之剛而進于陸六四以隂柔乃超然

　而出其上此危道也惟降而棲于木桷之卑枝則庶

　幾无咎與漸于木者飛而至也得其桷者順以巽也

　君子漸進于高位不幸而在剛暴小人之上而人不

　忌之者以柔居柔為順之至而又能巽乎剛所以進

　而得安也

　上九爻項氏曰上九漸道之成著于九達之衢國人

　望之以為儀表此蓋元老舊臣筋力已衰而在賔師

　之位譬如望飛鴻之羽于九達之逵但見其次序之

　不可亂亦足以儀刑衆庶使諸大夫國人有所矜式

　不待見之行事也

歸妹䷵(兑下/震上)

　按兊少女謂妹也三説主而比震初有説以動之象

　故謂之歸妹卦以三爻得名别于女歸以漸之正也

　卦二三四五剛柔皆易位故无攸利

　虞翻曰互體坎月離日俱歸妹象隂陽之義配日月

　則天地交而萬物通故以嫁娶也

歸妹征凶无攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹

人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利

柔乗剛也

　述曰歸妹者以少女而遽歸于人不曾待夫時亦不

　曾待夫禮正與漸之女歸相反漸女歸巽外之辭歸

　妹兊内之辭也

　汝吉曰歸妹妹少女之稱非其時而歸歸不以漸也

　兊震兩體相比有説以動之象揆年未及六禮未行

　而遽歸于人以説而動惟好是歸所歸妹也卦主六

　三以位不正而得凶以婦乗夫而无攸利易彖繇所无

　不祥甚焉彖詞推而廣之天地萬物卦名歸妹雖違

　匹對之正實象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相

　交接天地之大義存焉若是天地不交通而萬物不

　繁興生類或幾乎息矣歸妹長少之交于以嗣先于

　以著代人之終始也厚莫重焉胡可苟爾以説而動

　忽其始矣凶无攸利卦象固有然也永終知敝安得

　不始之慎哉

　俞氏曰九四陽爻在上卦二隂爻之下六三隂爻在

　下卦二陽爻之上是天地交也胡氏曰出震見離説

　兊勞坎是萬物興也兊為少女女之終震為長男男

　之始亦有人道終始之義趙汝楳曰説以動非兼指

　男女偏主于所歸妹也蔡汝柟曰動以説為歸妹止

　而説為咸无非性之欲也而動止别公私焉咸曰取

　女吉吉在取也以取屬男歸妹征凶凶在征也以征

　罪女象旨或誤指震為兊夫失卦名義矣且就震言

　説兑色而不知説非震就兑言動于欲而不知動非

　兊也

　雜卦傳曰漸女歸待男行也三四各得正位艮男在

　内巽女在外有待而行女歸之得其正也歸妹少女

　居内長男居外位皆不正有説以動之象説而歸之

　主女而言未嘗待也不以漸也此女歸之不得其正

　者也漸止而巽歸妹説而動二卦正相反

　男女之道謹于始合長女待男而行男止則女尚未

　歸為漸少女未曾待年未曾待六禮之備惟説是動

　而遽歸之為歸妹女狃説而忘其順男牽欲而失其

　剛始合不正必敝其終故曰歸妹女之終也隨卦亦

　震兊合體有元亨利貞之詞者何隨動而説陽先隂

　隨正也故吉歸妹説而動隂先陽隨邪也故凶

　程傳女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生

　息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相

　續不窮是人之終始也

　孔疏謂以少承長非是匹敵明是妹從姊嫁故謂之

　歸妹聖人制禮令娣姪從其姑姊而充妾媵者所以

　廣嗣續以象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相交

　接所以蕃興萬物也天地以隂陽相交而得生物不

　已人倫以少長相交而得繼嗣不絶歸妹豈非天地之

　大義人倫之終始耶

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　述曰兊為澤水鍾而不流雷震其上澤如鼓沸騰涌

　隂說陽而動之象故曰澤上有雷歸妹蓋情欲之動

　一時之感非其恒也不可久也夫婦之道當常永有

　終必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹

　説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也非夫

　婦正合而可恒之道久必敝壊知其必敝則當思永

　其終也天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久

　之道觀歸妹則當思永終知敝矣俞氏曰歸妹女之

　終兊毁折敝也互離為明所以知其敝而永其終也

　質卿曰天下事但襲取于一時者即情可合相依于

　久遠者非理莫全君子知夫婦之間永終之道也歸

　妹之初致敝之原也思其終不得不䖍其始念其久

　不得不慎于今不然敝不在後而今已胚胎之矣敢

　不謹歟

初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恒也

跛能履吉相承也

　述曰歸妹主兊之三爻初處三下娣之象也歸妹本

　配匹而曰以娣初位在下上无正應側身奉君不當

　室主若娣姪從嫁為妾媵者故稱以娣也初剛本能

　行而以娣自居行不敢正有跛能履之象如是而往

　吉孰甚焉孔疏為妻而行則凶為娣而行則吉是也

　象曰以恒也凡事惟得其恒者為吉故長男長女之

　配合卦名恒歸妹恒之變而曰以娣不居其正以是

　為可恒也跛能履吉以其相承而不敢專也

　歸妹以説而動非夫婦能常之道初以陽德安卑下

　之分為恒而承事于君故征吉與彖征凶異㫖矣

九二眇能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常

也

　述曰九二承上歸妹以娣之詞也陽本能視以娣自

　處不敢正視象眇者之能視也居中處内同乎幽隐

　之人守其貞正无邪競之心則利矣胡旦曰以陽居

　隂履非其正能盡卑下之節以承于上猶目之偏亦

　不廢于視也然上有六五之應不可以越其位分而

　上進上進則專當室之權故當退處其分守其幽静

　之道而不廢故獲利也雖有其應不妄求進是未變

　常也

　象曰未變常也常即恒義恒之變為歸妹以初與三

　易位也九二在中曾何變乎不變常便是幽人之貞

　初在下取履象二在初上取視象其實一也婦道行

　不踰域窺不出戸取象跛能履眇能視履不直前視

　不遠矚也幽人猶如静女二居兑中處于三下亦象

　幽人幽人深居處休獨秉貞德不變其常所以為善

　六三則不然必反歸以娣如初而後免于征凶也

　劉牧曰履之六三以其位不當故凶歸妹九二雖居

　中而云眇能視者以陽居隂為不正也履九二幽人

　貞吉同此爻辭者以其履道尚謙不貴處盈務致至

　誠惡夫外飾者也二以陽居隂履于謙也况乎幽人

　之志專静而卑退无所侵越猶娣之禮務卑退也婦

　人以隂處隂又居内為得位故家人六二在中饋貞

　吉今九二雖以剛處柔然位不當正合娣之義利幽

　人之貞不亦宜乎

　象㫖以如江汜不我以之以以娣妹以之也帝女之

　嫁必有媵娣以廣𦙍嗣歸妹以逮下為德初剛居下

　而正二剛居柔而中皆有婦德者故象歸妹以娣六

　三兊主不正故象歸妹以須九四震主不正故象歸

　妹愆期然愆期待時正理也以此當兄嫁妹為得之

　爻效天下之動无定執也

六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當也

　述曰卦以歸妹名在此爻居下卦之終為兊之主而

　與陽比説而失正其德不中柔而上剛其行不順如

　是而賤矣古者謂賤妾為女須故曰歸妹以須此初

　九歸妹以娣之反也不反歸以娣征凶必矣反歸反

　而歸正之意初下得正象娣位歸妹之所以吉也反

　歸于下乃有以娣之義陸氏曰歸妹以須未當也歸

　之不當而反歸以娣順以正也四爻皆失位而此言

　不當以獨失歸妹之義也

　初與三易位此恒之變為歸妹初位得正象歸妹以

　娣有順承之義亦恒也三位不正象歸妹以須有乘

　剛之失非恒也能反歸于下如初之為以娣媵自居

　則復于恒矣易之變動不居如此象言未當者以六

　居三柔乗剛賤乗貴皆未當之意

九四歸妹愆期遲歸有時　象曰愆期之志有待而行

也

　述曰九四之為妹以陽處隂不居其正合歸妹之義

　初陽正而象跛履二陽中而象眇視歸妹以不居其

　正為得宜也四下體之上位過于少女而在震之家

　是歸妹之愆期者雖遲歸也而歸有其時九四所以

　愆期不為苟就有所待而行也所謂動必以禮不以

　説而妄動也正與六三相反程傳愆期之志以明由

　已而不由人也

　仲虎曰六三九四皆失位无應三以其无應也急于

　從人而反歸以娣四雖无應不輕從人而愆期遲歸

　何其相反如此之甚哉三隂柔不中正為无女德者

　四剛健在女則為賢明有德者也士之自賤自貴如

　之

　蔡汝柟曰歸妹以娣跛能履吉在出處即抱闗擊柝

　之道也愆期遲歸乃出處之正汝吉曰孔子曰我待

　價言待也惟恒德為能有待也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

行也

　述曰六五居歸妹之中獨處貴位下應九二是帝乙

　所嫁之妹能謙降以從禮者帝乙商之賢王最能重

　婚姻之禮雖帝女至貴不得失柔巽之道有驕貴之

　志故聖人特取以為言君女君也貴人之歸豈假容

　飾以説人娣媵者以容飾為事者也故曰其君之袂

　不如其娣之袂良良在德而不在袂也仲虎曰下三

　陽皆以女德稱六五隂尊而謙降女德之盛无以加

　于此矣故又有月幾望之象都聖與曰月者至隂之

　精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而

　未盈也望則盈矣吉宜家之謂也

　袂衣袖所舉以為禮者有妹娣連袂之意其良在袂

　亦有娣不如君貴之意其位在中是其貴也娣袂雖

　良終在下位五有中德之貴而行自不尚飾矣行本

　于震動連袂而行出嫁之謂也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利　象曰上六无

實承虚筐也

　述曰上六隂柔與三隂不相應故不曰夫婦而各以

　士女稱之承筐刲羊所以承祭祀也惟虚不應故承

　筐无實女不成為婦也士刲羊无血无婦則不成為

　祭矣故无攸利震有筐象體兊羊象象曰上六无實

　承虚筐也不言士者卦為歸妹而發因其无終不以

　歸妹許之仲虎曰卦无攸利以六居三失夫婦之正

　爻无攸利以三上不應婚約不終然歸罪于兊之隂

　則一也

　蘇氏曰歸妹男女皆易位柔皆乗剛豈无敝者哉上

　六則敝之所終也隂柔本虚不應于下女承筐无實

　士刲羊无血皆實亡之象其始有名其終實亡故曰

　无攸利歸妹人道終始生長嗣續以配天地大義者

　至上六其道之窮如此君子以永終知敝知其敝可

　不思永其終哉

　趙氏曰君取夫人之詞曰請君之玉女與寡君共有

　敝邑事宗廟社稷今承虚筐士无與為偶不能奉牲

　以祭何往而利

　初九爻象旨以如江汜不我以之以三反而以娣也

　虞翻曰震為兄故嫁妹謂三是也初在下動而應四

　故稱娣恒卦名以恒者初三易位則成恒言三能用

　恒之道以下逮也跛能履初動成坎則三為曵跛三雖

　能履有初之助象所謂相承之道也

　楊氏曰凡師能左右之曰以今曰歸妹以娣是娣聼

　女君左右之也初九以妹媵之卑剛貞之德而能體

　妹弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安

　其分之當卑也

　九二爻象旨九二剛中非眇者眇謂六三也虞翻曰

　震上兊下離目不正故眇能視蘇氏曰六三不中居

　非其位跛眇者也初二屈為之娣而各致其能使三

　得之以履且視蓋上下之常分故象曰以恒曰未變

　常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使无能者

　享其名則九二幽人也

　六三爻象㫖天官書須女四星賤妾之稱故子夏孟

　宗皆作娣媵之妾上六隂爻无位須女也三以説主

　而應之故稱以須虞翻謂自初至五體需象非也鄭

　𤣥有才智之稱亦非也震為反反歸歸馬也初二處

　三之下三忽其剛而乗之蘇氏曰六三不知托行借

　明于初二自謂能履視也是以棄娣而用須須未足

　當娣也失二娣之助則以跛眇見黜宜矣歸然後知

　用娣故曰反歸以娣

　九四爻象旨四互坎月離日為期四變日月不見故

　愆期虞翻謂三非本爻占變也坎為曵震為行行曵

　故遲歸震春兊秋坎冬離夏四時體故歸有時四長

　男為歸妹之主将為三擇配而上无正應此其志不

　无有所待矣諸家指四為賢女失卦名義矣

　六五爻象旨帝乙謂震主九四所歸之妹乃五蓋王

　姬也又别取義虞翻謂震帝坤乙者大妄君女君亦

　謂五乾為衣一衣二袂乾三畫皆竒變其外一竒為

　偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為竒則上

　六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良

　也娣以容為悦非制遇之謂月幾望坎月離日兊西

　震東日月相望故曰幾望幾望而光未盈柔德居中

　而謙也

豐䷶(離下/震上)

　程傳震上離下震動離明以明而動動而能明皆致

　豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也

　孔疏彖及序卦皆以大訓豐然則豐者多大之名盈

　足之義財多德大故謂之為豐德大則无所不容財

　多則无所不濟无所壅礙謂之為亨豐亨之道王之

　所尚非有王者之德不能至之故曰王假之

豐亨王假之勿憂宜日中

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中

宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息

而况于人乎况于鬼神乎

　述曰崔憬曰離下震上明以動之象明則見㣲動則

　成務故能大矣金賁亨曰王假之言惟王者能至之

　蓋盛大之業非小康之世圖伯之君所能及也勿憂

　云者勿憂才力不足以致豐宜日中云者豐之時日

　中矣日中左右之隂不至文明中正之體也王者保

　豐之道宜如是也震動有恐懼憂疑之象離明有日

　中普照之象故云勿憂宜日中

　明以動故豐觀雷之震動而天下之大動者无踰乎

　震觀日之離明而天下之大明者无踰乎離離明而

　震動明動合而成豐大也人之才非震雷之動作人

　之識非離日之照臨或才識不兼備明動不相資皆

　不能致豐大也所以明以動故豐乃實象亦實事

　王者有天下之大固非淺知狹量所能周亦非小小

　規制所能範圍王之假之所尚者大也所治者大所

　尚者大以其明兼其動何憂智力之不足宜如日中

　之盛明以徧照天下也

　蘇氏曰豐者極盛之時也天下既平其勢必至于極

　盛故曰王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂其

　已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地

　鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之

　辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘

　故聖人无豐豐非聖人之事也

　象旨敬仲云孔子有言古之治天下者必聖人上則

　天下則地中則人人之聖者為王王者代天理物日

　月所照霜露所墜皆王者所統周官職方氏盡掌天

　下極于四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其

　財用九穀六畜之數要周知其利害王者之職乃如

　此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿

　憂其智力不足以給宜如日之中天日无思无為自

　无所不照王者德性未始不光明帝堯光宅天下文

　王光于四方皆无為而光照天下治无不舉此日中

　无所不照之㫖也朱先生曰王者至此盛極當衰則

　又有憂道若此者苟以示戒焉可也而非處豐之道

　矣

　劉向説苑引孔子告子夏曰豐明而動故能大苟大

　則虚矣日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息即

　繼之以聖人不敢當盛而已无人與鬼神之語

　毛氏曰豐大也亦盈也惟有道者明徳若不足未嘗

　過中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為

　虚

　仲虎曰盈虚消息惟剥與豐言之剥則君子之道已

　消而虚故有息之幾豐則天下之勢已息而盈故有

　消之幾天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虚

　可以待盈豐則自盈必至于虚此固天地鬼神之常

　理也所謂不可過乎中者也

　質卿曰豐與泰大有大壮全不同泰大有大壮乃隂

　陽消息盛長而然不由人為也若豐則全是人為鼓

　舞而然如漢武帝乗文景㳟儉蓄積之餘便制作文

　為東征西討一時朝廷赫然美盛皆明與動所運故

　曰豐古之帝王持盈守成兢兢然懼其盛大正為此

　也况又敢鼓舞之使大乎曰豐而亨意欲何不遂焉

　惟王者能至之王者有此勢力有此作用其實天下

　之元氣損傷多矣此聖人之所以為深憂正王者之

　所以為不必憂也能憂則有思思則有懼懼則便可

　為計故曰勿憂宜日中正在日之中以徧照天下豐

　自我而致亦自我而保必有承前啓後之圖必有垂

　裕萬年之計其日中也正所以為宜也不然豐亨豫

　大之念亂其中其不至于見斗而見沬者幾希

　聞古之聖人小心抑抑不聞以豐為大也惟明以動

　之人以豐為大曰王假之正謂其所上者大好大喜

　功将何不為必不能坐照天下而有偏蔽不通之患

　矣故曰勿憂宜日中者言此心宜照天下也蓋豐不

　易致如日中天矣乘此光明照燭天下則民隐動于

　中必有惻然而不敢尚大者矣何也日至于中可喜

　也亦可懼也謂其中之必昃不能保其常中也猶之

　月盈則食豈能保其常盈也又推之天地之一盈一

　虚皆與時而消息而况于人乎况于鬼神乎信乎日

　中者時之正盛用之以照天下則可用之以騷動天

　下則不可然則王者之治亦何取于豐大乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　述曰蘇氏曰傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易

　至于雷電相遇則必及刑獄豐威在上明在下是用

　刑威時須是明見下情折衷至當方得不然威動于

　上必有過錯也故必雷電皆至而後可噬嗑明在上

　是明得事理先立這箇法在此未有犯的人留待異

　時之用故云明罰勑法

　紀聞曰折獄象電之照致刑象雷之威雷電交至威

　燄盛大故曰豐雷電合而章蓋陽氣震發乃閃然成

　火故雷電止一氣而雷為主高帝无離之電則躡足

　而威不解无震之雷則刻印而銷不隨

初九遇其配主雖旬无咎往有尚　象曰雖旬无咎過

旬災也

　述曰初為明始明未大也明未大而四為配主本不

　相應而爻位適遇之以陽適陽以明之動能相光大

　者也故雖旬可以无咎而往有嘉尚十日為旬周匝

　之義他卦陽太盛則為過當豐之時明動相資况在

　卦之初不嫌于剛而可以助發離明之光顯故雖至

　于浹旬而无咎也徃就于四其必有尚矣象曰過旬

　災也戒不可求勝乎配也浹旬日之未中過旬則明

　太盛而以好勝鬭㨗之意加于上患當至矣庸非災

　乎

　蘇氏曰初九六二九三三者皆離也而有明德者也

　九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也日也以

　下升上其性也以明發闇其德也故三離皆上適于

　震旬之為言猶曰周浹云耳尚配也九四以陽居隂

　不安于闇者也方其患蔽而求發則雖兩剛可以相

　受故曰往有尚言其與配同也

　俞氏曰隂乃陽之配以九遇六配也六二乃下卦離

　之主故言配主章氏曰一卦六爻為六旬自初至二

　為一旬旬即離日之象初為明始浹旬則日之正中

　其明方大故曰无咎而往有尚象曰雖旬无咎過旬

　災也過則有昃食之災矣二為離之主爻初陽二隂

　相合成離故曰配主四為震之主爻離明震動相合

　成豐故曰夷主離震本等夷也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉　象曰

有孚發若信以發志也

　述曰六二為離之主日中象而應五暗主震動于上

　正當日中乃為雷震所障蔽昏而无覩故為豐其蔀

　日中見斗之象其豐也豐其蔀也其見也見夫斗也

　日中見斗皆之甚見之妄也于此往從之彼方自是

　其暗而吾為發其明彼方以好大喜功之見而吾為

　惕滿戒盈之言得无疑乎能无疾乎兩隂无相應之

　理故有此象惟有忠信以啓發其君則吉六二履中

　當位有孚者也程子曰君子之事上不得其心則盡

　其至誠以感發其志意而已茍誠意能動則雖昏蒙

　可發也雖柔弱可輔也雖不正可正也

　蔀覆障光明之物離處震下有掩覆之象六五震體

　而以隂從隂有疾之象離中虚為有孚之象離明有

　見之象暗中有見其明不過見斗之明非真明也此

　又以意為象者也日中見斗妄見安得不疑開發疑

　見惟在誠信所以象曰有孚發若信以發志也孚與

　疑相反發與蔀相反外豐蔀故有疑内有孚則發若

　故吉

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎　象曰豐其沛

不可大事也折其右肱終不可用也

　述曰九三陽明而所應者上六隂柔之極其蔽甚于

　蔀曰豐其沛其闇昧甚于見斗曰日中見沬也三互

　兊為雲雨象豐其沛是雲雷而沛之以雨雨澤滂沱

　其勢故日中而見小明九三受上六幽暗之蔽如此

　則必不可有為不止于往得疑疾而已故又為折其

　右肱之象肱左不如右力以明其終不可用不用則

　无咎用則有咎三以陽居陽自處未失其正故无咎

　六二柔順中正雖當豐蔀之時然五得位得中猶可

　以大事故六二發若之孚可施也九三所應上六无

　可發之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三

　應上上隂柔无位而處震終他卦終則極有變動震

　終動極則止矣三之折肱為不可用亦時位然耳

　蘇氏曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也

　蔽之不全者也沬小明也明闇雜者也六五之謂蔀

　上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以

　求明上六處高强明以自用六二之適五也適于全

　蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求明也

　力六五之闇不發則已發之則明矣故曰往得疑疾

　有孚發若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖

　隂而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫

　九三之適上六則適于明闇雜者也用人則不能自

　用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其

　雜以為无時而可發也為之用乎則不可不為之用

　乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位

不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　述曰金賁亨曰九四豐蔀見斗辭與二同二之蔀在

　五二明而五暗四之蔀在已以陽居隂故曰位不當

　曰幽不明能遇初而資其明則吉矣章氏曰位不當

　者以九陽震體不宜居四也蔽重則幽故日中見斗

　不徒曰不明而曰幽不明焉詞視之加詳見與二之

　豐蔀見斗異旨也遇其夷主吉者震動則行行所以

　吉也猶行于幽暗之中而得明者引左而左引右而

　右可用以行而免于昏迷之憂也

　劉濓曰當豐而遇闇主事多憂危下就同德其助必

　多故吉王註所謂同是陽爻互相助發者也豐之為

　卦明以動之卦也尚于光顯宣揚發暢者也故居陽

　位而應陽爻為善其要在于惡暗而已矣

　汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君發主之蔽保

　時之豐非陽明同德之助不能也

六五來章有慶譽吉　象曰六五之吉有慶也

　述曰震掩離者也二為震所掩四以震自掩六五以

　隂當陽為豐之主出四震之上不為所掩矣其質柔

　闇非能章者而居中體虚能來九二之章以誠致孚

　以明輔闇則可以致豐大之慶名譽之美而吉赫然

　如日之照天下而萬國咸仰其輝光矣二日中之時

　五日中之位正相對也程傳二雖隂有文明中正之

　德章明之賢也初三四皆陽剛五能用二則彚征矣

　五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用

　之義故在二曰往在五曰來五能來章則有慶譽而

　吉也象曰六五之吉有慶也兼天下之明總天下之

　動慶莫大于此者

　質卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄煞大志願

　太廣遂受其隂暗而不覺耳然得位得中而卦内夷

　主配主有孚之賢皆以離明往適于震五能虚已以

　來之遂致慶譽而吉蓋離震合體終能大有為者豐

　時許大氣燄許大障蔽許大隐憂一來章遂有慶有

　譽為保大定功之主此易道所以為妙

　來章指九四者吳曰五柔屈體下求四剛隂陽交錯

　成章也朱子發曰四剛上行之五則初應四二應五

　三應上六爻並用成豐大之慶有譽兊為口譽之者

　也

上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶

象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也

　述曰上六居震之極最與離遠其躁動其障蔽有甚

　焉者當豐大之時宜乎謙屈而處極高保豐大之功

　在乎剛克而體隂柔象豐其屋處太高也而祗以蔀

　其家居不明也自蔽如此人誰親之象闚其戸閴其

　无人三嵗不覿言終无發其明者也凶孰甚焉汝吉

　曰夫豐其屋以為家也而蔀其家用明生見見蔽其

　明象之滿假已甚揚厲周章指天援神詎不謂天際

　翔哉而覆自蓋藏已焉故君子自下自小自昩昧以

　來章焉夫豐于明夷遠矣而豐上六辭于夷上六幾

　焉可懼也夫

　子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收

　其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正合此義

　質卿曰豐六爻大叚以五爻為豐主二之發若發乎

　五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而

　遠應上六故有折肱之患五得中豐暗而有可發之

　明六則豐闇之極而不可輔者也初九去五上最遠

　不受其暗故不言豐蔀

　彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中見斗

　見沬之異明之過反為不明也君子不憂蠱而憂豐

　者以此五中正與離日相對故不言其蔽上則過中

　日昃時矣

　紀聞曰爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以

　无疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初

　與四皆剛故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔

　又不免豐蔀見斗之象二與五皆柔故有有孚來章

　之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與

　上以剛遇柔故三折右肱上至三嵗不覿有孚發若

　遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓也來章此暗主

　用臣之訓也六五以謙接物故雖六二非應而必來

　上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之㫁

　也

　彖曰豐大豐者盈滿盛大之時孰致之王致之王曷

　為而致乎此也明而顯照動而有為明動相資是以

　致之而成豐也凡物皆有豐惟王者之豐為足以極

　其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之

　道亦當大也故王者之所尚至大也既豐矣而言勿

　憂者惟大則患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古

　今之至情也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大

　之道也惟昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝

　敢干其間哉如此則不必憂矣雖然日月高矣猶有

　昃食之虞天地大矣猶有盈虚之變人之智不免于

　死生鬼神之靈不免于聚散則豐亦豈吾之所常亨

　就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖

　人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中

　者人之所當勉而昃亦非人之所能為發明卦辭外

　意言不可過中也大抵豐卦皆以明為主故下三爻

　皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明為吉不能求

　明為凶此所以宜日中也

　六二爻項氏曰二五皆隂六二以五為蔀在上而暗

　也六五以二為章在下而明也二自往五則得疑疾

　五能來二則有慶譽二之不往非忘君也積誠以感

　之則其蔀可發而去也故曰有孚發若吉

　九四爻項氏曰六二九四爻辭同用蔀耳而其意之

　所指則不同六二指六五為蔀斗故不可往往則入

　于暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利于行行

　則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀

　斗歸責于六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當

　也言九歸四不得比六二之當位也曰日中見斗幽

　不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇

　其夷主吉行也言九四之當行不得比六二之不得

　也此二爻以象辭考之然後見其不同

　六五爻五以柔暗之資居豐大之時而為之主若能

　虚心謙德以招來衆賢之章知初九之剛明可尚身

　雖在遠而不忘君也我是以用之于先知六二之中

　正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之于佐知九

　三之志于致君澤民而欲建大事也我是以用之于

　輔知九四之在左右前後能勞招初九以協㳟于我

　也我是以用之以自近是能來致在下章美之才而用之

　則有福慶復得佳譽昔也以吾君為柔為暗今則譽

　為剛為明是用人之剛即已之剛用人之明即已之

　明何其吉也又六五隂爻而雷質雖柔而實剛君雷

　而佐電雖暗而亦明與他卦六五異矣

旅䷷(艮下/離上)

　楊廷秀曰山内而火外内為主外為客山止而不動

　猶舍館也火動而不止猶行人也故艮下離上為旅

　也

　俞氏曰家人與旅以離内離外取義内離外巽入而

　麗乎内家人也内艮外離止而麗乎外旅也

　仲虎曰以内言之初六不及乎中故瑣瑣三過乎中

　故焚次以外言之四不及乎中故不快六過乎中故

　焚巢二五得旅之中故内則无尤外則得譽

旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

　述曰卦取火在山上山止火去離其所止而不處之

　象故為旅卦主五柔隂柔本小故旅小亨謂用柔道

　也用柔之道以止為本旅之貞也故曰旅貞吉

　旅以外為義故先以卦外體明之五位外卦之中而

　六居之柔得中乎外而順乎剛也順剛五承上也其

　柔得中即所以施諸順乎剛者此離明之體也然必

　内得所止而有主乃能柔能順隨其事變无所動其

　中故旅之義以止為主止而麗乎明則為旅之貞而

　吉

　一柔在外乗承皆剛弱而為客之象夫剛為物長隂

　皆順陽五為羇旅而乗剛逆德也何以得亨惟其得

　中乎外以承于上隂順于陽不為乖逆是謂小亨以

　用柔而亨也旅雖用柔而下體艮止剛為主也上體

　離明剛為輔也夫旅不能不暫止艮為主有隨寓而

　安之意旅不能以无附麗乎明有外比于賢之意處

　旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在内親寡曰旅小

　亨吉遠已而能以小亨也以貞吉也故旅非細故惟

　時有旅旅處惟時而義在焉主于用柔不失其貞旅

　之時義大矣哉

　象㫖小謂隂指五也旅小亨謂在上者之旅六五是

　也旅貞吉謂在下者之旅九三是也故彖詞兩言旅

　以别之俞氏論是也六五柔得中乎外與他卦柔得

　中于内者異順剛五承上也不折不廢是以為亨或

　謂雖得所托而非應不成大功非也九三本處多凶

　之地然才雖剛而能止應雖剛而體明止以麗明非

　妄動者羇旅窮困不足累之矣

　吳應回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天

　王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大

　夫有大夫之旅陳文子之去他邦是也聖賢有聖賢

　之旅孔之轍環孟之厯聘是也在下謂之䘮人在上

　謂之蒙塵

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　述曰丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之

　所旅留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久

　處于山囚徒不可使久留于獄也明象火之燭物慎

　象山之静重取象于旅正恐其留獄也仲虎曰明如

　火慎如山不留獄如山不留火

初六旅瑣瑣斯其所取災　象曰旅瑣瑣志窮災也

　述曰胡氏曰柔弱在下為卑賤動其心苟合茍容以

　此為甚其志困窮是以取災也程傳瑣瑣猥細之貌

　當此困之時才質如是上雖有援无能為也况四陽性

　而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位

　者異矣

　趙氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之

　旅志于行道商賈之旅志于貿遷旅之初不能識其

　大者而瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮于此所以災

　也象㫖瑣瑣鄭𤣥王肅云小也艮為小石故瑣瑣

　陸績曰履非其正應離之始離為火艮為山山以應

　火焚自取也故曰斯其所取災

　蘇氏曰羇旅之世物无正主近則相依自六至上九

　皆隂陽相鄰而初獨孑然處六二之下其細已甚故

　曰旅瑣瑣也斯隸也六二近于九三三之所取也初

　六窮而无依隸于六二役于九三三焚二次并以及

　初故曰斯其所取災也

六二旅即次懐其資得童僕貞　象曰得童僕貞終无

尤也

　述曰二即隂之本位為即次之象即次暫止也柔巽

　在中以虚承實為懐資之象懐資不露也初為小子

　而二履之為得童僕之象貞言此皆六二處旅之正

　道也象曰得童僕貞終无尤也夫在旅之所與處者

　惟童僕耳既得童僕然後即次懐資皆无所失旅道

　之正莫踰于此終何尤哉

　象旨九家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懐

　資童僕謂初艮為小子故僕稱童李鼎祚曰六二履

　正體艮艮為閽寺童僕貞之象也二因三之資以隸

　初故得童僕初雖四之應而四為三所隔終豈有尤

　者哉

　王註旅不可以處盛故其美盡于童僕之正也過斯

　以往則見害矣童僕之正義足而已

九三旅焚其次䘮其童僕貞厲　象曰旅焚其次亦以

傷矣以旅與下其義䘮也

　述曰象㫖虞翻曰離為火三動艮壊故焚其次艮為

　童僕坤為䘮三動艮滅入坤故䘮其童僕旅與下

　謂初蘇説是也其謂六二我之次非也次指三所處

　者二即而三焚二去離火稍遠而三近也二得童僕

　而三䘮二去初甚近而三則遠矣其相反者俞氏所

　謂六二柔得中九三過剛不中也據六二䘮其童僕

　貞為句程傳是厲謂以嚴厲失之也以傷鄱陽胡氏

　作已傷謂已見傷于上而復不改以待下也

　趙汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又

　焚之已可傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安

　焉如家始肯衛其主乃不能安之致彼有不堪行旅

　之心以此與下雖无棄僕之心其義則應䘮也

　汝吉曰旅道尚柔而三行行過剛旅道用下而三肆

　于人上平居不能得此于人而况于旅乎焚傷䘮而

　已矣三曰義䘮上曰義焚宜也非過也山有火必上

　焚林故三上象焚

九四旅于處得其資斧我心不快　象曰旅于處未得

位也得其資斧心未快也

　述曰朱震曰二三止而得位為次舍四巽為入未得

　位行道處而已入對出言之為處陽實為資足以自

　利剛㫁為斧足以自防皆九四之自有者故曰得其

　資斧然未得位上不足以發五之志下不足以致二

　之賢猶為旅人耳故我心不快趙氏曰旅而言處旅

　于此因處于此也資以潤身斧以㫁事旅而兼得无

　覊窶之愁无狐惑之患若可安矣然旅貴于行行則

　進可以達退可以歸今僑寄于此雖得資斧不免為

　旅人故我心不快

　理齋曰非其正位則所以自處者猶未盡善上无剛

　陽之與下惟隂柔之應則所托以主之者又非其人

　我心不快謂當旅時猶有不能盡如其意者旅求所

　合而合非所合其心豈慊然哉

　象旨處猶詩爰處之處徐氏曰居者已定居處者暫

　住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山非平

　坦之地是已四體兊巽巽為木兊為金木實于金即

　資斧斫除荆棘之象我心不快四動互坎為心虞翻

　謂二動非已所乗者剛不得其所而得其資斧之地

　故其心不快是謂差强于三不及二矣

　九四爻姚舜牧曰九四離下而上其為旅也載質出

　疆之君子也旅于其國而僅得所處得其資斧不得

　居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之

　所以行也國中之授室孟子之所以去也

六五射雉一矢亡終以譽命　象曰終以譽命上逮也

　述曰六五人君之旅所謂柔得中乎外者五本文明

　美德而越在草莽思復其所取的于文明之位射雉

　也當羇旅寡親之時下无應與一矢亡也離為雉為

　矢互兊為决矢决于外射雉之象離畫中虚一矢亡

　之象不下據初而仰承于上上下交歸終以文明美

　譽受天禄命也中德為譽中位為命象曰上逮者美

　譽之所歸上逮于天也

　或以六五離明之君失位在外必求文明之賢以為

　助故有射雉之象即古者弓旌招賢之謂在旅之時

　君臣皆失其所不惟君擇臣臣亦擇君故六五射雉

　一矢亡而終以光顯令德復安正位則所獲多矣

　程傳此爻雖不言旅而射雉即出旅之義旅者困而

　未得所安之時終以譽命譽命則非旅也

　章氏曰解二田獲三狐得黄矢坎中陽畫象矢故云

　得旅五射雉一矢亡離中虚故云亡

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶　象曰

以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也

　述曰王註居高危而以為宅巢之謂也客旅得上位

　故先笑也以旅而處于上極衆之所嫉也以不親之

　身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷

　子夏傳牛順物也如旅之為道全于順也剛而亢居

　䘮其順也旅者人之所容剛而无順人何容哉故䘮

　于无難凶其宜矣

　劉濂曰離為科上稿巢象又飛鳥象又牝牛象上九

　處旅之上離之極過剛自高故火延上而焚其巢失

　所安矣旅人處高以為快意故笑既而失其所安故

　號咷牛者順物也今以過剛不順而䘮之于易巢焚

　牛䘮欲歸則无所欲行則无資凶道也潘夢旂曰九

　三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上

　則焚巢位愈高則愈亢則禍愈深矣故三其義䘮上

　其義焚上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則

　是鳥笑哭也上剛亢失其柔順而不自知故有䘮牛

　于易之象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先

　笑後號咷䘮羊于易可以无悔䘮牛于易不免于凶

　羊壮而喜觸不可不䘮也牛順而能守不可䘮也

　彭山引程氏曰人心做主不定正如一箇翻車流轉

　動摇无須臾停所惑萬端若不做一箇主怎生奈何

　今按旅卦爻象之辭正以發明此義學者當求其指

　之所在而勿但以行旅之事視之可也

　初六爻楊氏謂此專指小人之棄逐而在旅者乃經

　營瑣細之鄙事以自封殖如慶封奔吳而致富君子

　知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝詛蓋

　小人无道義以養其心得志則驕溢失志則困窮故

　瑣瑣以取災也

　六二爻楊氏謂六二公侯大臣失位去國而在旅者

　也如晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜是能

　柔順以下人也文公有禮好學而不貳凡十九年守

　志彌篤是能中正以立已也廣而儉懐安而能遷是

　懐其資而不露其貞正如此故至楚楚饗之送之齊

　秦齊秦妻之秦納而歸之可謂即次矣腹心則子犯

　子餘股肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得

　童僕矣其无悔尤孰大于是

　上九爻項氏曰鳥者離之象巢者附麗之至髙者也

　焚者離火之失性者也笑者喜其高離之鼓缶而歌

　也號咷者悲其焚離大耋之嗟也旅之上則離之三

　也旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故

　多怒也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先

　以成兊故先笑兊性説故多喜也大壮九四與六五

　相易而失其壮狠故曰䘮羊于易无悔旅上九與六

　五易位而失其柔順故曰䘮牛于易凶六五失其剛

　故所亡者一矢上九失其柔故所䘮者牛六五亡矢

　而得離之中位故為射雉上九䘮牛而得離之上窮

　故為焚五上皆在一卦之終六五為文明之火故終

　以譽命上九為失性之火故終莫之聞言无譽也

巽䷸(巽下/巽上)

　程傳為卦一隂在二陽之下巽順于陽所以為巽也

　馮氏曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也

　卑以其下于陽順以其承于陽伏以其藏于下入以

　其進于下其象為風亦以其委曲而入于物无所不

　順也

　按巽與兊皆剛中正巽說義亦相類而兊則亨巽乃

　小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也

　巽柔在内性柔也巽之亨所以小也楊廷秀曰伏一

　健于二順之下健者安得不怒而為雷閉二健于一

　順之外健者安得不環而為風易之有震巽也其知

　神之所為矣

　張氏曰巽與謙相類而不同謙主陽中實而若虚其

　至也德盛而禮恭巽主隂内柔而性入其弊也諂畏

　而失已蓋有時乎巽而不可過也

巽小亨利有攸徃利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是

以小亨利有攸徃利見大人

　述曰巽小者之道也剛為大柔為小巽主柔上下全

　以巽為德是以小亨也巽悌以行物无違距故曰利

　有攸徃其徃也利見陽剛中正之大人巽順不于大

　人未必不為過也

　朱子發曰内巽者命之始外巽者申前之命也卦體

　隂陽雖不交而隂皆承陽有命令下入之象巽本善

　入而上之用巽一順乎人心以命令之我以為順人

　不以為順未可也上順下而下未孚未順也既命之

　于前復申命之于後人心具孚命乃行也未有不巽

　而命行者也剛巽乎中正而志行申言之耳陸績曰

　二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據隂故

　志行柔皆順剛統一卦言小亨者隂為卦主所以為

　巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故

　曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也

　權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛言

　必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大

　人見二五也如乾二五皆稱焉蘇獨指九五非也章

　氏曰小亨利往利見皆指初四之柔以為成巽之主

　然其所以亨而利者非上從二五陽剛之中正其能

　然哉柔順乎陽剛剛巽乎中正此所以為巽乎

　李氏曰若剛不順乎中正則将褊隘而為邪若柔不

　順乎陽剛則将柔媚而為諂故剛順乎中正柔皆順

　乎剛所以為巽之體也若徒以一隂濳伏謂之為巽

　而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫

　在二五之位有順乎中正之德則巽之所以致亨者

　不可得而見矣

象曰隨風巽君子以申命行事

　述曰荀爽曰巽為號令兩巽相隨故申命也法教百

　端令行為上貴其必從故曰行事丘氏曰巽為風風

　者所以發揚天之號令風隨風而不逆此重巽之象

　也君子體隨風之巽出而發號施令凡事必申復詳

　審一再命之然後見之行事則四方風動順而易入

　申命者致其令于行事之先行事者守其令于申命

　之後

初六進退利武人之貞　象曰進退志疑也利武人之

貞志治也

　述曰所以為巽者初也初柔居剛非巽正位進退不

　果其能免乎進无所應退在窮下心无所定如此惟

　利剛武之人能用其貞者武人濟以謙巽則正也苟

　非武人之正不利又可知矣

　彛正曰進謂從于陽退謂安于下進退不决巽之象

　也以隂居陽故利于如武人之貞則有以濟其不及

　而果于從陽矣理齋曰志治所以治其疑心也巽在

　内心故傳累以志明之

　仲虎曰此與履六三皆以隂居陽故皆稱武人此以

　隂居下卦之下武人之貞勉之辭也履之三以隂居

　下卦之上武人為于大君危之辭也故小象于此曰

　志治于彼曰志剛

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎　象曰紛若之吉

得中也

　述曰二以陽居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽為

　木二陽在上初隂在下牀之象也巽義伏二與九五

　兩剛不相應退而據初心在乎下故曰巽在牀下牀

　人之所安巽在牀下不安所處也卑甚失正則入于

　過咎矣然九二以剛中之德行至卑之道以事九五

　心之懇到意之丁寜象禱祀者之索諸幽用史以祝

　用巫以報至于紛若之多欲必求其通也志在感格

　非有邪心故吉而无咎過矣

　孔疏史謂祝史巫謂巫覡並是接事鬼神之人也紛

　若者盛多之貌人有威勢易為行恭神道无形易生

　怠慢用史巫紛若誠意之肫懇用之于神祇不行之

　于威勢所以得中也

　象曰紛若之吉得中也陽在中有中實之象用史巫

　紛若似若已過而惟求通其誠以行其志非有諂畏

　也亦巽而不為過矣苟誠不足于中而過于卑巽奚

　可哉姜廷善曰九二以事神之禮事其上故得中而

　吉

　象旨用史巫紛若按說卦互兊也史指三巫指四二

　與四三與五同功而異位而二五兩剛本不相應俞

　氏所謂非用三四不能達者是也三逺五故為史以達

　二意于五所謂祝以孝告也四近五故為巫以達五

　意于二所謂嘏以慈告也

九三頻巽吝　象曰頻巽之吝志窮也

　述曰象旨蘇氏曰九三以陽居陽而非用事之地知

　權之在初六也下之則心不服制之則力不能故頻

　蹙以待之也志窮者荀爽所謂乗陽无據為隂所乗

　號令不行故志窮蓋得之矣

　敬仲曰以九居三剛而過中質非巽者巽不出于本

　心勉强而行之故曰頻巽吝不足也夫其實不能巽

　至于不得已而後巽其志亦窮矣

　汝吉曰九三頻巽巽貴用柔亦美能下三剛居剛操

　上人之心焉巽非其本體也即勉為巽能无頻乎頻

　能无吝乎以其剛而不能柔也非中也故謂之志窮

　志疑者可以治救之志窮則有吝而已

六四悔亡田獲三品　象曰田獲三品有功也

　述曰六四以隂居隂巽之正位以巽而入二陽之間

　所謂柔順乎剛者可亡乘剛之悔且用有獲焉田武

　事有剛德之象于以濟巽柔之所不足也曰悔亡尤

　慮其有悔也第往而田可以獲三品下三爻有貴賤

　之等故曰三品介甫曰田者興事之大者也三品有

　功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也

　王註乗剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛

　而依尊履正以斯行命必能獲强暴遠不仁者也獲

　而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品象旨翟𤣥曰

　三品下三爻也初巽為雞二兊為羊三離為雉也四

　居五下巽順盡事君之禮故初二三皆順之

　隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而四以柔處柔以順

　重順居上卦之下上則順乎一陽之君居下卦之上

　下則順乎二陽之臣順上者上亦順之順下者下亦

　順之以一順而獲三順善處如此故得悔亡猶如田

　獲三品及于上下也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉　象曰九五之吉位正中也

　述曰九五君位發號施令更革事宜者也處巽出令

　以中正為善九五巽體剛德居中履正有通變宜民

　之本貞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣則何不

　利焉巽以行權權在五也无初有終以巽入也先庚

　三日恐其无初也後庚三日欲其有終也更革以順

　民心與之慮始未有不駭聼者故未令而先示之詳

　未至已日則必有不孚者故既令而申示之審則巽

　乎中正而能如此所以吉也

　庚更也出令以變更其舊取天干過中則庚之義見

　天道運行之不容已者也

　凡有所變更未能申命行事而遽然更新之為快者

　有初也而有終則難主終而言故有取于重巽之義

　先庚後庚是謂申命所以有終也

　王註以陽居陽損于謙巽然秉乎中正以宣其令物

　莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛

　直用加于物故初皆不說也終于中正邪道以消故

　有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷

　固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日

　然後誅而无咎怨矣申庚皆申命之謂也

　象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦

　互兊為口所以造命也兊居西方故言庚初在互兊

　三畫之先先庚三日也五在互兊三畫之後後庚三

　日也象曰九五之吉位正中也陽剛位乎正中所以

　貞吉悔亡无不利也所以先庚三日後庚三日重巽

　申命盡乎中正之道也

　邵寶曰先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日

　重庚也庚者更也蠱亂而治有復始之道故曰終則

　有始巽變而通有圖終之道故曰无初有終

上九巽在牀下䘮其資斧貞凶　象曰巽在牀下上窮

也䘮其資斧正乎凶也

　述曰上九陽剛本足有為而居隂无位極巽過甚有

　巽于床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其剛

　也上過中失正乃亦效二之所為欲圖六四以為用

　過巽而失其剛有䘮其資斧之象雖貞而凶矣在卦

　剛巽于柔本為貞上九過巽无㫁何貞之有凶也斧

　剛㫁之物謂九也為上所資故云資斧

　二巽牀下巽初六也上巽牀下巽六四也二得中而

　吉上上窮而凶

　上九處卦之上陽剛亢極窮上反下故曰上窮貞凶

　既䘮其資斧矣可以為貞乎凶也未有由正而行而

　失利而无㫁者也失利无㫁足以見其失正之驗

　紀聞曰上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之

　道則其過也甚矣旅九四以剛居柔曰得其資斧巽

　上九以剛居柔曰䘮其資斧何也旅貴于用柔故以

　剛居柔者得之巽戒于過柔故巽極以剛居柔者失

　之隂柔一也弱者用之為邪强者用之為正卑巽一

　也怯者用之為諂勇者用之為謙

　九五爻項氏曰巽多疑之卦也九二已中矣猶以不

　正自疑紛紛而不能决惟九五中而又正其吉无疑

　故凡巽之疑悔至是俱亡曰无不利者决其无疑也

　曰无初有終者言初疑而今不疑也言之重辭之復

　皆為疑設也巽之時惟此爻為美其多疑猶如此可

　見巽卦无大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言

　其吉獨此一位爾九五制命之主故又于爻義之外

　統論重巽之義庚更也續也事已而更為之以續前

　事也先事之初三日初疑二紛三吝皆未保其吉也

　後事之三日四有功五无不利始亨其吉也此當于

　上九言之其實後庚三日總言上三爻也上之窮而

　不反亦以其无下爻之疑是以不可回爾或曰先庚

　三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後

　庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之故曰

　後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉也以人事言

　以吉終之

　上九爻項氏曰上九爻辭與九二同皆以陽居隂也

　當巽之時惟此二爻以陽而失位巽中之又巽者也

　故皆為巽在牀下言失位也二雖失位而得中中大

　于正所以吉而无咎上既失位愈巽極而不反故為

　䘮資失斧之人而猶固守其窮凶之道也以上兩句

　解下兩句不須推説而義自明凡爻以德為資其本

　質也以位為斧其利用也上既失位矣併其剛德而

　亡之故資斧皆䘮也巽上九與旅九四同稱資斧者

　旅之四即互巽之上也巽為利市三倍故稱資斧旅

　四時其所處故為得其利巽上九无位故為利䘮焉

兊䷹(兑下/兑上)

　仲虎曰咸以艮陽下兊隂則相感感則亨矣而相感

　易失于不正兊以二陽下一隂則相說說則亨矣而

　相說亦易流于不正利貞者戒辭也三男之卦不言

　利貞剛固貞也故咸取无心之感兊取无言之說

　趙汝楳曰卦以象得名說者象之義坎流則氣行故

　能通兊止則氣聚故能養物得所養而說故曰兊說

　也六爻則剛中而柔外剛中以立體柔外以致說析

　之則三上偏柔而失其體說不以正也四剛則善矣

　五不言兊君不可心乎說心乎說則害者紛至可勝

　道哉諸爻皆有義而无象辭亦簡嚴與他卦異

　象㫖兊說也不謂之說而謂兊者胡翼之曰聖賢感

　天下之心不可以言語口舌故去其言而為兊也

兊亨利貞

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應

乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大

民勸矣哉

　述曰孔疏說卦曰說萬物者莫說乎澤以兊是象澤

　之卦故以兊為名澤以潤生萬物所以萬物皆說施

　于人事猶人君以恩惠養民民莫不說也惠施民說

　所以為亨以說說物恐陷諂邪故利在于貞正

　質卿曰兊一隂見于二陽之上陽為根本隂為枝葉

　必陽氣充實而後說斯見也大抵萬物之生意飽足

　于中則說自暢于外若人心有所歉便是生意不飽

　足如之何其說

　說而違剛則諂剛而違說則暴剛中柔外其說之道

　乎剛之為德不可以利動也不可以害動也大中至

　正不可移奪是為剛德其中則剛外則柔所謂說以

　利貞也說而能正者順乎天道應乎人心何者三才

　一道故也如此說以先民則民咸從之咸忘其勞説

　以犯難則民咸赴之咸忘其死說之大至于民咸勸

　矣哉此說非有術以使之也非違道以干之由正而

　行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人

　自翕然應之幾于神矣

　說有天道有人道上下兊之象訢合交暢天道之說

　也由畜而通其誠一无妄之體也欣喜歡愛人心之

　說也由豫而生其大公至正之情也說而能貞天人

　合矣則于民何不得逸之說也勞之亦說也生之說

　也死之亦說也民孰不憚勞亦孰不惡死忘勞忘死

　非人之情也而忘之者說而不自知其勞且死也曷

　為而説也則聖人之逸我而不欲勞我生我而不欲

　死我者有以先之也是以說而自勸也民以説自勸

　天下皆在歡欣鼓舞之中矣是以聖人大之

　項氏說以利貞言以利與貞而得說也利者說之情

　貞者說之理柔在外為利利者萬物之所說也剛在

　内為貞貞則天人之理得矣順乎天兊上也應乎人

　兊下也生民者下兊犯難者上兊天人皆通所謂亨

　也亨者說之效故極言之按革與兊皆言順天應人

　順天理之正應人心之公則革无私意說无邪心革

　者天下之大利說者天下之美名此二者最易于失

　正故革曰元亨利貞兊曰亨利貞

象曰麗澤兊君子以朋友講習

　述曰兩澤麗交相浸潤互有滋益之象講兊象兊為

　口舌也習重兊象理義之說心說之至也真說資朋

　友而得也

　楊廷秀曰兩澤相麗則水泉相益而不涸二友相講

　則義理相益而不窮而况九澤與衆友乎是以君子

　說之

　邵堯夫曰兊說也其他說皆有所害惟朋友講習无

　說于此故言其極者也

　紀聞曰相觀而善之謂摩即易之麗澤兊乎摩如兩

　石相摩麗則兩澤相麗石以剛摩象忠告澤以柔麗

　象善道合二者而朋友之道畢矣

初九和兊吉　象曰和兊之吉行未疑也

　述曰象旨兊六爻以相比取義初和兊者比九二剛

　中之人兩陽相與和而不流故吉卜子夏曰以剛正

　之說首出門而和人者也守正和人何往不吉

　无所疑也徐氏曰疑謂疑于隂也卦四陽惟初與隂

　无係故无所疑二與四則疑于三五則疑于上矣商

　兊未寜正公私介限處不可不審其所從也

九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也

　述曰九二以陽居隂又與三隂相比而為說體宜有

　悔也二剛中之德孚信内充則非妄說者君子同德

　相信小人說之不以道不説也所以吉而悔亡象曰

　信志也志存乎中者也說由中孚于已為慊于人為

　當雖不說者亦信而莫之忌矣大都誠實之人難說

　而易事其志无纎芥可疑而亦无不信之者

六三來兊凶　象曰來兊之凶位不當也

　述曰兊主柔易流故貴剛初剛正二剛中孚兊誠和

　兊公也六三為上兊之主隂居陽位過中失正以說

　為事不能自已者也上无應者乃來就二陽求與之

　說夫已能守正雖不即人人将即我來而說何為者

　哉凶已程傳之内為來上下俱陽獨之内者以同體

　而隂性下也失道下行也

　質卿曰來兊者和不能如初以已同衆孚不能如二

　以誠感人欲孤立也則妄說之情不能自已欲相說

　也則非道之求人所不契故不免于來兊章氏曰立

　身不端徒以柔媚求說于人即此便為凶德

　象旨位不當也俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二

　震在初離在二艮在三坎在五兊在六也

九四商兊未寜介疾有喜　象曰九四之喜有慶也

　述曰商度也未寜不决與不安之心合也九居四位

　不中不正非有特立之操而下比六三柔諛之小人

　易為所動正在商度擬議之間蓋心知其非正而實

　樂其易悦故有商兊未寜之象然體本陽剛能介然

　獨㫁知柔邪之不可近而疾惡之如是則進于兊說

　之正而有喜也

　商謂隐度四互巽進退之象介俞氏讀為句四與三

　上下異體猶疆介然疾者疾三隂邪也四位柔而才

　剛故象如此孫氏曰三之來兊本下趨四重兊異體

　自有介限之别而人情昵邪則遠正疾惡則親善此

　天下之大分不可不審所從也故决之介疾有喜

　質卿曰四之所可嫌者在商兊所可幸者亦在商兊

　商兊者喜之先見者也决之以開示正道預防邪心

　也敬仲曰有慶者九四居大臣之位國之治亂繋焉

　能不近小人則澤及民矣汝吉曰其疾惡若决其進

　善必果其有慶也能无喜乎

九五孚于剥有厲　象曰孚于剥位正當也

　述曰九五剛中宅尊下與陽不相得而比于上六不

　說信乎陽而說信乎隂也剥者柔變剛之名謂上六

　陽剛有孚非私昵也然爻位相近易合隂陽相得易

　親不虞其害而誠信之則剥之勢成矣能无厲乎夫

　五位正當者也卦亨貞由之以本說體恃其剛正有

　孚剥之危聖人畏孔壬遠佞人良有以也

　九五得尊位而處中正盡說道之善矣然所比者上

　六隂柔之兊主上體純隂居卦之外善匿其情以為

　說非若六三來兊顯然求說人得以非正而拒之也

　最能惑人最能隂剥善類害既不顯而毎為剛正者

　之所信說蓋剛正之君决非柔媚小人所能動而不

　能不狃于匿情矯偽以不求說為說者故九五有孚

　于剥之戒象旨剥謂剥卦兊為正秋過此則為九月

　之剥兊之九五正當剥之六五也厲者五以陽剛中

　正雖孚剥而有威嚴尚未受剥也以在說時故為之

　戒四曰商兊五曰孚剥皆以時取象商八月剥九月

　也

上六引兊　象曰引兊未光也

　述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非

　中无得道之象近比乎九五隂陽有相親之象則亦

　有引之說之之象隂不自守引之斯說未為光明光

　大也蘇氏曰夫難進君子之事使上六引而不兊則

　其道光矣

　艮兊皆少陽少隂之卦然艮陽止于上多吉故本爻

　曰敦艮之吉以厚終也他如蒙上利用禦㓂上下順

　也蠱上不事王侯志可則也賁上白賁无咎上得志

　也大畜上何天之衢道大行也頥上由頥吉大有慶

　也損上弗損益之大得志也雖剥上亦曰碩果不食

　在本爻尚无大害若兊隂說乎上則多不吉故兊本

　爻曰引兊未光也他如大過上過涉之凶不可咎也

　咸上咸其輔頰舌滕口說也夬上无號之凶終不可

　長也萃上齎咨涕洟未安上也困上困于葛藟未當

　也隨上拘繋之上窮也獨革上稍善亦有征凶之戒

　兹類其詞而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽居

　陽位詞若與象異矣其實艮陽止體宜乎上兊柔說

　體不宜于上所以柔說在上多凶知此則觀象玩詞

　殊省力也

　按兊六爻以六三為主凡諸爻稱兊者皆謂三也初

　九與之同體為和兊九二與之相比為孚兊六三來

　而成兊為來兊九四當三五往來之衝為商兊上六

　與三相應為引兊九五不稱兊而稱剥者卦中獨此

　一爻與三非同非比非應捨三而去自(闕/)

　　　　為兊陽往比隂為剥其戒深矣陽爻曰和曰

　孚曰介皆剛辭也隂爻曰來曰引皆柔辭也陽為實

　中實為孚二五皆陽在中故二為孚兊五為孚于剥

　雖所用不同其孚一也

　讀易述卷九