像象管見
像象管見
欽定四庫全書
像象管見卷七
明 錢一本 撰
說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于
道徳而理于義窮理盡性以至于命(贊發明之也蓍數/即河圖之數故從)
(此推出蓍法河圖中五為生數之本參天兩地以中五/為言倚數一三五天數三而參之倚天而起二四地數)
(二而兩之倚地而起張敬夫曰義在我也命在天也天/下之人皆知義命則聖人之易不作惟其不知義命此)
(聖人不得已而生蓍倚數立卦生/爻凡以為天下不知義命者作也)
蓍神策即筮法乾鑿度曰垂皇策者犧史軒轅出御
乃獲神策昔者聖人作易有蓍有數有卦有爻其足
以盡易乎其不足以盡易乎夫易聖人義命之奥也
聖人通乎神明之徳而成位天地之中隂陽合徳而
剛柔有體是故易之蓍數卦爻所由作焉筮蓍以求
易易非徒蓍也有所以生蓍者聖人蓋有神明之幽
贊者在焉極數以求易易非徒數也有所以倚數者
聖人蓋有天地之參兩者在焉畫卦以求易易非徒
卦也有所以立卦者聖人蓋有隂陽之變之洞觀者
在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者聖人
蓋有剛柔之發揮者在焉无聖人之幽贊而以言蓍
非蓍也无聖人之參兩而以言數非數也无聖人之
觀變發揮而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明
數倚于天地卦立于隂陽爻生于剛柔得之幽贊參
兩之深本之變化發揮之妙蓍數卦爻之間率由之
莫非道固有之莫非徳孰有不極其和且順也既和
且順纎悉細微无之非義孰有不得其理也自天而
命之自人而成之性命之理何者猶有所未窮也窮
之斯无不盡聖人所以盡其性也盡之斯无不至聖
人所以至于命也徒以蓍數卦爻而已者蓍數卦爻
之易非聖人理義至命之易蓍數卦爻之占非聖人
以易教人教人占易之學也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
性命之理在天為隂陽在地為剛柔在人為仁義和
順于道徳而理于義窮理盡性以至于命便是順性
命之理今人多是逆是以性日鑿而不可以語于盡
命日舛而不可以語于至聖人有憂之故作易以教
人之有所順而无所逆天道有隂陽吾以陽生萬物
以隂成萬物順乎天而不逆天道自我而立也性命
之理之順也地道有剛柔吾以其剛為剛克以其柔
為柔克順乎地而不逆地道自我而立也性命之理
之順也人道有仁義吾之以仁育也天之陽也地之
剛也吾之以義正也天之隂也地之柔也順乎人而
不逆人道自我而立也性命之理之順也天地人之
道謂之三才之道三畫之卦三才之象六畫之卦兩
其三才之象兼三才而兩之上要立得一箇天道中
要立得一箇人道下要立得一箇地道立得天道地
道固是立得人道而人道仍要從中有立立得人道
固是立得天道地道而天道仍要從上有立地道仍
要從下有立易之六畫而成卦也合之有以盡三才
之道之大者也此吾性命之理之統體无不順也卦
之六畫一畫一位一畫而分天之陽用地之剛成人
之仁一畫而分天之隂用地之柔成人之義易之六
位而成章也析之有以極三才之道之精者也此吾
性命之理之精微无不順也夫聖人言性命其曰窮
理盡性以至于命明其合其曰立天之道曰隂與陽
立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義明其分分
隂分陽迭用剛柔陽體而隂用剛體而柔用仁體而
義用體用不可判然分為兩截此性命之理所以為
合一也分陽用剛以成仁分隂用柔以成義體用不
可混為一途此又性命之理所以為各正也今人不
知性命之學何由而得順性命之理
天地定位山澤通氣雷風相薄(薄補各切音與博同一/曰氣往迫之為薄虧毁)
(曰/食)水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易
逆數也(數所矩切音與暑同楊氏曰畫自下而上圖自/右而左皆謂之逆如邵子朱子之說一半順一)
(半逆全氏曰以蓍數明之初揲分隂陽于左右得三十/二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻備)
(則二分而歸于一自六十/四而約歸于一亦逆數也)雷以動之風以散之雨以潤
之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
(朱子曰射音石犯也是不相害音亦與斁同是相為用/而不相厭二義皆通音石是顧叔時曰天地定位易首)
(乾坤也山澤通氣雷風相薄中咸恒也水/火不相射上經終坎離下經終既未濟也)
易有太極一生二二生四四生八八相錯而六十四
以八卦相錯言之八是體六十四是用就八卦明之
天地定位是體六子是用六子皆乾坤之變乾坤有
六子就是八卦相錯了故自乾坤相錯于上爻而有
艮兌山脈流于澤為泉為水澤氣升于山為雲為雨
曰山澤通氣自乾坤相錯于下爻而有震巽雷奮地
與風俱奮風行天與雷俱行曰雷風相薄自乾坤相
錯于中爻而有坎離離火坎水上炎下潤不相侵害
曰水火不相射天地定位為體山澤通氣雷風相薄
水火不相射為用定位者二无往來相錯者八有往
來往為六十四來為八往為八來為二二來為一往
順數來逆數易逆數也乾逆坤為震動為坎陷為艮
止坤逆乾為巽入為離麗為兌說雷動風散雨潤日
晅艮止兌說莫非乾之君而坤之藏皆逆數也以數
言謂之逆以理言謂之窮今人上水亦謂之逆流矧
易之為書全是教人窮性命之理由形而下之器達
形而上之道以開物成務于方來謂為逆數不亦宜
乎
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾
勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東
南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相
見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸
此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤(姚仁/夫曰)
(致役乎坤言地能役已以養萬物而不自以為/也如母之養子亦是為子致役致畢其力之謂)能兌正
秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之
卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也
萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所
成終而所成始也故曰成言乎艮(程子曰以主宰謂之/帝邵子曰太極不變)
(夫變者隂陽也帝言主宰則不變而出者謂隂陽從此/變動而出也太極初分陽始于震隂始于巽出則必齊)
(齊畢達之謂/潔新鮮之義)
天地定位章皇羲所畫八卦俱相對待可以南北豎
列為序亦可以東西横列為序原无方位之分帝出
乎震章遂有方位之分卦之徳方以知地有四正四
隅纔合到地上即乾坤亦與六子並列各主宰乎一
方自然之序便如此聖人非以己意為之安排也或
因天地定位章而規八卦為圓曰此為先天圖此為
伏羲易因帝出乎震章而矩八卦為方曰此為後天
圖此為文王易殊未然須知先後无二天卦位无二
方羲文相授守一道至謂文王更定伏羲卦圖尤謬
帝出乎震帝由震而後出匪震不出震便是東方動
出萬物之一箇大主宰萬物出乎震物物皆有一震
以為之主宰這八卦乃是方位上八箇大主宰天時
之所以為天時其主宰之有定分亦如此
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也(程可久曰始言六子之材各有所長終言六子之/情各有所合孔仲達曰水火不相射而又曰相逮)
(既不相入又不相及則无成物之功雷風相薄而又曰/不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮)
(相薄又不相悖山澤雖相懸而能通氣此所以為神戴/師愈曰坎乾水也氣也一陽中陷于二隂為坎坎以氣)
(潛行萬物之中為受命之根本故曰莫潤乎水兌坤水/也形也一隂上徹于二陽為兌兌以形普施萬物之上)
(為發生之利澤故曰莫說乎澤漢上朱/氏曰妙萬物而為言者物物自妙也)
帝宰萬物物物有宰神妙萬物物物自妙雷以動萬
物風以撓萬物火以燥萬物澤以說萬物水以潤萬
物艮以終始乎萬物即六子言神言妙而不言乾坤
六子皆乾坤妙用之神也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也
乾健也震動坎陷艮止皆健之為坤順也巽入離麗
兌說皆順之為是故健動而順入健陷而順麗健止
而順說主之者之謂帝妙之者之謂神
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
馬性健牛性順龍性動雞性入豕性陷雉性麗狗性
止羊性說人而失其健順之性則馬牛之不如失其
所止而不得其說則犬羊之不如聖人取象之意深
切矣哉
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
乾首㑹諸陽坤腹藏諸隂震陽動于下為足巽隂垂
于下為股坎耳之輪内陷離目之睛外附艮陽止于
上為手兌隂拆于上為口聖人固以人身取象亦要
知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手
有口此等形軀㑹有斃壞時何足為貴須要體認得
乾為我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之
下是无首者也坤為我之腹我如不能厚徳載物而
隘陋以居之是無腹者也震為我之足我如不能恐
懼修省出門一步遂不能无失脚是无足者也巽為
我之股我如不能申命行事而隨足妄動是无股者
也坎為我之耳我如不能常徳行習教事而天聰以
為聰是无耳者也離為我之目我如不能繼明照四
方而天明以為明是无目者也艮為我之手我如不
能思不出其位而執守之不堅是无手者也兌為我
之口我如不能以朋友講習而朶頥之是觀是无口
者也易有聖人之道四而云以制器者尚其象人而
至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目
手不手口不口象乎不象乎
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女(中直衆切/柴氏中行)
(曰人但知男女之為人而未知物物有男女之象天地/之性人為貴故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六)
(子易于爻之象言龍于爻之交言索索者兩物相比竒/偶相求龍之類蜿蜒而舒交之則索故爻取其交取其)
(索/也)
乾父坤母人人皆有一箇大乾坤人人稱父而可以
父天下人人稱母而可以母天下孟子曰人病不求
求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎離三不
索遂无艮兌六子亡而父母或幾乎毁矣是故乾道
成男成其為長男之震中男之坎少男之艮者也坤
道成女成其為長女之巽中女之離少女之兌者也
豈但成其男女之形已哉
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果(龔氏曰八卦類萬/物之情其情不可)
(勝言觸類而長之乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方/巽為曲直則離為銳坤為吝嗇為均則乾為施為平乾)
(為寒則巽為暑坤為凉/艮為温俱不言可推)
乾純陽為天運轉无端為圜尊而居上為君萬物資
之以始為父象義自明玉徳粹不雜金純剛能變寒
位西北冰寒之凝玉潤金精寒冽冰潔半㸃瑕疵半
毫炎熱沾染不上其剛健之至乎純陽而定位于南
為大赤純陽而健為馬健最調徳莫尚者為良健最
久智莫尚者為老健最堅峻骨莫尚者為瘠健最威
猛力莫尚者為駁圜而在上生生不已為木果
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黑
地南北曰經東西曰緯中平廣而旁有邊幅為布乾
生之坤化之化生物而為熟物為釡翕而不施為吝
嗇闢而不偏為均順而多孕為子母牛方而厚載為
大輿竒為質故偶為文竒為寡故偶為衆乾圜而倚
坤方而直故為柄地之土色有五乾南故正色為赤
坤北故正色為黑
震為雷為龍為𤣥黄為旉(旉華之通名華蒂下連而上/分為旉俞氏曰陽止于終則)
(結為果實陽動于/初則發為華蘂)為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為
萑葦(集註萑實荻葦虚蘆蒼深青/色筤謂色之美竹之筠也)其于馬也為善鳴為
馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃
鮮(鄧氏曰震巽獨以/究言剛柔之始)
雷震本象得乾初爻為龍震東方其宿有角有尾謂
之蒼龍亦龍象乾坤始交兼有天地之色為𤣥黄一
云乾色赤坤色黑赤黑相雜為𤣥黄陽氣始施為旉
陽闢乎隂二偶開通前无壅塞為大塗尊于坎艮為
長子陽静而隂躁一陽上進而决二隂為决躁𤣥黄
雜而成蒼下苞上茂本實榦虚為蒼筤竹為萑葦或
曰蒼筤㓜竹其于馬也為善鳴陽之動為馵足馵繫
也馬性好動前足躁而後足繫為馵又後左足白為
馵為作足雙足並舉皆下畫之陽之象為的顙額有
白顛如射者之的上畫之虚之象其于稼也為反生
稼諸穀之類其始必根于土繼為穀實必又反而生
于土為反生其究為健而成乾為蕃育鮮明而極其
盛長之不可量
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦(臭二音許救切音與齅同尺/救切氣之總名吴㓜清曰凡)
(物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為/臭反以三隅則震一陽内主為聲兌者巽之反體為味)
(艮者震之反體為色陸徳明/寡本作宣黒白雜為宣髪)
巽入物之善入者莫如木氣之善入者莫如風故為
木為風木曰曲直紏木之曲而取直為繩直引繩之
直以制木為工震陽于色為青巽隂于色為白風行
為長木升為髙一隂盤旋于二陽之下隂性多疑為
進退為不果一隂内鬱二陽外逹為臭隂少而血不
升為寡髪陽多而氣上盛為廣顙離以柔居中為目
之正反離中爻于下目睛不正為多白眼陽為主為
近義隂為主為近利謀利者必于市故言利市市三
倍猶詩言賈三倍近利之至也三畫皆變為震故其
究為躁卦或曰震得陽氣之先巽得隂氣之先故其
卦皆有究極之象
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為
盜其于木也為堅多心
水内明坎陽在内為水行水曰溝停水曰瀆陽為水
二隂夾之為溝瀆陽匿隂中為隠伏陷而能制為矯
輮矯者矯曲使直輮者輮直使曲激射運行為弓為
輪陷而成險為加憂心耳皆以虚為體坎中實為病
為痛離火為氣坎水為血得乾中畫之陽為赤設為
血卦秉為赤心人之貫天日而質神明有此而已中
剛為美脊為亟心上柔為下首不昻下柔為薄蹄不
厚陷則失健又為曳皆于馬之象坤輿平易坎輿行
險又坎水乃舟楫之利非車輿之利故為多眚通水
之性月水之精盜因隠伏剛在中故于木為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾(乾古/寒切)卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也
為科上槁
離麗火麗于木日麗于天電麗乎雲故為火為日為
電甲胄外堅戈兵上銳皆外剛上炎之象坤為腹離
中虚為大腹坎水濕離火燥為乾卦鼈蟹蠃蚌龜皆
外剛内柔之象科空中虚外乾科上槁之象
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節(麻衣易以艮/為鼻朱子曰)
(鼻者面之山晉管輅/已如此說黔箝同)
艮止而不動為山震陽開通二隂為大塗艮陽小而
上窮如髙山之上成蹊非平地之大塗為徑路小石
上實下虚為門闕純乾為木果艮一剛在上為木實
之果二柔在下為草實之蓏震旉草木之始艮果蓏
草木之終閽止人之入寺止人之出為閽寺因門闕
為指因手以陽止于外者狗以隂止于内者䑕剛止
于上其于獸畜已无行健之功但有嚙噬之象為黔
喙之屬巽曲直榦陽根隂為木全材坎陽内為堅多
心離中隂而虚為科上槁艮陽上為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也
為剛鹵為妾為羊(易詮離乾卦可見坎之為濕坎血卦/可見離之為氣巽為臭可見震之為)
(聲乾為君可見坤之為臣為圜可見坤之為方坤吝嗇/可見乾之為施為輿可見乾之為蓋兌毁折可見艮為)
(堅韌為附决可見艮為附剥學者能推/類以及其餘庶幾哉盡天下之賾矣)
坎上下俱虚為陽水兌上虚下實為隂水故有以壅
于地者為澤亦有以降于天零于夜者為澤兌說體
通乎幽以言說神為巫交乎顯以言說人為口舌金
氣始殺條枯實落物成則上柔者必折為毁折隂依
于陽為附二陽下而一隂上則外附者必决為附决
其于地也為剛鹵鹵鹹土東方曰斥西方曰鹵或曰
剛鹵西方産金産鹽之地陽在下為剛剛者出金隂
在上為鹵鹵者出鹽或曰地之鹵者无不潤水潤藏
于中澤潤見于外然不能生物以潤氣在外也少女
從姊為妾内狠外說為羊
像象管見卷七