周易劄記

欽定四庫全書

周易劄記卷三

明逯中立撰

繫辭上傳

來知德曰八卦相盪以天地水火山澤雷風之象言非

乾坎艮震巽離坤兌也八卦者剛柔之體剛柔者八卦

之性總則剛柔分則八卦

既曰八卦相盪又曰雷霆風雨而不言山澤者孔氏曰

風雨雷霆皆出于山澤也

乾健便易坤順便簡易簡只是行其所無事朱子曰易

簡只是凈凈潔潔无許多勞擾委曲

崔仲鳬曰柔推剛則剛化柔剛推柔則柔化剛即九六

之變剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推

進退只是一氣之消息退極而進進極復退驗之人身

動静語黙可見朱子曰陽消處便是隂不是别討箇隂

來也

熊南沙曰極陸徳明訓至爻不極則不動故曰道有變

動曰爻

程可乆曰无咎者善補過也又曰震无咎者存乎悔王

弼畧例乃曰罪自已招无所歸咎亦曰无咎不知何據

節六三曰不節若則嗟若无咎嗟與戚嗟若之嗟同象

曰不節之嗟又誰咎也與出門同人之象同唯王介甫

于此不用王弼畧例

張敬夫曰指其所之告之險欲其動心而有懼告之易

欲其安意而无疑

生死只是一氣之聚散然死而不散者其氣未盡也子

産曰匹夫匹婦强死其魂魄猶能馮依于人以為淫厲

其他餌术山中鍊神物外往往解脫生死此如躍冶之

金造化一大盜耳然乆之未有不散也

精與氣融而生形魂則精氣之靈變動不居其于形也

直寄耳物鬼也游魂為變者神也神无所不之故曰變

近溪曰精氣涵靈魂而能運動游魂依精氣而露知識

安土則不知有我敦仁則不知有物无我无物故能愛

葉少藴曰凡易見于有為者皆言用用之者體而易不

以體對用故别而論之曰无體

晁景迂曰體用本乎釋氏聖人未嘗有體用並言者

朱子曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意繼之

者善如水之流行成之者性如水之止而成潭若只一

隂一陽而无繼便是合殺了孟子説性善不曽推原源

頭不曽説上面一截只是説成之者性也

崔仲鳬曰太極動而生陽靜而生隂混而言之曰太極

分而言之曰隂陽天地由是而運萬物由是而生死言

其流行謂之道言其真實謂之誠言其條達謂之理言

其妙合適可謂之中言其於穆不已謂之命言其靈妙

謂之神

顯諸仁元亨也藏諸用利貞也並育並行无非此理何

富有也流行无已萬化皆從此出故曰日新而總之曰

生生之謂易

生生之謂易生之謂元元者善之長也所謂繼之者善

是也惟其生生所以不可測

朱子曰天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易成

性猶言見成底性是不曽作壞底存存是常在這裏存

之又存便是道義之門但知崇禮卑則成性便存存道

義之間謂從這裏流出道體也義用也

伊川曰盡天理便是易

薛敬軒曰成性即天地存存即設位道義之門即易行

其中天之生生不已理之生生不已也

吕仲木曰智禮之性不成非狂則狷矣其至中之道義

此心必不能變化而出

熊南沙曰稱道義之門明業由徳廣

郭子和曰象不獨是天地風雷水火山澤只是畫卦便

是象

朱子曰爻者效天下之動者也動亦未便説事之動只

是事到面前自家一念之動要求處置他便是動會是

四邉合凑處通便是空處行得去便是通事理若不于

會處理會却只見得一偏如何行得通須是于會處理

會其間却自有箇通處鶴鳴以下七節當去亢龍有悔

而進自天祐之與下傳咸九四以下十一節共為一章

如文言釋經之例王輔嗣獨取入乾坤二卦而此置之

繫辭上下傳前後无所繫屬或有錯簡耳不必牽合傅

會强為之說也

簡輔曰一二三四五生數也化之漸也變也六七八九

十成數也變之成也化也成變化者數也行鬼神指卜

筮而言所以求數也故下文遂以筮法言之

天地之數起于一生極于五成極于十大衍之數五十

者準天地生成之數之極也虚一不用為體而用其七

卦之用以八乾坤之用以九六皆成數也

凡揲蓍第三變九揲得三十六為老陽八揲得三十二

為少隂七揲得二十八為少陽六揲得二十四為老隂

周易主變止用九六而宋沈括以過揲之餘三少為乾

之老陽兩多一少則少者主之為震坎艮之少陽三多

為坤之老隂兩少一多則多者主之為巽離兌之少隂

亦可通也

王童溪曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以

四而成之若曰分二掛一揲四歸竒則歸竒于扐者再

是為五營矣

吕仲木曰引伸觸類者自八卦小成而言以至六十四

卦也若指四千九十六卦則六十四卦者不足以畢天

下之能事其文又何以承八卦小成也

張子曰尚辭則言无所苟尚變則動必精義尚象則法

必致用尚占則謀必知來

崔仲鳬曰參伍以變者四營也錯綜其數者十有八變

之事也貫三變為一爻遂成奇偶之畫極十八變為一

卦遂定肖似之象非至變孰能與于此變者多少之數

不常也吕仲木曰凡數二四則方參伍則圓方則體而

定圓則神而變也錯其數左右相交也綜其數并左右

而合之也

程子曰寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只

是自内感不是外面將一件物來感于此也又曰寂然

不動感而遂通此只言人分上事若論通則萬理皆具

更不説感與未感

張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不

覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也

韓康伯曰極未形之理故曰深適動㣲之㑹故曰㡬朱

子曰知至如極深能慮便是研㡬研㡬是不待他顯著

只在那茫昧時都處置了

吕仲木曰開物以下言聖人用易之事也聖人以易之

開物者而通志以易之成務者而定業以易之冒天下

之道者而斷疑蓍之徳以下則其故也圎神所以開物

也方知所以成務也易貢所以能冒天下之道也故聖

人洗心退藏所以能通志之學也吉㓙同患所以能成

務之學也知來藏往所以能斷疑之學也聰明睿知神

武不殺則言其資耳聖人有是資又有是學故能明天

道察民故崇此神物以前民用若上通志成務以斷疑

也夫神物即易也豈難知哉近譬之即人出入之門户

可見矣夫斯門户也何莫非乾坤變通象器法神者

哉又豈小乎哉出於太極生于大業見于天地四時日

月富貴蓍龜也夫易既如此故聖人又則天地日月蓍

龜以作易耳兼天地日月蓍龜者聖人也故四象以示

之下申言通志定業斷疑也言其所示所告所斷者皆

天地日月蓍龜之意非聖人之私説也此章言聖人先

能用易而後能作易耳

韓康伯曰唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有

其體故曰方

伊川曰退藏于密密是用之源聖人之玅處退藏于密

是寂然不動之中包羅萬里无些滲漏无些隙縫便與

天載无聲无臭一般即到感應時亦是如此

來知徳曰洗心者心之名聖人之心无一毫人欲之私

如江漢以濯之又神又明又應變无窮具此三者之徳

所以謂之洗心猶書言道心人心詩言遐心之類

熊南沙曰洗心則无思藏密則无為有思則與物雜故

齋以齊之有為則與物敵故戒以警之

呉㓜清曰其徳即蓍卦之徳神而明之在乎聖人不然

則枯草朽莖何神物之有

天道是隂陽變化民故是物理人情民之故即天之道

也看易中何所不有是聖人冩出胷中所藴

熊南沙曰戸一也闔闢之則二隂陽之動静亦一氣耳

孔氏疏曰太極謂天地未分之前元氣混而為一即是

太初太乙也兩儀謂天地四象謂金木水火不言土者

分王于四季也八卦謂震木離火兑金坎水各主一時

又巽同震木乾同兑金加以坤艮之土為八卦也

項平庵曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更

相上下為六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作

八卦者亦謂六十四卦也

崔仲鳬曰極者屋檁以其居中而至故名夫自其合而

言之太極也自其分而言之儀也象也卦也生者皆太

極生之而有漸次也非有三度生也氣者流形而舉質

者也其合當如是而有條者理也如春秋者氣也温與凉

者理也氣之中正也温未能勝冬而寒涼未能革夏而

熱氣未充也愆伏乖戾氣之變也皆理所必然

何氏指神物變化垂象圖書為四象而東坡從之其曰

此四者聖人之所取以作易也當是之時有其象而无

其辭示人以意而已聖人以後世為不足以知也故繫

辭以告之定吉㓙以斷之聖人之憂世也深矣

吕仲木曰書不盡言以下言聖人作易之事也化而裁

之存乎變以下言學者學易之事也易之事不過立象

盡意繫辭盡言而已情偽皆出于意利神皆出于言故

立乾坤之象易之意可盡繫乾坤之辭易之言可盡乾

坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上

者謂之道言在象後者也故形而下者謂之器自道而

言則為變通焉自器而言則為事業焉何也聖人之立

象也極天下之賾皆存乎卦故象立可以盡其道之意

聖人之繫辭也鼔天下之動皆存乎辭故辭繫可以盡

其器之言變通神明則學形上之道所謂意也徳行則

學形下之器所謂言也不言乃所以盡言故曰不言而

信

熊南沙曰陰陽之老者必窮窮則變陸績曰變三百八

十四爻使相交通以盡天下之利虞翻曰神易也陽息

陰為鼔陰消陽為舞故鼔之舞之以盡神盡利盡神則

聖人之意盡矣

朱子曰形而上為道形而下為器此言最的當若以有

形无形言之便是物與理相間斷了裁之行之措之都

是這箇道

龔夬曰剛柔有體竒耦有數左右有方者形也形而上

則為一陰一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為

仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器

熊南沙曰形即上文乾坤形上者乾坤所藴一陰一陽

之謂道也形下者成列之乾坤也道可共繇而通所藴

之易未定也器則方體不可易者裁猶除也陰陽之道

以漸化其舊者而除去之乃卦之變推變者而行之所

謂變則通也二用周流六虚占用其變也于是舉而措

之天下矣

又曰賾形而上者動形而下者在卦變剛柔相推在卦

通出入互用也

又曰自形上而放諸事業由㣲而逹于著也自至頥而

極于徳行由著而歸于㣲也體用一原顯㣲无間㣲矣

哉

楊誠齋曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之

爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下

之事業其聚在一身之徳行

吕仲木曰自天尊地卑以下皆天地自然之象以為卦

爻其天一以下始兼蓍而言也

程沙隨曰十有八變成六爻毎爻盖參以變故通其變

則陰陽相錯遂成天地之文天地之數五位相得而各

有合遂伍以變綜其數而極之遂定天下之象如織婦

之用綜合衆經相間而上下之也

繫辭下傳

吕仲木曰八卦成列一章言聖人立卦及繫辭不外乎

仁義以生人也義所以行其仁即天地易簡之徳貞一

之理也

天地非一則无以成化育聖人非一則无以應萬變故

曰為物不二又曰吾道一以貫之一者何无欲是也此

道最易最簡韓氏注曰貞者正也一也夫有動則未免

乎累殉吉則未離乎㓙盡㑹通之變而不累于吉㓙者

其惟貞乎萬變雖殊可以執一御也

張子曰吉㓙否泰有義命焉聖人一以貞勝而不顧如

大人否亨滅頂无咎盖其類也又曰能正夫一則吉㓙

可勝而天地不能藏其迹日月不能眩其明盖正明不

為日月所眩正觀不為天地所遷貞正也本也本立則

不為聞見所轉其見其聞須透徹所從來乃不眩惑

天地之大徳曰生此是乾坤之易簡處

正辭者无訟也聖人在上而民輸固有不敢枉其是非

之心非明徳新民何以有此

程子曰聖人制器不待見卦而後知象以衆人由之而

不能知故因卦以示之耳

朱子曰盖取諸三言者以意逆志之辭時人知器而已

不知其有所取者孔子以易道觀知其制作合易非謂

見十三卦而後制十三器也

葉正則曰十三卦亦近世學者所標指庖犠始為綱罟

神農始為耒耜交易黄帝堯舜始為衣裳其後乃有舟

楫牛馬門柝杵臼弧矢宫室棺槨書契考于易乃无毫

釐形似之相近學者震于異説欲大而反小之也

熊南沙曰是故承上取象言依俞氏屬前章取夬下

吕仲木曰易者象也以下證取十三卦之故也象爻所

以立其體吉㓙悔吝所以達其用皆像也

陽卦竒者以竒為主陰卦耦者以耦為主少者多之所

貴也故陽卦多陰陰卦多陽

張子曰一其歸者君子之道多以御者小人之理

陶石蕢曰萬塗宗于一心萬慮宗于何慮歸以道言致

以心言天下論道則同而塗徑錯糅論心則一而思慮

百變

熊南沙曰説文思有所圗曰慮致趣也歸自來言人也

致自往言已也同歸一致言其本然殊途百慮自憧憧

者言耳君子以虛受人感則通之日月寒暑之往來任

氣尺蠖龍蛇之屈信委形至于下學上達亦待其自致

致用謂將用利用謂巳用致用者屈之信崇徳者信之

屈

横渠張子曰入神僅能入于神窮神窮盡其神淺深之

别也斯言至矣

張子曰何思何慮行其所无事而已行其所无事則意

必固我巳絶今天下无窮動静情偽止一屈伸而已在

我先行其所无事則復何事之有日月寒暑之往來尺

蠖之屈龍蛇之蟄莫非行其所无事是以惡其鑿也百

慮而一致先得此一致之理則何用百慮慮雖百卒歸

乎理而巳又曰屈伸相感而利生感以誠也情偽相感

而利害生雜之偽也精義入神事豫吾内求利吾外也

利用安身索利吾外致養吾内也窮神知化乃養盛自

然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知又曰精

義入神以致用謂貫穿天下義理有以待之故可推用

凡人應物無節則往往自失故要在利用安身以養徳

見㡬則義明動而不括則用利屈伸順理則安身而徳

滋

仁者以天地萬物為一體自私者自生分别君子因物

付物順事應事如日月寒暑之往來何用計較安排故

曰天下同歸而殊塗一致而百慮知其同歸一致而思

慮自无矣

利用安身從精義中來到窮神知化地位也是從此做

去在熟之而已矣

神化不屬陰陽在日用感應之間窮之知之總是精義

之極所謂日用間都是恰當的道理絶无一毫思勉到

此與天命於穆不已一般

張子曰君子見常不動故能得動之㣲豫六二在中而

静故能知幾

蘇東坡曰顔子其心至静而清明故不善觸之未嘗不

知知之未嘗復行知之而復行者非真知也世所以不

食烏啄者徒以知之審也如使知不善如知烏啄則世

皆顔子矣所以不及聖人者猶待知耳詩曰不識不知

順帝之則

熊南沙曰釋咸者言无為之妙及有為之迹困解二節

言能與不能之利害噬嗑二節言戒與不戒之禍福否

鼎以下言求无為者在主敬主敬則能知幾而所謂主

敬者又在専一故稱損恒明之

吕仲木曰精義未至于致一欲安身必至于或擊矣彰

往所以察來㣲顯所以闡幽往來顯幽无二理也

崔仲鳬曰開釋名卦之意而各當其名辨别陰陽之物

而正言其占斷辭即彖辭也

崔仲鳬曰憂患者為天下後世不得與聞易道故揭此

九卦指示後人全體大用之學非専為處憂患而言也

陸子静曰復而先以謙履盖履上天下澤而人居其中

先辨一身所以舉措動作之由謙以自持使精神收聚

于内則此心斯可得而復本心既復謹始克終以得其

常而至于堅固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩

而為益雖涉危蹈險所遭多至于困而此心卓然不動

然後于道有左右逢源盖至此則順理而行無纎毫逗

漏如巽風之散无往不入

熊南沙曰九卦之陳履謙復恒損益所以豫其内困井

巽所以利于外又曰九卦初徳次體次用

韓氏注曰動本于静語始于黙復者反其所始故為徳

之本和而不至從物者也和而能至故可履井以辨義

施而无私義之方也

朱子曰兑見而巽伏也一陰入在二陽之中是入細底

意故曰稱而隠如此然後可以制事可以行權

項氏玩辭曰困之辨辨于已復之辨辨于物井人巳之

間兩極其辨

崔仲鳬曰不可為典要卦之變也既有典常書之辭也

卦之變无定體書之常有定理學易者由辭以明理即

理而應變錯綜斟酌天下可運于掌

熊南沙曰位言之曰初上時言之曰初終道言之曰本

末事言之曰始終其實一也時變則事變事變則道與

之俱

二四同功而異位同陰而異二四之位也四以近而多

懼二之多譽以柔中也三五同功而異位同陽而異三

五之位也三以賤而多凶五之多功以剛勝也柔剛以

位言邪疑辭君道以剛為本亦有柔中而吉者君道體

剛而用柔也

來知徳曰文不當者非専指陽居陰位陰居陽位也卦

情若淑或以不當為吉剥之上九豫之九四是也卦情

若慝反以當位為凶大壯初九同人六二是也要在隨

時變易得其當而已

呉㓜清曰至健以下言天地之能也説諸心以下言聖

人成能也變化云為以下言人謀鬼謀百姓與能也

張子曰天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能

而以人謀為能故曰天地設位聖人成能又曰天人不

須强分易言天道則與人事一滚論之畢竟人謀之所

經畫則亦莫非天理耳

蘇東坡曰萬物自生自成故天地設位而已聖人无能

因天下之巳能而遂成之故人為我謀之明鬼為我謀

之幽百姓之愚可使與知焉書曰謀及卿士謀及庶人

謀及卜筮

韓氏注曰變而通之以盡利故曰變動以利言吉凶无

常惟人所動情順乗理以之吉情逆違道以陷凶故曰

吉凶以情遷冺然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順

者殊故吉凶生(相取猶相資也)

項平庵曰相感者情之始交故以利害言相取則涉于

事矣故以悔吝言相攻則其事極矣故以吉凶言此姑

就淺深别之凡情莫不然故總以相近一條明之不相

得者惡相攻偽相感近不相取也

愛惡相攻而吉凶生故吉凶以情遷吉凶者生于愛惡

相攻之情也韓康伯曰冺然同順何吉何㓙故曰吉凶

者貞勝者也

蘇氏曰悔吝者生于不弘通者也天下孰為貞逺自其

近者觀之則逺矣孰為貞近自其逺者觀之則近矣逺

近相資以為别也因其别也而各性其有以自異則或

害之矣或害之者悔吝之所從出也信其人則舉以為

利己不信則舉以為害已此情偽之蔽也王臨川疑六

辭與上不屬或疑為占者所問之辭

說卦

蘇氏曰介紹以傳命謂之賛天地鬼神不能與人接也

故以蓍龜為之介紹

張子曰有謀有問命于蓍謂之生蓍起其用也非謂在

野而生蓍也

馬融曰天得三合謂一三五也地得兩合謂二四也

孔氏疏曰倚立也參天而為九兩地而為六用生數也

熊南沙曰未入用則謂之陰陽故止曰觀已入用則謂

之剛柔故曰發揮謂布散于六十四卦而生三百八十

四爻也

程子曰求是即為理義求是之心俄頃不可忘又曰窮

理盡性矣曰以至于命則全无著力處又曰窮理盡性

以至于命三事一時並了不可將窮理作知之事若實

窮得理即性命亦可了又曰知窮理便能盡性至命又

曰窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命

如木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命

也理性命一而已又曰天命猶天道也以其用言之則

謂之命命者造化之謂也

來知徳曰理一而已矣自其共由而言謂之道自其藴

蓄而言謂之徳自其散布而不可移易謂之理自其各

得其所賦之理謂之性四者自其在人而言謂之義自

其在天而言謂之命和順于道徳者謂易中形上之道

神明之徳皆有以貫徹之不相悖戾拂逆也理于義者

六十四卦皆利于貞其要无咎者義也

熊南沙曰和順言因其自然而无矯强也理治也理義

各指其所之時措之宜也

窮理盡性至命以用占者言

曰窮理盡性至命又曰順性命之理理即性命也而繼

之以陰陽剛柔仁義則知性命之理矣

孔氏曰天動而施曰仁地静而理曰義

朱子曰仁體剛而用柔義體柔而用剛

吕仲木曰非天地定位則山澤風雷水火不相交也故

下言雷動風散雨潤日晅艮止兑説而皆歸于乾君坤

藏也

雷風相薄陸徳明釋文云相附麗也又云入也與後陰

陽相薄之薄字不同

韓康伯曰于往則順而知之于來則逆而數之作易以

逆睹來事以前民用

崔仲鳬曰順者言已往逆者言未然易以知來故曰逆

數

漢嘉安石易牖曰天下之事數往者順知來者逆易為

知來而作故其數逆數也數往者順盖因下句而並舉

之非謂易有數往之順數

胡仲虎曰數往知來指圎圖言卦氣之行易逆數指横

圗言卦畫所以立

蘇氏通幽賛生蓍為一章曰道徳之變沿其末流至于

生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備泝而上之反從其

初有性者有見者一是二者則至于命矣此之謂逆聖

人既得性命之理則順而下之以極其變率一物而兩

之以開生生之門是故兼三才設六位以行于八卦之

中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之變而邪正

吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順

然自命言之以順為往以逆為來故數往順知來逆六

十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本故易逆

數也(數往之數上聲逆數之數去聲)

羅念庵曰往者陽之舒也來者陰之歛也陽自内而逹

外故順陰自外而反内故逆自震而離而兑而乾乃一

陽至三陽自巽而坎而艮而坤乃一陰至三陰此天地

消息盈虚之理也陰之歛不極則一陽不能復生此復

所以次剥也易者生生也然必本于歛静則所謂逆數

也造化以之卦爻象之又曰自内如外謂之往往主發

生由震而乾是也自外反内謂之來來主歸復由巽而

坤是也數往者順順其後天乎知來者逆逆其先天乎

故曰易有太極者逆也生兩儀則順矣逆順相感而化

行故月從逆為朔

黄慎軒曰自有天地以來皆順生者也逆者逆于天地

之先所以為易也夫山澤雷風水火皆天地之位也八

卦相錯皆定位中自然之變化雖變而未嘗不定也引

伸觸類八八六十四以之于四千九十六且有不可勝

窮者皆八之錯也其初則一而已數一之往必順為八

而知八之來必逆為一順之生者有盡逆之生生者無

窮生生之謂易故曰易逆數也數至于歸極矣百千萬

億皆歸于一一復何歸无所歸者萬物之大歸與故曰

同歸而殊途何以明其然也乾之用九也一乗八也八

卦皆乾一之所生也故乾統天坤之用六也母六子也

能母其所成而不敢敵其所尊六則窮上反下以復為

一故曰復亨剛反反者逆之數也乾之无首何也乾卦

成而坤之為一者不可見也故其初曰潛龍而其用九

曰无首无首則无尾矣无首无尾故能即首即尾无所

不首无所不尾是所以為易也易者圓神周流不可為

典要之稱也立于乾之初則曰一行乎圖之中則曰五

五乗十故大衍之數五十五十者成而所謂中五者不

可見矣猶乾初之潛也故其用四十有九六八則四十

有八盡乎八卦之爻數矣而其竒者一也此一之所以

乗八而乾之所以用九也故來之跡生于往逆之名起

于順无順无逆无往无來者所以為易也甚矣蓍之似

易也亦非理亦非象亦非數而往來順逆无所不可變

化焉者執而名之曰此為某䇿則不可故仲尼贊易獨

以圓神歸蓍彼卦之智爻之義皆圓之所包而神之所

為也惟其並一之名无之是以无一物而不在也故曰

聖人以此洗心退蔵于密神以知來知以蔵往夫聖人

之密與神不可見而吾于蔵往見之視往如來履卦爻

如蓍立于未有天地之先而行于既有天地之後未嘗

不用而與用俱蔵淵乎乾一之潛乎乾而圖五之虚于

圖也伯陽曰反者道之動萬物並作吾以觀其復楞嚴

曰返流歸一六用不行六解一亦亡皆易之所謂逆也

将逆之而至乎无所可逆耳惟无所可逆故能即往即

來无往无來而亦若有往亦若有來賢者知逆而不能

无往又其下則與物往來而已知用而不知蔵為順而

已矣是雖曰與易俱而為卦為爻固无時已也悲夫

崔仲鳬曰生成者物也生之成之者八卦也主之者一元

之氣也

程子曰艮止也生也止則便生不止則不生此艮始終

萬物

崔仲鳬曰帝者言其宰物者也神者言其妙物者也宰

則包萬物无遺妙則運萬物不滯六子之成无限帝也

六子之用无迹神也其乾坤之尊稱與非有二物也

程可久曰始言六子之材各有所長終言六子之情各

有所合

吕仲木曰震乾之長子也震且為龍乾不言可知矣由

是知乾為牛亦可也何也坤為牝馬乾可為牡馬故雖

鷄雉羊豕亦皆可通也故雖八卦之物舉其大耳近取

諸身亦由是也

吕仲木曰先儒謂一梅一兎皆可起八卦如乾為玉矣

凡玉之次以至頑石之類皆可推七卦也乾為木果矣

凡果之下以至枝葉根苖之類皆可列七卦也胡仲虎

謂有相對取象相因取象有一卦中自相因取象有不

言互見者其説亦庶㡬也

乾鑿度曰物有始有壮有究震得陽氣之先巽得陰氣

之先故其卦皆有究極之義

呉幼清曰震巽言究而震之究為乾巽之究為震者喜

陰卦為陽卦陽卦為純陽不欲陽為隂卦陰為純陰卦

也

序卦

吕仲木曰以政合者畜之小以徳合者畜之大大過美

之至也小過失之細也是故養而動則大過乎人自信

而行能无失乎困乎上者必反下此不得乎人而反求

諸巳也其諸澤无水則濬井乎

序卦之義有相反者有相因者相反者窮而變也否泰

之類也相因者未至于極也比蒙需訟是也亦老變少

不變之義也要之不出此二例

雜卦

韓康伯曰雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或

以異相明也

鄭康成以大過以下非相從之次疑有錯簡後蔡節齋

改云大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸

妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決

也剛決柔也君子道長小人道憂也

熊南沙曰雜卦之末特别君子小人其意㣲矣始乾終

夬一陰決盡則乾也

大畜以艮畜乾艮為上主而力足以畜大故云時无妄

以乾行震而不利者震為下主以上主者為時則下主

者災矣是上下之分也萃升皆四陰之卦萃一陰為上

卦之主而三陰聚于下升一陰為下卦之主而三陰往

于上陽在下卦自抑而為謙之主故輕陽在上卦自亢

而為豫之主故怠

蘇東坡曰易以上為往下為來澤上于地萃聚于下也

地中生木升一于上也噬嗑自二至五皆以相噬為事

躁于食者也賁自初至四皆賁而不受汙安于无色者

也

熊南沙曰噬嗑賁皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頥居

下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝于艮實之内

无色也

蘇東坡曰柔在外則見在内則伏隨以隨時為安故曰

君子以向晦入宴息蠱以媮安為危故曰君子以振民

育徳故事也飭修也爛者非一日之故而不可反者也

闗朗曰明乎外者物自暌明乎内者家自家

熊南沙曰大壮則止之止盖上字之誤

項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人

歸乎我故曰衆在下則我同乎人故曰親

蘇東坡曰陰在外據用事之地故為小過在内不據用

事之地故為中孚

熊南沙曰内文明則有所容為多故外文明則有所察

故无徒

吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九之

首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約來知

徳曰小畜柔得位但寡不能勝衆陽所以不能畜故曰

寡履柔不得位惟以悦體履虎尾故曰不處不處非所

居也

蘇東坡曰天水相迫故不進相違故不親初上者本末

之地也以陽居之則正以陰居之則顛故曰頥養正也

大過顛也

周易劄記卷三