周易易簡說

欽定四庫全書

　周易易簡說卷一

　　　　　　　　　　　　明　高攀龍　撰

　上經

䷀(乾上/乾下)

乾元亨利貞

　夫乾元亨利貞而已終古一元亨利貞也終嵗一元

　亨利貞也一人一物一元亨利貞也元亨利貞盡乎

　乾盡乎易矣故學易者當實見之見之于天乎未也

　見之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一

　闔闢也一元亨利貞也此之謂天行此之謂不息

初九潛龍勿用

　龍陽象潛下象聖人乗潛則勿用時位然也

九二見龍在田利見大人

　二陽出地上故曰見龍曰在田聖人為天下所利見

　矣

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　三人位也君子終日乾乾夕惕若人道也

九四或躍在淵无咎

　四即體而用矣故曰或躍用不離潛故曰在淵上下

　進退惟其時焉故无咎也

九五飛龍在天利見大人

　九五飛龍則首出庻物萬國以之咸寧者也然則聖

　人首飛龍乎非也大中至正位乎天徳為一卦之主

　也

上九亢龍有悔

　亢龍所以有悔言時位非言聖人

用九見羣龍无首吉

　用九者六爻皆九也六爻皆九則六龍俱見矣六龍

　俱見則六龍俱變而无首矣易以首為終无首者无

　終窮也天徳又何終窮之有此天下所以治天則所

　以見故曰見羣龍无首吉

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正

性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

　萬物資始言元也雲行雨施言亨也各正性命保合

　太和言利貞也何以元亨之下有大明終始三言利

　貞之下有首出庶物兩言也言元亨利貞則六位之

　終始惟聖人大明之時乗六龍以御天而乾道始得

　成其變化萬物始得保合其太和是聖人首出于庶

　物萬國以之咸寧者也无天道則无人道无人道亦

　无天道天人一而已矣

象曰天行健君子以自强不息

　君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君

　子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六

　十四卦之以皆以此也

潛龍勿用陽在下也

　在下則勿用所謂易之序

見龍在田徳施普也

　見龍在田聖人未用于世也而徳施普矣故人患无

　徳不患无位

終日乾乾反復道也

　反復于道一乾惕而已

或躍在淵進无咎也

　或之而聖人之見審矣

飛龍在天大人造也

　大人造即聖人作也

亢龍有悔盈不可久也

　陽至六而盈故爻至六而止易與天地凖如此

用九天徳不可為首也

　天徳循環无端故不可為首

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾

元亨利貞

　元亨利貞者仁義禮智也聖人何以不言智智不可

　見見之于幹事之貞離事无智智无朕也君子行此

　四徳者故曰乾元亨利貞可見乾一君子也君子一

　乾也言合天人者猶二之矣

初九潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世

不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違

之確乎其不可拔潛龍也

　不為世易不成世名世不我知知不我是弗顧也行

　其樂天之誠違其憂世之志確乎不拔所以為潛龍

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　九二龍徳正中所謂中庸其至矣此人性之本色惟

　聖人造其極夫何為哉庸言庸行之信謹而巳閑邪

　存其誠而已善施而徳化聖人不知也故曰篤恭而

　天下平

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　人道惟在忠信立誠在于修辭至者至此終者終此

　進徳修業居上居下有何限事在其道在此而已孰

　知其在此而已也故知至知終為難

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无

咎

　或者從時也聖人仕止久速惟其時也

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各従其類也

　聖人作而萬物覩莫知其然而然

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　動而有悔則不宜動明矣

潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或

躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也

　不可為首者天徳也天下治者王道也有天徳便有

　王道

潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與

時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳

　六龍皆天徳也而非其位故飛龍曰乃位乎天徳

亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

　用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其終

　六位乗而天則見六龍乗而天下平也乾元用九者

　時乗六龍也潛見惕躍飛亢各因其則如四時不易

　故曰乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉

　以始而亨故曰乾元成其性情故曰利貞何莫非利

　不可言其所利此貞之所以无朕而乾元所以為大

　也

大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時

乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　大哉乾乎性也體也六爻發揮情也用也時乗六龍

　者聖人也雲行雨施者聖人也明言乾而以聖人當

　之然則天邪人邪一邪二邪

君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也

　初九成徳也以其隠而未見故行而未著君子見而

　後用之

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　重剛不中時位然也聖人乗之乾惕而已因時而惕

　者无時不惕也

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　不天不田不人故在淵虚圓無滯者或之理也

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　大人者天地日月四時鬼神也所謂乾元亨利貞也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎

　亢之為言也言其時也所以有悔也其唯聖人乎言

　其道也所以无悔也

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无

疆含𢎞廣大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞

君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東

北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　坤之元即乾之元也坤透體皆乾乾元在坤故曰坤

　元資生者生其所始也一元之氣於是乎成形亨乾

　之亨利乾之利貞乾之貞順承乾而已故曰牝馬之

　貞乾健而坤従如牡行而牝従馬乾而牝坤也乾无

　疆而坤徳則合之坤無疆而君子之徳則合之三才

　一而已隂道從陽先則迷而失道後則順而得常常

　者利養萬物之常坤主利物而已西南得朋陰之類

　也固其常也東北喪朋陽之従也正其慶也慶者以

　其從陽而利物此君子安貞之吉應乎地之無疆者

　也

象曰地勢坤君子以厚徳載物

　地之勢何其順乎君子順萬物之性因其勢而利導

　所以能厚載也

初六履霜堅氷至

象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道致堅氷也

　君子履霜而知堅氷之至矣其至雖漸有必至焉蚤

　辨者辨諸此

六二直方大不習无不利

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　順乾而動故直方大不習无不利也

六三含章可貞或從王事无成有終

象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

　含章可貞非不發也以時發也不居其成功豈獨臣

　職有終保其令終矣

六四括囊无咎无譽

象曰括囊无咎慎不害也

　括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正順時免

　害道莫尚於此矣非為居位者言也

六五黃裳元吉

象曰黃裳元吉文在中也

　曰黃則有𤣥在曰裳則有衣在順徳在中何文如之

上六龍戰于野其血𤣥黃

象曰龍戰于野其道窮也

　于六稱龍陽無終滅之理于戰稱血陰有必窮之勢

　雖𤣥黃並血而尊卑自辨也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

　用六者六爻皆六也六爻皆六皆從乾矣永其牝馬

　之貞是以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　順乾而動故剛一于從乾故方惟其後也故利物有

　常惟其含也故生物化光承天時行不違毫髮所以

　剛柔動靜為物不貳也

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也

　坤惟一順而順當早辨善而順積而餘慶不善而順

　積而餘殃至于堅氷亦以順致危哉其在履霜之漸

　乎

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　直方者本體敬義者合本體之工夫所以能大所以

　能不習而无不利也非乾无坤非坤无乾非人无乾

　坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣

陰雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　坤主含收歛謹畏待時而行故成曰弗敢有終曰代

　含之至也

天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽

葢言謹也

　順時而隠非賢者不能中心无欲氣至而應也

君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發于

事業美之至也

　通大中之理居為下之體順徳積中發外美蔑以加

　矣

陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃

　陰進于六至于野矣陰之極也而天地雜焉雜而必

　以陽為主故稱龍主而猶未離乎陰故稱血疑而雜

　雜而戰戰而血血而𤣥黃而龍已儼然在矣謂坤无

　陽也可乎

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動

滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　乾坤之後乾一交于坤而為震再交于坤而為坎震

　坎合而為屯故曰剛柔始交而難生難生者坎也震

　動乎坎險之中生機結而未暢所以為屯大亨貞者

　以雷雨滿盈生物伊始然洪荒開闢天運方草雜昧

　晦宜建侯而未遑寧處也卦以震為主爻以初為主

　凡卦皆有主爻而一卦之吉凶係之矣

象曰雲雷屯君子以經綸

　天下方屯千端萬緒君子經以分之綸以合之便各

　有條理天地以雲雷生萬物君子以經綸理萬物也

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

　磐石桓柱也國之柱石鎮定不搖居貞如是利建如

　是之侯雖未有所作為而志行之正下賤之誠能大

　得民也

六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年

乃字

象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　六二乗剛初雖非宼而求婚媾故于二為難不字曰

　貞者非正應也正應之婚媾至十年乃字而復其常

　五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝

象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　三不當初而應上之陰柔如即鹿無虞又以従禽惟

　入于林中而已言无禽也

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利

象曰求而往明也

　四應初故能求婚媾而吉

九五屯其膏小貞吉大貞凶

象曰屯其膏施未光也

　九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以

　不當初而二又不能得初也

上六乗馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也

　上六則終于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向

　背也

䷃(坎下/艮上)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我

求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆

則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

　蒙以坎為主主爻在二雖上九亦用艮主禦宼而不

　當時中之位故如屯之九五不以為主也蒙者性未

　開通善通之則亨惟時中能亨之匪我求童蒙童蒙

　求我雖蒙之志應亦二之善感初筮告再三瀆瀆則

　不告非施之當可則反窒其真明瀆不在蒙在告蒙

　者不迎其機而汩之則瀆亂之矣故曰瀆蒙正者蒙

　之固有養之即為聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

　山下出泉浚發而渟泓故以果其行育其徳

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

　發蒙者以身儀刑之自能脫其桎梏若&KR0616;而過求則

　吝矣

九二包蒙吉納婦吉子克家

象曰子克家剛柔接也

　二五剛柔交接以師包蒙以夫納婦以子克家皆謂

　五也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不順也

　三不當二而應上故為見金夫不有躬之女

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨逺實也

　六四不當二而所居所比所應皆隂為無陽之爻故

　獨逺實而為困蒙

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

　童蒙其赤子之天真乎

上九擊蒙不利為宼利禦宼

象曰利用禦宼上下順也

　上擊三者也不為宼而禦宼則上下順矣禦宼者艮

　止也因其固有非强其本无故順

䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需

有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功

也

　需之所以有孚光亨貞吉者以九五之得位而正中

　也剛健能需不陷于險涉川之道孰加焉

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

　古人以燕客為需故需曰飲食宴樂其心之恬夷貞

　靜也何如

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　天下之可恒者惟常而已君子之安于常者曠如郊

　焉又何犯難之有

九二需于沙小有言終吉

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无

　礙衍正流通无礙之象也

九三需于泥致宼至

象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也

　需于泥則致宼矣然自我致之敬慎則不敗也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聽也

　需于血則入于災矣然有順聽之道焉順聽焉則出

　自穴矣

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

　君子酒食于中正之道順其遇之所安而無容心焉

　故曰需于酒食貞吉也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　以上居六安其所處故曰入于穴柔順而能敬三陽

　之進吉之道也曰不當位者上无位也

䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川

彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而

得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉

大川入于淵也

　凡訟之成皆以險健故上剛下險而為訟二五成卦

　之主剛險相對然九二剛來得中故有孚窒惕不成

　訟而吉終則成而凶矣九五中正天理之至當也人

　能見理何訟之能成不上從天理之正則下陷人欲

　之險故涉川則入淵聖人垂象豈不深切著明乎

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　天水違行成訟之象作事謀始絶訟之源

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

　訟宜止于初初六不永故雖小有言而終吉以上應

　九四之剛非能訟者與上九終㓙正相反也

九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　卦雖二五兩剛相敵而二居下知下不可訟上故不

　克訟歸而逋所謂有孚能窒能惕而得中雖其邑人

　三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦

　之才爻明一爻之位安于位而不克訟无患而已在

　訟之時為然卦有小大也

六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成

象曰食舊徳従上吉也

　三曰從上吉者從上九也以柔應剛安其素分貞固

　自守雖厲而終吉或從王事亦无成也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

　四應初而初不永訟四亦不克訟而復于義命渝而

　安貞故吉也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

　九五中正訟之元吉者也故為訟所利見

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

象曰以訟受服亦不足敬也

　上九訟之終所謂終凶也聖人發終凶之義言雖勝

　而受服必即見褫終朝言褫之速三言褫之衆為戒

　深矣

䷆(坎下/坤上)

師貞丈人吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行

險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　五隂之衆一陽能左右之使歸于正所謂師貞剛中

　而應行險而順所謂丈人雖毒天下而民悦從故吉

　而无害義而无咎也

象曰地中有水師君子以容民畜衆

　容民畜衆如水之容畜于地中也

初六師出以律否臧凶

象曰師出以律失律凶也

　律者行軍之法如肅部伍嚴賞罰審天時察地利之

　類失之于初則无律矣否臧者失律也

九二在師中吉无咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也

　剛中而應故承天之寵王三錫命命斯人而後可懐

　萬邦也

九三師或輿尸凶

象曰師或輿尸大无功也

　輿尸者戰敗也

六四師左次无咎

象曰左次无咎未失常也

　六四能全其師者也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　田有禽非大害斯民者弗師利執言非大義可聲者

　弗師長子丈人故能帥師弟子非丈人故有輿尸之

　凶

上六大君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　師終賞功嚴小人之用象申之曰必亂邦也後世専

　取小人之才者何哉

䷇(坤下/坎上)

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛

中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

　比者吉道也輔也下順従也原筮再筮重審也凡比

　人與比于人有元永貞之徳如九五者无咎也人之

　不得所比則不寧不寧故方來天下應之而後者凶

　矣

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　衆建諸侯以比民也

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉

象曰比之初六有他吉也

　易重初初者未變之心也故曰有孚充積之而至盈

　缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也

六二比之自内貞吉

象曰比之自内不自失也

　自内者由己也守其中道不自失也比卦五陰皆主

　比五而比之為道則在守正

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

　比主比五非五則匪人矣三應上故以戒之

六四外比之貞吉

象曰外比于賢以從上也

　四外比五比賢從上貞吉可知

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位中正也舍逆取順失前禽也邑人不

誡上使中也

　五无心成比如天之無私王道之至純也三驅失前

　禽者三面之網前開一面以為門自門驅而入禽之

　出者向我而逆則舍之故无面傷入者順我而去故

　自膘達肩為上殺舍逆取順所取者所失者也

上六比之无首凶

象曰比之无首无所終也

　在上為首首為終故爻曰无首象曰无終

䷈(乾下/巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而

志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

　以一陰畜五陽故曰小健而巽剛中而志行乃亨見

　亨不在小也雲未雨而尚往雨未施而密于西郊陽

　為陰畜也然則小畜之所以亨者止以五陽得位而

　已

象曰風行天上小畜君子以懿文徳

　懿文徳取畜象文徳雖小而懿之足以行其道如風

　行天上所謂无文不行也

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

　復于自有之道何吉如之

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

　牽復于中與初同吉也不自失者不失于陰也

九三輿說輻夫妻反目

象曰夫妻反目不能正室也

　九三比陰為陰畜制如輿之說輻而不能行雖夫妻

　亦反目矣曰不能正其室則失不在妻也輻當作輹

　輹在輿下説則不行輻在輿中不可脱也

六四有孚血去惕出

象曰有孚惕出上合志也

　六四孚五故血去惕出而无咎可見四之能畜乾者

　非四之力也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

　九五孚于同體有攣如之固如富者之能以其鄰此

　所以成畜乎

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶

象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也

　上九畜之成未雨者既雨矣尚&KR0616;者既處矣尊尚柔

　徳積而滿矣媍將敵陽故厲陽有所征必凶小畜者

　陰道也故聖人為戒如此

䷉(兌下/乾上)

履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨

剛中正履帝位而不疚光明也

　履進進不已也和恱而順乎天理以是而履雖履虎

　尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而應剛中

　之道故曰柔應剛九五中正光明无疚卦之所以亨

　也

象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

　上天下澤定分秩然君子所以行无越思者以此

初九素履往无咎

象曰素履之往獨行願也

　素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心

　末世追隆古之道感遇萬變而素位者无入不自得

　焉所謂素履也

九二履道坦坦幽人貞吉

象曰幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥

人之凶位不當也武人為于大君志剛也

　君子雖中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣

　天下才弱而志剛鮮不及于患矣不曰武人為大君

　而曰為于大君者三非君位乃以武人為于大君之

　事非其人非其位象其志如此也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

　三四皆曰履虎尾以乾兌相躡而四得終吉者健而

　敬其才能勝其志得行也

九五夬履貞厲

象曰夬履貞厲位正當也

　以九五之中正而夬決猶有貞厲之戒此所以履帝

　位而不疚也夫

上九視履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有慶也

　履而曰視則非㝠行視其履考其祥周旋而无虧乃

　元吉也履終而元吉斯大慶矣

䷊(乾下/坤上)

泰小往大來吉亨

彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下

交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外

小人君子道長小人道消也

　凡陽在内必上凡陰在外必下故天地交陽來為主

　于内小往聴従于外世之治也治世豈盡無小人君

　子在内小人在外云爾

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以

左右民

　象于泰曰后于否曰君子聖人在天位而世始泰君

　子在下位而世始否

初九拔茅茹以其彚征吉

象曰拔茅征吉志在外也

　拔茅茹者以其彚之象君子進而用世退而自藏必

　以其彚

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

象曰包荒得尚于中行以光大也

　仁无不包義无不正逺无所遺近无所比非中行光

　大者其誰能之此之謂乾道

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福

象曰无往不復天地際也

　君子所以持平陂往復之間者惟艱貞而已艱貞則

　自孚孚則自食其福矣

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　陰之必下其象如此

六五帝乙歸妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行願也

　以陰從陽福祉所歸也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復于隍其命亂也

　國家命亂遂成復隍然聖人于此猶有道焉曰勿用

　師自邑告命而已雖貞吝尚可自守自昔亂亡之國

　未有不昧斯理者也

䷋(坤下/乾上)

否之匪人不利君子貞大往小來

彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交

而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽

内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也

　匪人非人道也否之匪人者否時无人道之人不利

　于君子之正道也

象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿

　君子之儉徳避難不可榮以祿者也可榮以祿而容

　容為儉徳避難者乃持位固寵苟免而无恥也

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

　否之初否未甚也君子見幾以其彚貞則吉而亨矣

　然豈忘世哉其志則在君也故聖人復明君子彚貞

　之志

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不亂羣也

　二之時小人猶知承君子君子雖包其承不亂入其

　羣乃為否亨

六三包羞

象曰包羞位不當也

　三之時小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但

　包其羞有无限深意存焉小人處非其位又安能久

　也

九四有命无咎疇離祉

象曰有命无咎志行也

　命謂天命君子疇類皆獲福祉矣泰之過中君子以

　艱貞而食福否之過中君子以有命而離祉然則君

　子固常立于福祉之中也

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑

象曰大人之吉位正當也

　休否必大人也而聖人猶為其亡之戒苞桑者初生

　之柔桑繫于苞桑者危之之辭而非以為固也

上九傾否先否後喜

象曰否終則傾何可長也

　傾者反而為泰也兩卦相綜陰陽進退治亂循環而

　无窮也

䷌(離下/乾上)

同人于野亨利涉大川利君子貞

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人

于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正

也唯君子為能通天下之志

　卦之所以為同人者以六二得位得中而應乾也卦

　之所以亨而利涉大川利君子貞者以九五中正而

　應二也然則柔非從剛不亨剛非中正不亨君子所

　以能通天下之志者可識矣

象曰天與火同人君子以類族辨物

　君子之辨物也惟不同乃所以為同

初九同人于門无咎

象曰出門同人又誰咎也

　初九未染于物无私係之累故能出門同人而无咎

　也

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

　二五相應在他卦至吉矣于同人則為道之吝道大

　同无我雖同于宗道未大也

九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興

象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

　三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高

　陵亢氣也動足皆荆棘之途將安之乎

九四乗其墉弗克攻吉

象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

　四剛而居柔故有乗墉之妄有反則之吉

九五同人先號咷而後笑大師克相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　九五以中直同人又何大師相克之有同人者无我

　也无我豈易言哉非有大師之相克不能有斷金之

　相遇故克己為乾道之要

上九同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也

　上九清逺閑曠幽人貞士之同人故曰志未得也

䷍(乾下/離上)

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛

健而文眀應乎天而時行是以元亨

　大有以柔得尊位大中而上下應之也元亨以剛健

　文明應乎天而時行也所以大善亨通者以應天時

　行所以應天時行者以大明中天柔之為道至大有

　之五而徳乃其至矣非九二何能成之

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　火在天上大明也遏惡揚善大明而應乎天也故曰

　順天休命

初九无交害匪咎艱則无咎

象曰大有初九无交害也

　大有以上下交孚為利故初九以无交為害然非咎

　也亦必艱則无咎者特立獨行固非易事也

九二大車以載有攸往无咎

象曰大車以載積中不敗也

　乾剛得中大无不容故積而不敗也

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

　公能歸富有于天子故亨于天子小人私富有于一

　身故害于一身君子之亨小人之害矣

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辯晳也

　鼓旁擊之曰東中擊之曰彭連聲曰彭彭借以為車

　聲之盛曰出車彭彭匪其彭不有其盛也

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也

　六五之孚于二者有天然之信發人之志意有天然

　之威不由于戒備非大明應天之主何由與于斯乎

　此所以大有也

上九自天祐之吉无不利

象曰大有上吉自天祐也

　上下應之曰大有上應五者也故曰履信思順尚賢

　而自天祐之也

䷎(艮下/坤上)

謙亨君子有終

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈

而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　天惟其下也而光明地惟其卑也而上行謙與盈正

　相反盈則必害故謙則必亨居尊而徳光居卑而徳

　不可踰君子有終者以此自古君子之不有其終者

　豈少也乎有功而自有之也至于身之不保而功則

　安在易所以重有終之戒與

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　裒聚多者益其寡者稱物而平施之凡君子平其不

　平皆地中有山之義也

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

　謙之最下故曰謙謙

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

　積中發外寔大聲宏者曰鳴二之鳴謙由於中心所

　自得而人皆聞之非二之自鳴也

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬民服也

　三居下之上上為君任下為衆歸而山在地中正謙

　之所以為謙而彖之所謂君子有終者也

六四无不利撝謙

象曰无不利撝謙不違則也

　撝施布之意動容周旋无所施而非謙无所施而不

　利也四承五而乗三其則如此

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

　謙者天地人神所歸故不富以其鄰抗兵相加得衆

　者勝謙為用師吉道聖人於五上兩言之

上六鳴謙利用行師征邑國

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　上為柔順之極亦曰鳴謙然而位處乎上非其志之

　所安謙順之極則衆之所與故可用行師征邑國而

　已

䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之

而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不

忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　九四一剛五陰應之其志得行順道以動人无不服

　故歡欣恱豫而為豫也建侯行師在得衆而已順以

　動者順時而動也動不以時則動非其義矣如豫之

　時如豫之義天下无事不可為也

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配

祖考

　先王之作樂以萬國之歡心盛薦其崇徳于上帝祖

　考也

初六鳴豫凶

象曰初六鳴豫志窮凶也

　初六陰柔小人得上應與志意滿極以豫自鳴其凶

　可知矣

六二介于石不終日貞吉

象曰不終日貞吉以中正也

　六二貞于中正之道明于理欲之介如石之堅確不

　移故能見事之幾微不終日而決也非介石而何能

　知幾乎

六三盱豫悔遲有悔

象曰旴豫有悔位不當也

　六三上視于四不能自立其悔宜矣去之不終日庻

　幾免乎故豫吉在斷其悔在遲

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

　九四由和順之道致時于豫故大得上下之應然上

　有逼君之疑下有得衆之疑己既有疑人亦疑焉何

　能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已

　无他顧也

六五貞疾恒不死

象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也

　于此見中也者生人之命脈中未亡貞疾恒不死矣

上六㝠豫成有渝无咎

象曰㝠豫在上何可長也

　豫上故㝠動極故渝雖昏㝠之成而渝則无咎故順

　動之道知其不善速改以從善而已象云何可長者

　何可遲也故成有渝貴不終日

䷐(震下/兊上)

隨元亨利貞无咎

彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨

時隨時之義大矣哉

　隨者隨時也隨時者從道也剛來而下柔其心下矣

　心下則能隨時以從道元亨利貞天道也動以天豈

　有不說者乎天下所以隨之凡隨時者必元亨利貞

　乃无咎也

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　澤中之雷無聲之雷春動而秋歛時莫大焉嚮晦宴

　息隨莫大焉曰宴息則不宴之息非所以為息矣

初九官有渝貞吉出門交有功

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

　官主也渝變也心有所隨官有渝也從正則吉出門

　交則有功出門不比于二陰而従四破私局而従正

　大也

六二係小子失丈夫

象曰係小子弗兼與也

　係初則失五故從正者當専一而無一毫私係也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也

　六三係四失初非應而比故亦曰係有求得居貞之

　戒

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　以臣獲下雖正亦凶有孚在道者孚以道也以明者

　以其明也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉位正中也

　隨道之吉惟隨善而已如五之于二是也

上六拘係之乃従維之王用亨于西山

象曰拘係之上窮也

　上窮則无所往守正而已拘係之又從維之固結而

　不可解守正之則也王之亨于岐山君堅于為民民

　堅于従君乃其象也

䷑(巽上/艮下)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

也

　剛上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠧積而為

　蠱蠱壞則修飭亂而復治元亨而天下治也蠱則无

　地非險治蠱則无&KR0616;非事甲事之始也一日二日三

　日思深慮逺先則善其所以始後則圖其所以終元

　亨而天下治者以此

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　振民如風育徳如山

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

　貞者事之幹所謂正其本萬事理治蠱須正其本故

　曰幹子豈樂于改父意在承考也故有子則考无咎

　雖厲而終吉也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

　貞者盡其道也幹母之蠱豈能盡其道故不可貞者

　乃中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

象曰幹父之蠱終无咎也

　九三過剛不中而巽體得正故有小悔而无大咎

六四裕父之蠱往見吝

象曰裕父之蠱往未得也

　蠱裕之則日深偷安于目前往而見其吝矣

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以徳也

　蠱者承其弊也蠱治則承其徳而有譽矣故幹蠱而

　曰傷厥考者道人于大不孝也

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可則也

　高尚其事豈放情物外為高尚已哉正為天下第一

　等事如孟子居仁由義尚志之事故曰志可則也

䷒(兌下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶

象曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道

也至于八月有凶消不久也

　剛浸而長勢將遍及四陰陽和氣普遍大地說而順

　剛中而應豈非大亨以正天之道乎聖人于此已見

　八月之凶履霜之戒金柅之繫尚在一陰方長此則

　于二陽方進葢持盈思永全在幾先遲則无及故曰

　懼以終始其要无咎

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　君子之臨民也教思無窮容保民無疆此臨之所以

　為大也

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

　咸無心之感也陰陽相感是天地自然之理二陽在

　下四陰自然感動故初二皆曰咸臨正已物正如初

　之臨四則貞吉也

九二咸臨吉无不利

象曰咸臨吉无不利未順命也

　九二剛中而應一卦之主何吉如之如是又何不利

　之有无心之咸非順命也若欲順命則四陰方盛豈

　可得哉

六三甘臨无攸利既憂之无咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　甘則遂于情憂則復于性失己則无攸利守己則咎

　不長皆由己而已

六四至臨无咎

象曰至臨无咎位當也

　地澤之交至臨之象臨下之道也

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

　君之大知任賢而已如五之于二所謂知臨大君之

　宜

上六敦臨吉无咎

象曰敦臨之吉志在内也

　敦于二陽也尊而應卑高而從下吉又何咎也

䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有

孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以

神道設教而天下服矣

　九五卦主也故曰大觀在上順而巽中正以觀天下

　盥而不薦之時其象何如有孚顒若而已此所以下

　觀而化也神道者可默契而不可名言故於穆而四

　時行篤恭而天下平觀天之神道盡矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　先王省方觀民設教聖人身至而風行教豈煩乎哉

初六童觀小人无咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

　以初觀五童觀而已小人之道如是足也曾是以為

　君子乎

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

　六二能順承于五觀則闚觀女子之貞丈夫之醜也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

　天地間莫非生也就人生而言動作威儀皆是六三

　觀我生順時而進退也

六四觀國之光利用賔于王

象曰觀國之光尚賔也

　六四光即生也觀天下者曰生下觀者曰光觀國之

　光其觀大矣必有可以賔于王者而後可尚也

九五觀我生君子无咎

象曰觀我生觀民也

　九五以天下為生故觀我生而曰觀民

上九觀其生君子无咎

象曰觀其生志未平也

　上九不得位而道在焉其生而君子則天下萬世所

　觀也道彌進而彌窮志彌虚而彌逺故曰未平

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　噬嗑亨者噬而後合合而後亨也剛柔交濟威明並

　至柔中之主上居尊位故利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　罰者一時所用之法法者平時所定之罰雷電合章

　則明勑至矣

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

　初上取明動之義誡于初則无咎至于上則无及故

　君子行已跬步不使妄行令小罪小惡根芽盡拔處

　己處人其道一也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乗剛也

　以中正故有噬膚之易以乗剛故有滅鼻之深

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

　小物全乾為腊居位不當故治人不治而于事无咎

　也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

　肉之連骨者曰胏胏而乾其堅至矣以剛直之才有

　堅貞之戒者爻非中正而未光也

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎

象曰貞厲无咎得當也

　彖言不當位爻言得當惟不當位故貞厲而後得當

　也

上九何校滅耳凶

象曰何校滅耳聰不明也

　聰古聴字滅耳之凶其剛愎自用者乎六二至五皆

　頤中雖四為物而同噬噬嗑之義不及初上用獄之

　義則通于六爻

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

　離明艮止文明内藴天然本色不雜外飾故為賁賁

　之亨以剛而剛之亨以柔賁之攸往以剛而小利以

　柔剛柔往來交錯成文則天之文也人倫庻物各止

　其所則人之文也觀天文之變而時變可察矣觀人

　文之常而天下可化成矣

象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄

　止而明故以明庶政明而止故无敢折獄

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乗也

　君子在下以守義為賁賁初者二舍二從四舍車而

　徒也趾取義于初車徒取義于趾也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

　剛得柔而文柔從剛而動賁其須則與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

　三在兩柔之中故有濡如之賁有永貞之戒貞則莫

　之能陵何賁如之

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

　剛柔相賁異而實同四之與初非宼而婚當位之疑

　疑所不當疑也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

　賁五不言君位而言山林寒素之賁天下之至賁者

　不在富貴也

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也

　白賁還其初也故曰得志聖人所謂得志者如此可

　思矣

䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸往

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　不利攸往君子觀順止之象也消息盈虚天行自然

　君子以此為尚故以順止為道也

象曰山附于地剝上以厚下安宅

　山附于地下剝則上傾故厚下所以安宅大象不取

　隂剝陽取陽覆隂之義也

初六剝牀以足蔑貞凶

象曰剝牀以足以滅下也

　牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑貞而不知自

　剝其牀足蔑貞之凶小人之凶也滅下則上危矣凢

　小人之貪欲剝民致四海困窮皆此象也

六二剝牀以辨蔑貞凶

象曰剝牀以辨未有與也

　牀幹曰辨牀之中介處二與上不相當不得與于君

　子益肆然无忌若使其見君子有開明之者豈至自

　蔑其貞凶一至此乎

六三剝之无咎

象曰剝之无咎失上下也

　六三應上而失羣隂在剝之時為无咎也

六四剝牀以膚凶

象曰剝牀以膚切近災也

　膚者床之膚凶者四之凶小人之使灾害並至危亡

　莫救此其象也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

　六五近陽故能貫四陰而承之如宫人受寵于君也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　果為剝之貞反即復之元自上視之君子為五陰所

　載為輿自下視之小人為一陽所覆為廬然則小人

　剝陽寔自剝其廬此蔑貞所以為凶

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反覆其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

　剛反而復復則亨矣出者剛之長入者剛之反出入

　无疾一陽動而順也朋來无咎五陰順而來也六反

　為一七日來復也天行原其始也剛長要其終也天

　地生物之心無一息間斷于復而見矣

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方

　當安静以養微陽天地之氣然也國家之事然也人

　身之養然也

初九不逺復无祇悔元吉

象曰不逺之復以修身也

　復者復其情之未發即性也逺則祗于悔矣故不逺

　之復不祗悔而元吉

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

　休則復矣復則仁矣二近初故取象于下仁寔聖人

　之示心法也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

　非頻復之厲乃頻失之厲也復又何咎焉

六四中行獨復

象曰中行獨復以従道也

　行羣陰之中獨應于初道當如是不問凶吉也故聖

　人不言凶吉

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

　復之敦矣止于无悔者微陽之時柔而无助自成其

　中徳而已

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也

　陰柔不中迷而不反其凶如此以行師之故致國君

　之凶人身亦然天君迷而事謬事謬則心益凶所謂

　反君道也

䷘(震上/乾下)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄剛自外來而為主于内動而徤剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

　言心法者莫備于无妄剛自外來天命也為主于内

　人心也人心即天命故動而徤剛中而應大亨以正

　也匪正則非命非命則有眚而不利有攸往然所謂

　匪正者不獨妄也无妄之往亦妄也无妄之往所謂

　无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物

　天下雷行萬物化生也各正性命物與无妄也茂哉

　造化之功乎故有一物失所不為茂對不為育物對

　時者順時育物者因物而已

初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

　初九人心之本色如此而往適得其志也

六二不耕穫不菑畬則利冇攸往

象曰不耕穫未富也

　天下之望得莫如農之耕穫菑畬故不耕穫菑畬則无

　富之心而无咎也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

象曰行人得牛邑人災也

　无妄之災順受而已行人得牛邑人得災豈意之所

　及者乎

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

　九四固有之心故可貞而无咎

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

　九五无妄者也雖疾而勿藥則有喜

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也

　上九无妄者也窮而行斯災矣　六爻皆无妄而戒

　其妄者則于二陰二應人心之妄皆陰也

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

　大畜大涵養也乾之剛健艮之篤實輝光健進而止

　于天理當然之極其徳日新而无窮故為大畜剛居

　五上而尚賢能止天下之至健非大正者不能也有

　天下之大抱負者當有天下之大設施以利濟天下

　之險難故不家食吉而利涉大川以應乎天行也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

　何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多識前

　言往行所謂𢎞于天而徳之畜也大矣

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

　乾之止止于天理也越理則犯災初不中知其有厲

　而己之則利也

九二輿說輹

象曰輿說輹中无尤也

　二中故自說其輹而无尤

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往

象曰利有攸往上合志也

　三與上合志畜而通者也雖良馬之逐當思其艱而

　守于正又自警戒曰其閑我輿衞乎恐跬步之越于

　矩也如是則利有攸往矣

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

　六四之止如童牛加牿禁于未發之謂豫何吉如之

六五豶豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

　六五之止如去勢之豶豕又加以繫豕之牙則制事

　制心有道天下受其慶矣

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

　何者驚喜之詞何天之衢乃如是乎所謂一旦豁然

　也

䷚(震上/艮下)

頤貞吉觀頤自求口實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉

　頤貞吉養人自養以正則吉觀其所養養賢則貞吉

　也口實而曰自求則人人有自養者舍己求人可乎

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　頤口也以動而止為其道慎言語節飲食聖人之頤

　貞如此

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶

象曰觀我朶頤亦不足貴也

　初九不能自求口實而求諸人者故借所求者謂之

　曰舍爾靈龜乃觀我朶頤乎欲食而頤動可鄙甚矣

　葢在上者道在養人在下者當有以自養也

六二顛頤拂經於丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

　六二无應求于初則為顛頤拂經求于上則為丘頤

　征凶皆非其類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

　不中正而處動極拂頤之貞矣一失道而十年无攸

　利口之于人可畏哉

六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎

象曰顛頤之吉上施光也

　六四養人者也故顛頤則吉躭躭下視逐逐无厭則

　周悉人情繼續不匱上施之道如是乃光

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以従上也

　六五賴養于上故曰拂經然以順從上為居貞之吉

　者所從者正也其才豈可以濟險乎

上九由頤厲吉利涉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

　天下由之以養雖厲而吉利涉大川者大有為之才

　得大有為之慶

䷛(巽下/兊上)

大過棟橈利有攸往亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說

行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

　大過以四陽言謂大者過也非聖人有過以大過之

　時聖人為大過人之事非古今所經見正義理所當

　然而人見為大過也四陽為棟本末弱而橈剛雖過

　而二五中行之以巽而說必利有攸往乃亨大過之

　時非大有為不亨也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　獨立不懼遯世无悶非大過人者能之乎故知大過

　非過中之過也

初六藉用白茅无咎

象曰藉用白茅柔在下也

　人心宜下下之至如藉用白茅之慎又何失之有

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻過以相與也

　生意在根為稊二五以比初上而有女妻老媍之象

　非以巽兊為長少也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

　九三居下之上上實而下弱弱則上傾故曰棟橈

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不橈乎下也

　九四居上之下上弱而下實下實則可載故曰棟隆

　以應初有他吝之象

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　巽者春生兊者秋殺故下為女妻上為老婦

上六過涉滅頂凶无咎

象曰過涉之凶不可咎也

　楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有従而議其後者

　則鄉原之見利忘義者得志矣過涉之凶豈可咎乎

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用太矣哉

　坎而又坎重險之象有孚維心乃亨有孚如水之不

　失其信維心如水之行而不息如是則行有尚矣此

　濟險之道刀鋸鼎鑊在前貞心不易處之泰然非獨

　危而即安為往有功即殺身成仁亦往有功也時用

　者有時而用王公設險以守其國君子設險以守其

　身正衣冠尊瞻視望而畏焉何險如之

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

　水洊至則習于坎志洊新則篤于道徳行以之常教

　事以之習也

初六習坎入于坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

　水以行而出陷以入而陷險故入窞而失道也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

　九二雖中下坎未出小得而不成大功也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終无功也

　兩坎之間往來皆坎故枕于陷而入于窞也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

　人心之陷溺者非孚誠相輸自明而入不能出之于

　陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此款款之約

　于君所開明之牖必際合矣

九五坎不盈祗既平无咎

象曰坎不盈中未大也

　水不盈科不行既平而後出于坎也陽陷陰中故中

　未大

上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三嵗也

　人心之陷如徽纆之係叢棘之寘三嵗不得則不得

　矣聖人覺之曰何以如是失道云爾孰知係者自係

　寘者自寘三嵗不得一朝得之曾莫之禦乎初云失

　道拯之于始上云失道拯之于終聖人以斯道覺斯

　民也如是夫

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　火必麗于物始見故火為離重明以麗乎正以四剛

　言柔麗乎中正以二柔言剛之能麗乎正正以柔之

　能麗乎中牝牛至柔麗中正者非至柔至順不能故

　畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照於四方

　兩作者明而又明以不息之明照于四方故曰繼明

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

　履錯然而動矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎

六二黄離元吉

象曰黄離元吉得中道也

　人心真明乃黄離也故曰得中道加意焉非黄離矣

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

象曰日昃之離何可久也

　常明之明无昃也若夫日昃之離寧可久乎故不鼓

　缶而歌則大耋之嗟也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

　兩離相繼上炎躁進突如其來如赴火之蛾有焚死

　棄而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死

　道者也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

　惟其明也故憂民如此沱與嗟皆至明至虚中流出

　至不容己之情此之謂王公

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也

　如上九剛明而後可行師故能折首不獲其醜有嘉

　而无咎也

　周易易簡說卷一