周易像象述
周易像象述
欽定四庫全書
周易像象述卷七
明 吳桂森 撰
革已日乃孚元亨利貞悔亡(兑澤在上離火在下火/燃則水乾水决則火滅)
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革(息滅息/也又為)
(生息之義滅息/而後生息也)已日乃孚革而信之文明以説大亨以
正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎
天而應乎人革之時大矣哉
自夬姤至此凡八卦自乾而坤而坎而離一一從巽
兑摩盪過至革鼎而完完于離九 革去故也天地
間造化無故而不新者前日之行事皆後来之陳迹
自然要革革是聖人窮則變變則通必不可无之妙
用取象于澤火者河圖一六(北/)三八(東/)二七(南/)四九
(西/)洛書一居北三居東不變七居西九居南則變此
造化自然之變遷故水木有定質(不/變)火以薪傳金以
火鎔皆無定質(必/變)革之象也有一番革方成一番變
化其寔革中原有不革不變者在只看水與火本相
息滅然火能乾水水何曾滅蒸而上者注之還是水
也水能滅火火何曾滅息于此者燃之還是火也故
滅息中有生息之妙但見一番變化耳二女同居各
一其志論本性自不相得若能變化自可相得只要
經一番改革耳此革之義也水火句見自然有革之
妙二女句見不可无革之用(與暌卦二女不/同行其義有別)只是這
革却蚤一時不得遲一時不得有一个恰當之候在
巳日是也何為巳日坎離居陰陽之中戊土藏于坎
陽生子中也為戊日主生物已土藏于離陰生午中
也(戊即艮土/已即坤土)為已日主成物必到巳日則陽生之信
轉為陰成之信已日而革正是氣化更易時候當此
而革革自成孚所謂革而信之也言其徳内則文明
文明内藴則革中之美一一无不具備文明而以説
説在外則其革之適當一一中乎人心如此豈不大
亨以正這纔是革而當悔所以亡謂之曰乃亡可見
非巳日非明以説都稱不得當革而未當悔有不可
勝言者矣聖人致謹于革如此 看革只看四時春
榮夏茂都是生長之氣到了秋忽然轉而為肅殺收
歛之氣天地若變換一番然萬物却于此成就結實
不是這一革如何成得四時上澤下火正是自夏轉
秋時候也邵子曰三皇之世如春五帝之世如夏便
都如生長氣候三王之世如秋便當了肅殺時令所
以湯武不得不革徳轉而為功揖遜轉而為征誅這
都是天命自然謂之革命所以合諸天理而順質諸
人心而當不革不成造化征誅之事仍无改于揖遜
何也其時然也革之時豈不大矣哉 南面而聴天
下者必先有自坎厯震生天下之徳然後可言自離
厯兑成天下之功如此方是巳日蓋生物之徳已完
而成物之候斯至若未有以生之但曰何以成之非
已日之義也以此孚天下天下其誰信之
象曰澤中有火革君子以治厯明時
澤中有火澤上行火下伏正是秋夏之交革象治厯
明時天運時至則革君子亦時至則革 日有新无
日不革時有習无時不革君子之治厯明時也(月令/中王)
(者隨時行事/方謂之治厯)觀厯極可見革象
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也(雖/當)
(革時居初无應未可有為鞏固也黄中也牛順物常/堅確固守而不可以有為聖人之于變革其謹如此)
六二巳日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
革主全在六二一柔是離中之黄牛所謂成物之已
土此也初九尚去二一位是革時而未至巳日者故
初之道在一心從二不到巳日不輕革是二之中待
初而完固故曰鞏用黄牛之革言初專一用二之信
也這是時未可為不輕于有為革之始事只當如此
二則正可以有為之時于此而革巳日之革也所以
云乃革(乃字/有力)如此征自然有吉无咎如二之征二五
方合而成孚美之所㑹曰行有嘉也 三過中之離
也二得中時當革恰好如此革皆合乎中故征吉若
過乎中是于當革處又過求一分也革豈可過故至
于征凶而有貞厲之戒貞厲必求合中也又曰革言
三就者三與上正應(言指/兑口)其革也必一謀之再謀之
至于三謀而皆説則无不孚者矣象曰又何之正言
无有不可革者也就者革而信之之謂以時言之三
過時而革故當致其謹(兑三爻俱孚/三就之象)
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四兑體正上下相革之際到此而革真革而當者故
悔亡真革而信者故有孚惟孚而改所以改命吉象
曰信志正見孚于人心之謂改命即革命與變字相
應惟其有改于革前之經綸斯有變于革後之功化
如下文所云
九五大人虎變未占有乎(虎大人之象變自新新民之/極順天應人之時也必自其)
(未占之時人已信其/如此乃足以當之耳)象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉(革道已成君子/如豹之變小人)
(亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事/非得已者不可以過而上六之才不可以有行也)象
曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
五主革者也有此大人把乾坤另鑄造一番氣運更
新虎變之象能使天下悦而從之俱成文明之化故
曰其文炳也有耀一世于光明氣象乾五大人稱龍
虎革五大人止稱虎其聖作物覩无異也特以兑秋
肅殺之氣便有威可畏所以與神武不殺者稍不同
然雖虎也實順天應人故天下不言而自信其孚不
待有占也凡見其益我而言之此以占而孚者也若
湯武之東征西怨南征北怨其君子迎君子其小人
迎小人何待于占未占而孚所謂已日之孚革而當
也上六則革之成矣君子豹變君子成文明之象也
小人革面小人亦從文明之化也虎大而神有位者
之象其文顯故言文炳豹小而性介无位者之象其
文著(豹文/最奇)故言文蔚(炳通天下言/豹就一身言)惟能變則為君子
若止于革面則為小人曰順以從君謂向教化而来
但不知君子之文耳(不必説革面/不能革心)又著征凶居貞之
戒蓋世道已有變革之象更无容過求只居貞以俟
不患不成大順也可見革道到底因其自然不得加
一分有意 三征凶革前之穿鑿也上征凶革後之
多事也然後知已日征吉正是恰好處
總 五行之理木從水生金從火革所以澤火有革
象人須要從離革兑烈火中陶冶精金五有鑄造一
世之洪爐所以文炳上有百千煆煉之精粹所以文
蔚即離文也革真是全體變化學問(易至革第四十/九卦大衍之數)
(其用四十九變化之/門盡于此所以繫革)然其要只在一孚故爻中三言
有孚其有不孚則征之皆凶所以孚不孚時為之也
火氣既足兑金自變此之謂時 有井之源泉時出
然後可言變化故井之後方有革有革之變化然後
有烹餁之養故革之後方有鼎
鼎元吉亨(下陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為/鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎)
(之用也故/其卦為鼎)
彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
革去故鼎取新惟常新而後可以无故所以革而受
之以鼎鼎象也全取以木巽火之象上古未有火化
食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛後聖有作然
後修火之利以炮以燔以烹以炙皆取木巽火之象
故聖人制器尚象觀木巽火而制鼎後人觀鼎則得
木巽火之妙用故曰鼎象也象木火之烹飪也民非
水火不生活以木巽火人可得養故聖人于井曰養
而不窮以木巽火人可善其養故聖人于鼎曰烹飪
也皆象也烹飪之養雖人人所必需惟以之享上帝
養聖賢而後見鼎之功用如此其大井之妙妙于得
源鼎之妙妙于得飪皆巽徳為之也 鼎之妙用成
于一巽字是調鼎真火候也飪釋文曰烹調生熟之
節可見不飪便生而不熟如何成鼎之用若不是巽
火候不調如何得生熟合節學問火候正在一巽人
有聰明不得調伏都是強陽之氣惟有一巽自然見
善而入所以耳目聰明聰明則飪矣其功夫全在柔
上行與得中而應剛惟柔上行以一段虚中為巽志
何善不入惟得中而應剛執中在已又見善而能從
自非无主之柔此所以為耳目聰明可以享上帝養
聖賢此也故曰元吉亨惟聰明所以成烹飪惟柔上
行所以聰明文勢𦂳𦂳相接一氣而貫(離為目兼言/耳鼎耳之象)
人一㸃離中虚明便是帝天明命如何不通得上帝
而成享便是聖賢同然如何不合得聖賢而成大烹
之養但人自失于調養之節把有用聰明都成无用
故只提一巽字便覺心平氣下火性自調便是无窮
妙用假若鼎設而不能以火巽豈惟无以養人烹飪
不熟已且无以自養不自失生理乎噫巽之道微矣
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火象鼎以二體為象不以六畫為象古人立
國以鼎為重所以帝王受命則曰定鼎革命則曰遷
鼎主器必有位南面向明而治方為正位位正則所
受之命凝矣巽而聰明乃所以正位之道也 享上
帝養聖賢皆凝命之事
初六鼎顛趾利出否(鄙/)得妾以其子无咎象曰鼎顛趾
未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也(我仇謂初二能以剛中自守/則初雖近不能以就之矣)
鼎以巽成然所貴者非初柔也貴在巽之剛中初畢
竟有病故本爻曰否二曰疾四曰折足皆指柔言鼎
之實在二鼎之耳在五一體一用也 鼎象也六爻
趾腹耳鉉皆是定象初雖巽木主爻然要善用用以
從二方得巽中義取顛趾者能顛方舊否(惡/也)盡出宿
垢盡去去故即新妙用全始于此初位在下從二則
有助二之功故又曰得妾以其子子謂内子主烹飪
者也能左右之曰以初不知從二便是悖能出否以
從二謂之未悖巽之可貴者在二曰以從貴也學問
最妙是出否將舊日腹腸傾倒而出不藏匿些子方
有光明透出便有日新之路若始初留這些查滓要
終焉得如金如玉巽初之妙只是自家虚衷洗滌所
以便有變化胚胎 九二剛中稱有實初雖柔二之
同體本好仇也以初視二曰子貴在二也以二視初
曰仇(匹/也)巽之主也二雖得中只是還要慎所用用初
之柔而不受柔之病方為善用故曰我仇冇疾不我
能即初原有疾能使疾不我即鼎實方到底是美物
曰終无尤也何吉如之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(過剛失/中故為)
(鼎耳方革而不可舉移苟能自/守則陰陽將和而失其悔矣)象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
三過剛近離以巽木則躁近大則烈有耳革之象革
謂變其常度鼎以耳行耳革故行塞雖有美實而不
得食矣(承上卦文明之/腴有雉膏之象)鼎以寔養為義不食故為失
義若能從五便陰陽和而成雨(三五合而/撰兑雨象)雨則火氣
漸漸退減(虧/也)漸漸自知轉移(悔/也)所以曰虧悔而終得
吉也二慎所之一心以進五二五正應也三失其義
不能善巽火所以致耳革三五不相應也(耳仍指/五言)四
雖剛質有實然不應二之中却應初之柔這明便偏
了所以為徳薄知小如此不足為五之正麗所以有
覆餗之凶渥厚漬也(只是澆/濕渾身)象曰信如何大有以上
履柔中謂之履信鼎四近柔中而不能從是不知信
從五之聰明也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也(鉉貫/耳以)
(舉鼎/者也)
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
五位則耳徳則黄可用則鉉而金既利且貞其妙全
在應剛以二之中為實故云中以為實上九明之極
五之明全麗于上如鼎之行全係于鉉玉鉉用之至
貴者也剛柔節雖就上爻言然惟木巽火烹飪和然
後玉鉉得以施其用是上之節乃一卦皆得其節也
如此可以享上帝養聖賢而鼎之用成矣大吉无不
利鉉有横于鼎上者玉鉉也有貫于兩耳者金鉉也
兩鉉具而後鼎行
總 初爻巽主實在二重剛中也有實則可用矣三
則曰不食四則曰覆餗可見雖有聰明而用之不以
善道猶為无用也五之金上之玉則精純粹美无以
加矣噬嗑曰得黄金得金矢正與金鉉玉鉉同義然
噬嗑離震之合猶用烈火煆煉鼎離巽之合直用慢
火温養工夫愈精愈妙所以享帝養賢成大功用
書經平秩南訛謂萬物變化皆在夏令鼎正春末夏
中之候學問變化全在此時故革物者莫若鼎 天
地間萬物化于火革故于斯鼎新于斯人心萬理變
于明去舊于斯從新于斯
震亨震来虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯(虩虩恐/懼驚顧)
(之/貌)
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也(出謂繼世/而主祭也)
乾坤居首局之前坎離居中局之中震艮巽兑居末
局而不以要終以四卦皆偏體无全功也 震艮撰
坎在中三男緯地之事于斯而完 震為長子先天
乾為首後天震為首震是乾之第一動初剛動而兩
柔皆動有這一動乾来闢開了坤闔生生化化俱從
此起故萬物出乎震震全是一團生氣仁氣所以雷
聲一震萬象昭蘇其在人心便是天理念頭發動也
此念一震萬理俱從此發生震自然亨只為這一動
全是天動所謂帝出乎震故人理念一震便㝠頑者
惺怠惰者振渾身竦動不期敬畏自然知敬畏試看
雷聲一轟毛骨自竪天理一爆汗透通身未有震而
不恐者只是震来而恐是天之自動以恐為震方是
人之動以天若震来而恐隨恐隨忘如何承得震生
之氣即如萬物起于蟄雷若生氣自斷雷亦不能生
人心震于天理若不息息常惺亦是自斷了生意故
震来須要虩虩虩虩周旋顧慮无一息不恐也(虩蠅/虎無)
(一息/不動)如此方是動與天俱必自天祐之矣故曰恐致
福也常有這一段恐懼自然常有一段和樂笑言啞
啞正見其一語一笑都是順適安樂境界蓋放逸不
可言和樂合天則自然和樂虩虩之人一步不離天
則如何不和樂天下之福孰大于合天則乃知恐處
正是福處此為恐致福也後有則後字有力惟有恐
然後有則 震驚百里二句則發明長男之義以見
主宰乾坤責任蓋長子主器宗廟社稷所係若非兢
兢業業一段恐懼精神徹逺徹邇如何守得器所以
説震驚百里雷聲一震則百里之中逺者驚近者懼
主器精神亦要貫逺貫邇戒于耳目所及懼邇也戒
于耳目所不及驚逺也如此以出出皆帝則所以不
喪匕鬯也出字好玩此不獨國君為然父母天地人
人有个承受之器有周一身一家之敬謹則能守一
身一家之器究極之非敬懼周四海不能守天下大
器也但國君之尊深居稱大欲言驚逺懼邇之道則
難矣 震有三義恐懼也動也起也然惟動于恐懼
方是真動這動方是起不恐不動便是犯了不起之
疾(匕鬯匕長三尺以棘為之所以升鼎寔于爼鬯所/以灌地降神國君主祭必親者二事故特舉之)
象曰洊雷震君子以恐懼修省
一震再震曰洊雷地有復雷而後有豫雷天有无妄
之雷而後有大壯之雷洊雷之謂恐懼在先修省在
後君子之洊雷也 修者修其既往省者省其將来
初九震来虩虩後笑言啞啞吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
六二震来厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震来
厲乗剛也
六三震蘇蘇震行无𤯝象曰震蘇蘇位不當也
震主在初四兩剛而尤以初剛為主故爻辭即因彖
文加一後字蓋論震初未便能啞啞而所以致啞啞
必由之故特添後字其義方精六二震于初剛者也
以其乗剛所以震来之厲人心一受震驚不覺思慮
莫容手足失措故至于億喪貝貝者人所自私自利
之物平日積之以為已有居之以為已多者惟當天
理一爆恍然自失一齊隕落所謂喪也此時此際若
曉得這是天心發見步步循此恐懼而行謂之躋震
之究為健躋而不已便造到乾健所謂躋于九陵也
有此造詣自有真得所喪之貝始以為不足寳者至
此皆為我寳勿逐七日得也二本六從陽便是七貝
本陰私從陽便是理故得以七日其喪也不期喪而
喪必不可无此喪其得也无意于得而得方謂之真
得躋于九陵即虩虩之義六三去初漸逺不如二之
来厲所以蘇蘇死而復生曰蘇漸漸囘轉生意来曰
蘇蘇這時節畧怠緩便接不得震生之意所以震行
方可无𤯝震行亦如二之躋用力自儆動也只為三
與兩剛俱不相當故曰位不當
九四震遂泥(遂者无/反之意)象曰震遂泥未光也
六五震往来厲億无喪有事象曰震往来厲危行也其
事在中大无喪也
初震于内四震于外其為震主一也而初震與洊震
其力則逈然不同初從根本中動其動易四動已在
上下重陰之中其動難所以有遂春秋傳遂者繼事
之辭而有專主之意極是著力煩難之意纔有遂則
便有泥之病(水土和為泥/撰艮坎之象)謂行之未易通也蓋初震是
孩提真念發動若常存此恐動就是乾體何有再震
可言只為不免有緣染汩沒所以又有一番震動然
完得震初之動者在此一震只是發于陷溺既深之
後其奮出豈不百倍費力所以遂處便有泥而難通
處泥則便非光大曰未光即如雷初發于蟄時者也
四發于夏秋者也春雷和緩夏雷迅疾而其生物之
功反有不及春雷者遂泥之象也能知其易泥而不
為所泥常恐常懼善達此雷則仍是初雷之體也何
泥之有惟始无虩虩之周詳所以有遂之費力遂而
致泥之難通則安得有啞啞之和樂言四之泥正欲
人虩初之虩也 五當主位初四两震五皆有之故
往来皆厲有洊雷自有往来(不必以初為/往四為来)前念恐懼
纔過後念恐懼又至往来有厲自无行不虩虩故曰
危行也以危厲為有事自萬萬中无一失故曰億无
喪五惟得中所以恐懼修省能盡其事如此
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言(能及其震未及身之時/恐懼修省則可以无咎)象曰震索索中未得也
雖凶无咎畏隣戒也(中謂/中心)
上去四已逺去初更逺是一㝠然无覺人故雖有初
之震四之洊震皆不能動也但索索與矍矍而已索
索倉皇失措之貌與虩虩義絶不同虩虩恐懼在心
索索不震于心而但震于耳祗見其手足无措之狀
視矍矍是目瞪口呆茫无知識之狀(視字形/容曲盡)象曰中
未得言此中全无所得蓋下愚一品征而必凶者也
然雖不能從自身儆覺若曉得因隣而震知所畏懼
猶可无咎何為隣如二如三如五同徳者皆隣也(不/専)
(指/五)二来厲三震行五往来厲皆以震而恐懼修省上
亦法之以恐懼修省震隣之謂也然亦不免婚媾有
言婚媾有言如室人交謫之意夫人不能儆戒于早
至禍患及隣而後畏其取咎于人雖親戚不免怨尤
矣然猶是惺悟之門也若再不知儆如陶荅子其妻
求去而不悟難乎免矣有言一語最有味庶㡬囘生
起死之路震生之機未窮于一線故繫于終焉
總 震一陽初動為天地之心(復雷/即此)于人為善之元
(屯之建/侯即此)三百八十四爻從此一爻首出震初一出而
三百八十四爻之則皆則此一爻故出可以守宗廟
社稷以為祭主善之長在此也人生天地間只有這
個真主人四不過此念之再發本无兩體此念得即
生不得即死躋也行也有事也都是步步提醒法惺
得此念便是上帝臨汝自无時不恐懼震驚所謂虩
虩自一息停不得 髙子曰人有生惟恐懼一念是
真主人即長子也真主人常定恐懼之事所不能驚
所以有得无喪言匕鬯舉其重也真主人不定便未
免為恐懼動動則有喪矣若因動而知戒懼則可以
无喪億喪貝億无喪此也即匕鬯之義也若全失真
主則恐懼之来不知所措矣蘇蘇索索是也其喪不
可勝言矣
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(身動物也惟/背為止艮其)
(背則止于所當止也止于所當止則不隨身而動矣是/不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見)
(其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而/不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉)
(所以得/无咎也)
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也(背者止之所也不相與/則内不見已外不見人)
(而无/咎矣)
艮三索而得男艮是乾道之終有震始必須有艮終
艮詣極之功也天地間至極道理本至定而不可移
人能詣其極自然常定而无移易故艮止也止而不
動也惟其止止于定理豈是以靜而不動為止直以
動靜皆定為止蓋動靜相乗除不可為定在者也其
當動當靜之理常因乎時則一定者也惟止以時止
行以時行則動靜皆不失時動靜皆時則皆得止矣
這纔是乾道之終其始(大明終/始之象)所以其道光明一剛
止于上成乾之光明(天道/光明)是艮之止乾止也 何為
艮其背人四肢百骸有行有止皆係于背以為行止
背不動者也實以不動為衆動主惟不動而主動則
止之所在是矣所以動靜皆止方是止其所所者天
理恰當安穏處也(正是/時)人未得止所不能以理主乎
所止便從自身上起見我如何行我如何止却都是
形骸上著脚這个謂之獲身既有身見于行止感應
間必不免于人身上起見因人有行因人有止這个
謂之見人紛紛馳逐都是茫无定主見識如何无咎
若得了止所見得我有我當盡之道无與于人人自
有人當盡之道无與于我我與人終日敵應終日不
相與眼前只見得道理當然以身聴理忘其為我既
忘我見隨感隨應亦忘其為人故曰上下敵應不相
與也是以不獲其身行其庭不見其人也是以字𦂳
承 上下敵應艮體上下兩山分明人已對峙之象
惟曉得本不相與各止其所方是合為一止而得止
其所則其相敵者正自相應不相與者正所以成相
與也以子臣言之對君先見得自家是忠對父先見
得自家是孝這是獲身見也又思我忠君當如何様
仁我孝父當如何様慈是又有人見也君父只管自
家仁慈臣子只管自家忠孝這是不相與却不各得
其止却不共為一止文勢不獲身根艮背来不見人
根不獲身来一貫而下 行庭者出而與人往来之
所(艮為門闕/所以為庭)能艮其所者見得通天地是一身安得
有形骸之一身可獲通天下往来是一人安得有物
我之人可見 震戒謹不覩恐懼不聞兠根工夫艮
無所不用其極透頂工夫震起手艮了手然了得手
纔有起手可説故艮為成始成終震曰則艮曰所人
要認得始之者即是終之者
象曰兼山艮君子以思不出其位
山形髙卑大小不齊而安止則一故兼山象艮兼者
以一而兼其不一也君子内體外用感應萬有不齊
而當止之所則一其一處即思之定在處也故思不
出位位在心為所在理為時在身為背 一定的是
理在理上思思而无思所以動亦无動靜亦无靜皆
止也若出了理不是我見便是人見紛紛何時止此
出位不出位之説也 兼山正象各得其所止
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聴也
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也(限/身)
(上下之際即腰/胯也夤膂也)
艮止于兩剛而主尤在上九所謂背也初最下象趾
是止之第一步于此能止何有失正但利在永貞耳
二得中然亦是柔體與初相聨腓象(腓足/肚也)夫以二之
居中似乎得止所可以拯初(拯上舉也/艮手能事)今惟腓也則
不能拯而但能隨以隨為止豈是真止所以心不快
也隨謂隨三心能思是止之主朱子曰心在羣妄自
退聴二惟未能聴于心所以不能拯而但有隨也
九三則剛而能止者也特其止在上下四柔之界艮
限之象限腰胯也人上身下足身靜足動動靜皆限
于腰胯艮限正是從中止惟止在中一身上下脈絡
分列都不妄動列其夤之象人身中有八夤謂之曰
維周身之脈絡也列上下分開也如三之止正在居
中扼要人感應間理欲有个界限内外有个界限脈
絡一毫不可渾這正是動靜闗頭若于此處止不得
如何能勾止于極三艮限已是能止了只是用力去
止却煩難而未得安所以危厲又曰薰心謂用力之
苦不但身受之心亦受之也(薰漸漸之義禪家薰修/薰染同藥中有薰可以)
(通一身非焚灼/之薰為心害也)謂之薰心雖未到忘我忘人之自然
却已非二之心不快蓋以其止尚為有心在然必先
有勉強然後有自然則艮限亦止之不可无者也(心/位)
(在五曰言有/序心之聲也)
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
外三爻四五皆止于九同得止所者也四曰艮其身
艮所貴者不獲身然未有身未得止而遽可言不獲
者子事父臣事君身先止于忠孝然後言忘忠孝四
上艮之始正從自身上先止者也象曰止諸躬者身
向上為伸(身/同)向下為恭(躬/同)人只屈身向下凡事反身
克己只求靜不求動只求内不求外這便是不有其
身路頭所謂止躬也四已是全身得安居學問 五
曰艮輔止到五已是極至了言有序則語黙動靜都
合于時豈不悔亡蓋人已感應間最難得止是言言
而止于序是人已相應相與同得止景象以五中正
故有此也五已是體用得所止學問 上曰敦艮敦
非是言艮身之上更有加益只到底止于是而不遷
始終如一見其敦厚于止中庸曰大徳敦化萬化從
出之源也人身自趾而口无不當止只是有件止可
名便非全體直到衆止㑹于一止而无一件可名敦
艮之義也象曰厚終艮成始成終故凡艮在上卦无
不是吉至于敦艮則不特六爻成其終三百八十四
爻皆于此成其終故曰以厚終也
總 艮六爻自下而上以漸詣極工夫擇地而蹈不
輕指趾初止也恬靜无為隨人行止二止也執之定
守之卓介然不移其三之限乎反身求已庶㡬四之
止躬語黙因時則惟五之中正若夫動靜一原行止
无迹通人已于一而渾然詣極者敦艮之吉也非神
明黙成者其孰能當之 震四艮三其體同其情與
義亦同聖人曰泥曰薰擬諸形容妙在一字之間蓋
震原始初念為主四㡬于再念矣故遂不如虩然因
遂而虩是初之得力處又賴有四也特不可使其泥
耳則泥震中一闗阨不可不知也艮要終絶頂為主
三㡬于中止矣故限不如敦然因限而敦是上之得
力處必先于三也特必先難于薰耳則薰艮中一闗
鍵不可不知也若一震便到底雖不言遂泥亦可一
造便詣極雖不言厲薰亦可此上智一等作用未易
輕議也 震艮是一體于爻詞可見與坎離一體同
漸女歸吉利貞(止于下而巽于上為不/進之義有女歸之象焉)
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也(謂九/五)止而巽動不窮也
漸歸妹巽兑来摩盪艮震二女之事于此完 漸巽
柔在上艮剛在下惟其以得止之剛用巽入之柔見
其能漸所以有女歸之吉彖曰漸之進也謂行而進
(之字虚/中有力)晉進也以進徳言是柔已進而在上取其得
所進漸之進也以出處言是能用柔道為進取其不
輕進義重漸字不重進字其曰之進猶云進而漸
以漸進也漸之義其妙无窮學問以漸進必无躐等
輕浮之患出處以漸進必无躁進失身之患但非有
巽順從容之徳不能漸非有艮止為之主亦不能善
巽柔之用惟其艮剛内止而以巽柔為進男道得女
道為用所謂女歸吉也天下進而漸者莫如女歸六
禮一不備女不出門故雜曰漸女歸待男行也妙在
待男必男以主之則進必不敢以已輕進君子之進
也常有女待男之心上不求則下不往終身做个不
失身之女何吉如之咸曰取女吉亦以艮剛貞兑女
之故 進之貴于漸者只為進而要得正自然要漸
若進而不漸如何得正所謂正不正得位不得位是
也進而得位這進纔有功這進纔正夫進以正則正
已而物正不令而天下歸可以正邦也(三句釋/利貞)卦體
九五剛中分明一個正位在能以艮之止不輕進者
主之又以巽之順善其道以行之如此以進自无不
得位自无不有功所謂動不窮也得位方是得正得
中方是得位以艮而用巽則得中之道也語脈自一
貫 女歸吉君子自有女道與家人之女貞女正位
其義不同
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
山上有木山不動而木自進長患无常定之山不患
山上之木不漸長也君子居賢徳則俗自日善患无
居身之賢徳不患能居而无漸進之善俗也居如居
積之居艮山常定之象 山木不能以驟髙風俗不
可以驟變皆漸之義
初六鴻漸于干小子厲有言无咎(鴻之行有序而進/有漸干水涯也)象
曰小子之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(磐大石也衎/衎和樂意)象曰飲食衎
衎不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦(鴻水鳥/陸非所)
(安/也)象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用
禦冦順相保也
漸取鴻象鴻夫婦有序進退有序飛行有序秋冬則
南春夏則北有定則最可觀漸義玩爻辭只一個不
輕進為正 内三爻艮體在東北鴻所生長之地也
干水濵初柔而在下象小子欲進以正必慎之自初
始人之進徳自小子始故小子而知厲則有言亦可
以无咎有言撰坎象有險則有言矣(訟有言坎體明/夷有言撰坎在)
(前震有言/撰坎在後)六二曰磐水中之石最可安居故飲食衎
衎然安樂知磐之可安自不妄進矣象曰不素飽者
若但求飽何必于磐必求安樂之磐惟其志不在一
飽曰不素正明志不在温飽之義 九三漸于陸陸
有南陸北陸艮三自北向南所漸者南陸鴻之自北
而南飛也南飛則罹人道之患故有不復不育之凶
(鴻之/寔事)論三艮之主爻本自能止特以剛體上進與巽
柔近不相得所以在三為征而不復之夫離其羣類
而獨進也則在四為孕而不育之婦失其相與之道
也安得不凶然亦是危其有患之辭非必一定不復
不育故又教以防患之道若知禦冦則夫婦相順而
可相保矣蓋知相保則其進必以漸豈有征而不復
之失可見進便有宼不進何冦利禦冦之法安止而
已
六四鴻漸于木或得其桷无咎(鴻不木棲桷平柯也或/得平柯則可以安矣)
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵(髙/阜)婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫
之勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
外三爻巽體在東南鴻所南翔之地也漸木巽象木
非鴻之所安然能順以巽則隨所棲止可以得安如
得平柯之桷也漸桷此進之最善者然曰或得則得
之亦不易矣 九五漸陵居髙則无人患可謂得所
處矣然而不孕者何蓋陵雖髙非鴻安居之地也(鴻/水)
(居/)鴻南翔則不孕是實事然雖不孕却終无有得勝
而奪之者故吉其不孕而三嵗也見守正自持不以
久而有變遷之志進之正也(與三不孕/各一取義)其終莫之勝
也見所處得正終无失其夫婦之常正之吉也鴻南
翔則不孕然不以不孕而改其度歸北則終復其孕
之常不失本性曰得所願也髙陵之義不以得位為
髙而以得正為髙得願之義不以髙位為願而以終
莫勝為願此聖人象漸之精意 上九漸陸則自巽
東南返北陸鴻之復而歸于北者也先有進後有復
夫婦仍是孕育飲食仍是安樂一毫不失其序直可
為觀法故曰可為儀吉莫如之惟其有始有終有進
有退有往有来謂之不可亂此為漸之終若无北陸
一漸從首徹尾皆亂動耳何以為動而不窮
總 漸六爻士君子進退之義分別甚明從初便知
厲始又去了素飽之念必求安樂之飲食則利祿之
見不入其胸次矣征而南曉得有人道无窮之患常
常存禦冦之思則利祿之患必不敢輕蹈矣又能擇
桷而處非平柯不居又能居髙雖三年无奪要終又
知全歸一著如此進退真是已正而物正所謂進得
位動不窮此道也 内外卦對看俱有深㫖初干則
生而安之水濵四桷則擇而安之棲止然初曰无咎
桷曰或得則已漸之安難得不如未漸之安從初自
具也二磐在水中五陵在髙平然二曰衎衎五曰不
孕則漸而在髙之危不如漸而在下和樂之安也三
之陸南進上之陸北歸(陸當作逵謂雲路也/按改陸為逵未安)然三曰
不復不育上曰可儀則往而前之凶不如来而歸不
亂之吉也是知進甚艱不進甚易進有險不進自平
故君子三揖後進一辭即退非故難于進也不如此
非正非中則漸之義固然耳
歸妹征凶无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也(歸者女之終/生育人之始)説以動所歸妹也征凶位不
當也无攸利柔乗剛也
漸女自外而来歸其歸也以男下女是男主女也歸
妹女自内而往歸其歸也以女説男是男不主乎女
也以女説男豈得如漸女之貞而吉所以這歸要辨
假若是个賢女何嘗不可歸歸仍是男女大義若是
个非中非正(二中正賢女也/三非中正者也)之女這歸便有无窮弊
病故一曰征凶又曰无攸利皆究言一失所歸其害
必至于此蓋防禁之辭非卦徳本有此凶不利也
以卦體言之陽交陰自震始陰交陽自兑始震兑合
天地相交故歸妹天地之大義也出乎震萬物之所
由生入乎兑萬物之所由成一出一入則天地交若
不交是萬物不興也生物天地之始事成物天地之
終事兑女歸震男一終一始人道之終始也女道以
兑歸而終夫婦生育之道以震出而始由此而觀歸
妹何嘗有病病在説以動説動二字亦未見可病病
在説先而因之以動蓋當説而説當動而動俱有个
天然之則不容一分有意若先有个説意為主因之
而有動這個説是私説分明少女見男而説這个動
是妄動分明長男因少女而動故曰所歸妹也且其
爻位震剛不居内不當中不當夫專主之位兑柔不
居外(陰在外陽/在内方交)不應剛不當婦從夫之位所以征凶
三本柔也乗乎二之剛婦為以賤凌貴之柔四本剛
也為五所乗夫為見荏于柔之剛悖剛柔倡隨大用
所以无攸利然謂之征凶則不征何凶乗而无攸利
則不為所乗有何不利征也乗也非一定而不易者
也推移變化之妙存乎人焉耳 兑説也人情最難
合性體者是説纔失正便都成私意之説第三一柔
正是私意根也此説豈可使居内作主故内兑八卦
无一卦吉(乾兑咥人/坤兑甘臨)隨曰動以説動為主也大亨貞
説以動其不貞可知矣故命曰歸妹夫好莫真于好
色説莫説于少女于此説而不妄動則无不貞之説
矣聖人以歸妹示戒有深㫖
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
澤氣上蒸則雷動故澤上有雷以陰感陽有女説動
之象少女説男其終必隙故君子欲圖永終必先知
其敝也永終必在善動善動必先防説 先雷後雨
陰陽相感之常雨後之雷陰陽不正之氣且以時言
之兑上雷秋雷也非生物之雷
初九歸妹以娣跛能履征吉(陽剛在女子為賢正之徳君/但為娣之賤僅能承助其)
(而已故又為/跛能履之象)象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞(上有正應而反陰柔不正乃/賢女而配不良不能大成内)
(助之功故為/眇能視之象)象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣(須女之/賤者)象曰歸妹以須未當
也
歸妹三四兩卦主爻不相當惟二五得中故以二五
之歸為正所謂天地相交之大義也其不正之説在
三上應之故皆不吉四雖震主亦不當位故有愆初
雖在下與二四同徳故吉 兑女之得中在二則二
正嫡君夫人也初與三皆其娣媵初剛而從二惟君
夫人所左右以娣之象獨應震足能履之象但初與
三同為二之娣初能從而三不從未免為跛之履耳
如初最得為娣之常道曰以恒最妙在承二曰相承
初蓋賢娣也二歸五之正嫡剛中合四成離有能視
之象但不得剛中正配(六/五)未免為眇之視耳蓋兑只
是半用故稱跛眇(履之跛/眇同義)惟不得正配所以利幽人
之貞幽靜而貞也婦徳莫善于幽幽而貞寧復有非
道之説此方是可久常徳故曰未變常也未變謂不
可變 六三以柔説之質近震動之男女之至賤而
易失貞者二而以三是以須也天文須女四星賤妾
之稱此最不當以者故曰未當若能反而從二則仍
是二之娣也何不可以之有蓋女无常貴賤説男則
自賤從正則自貴惟反歸不上而説男却下而順二
則與初同為相承之娣矣所云以娣也歸妹得失兩
途係六三一爻在人之知擇耳
九四歸妹愆期遲歸有時(賢女不輕從人而愆/期以待所歸之象)象曰愆
期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之𬒮良月㡬望吉
(尚徳而不貴飾然女/徳之盛无以加此)象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良
也其位在中以貴行也
上六女承筐无實士刲羊无血(約婚而/不終者)无攸利象曰上
六无實承虚筐也
九四震主與兑中不當相應之位故象之以愆期謂
過時也然雖愆期不可輕動必須要待寧遲以待待
賢徳相配而後歸故曰有待而行也惟待則不輕動
于説而无弊矣(本義指女愆按震是男指/男説亦可摠要待正配)五歸妹之主
以其居尊象婦之歸于大君其稱帝乙或帝乙得后
少而賢或帝乙即位後娶后必有所取義不可考也
(若云帝乙制下嫁之禮非惟无據于象/亦不合書曰降二女于媯汭下嫁舊矣)其君指二以
中徳為尚不以美飾為尚故不如娣之袂良可貴莫
如徳故曰以貴行袂之良无如三然不足貴甚矣五
出震自震向兑如日之中天二入兑自兑向震如月
之方望(震撰離日象/兑撰坎月象)故月㡬望如是方成天地之交
人之終始所以吉象中兩言行推開説不必指女歸
為行 上正與六三應三既非正女上又不能以剛
徳主之(以柔/相應)所以不成夫婦此歸之必不終者故自
上言之有筐无實女之所不得承也自三言之有羊
无血士之所不足刲也夫婦所以主宗廟祭祀女承
筐无實何以薦籩豆士刲羊无血何以備牲牷夫婦
之道不成故彖中无攸利繫于此爻歸妹女之終也
難在有終如上正是歸之不終者以三之為女不有
始故也
總 精義工夫于歸妹最可玩少女長男雖非正配
然未常不可成夫婦敝都生于一説然雖有敝中間
時位各有一個正道在盡其道便不至于征凶无攸
利每爻中如承如反皆指中也中則寧為幽人不為
須女必无非義之説矣如待如貴皆指中徳也中則
寧无良袂不取虛筐必无非義之動矣如此便都歸
正道士君子難進易退其自愛常為守貞之處女慎
始圖終其自貴不為良袂之賤妾此漸與歸妹之義
豐亨王假之勿憂宜日中
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
而况于人乎况于鬼神乎
豐要明以動惟動最易蔽明所以豐多故旅要止麗
明惟明最易失正所以親寡旅也 以三十六宫分
之此以下為第六爻 豐大也人一身在天地間藐
乎小矣何者為大惟這㸃明心即是天體與天同大
故乾彖曰大明火在天上則曰大有然明體雖大不
見于動不實實成其大惟明與動合這㸃心天之明
實見諸發用流行纔是光輝發越炳天燭天何大如
之所以説明以動故豐豐則自亨聖人觀象命豐不
是稱揚明徳如此大要人識得心體之大若有一毫
遮蔽便自失本来必使明者常无失其明斯大者能
无失其大有十分提醒儆愓之意故又曰王假之勿
憂宜日中通徹天地人為一(王字三/畫之象)謂之王假至也
(與感格/之格同)明動通徹得詣極之謂也論人心之明聖凡
无加損何人不大但有蔽有翳不勝自小只是不知
尚其大惟王者明明徳于天下明與動交詣其極故
曰王假之尚大也王字重見得非王者不知尚非尚
不能至要知王徳人人之所宜有不必居位為王云
勿憂宜日中句則又直指王者能假之心法最精
語也尚大之道何如必常明方謂之尚大論明體易
蔽最為可憂然不必憂自有常中之照在蓋人不怕
動来蔽明只怕明先自昃不能主動若使此心常為
中天之日則大明常懸而蔽障不能干何患有不假
故曰宜照天下也非中則照不足徧天下非照天下
不足以見大明此所以聖人相傳只一中字又繫日
昃一段正發常中之精義蓋日有昃月有食者造化
盈虛消息之運人與鬼神所不能違者也得其常中
之理有不與之俱昃俱食者聖人制盈虚消息之妙
用所以通變化而行鬼神者也此之謂尚大 日東
升西沈自人視之有中有昃不知此局于形骸方隅
之見然也在東在西日之明原未嘗加損人心之明
亦然可加損者非日中之明无加損者中天之明也
得其无加損者而隨消息盈虛皆有常中之照矣當
消則消當息則息就是常中 家人王假有家通一
家之明為明豐王假之通天下之明為明不得中憂
不明之心亦蔽也能得中本无蔽也又何憂勿字宜
字相呼俱有個著力處
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電皆至至極也皆至交相極致也即假之義雷電
噬嗑雷為主明罰勅法以明来善動也雷電皆至豐
離為主折獄致刑動必合于至明也極致謂致務到
得刑之極當處即尚書制百姓于刑之中(致制二/字相通)折
獄以致刑方是明以動 无時不惺惺无處不兢兢
君子之雷電皆至折獄致刑也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
配主為四當豐之時明動相資 豐以二四為主然
而位不相當必以離中為主方是照天下之日中故
爻三言日中所蔽者蔽此中也所来者来此中也
初剛在下雖非明主所應者四則動主也陰陽相匹
曰配四本二之配主二不相遇初能遇之曰遇其配
主遇則明動可合矣然初之明非日中也只是向進
之明故雖旬无咎由此而往漸進于大所以往有尚
即尚大也蓋十曰為旬雖是盈數然在初九猶是一
月之上旬(如月之上弦/日之辰巳)可以進于中故无咎若再過
一旬是一月之下旬(如月之下弦/日之未申)盈而昃矣所以曰
過旬災也人之明何為雖旬凡用之于圖先者雖十
分求精皆當用之明總未必中亦无害故雖旬无咎
若用之于計後則全是謀利算效皆用于不當用取
災必矣過旬之謂也(三為/過旬)
六二豐其蔀(剖/)日中見斗往得疑疾有孚發若吉(蔀蔽/障也)
(大其蔽障故/日中而昏也)象曰有孚發若信以發志也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沛其蔽甚于蔀/矣沬小星也)
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉(夷等夷/謂初九)象曰豐其
蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
二本離中然所應者非動主而應六五是雷電晦㝠
之日中而非光天之日中也故二三至四有豐蔀豐
沛之象震為蕃鮮又撰巽蔀象也又撰兑沛象也大
星為斗小星為沬見斗見沬因日光蔽斗沬俱可見
總是以白日同于昏夜之象(蔀雲也沛雨也公羊傳/革棘曰沛韻㑹微晦曰)
(沬皆/通)三四之蔽皆以二蔽之故其蔽雖同所以通蔽
者則各一條路時位不同二五正應也能通五者畢
竟在二但當其方蔽而往則必得疑與疾若能以誠
信相通(離多/言信)則中心相孚而障翳可開如發蔀而日
可見其發也從自已中心有以發之故曰信以發志
其道只是積誠信以為感動必五来二然後二往非
輕往也三剛而不中一偏一曲之明殊非大中之明
所以不可大事折其右肱則因其不可用而不敢輕
于有為也故无咎折曲折之折人以右肱為用折右
肱收斂退藏如書之用靜而不用作也然但可免咎
豈善明善動之道故夫子曰終不可用只為見沬時
之極暗一事不可為故有此象 九四是震之主爻
與離不相應所以亦為蔽日之蔀以位不相當也所
見者斗全是幽暗中之見這如何成得動曰幽不明
見其不可有動也然有初在下與四同徳是夷主也
遇初之明則動而吉矣曰吉行也遇初是以本心之
明為動所以吉初遇四為配主四尊也四遇初為夷
主初在二下下一等矣以其非離主特稱夷主夷平
也下也能下則愈平矣
六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
五柔居尊位雖非震主能来離中之主則為尚大之
王矣所以有慶又有譽至美在離中為章但五不有
以来之則二不往為含章之章五来之則為雷電合
而章故明王不得明良之遇合不成美治事功不合
本来之明徳不成美業来章之謂也 上六以柔暗
居髙亢有以明自髙之象天下莫暗于自明之一念
所以豐屋蔀家至于人不能見凶之甚矣這都是自
侈自大從一念揚而不能下来致成此蔽故狀之曰
天際翔也如此日趨日暗都是自起遮蔽故危曰自
藏也自藏則何由有出頭所以至三嵗不覿不見離
日也三嵗不見則終无向明之日矣(隔三爻/三嵗象)豐屋之
見正與照天下反若曉得尚大之見必通天下以為
明何至自藏若此哉
總 豐大也人一生名譽要大事業要大富貴家計
要大却不知尚大夫天下之大有大于一㸃天明者
乎不尚這個大却尚外物之大不知這外物盡是蔽
明之物所以都做了豐蔀豐沛豐屋遮天黒地若得
本心之明一出頭大明中天這些蔽便片時消化如
何累得明所以從初要防過旬初无過想到底方不
至自藏已私不生天理自常常光采日中之謂也這
是天徳王道一徹齊徹學問故云王假之
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
人有生来只有明徳要終始故明人之象也豐明在
内明以動則明體通于萬應矣旅明在外止于明則
明之萬應歸于一止矣斯為至明 旅取旅寓為義
人必有個止止之至无定在者旅然必不可以无止
者亦是旅故旅而得所止能于至无定中有个一定
者可謂真止旅之止何在則明是也論人生境遇遷
徙流轉倐忽變換何者可為定局然所以處之之道
各有個定則在却分寸不可差人能遇一境明得一
境時義便境境皆得其安止是止所不在境乃在吾
心之明此真主也完得此明以之應感真是天地可
為蘧廬造化可為託宿无地不是安居則旅者豈徒
一逆旅之用已哉聖人之隨寓而安過而不留皆旅
也天地間時義无大于此矣只是其道之亨却以小
而亨小亨者用柔小而亨也蓋離之所貴全在柔中
今離在外柔得中而順乎剛是以外用之明内順當
止之理其能順者此柔小也艮在内止而麗乎明是
以當止之剛上麗離明其所麗者此柔小也所以亨
所以為旅貞无非小之用也曰旅貞見得非用小便
无旅道詩稱文王緝熙敬止又云小心翼翼可見文
王之止仁止孝皆小心中来小亨之義也由此看来
旅之用小正是止其所止與知其所止極大時義故
曰旅之時義大矣哉原来小亨處正是大處明在内
為家人明在外為旅人乃知人一身无内外无家國
无常暫只明是安身立命處也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄(慎刑如/山不留)
(如/火)
山有定體火无定用故山上有大為旅象君子以明
慎用刑止有一定也能使獄之不留明无遺照也獄
有疑而未晰則必不免于留矣(不留之義常中知變/變中知常最妙于用)
(刑最妙/于處旅)
初六旅瑣瑣斯其所(句/)取災象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦已傷
矣以旅與下其義喪也(以旅之時而與下之/道如此義當喪也)
旅即豐之倒體无非以離中一柔為主初在下去五
最逺即豐之上也惟其逺明所見愈卑愈細至于瑣
瑣斯析也(詩經斧/以斯之)瑣瑣之人自失安居斯其所也這
必自取其咎曰取災志莫窮于瑣瑣窮不通也皆從
始不明之故二得柔中止于三下即次之象與五相
應懐其資之象能資二者五之明也初所順從得童
僕之象旅以柔亨能即能懐自有童僕之得旅道之
最貞又何尤然曰懐資但藉五之明為資耳未得如
豐二之發志也 三雖艮主然以剛用非旅小亨之
義也且所應者亢極之上九上焚則三之次焚矣如
此初與二皆不能從矣喪童僕之象此不知貞不知
危者也故又儆曰貞厲當以貞為厲也艮柔在下兩
爻能得兩柔相與則明可麗三以剛道為旅以剛與
下失其與矣故其義喪也晉重耳因從者多賢而復
國魯昭公不能用子家而客死童僕之得喪于旅義
大矣昭公之喪用剛不用柔之故也(旅一卦所言要/識其事小其義)
(大/)
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命(雉文明之物/離之象也)象曰終以譽
命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
四亦剛體不能如二之即次(不得/中)然以離體近五于
處之象于行貌于處暫有所處也有明可處則資身
以之利用以之可以得資斧然得者相近而得非中
心自有之明故我心不快蓋明人所自有无須臾離
得之則于心慊于居安但借資偶得而已于心豈能
快乎四不得柔中之故曰未得位也六五離中一卦
之主以其明知止之明也以其止至善之止也故稱
射雉雉之為物其質則文明其性則安止(雉分疆而/居每疆有)
(一長長雊/衆雉方雊)射之為言繹也各繹已之志也君子念念
求文明之止射雉之義也曰一矢亡者何君子之射
雉時時此射終日此射非曰一射而可遽得一得而
遂可以無射者也若操一矢之見則先事期得去射
義逺矣故惟去此一矢之見以无意必之心求明乃
真明乃真止也如此則終以譽命矣譽者人心之所
歸命者天命之所助蓋得中之明已得其止合一卦
而麗其明則人人各得其止人歸天祐理所必致故
曰上逮謂一人明而下得麗其明謂之上逮逮即及
之意旅亨貞其道盡于六五(本義一矢亡謂不无矢/亡之費説亦勁直然不)
(如前説/味長)上九剛而過亢與小亨之義正相反故象則
鳥也无復文明巢則焚矣從何安止其義但有喪必
无得先笑後號咷之象離中之明原可畜之牝牛亦
可安之坦途(易/象)只一念自亢便喪牛于易到底无開
悟之路終莫之聞也不曰莫見而曰莫聞人雖不足
于見能聞言而悟猶之可也惟莫之聞則耳目皆塞
終无明之路矣羊喪其剛壯故无悔牛喪其順徳故
凶 六爻言旅五不言旅到五已是通天下為家通
天下為明非旅也即賁之文明以止人文也化成天
下之明也旅之時大矣哉于此見其大 一矢之義
猶俗云一箭便中纔有此見便害虛中之明一矢亡
正是去此見明而无意必明斯真明矣
總 旅義只在柔順剛剛麗明故剛爻无吉者 莊
子曰仁義先王之蘧廬也可一宿而不可久處這便大
差了境有遷改仁義无遷改止于仁義則无所往而
非明矣如莊子之言正是焚巢之明 豐多故二无
應于外也能来章則故不足患矣旅親寡五无應于
内也能射雉則親者自衆矣此豐之日中旅之時義
巽小亨利有攸往利見大人(巽入也陰為主故占為小/亨以陰從陽故利有所往)
(然必知所從乃得其/正故曰利見大人)
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
八純卦巽兑獨在後柔道也女道也巽兑撰離在中
三女經天之事于斯而完 横圖八卦乾一兑二離
三震四皆屬陽儀巽五坎六艮七坤八皆屬陰儀而
震巽為陰陽交互之際震陽交陰也陰非陽不變故
萬物以震雷而變巽陰交陽也陽非陰不化故萬物
以巽風而化試看天地間物動而飛走植而夭喬其
破胎出卵勾萌甲拆者震也其油油欣欣日長日進
鼓舞而不知者皆巽為之長育也(巽東南長/養之風)故天地之
化物莫神于巽風聖人之化民莫神于巽命巽之為
徳有黙移黙感化物而不迕物之妙故巽為伏又有
漸進漸深動物而物不覺之妙故巽為入又有從容
和緩化成而无迹之妙故巽為順是以有長女方配
得長男而成生生化化之功有巽之女道方助得男
道而成陰陽變化之妙用故曰巽徳之制也又曰巽
以行權巽學與震相須並重不可相无者也(卲子詩/天向一)
(中分造化妙䖏/還從震巽分)巽以兩剛得一柔來成巽非以剛而巽柔
也乃剛以柔用而成其為巽也故論成卦則主在柔
而論巽徳之妙則主仍在剛第剛以柔而行耳所以
巽有命令之象重巽便有申命之象君子以善入人
剛以直遂行之不若柔以婉曲行之既命令之又從
而申之皆柔道妙用也故巽以小亨九五一爻剛而
中正巽之主也而所以行之者則以兩柔故曰剛巽
乎中正而志行分明是出命之主以中正風民而用
委曲之道以行之也初四兩柔成巽者也而所巽惟
剛中故曰柔皆順乎剛分明所行之命无非中正是
以也以此申命何往而不入所以利有攸往舉天下
皆成中正之風莫不見五之剛中所以利見大人是
巽之為巽只在兩柔善其行豈不是小亨剛中志行
非另一个柔去行其剛也只是行之宛而順見其柔
耳論語巽與之言言有時巽柔也所言之理仍是一
定此為剛巽中正(以中正之道/巽入乎人也)
象曰隨(相繼/之義)風巽君子以申命行事
月令八風云風者何謂也風之為言萌也養物成功
八風以象八卦巽風東南夏令之景風也景大也陽
氣長養而大王者景風至則爵有徳封有功 隨風
者前後接續如相隨然君子以隨風申命以巽徳行
長養之事事即所命之事也(朱子曰申是反覆丁/寧非有兩番降命)觀
月令知風便是天之命令 放勲曰勞之来之匡之
直之輔之翼之使自得之又從而振徳之禹曰戒之
用休董之用威勸之以九歌俾勿壊皆申命行事皆
柔道為用
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
巽固是美徳然畢竟先定个主宰其巽方无弊故得
中則吉若一味巽必窮之道所以爻中兩戒其窮謂
失中也若不巽之凶不必言矣 初柔主巽者巽為
進退進者進而從二退者以不果而退這都是從心
疑貳之見若能專一從剛如武人之專决剛果則貞
矣震剛奇畫一而无二巽柔偶畫二而不一所以進
退而疑疑則亂能從剛則仍歸于一而不亂所謂志
治也(與履卦取武/人之象同義)二以中巽五者也五出令之主尊
而坐于牀上二巽之在牀下之象二申令之人貴在
得五之中史掌記事巫司事神在五前後(禮記王前/巫而後史)
(王中心无為/也以守至正)最能達五之志者二用史巫則能通五
中正而以之風天下矣故吉並舉史巫者雜離為史
雜兑為巫紛若者史巫之言雖紛然无所不用也夫
巽于五則所巽惟中正用史巫則其巽又委曲而得
柔道之用二最得巽中者也象故云得中(史巫/指四)九三
則非中矣謂之頻者其巽也有急廹而无從容和緩
之象(近躁/之故)吝道也以此為巽巽道之窮蓋巽可隨而
不可頻有巽入之心而急急入之便是頻此皆從中
心不得中正来故曰志窮也三不應五有此象
六四悔亡田獲三品(一為乾豆一為/賔客一以充庖)象曰田獲三品有
功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉(先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧于其/變之前癸所以揆度于其變之後如是則吉也)象
曰九五之吉位正中也
上无巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
六四上巽之主與初同徳而爻辭不同者初去五逺
故有疑四之從五近故无疑无疑則悔亡巽功成于
用柔故四有功三品者有巽初之柔則進而離明此
柔也再進而兑説此柔也四却好撰離撰兑其功一
成則三女之道皆成獲三品之象(田字本義作田獵/若作土田亦好三)
(品上中下/三等也)五出命大人以剛中正風天下者故貞
而吉又悔亡又无不利巽徳至五而滿故終物之功
六庚之用皆係于此震生物有始巽不能如震之有
始巽齊物有終(由此而/兑有終)震却得巽而有終蓋物有生
便有始非長養而成變化不能終其始巽萬物之所
潔齊也(雖齊却各一/其生謂之潔)所以无初有終十干六甲主生
(震/)六庚主變化故庚者更也有甲以生之无庚以變
化之便非造化全局九五巽徳完滿則六庚完滿而
周天之運全矣吉曰先曰後重巽之象蓋甲有先三
日後三日之事則庚亦有先三日後三日之事无非
所以終震之事也故蠱之六甲則曰終則有始巽之
六庚則曰无初有終其義交發 上九居五之上而
无五之位則亦巽在牀下者也二巽在牀下能下四
柔故能用史巫而得五之中上九亢而居髙不能下
取四則不能得五之中矣何以取資何以利用喪資
斧之象以其巽豈不貞乎以其喪則終于凶也巽牀
下不是病病在喪資斧以不用柔小之故所以巽不
能行而至于窮曰上窮也
總 天地間四時變化只是一個風故萬物以風化
人速于變化只有一個巽學以巽入則徳日變日化
矣政以巽行則治日變日化矣然而有制只中正便
是此所謂庚也有善其事于變之前者是先庚有善
其事于變之後者是後庚時時巽則時時有庚矣所
以從先要專决不要疑中間要歸一不要頻到底要
能斷不要喪如此何患无成功成功則巽徳變化即
乾道之變化矣 巽徳之制也以剛中為制巽以行
權以剛中審權
周易像象述卷七