古周易訂詁

欽定四庫全書

　古周易訂詁卷十二

　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

繫辭下傳(此夫子第/六翼也)

八卦成列象在其中矣因而重(直龍/反)之爻在其中矣剛

柔相推變在其中矣繫辭焉而命(孟喜本/作明)之動在其中

矣吉㓙悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者

趣時者也吉㐫者貞勝(姚信本/作稱)者也天地之道貞觀(古/喚)

(切/)者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫

乾確(説文/作寉)然示人易(以䜴/切)矣夫坤隤(孟作退陸/董姚作妥)然示人

簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内

吉㐫見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭(上篇言聖/人作易之)

(理備矣此章居下篇之首專以動言盖易書之乍不過/教人慎動以避㓙趨吉而已欲慎動莫若以正故獨提)

(貞之一言即易之所為立本而成列者也八卦者三畫/之卦成列者謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤)

(八相次之行列即上篇所言兩儀生四象四象生八卦/八卦之列既成則无窮之象具載於其中矣如説卦所)

(列乾為天又為首又為馬之類因此八卦而重之每一/卦各以八卦加於其上則為六畫之卦凡有六卜四卦)

(毎卦六爻一爻各有一義則三百八十四爻之理又畢/偹於其中矣所謂因重之象以邵子次序圗觀之似為)

(親切而排之者亦復不少邵子之書曰一分為二二分/為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二)

(分為六十四夫一分為二者儀二分為四者象四分為/八者卦此傳文所有也若十六與三十二何名乎乃邵)

(子肇造耳其來彈射者以此雖然此非邵子之師心也/自然之象數也夫重卦之時或即加一卦於一卦之上)

(未必如邵子之逐爻漸生不可知顧自然之象數既有/之矣雖存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰)

(若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦/則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自)

(然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡/天下之變又曰邵子之前論重卦者多只是説先天八)

(卦於内每卦上復畫八卦於外而後得六十四卦是出/於人為與此之天然者不同矣此語殊有義理請以邵)

(子所圖者黙識於心知六畫卦有自然之位序而不必/標十六與三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔)

(穎達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農/孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王今按書)

(大禹謨云龜筮協從則重卦其來已久周官三易其經/卦皆八其别皆六十四亦重卦也斯禹雖叙疇文雖演)

(易原非重卦之人至若稱引神農尤無稽據按淮南子/曰伏羲為之六十四變周室増以六爻所謂六爻葢指)

(爻辭也然則伏羲既畫八卦即自重為六十四卦淮南/比諸儒最為近古所傳當得其實剛柔相推者剛柔二)

(畫互相推而去之剛易柔柔易剛也蓍數九六之變涵/於此相推中矣變以蓍言蓍未揲則未有九六故曰變)

(在其中繫辭於此爻之下而命名此爻之占為吉為㓙/則人之動作營為而或吉或㓙盡載於此辭中矣動以)

(人言雖未有之而理已具故曰動在其中夫人之吉㓙/悔吝不自生必生於動故揲蓍求卦亦必以變動之爻)

(觀之易六十四卦三百八十四爻不過九六而已易有/九六是為之本无九六則以何者為本故或剛或柔各)

(有一定之畫者植立其本根者也若蓍變之變而不常/卦變之通而不滯盖隨時而趨埋所當然故剛或以柔)

(柔或以剛向乎時者也趣者向也夫吉㓙者悔吝之積/也有趣時必有勝負然必正者勝不正者負貞者固守)

(以正而不妄動也一部易經皆利於正葢以道義配禍/福也故為聖人之書惟正則勝不論吉㓙也術家獨言)

(禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃/焉則曰㓙京房郭璞是也韓康伯云貞者正也一也夫)

(有動則未免乎累殉吉則未離乎㓙盡會通之變而不/累於吉㓙者其惟貞者乎老子云王侯得一以為天下)

(貞萬變雖殊可以執一御也道者天地日月之正理觀/示也即下確然示人隤然示人意天地之所以示人日)

(月之所以照臨惟是貞耳天地日月不能違而况人乎/天下之動雖多而要之於貞則一孰舍正而别為一吉)

(㓙哉人能動合夫貞則動獲夫吉矣確然者健貌隤然/者順貌易中爻象雖多槩於乾坤而止凡九皆乾凡六)

(皆坤而乾坤之道槩於易簡而止易簡者乾坤之貞一/也聖人作易爻也者不過效此貞一而作象也者不過)

(像此貞一而立使不效像乎此則聖人之易與天地不/相似矣爻象方動於蓍策之中吉㓙即見於辭命之際)

(故謂爻象之在書者為内吉㓙之在事者為外理有同/然觸之自應趣避得宜功業立見聖人所以諄諄焉而)

(命之者葢欲人擬之議之就其功業所謂變而通之以/盡利也雖然唯恐人不與吉會者聖人之仁而唯恐人)

(不與正合者尤聖人之義若乃教人不論吉㓙必以貞/勝而歸於一者則繫辭覺民之本指也故曰情見乎辭)

(不爾而區區談吉/㓙則瞽史之術耳)

　(因而重之為六十四卦圖乾/ 乾)　(太/)　(陽/)

　　　　　(夬有/大)

　　　　　(大壯/小畜)

　　　　　(需畜/大)

　　　　　(泰/履)　　　　　(卦/兌)

　　　　　(兌/睽)

　　　　　(歸妹/中孚)

　　　　　(節/損)

　　　　　(臨人/同)　　　　(卦/離)　(陽/少)

　　　　　(革/離)

　　　　　(豐人/家)

　　　　　(既濟/賁)

　　　　　(明夷/无妄)　　　　(卦/震)

　　　　　(隨嗑/噬)

　　　　　(震/益)

　　　　　(屯/頥)

　　　　　(復/)　　　　　(卦/)　(隂/)　(儀太極/)

　　　　　(姤過/大)　　　(巽/)　(少/)　(隂/)

　　　　　(鼎/恒)

　　　　　(巽/井)

　　　　　(蠱/升)　　　　(卦/)

　　　　　(訟/困)　　　　(坎/)

　　　　　(未濟/解)

　　　　　(渙/坎)

　　　　　(蒙/師)　　　　(卦/)　(陽/)

　　　　　(遯/咸)　　　　　(艮/)　(太/)

　　　　　(旅過/小)

　　　　　(漸/蹇)

　　　　　(艮/謙)　　　　　(卦/)

　　　　　(否/萃)　　　　　(坤/)

　　　　　(晉/豫)

　　　　　(觀/此)

　　　　　(剝/坤)　　　　　(卦/)　(隂/)　(儀/)

天地之大徳曰生聖人之大寳(孟喜本/作保)曰位何以守位

曰仁(王肅玊伯玊桓𤣥明僧/紹本同陸徳明本作人)何以聚人曰財理財正辭

禁民為非曰義古者包(古文又/作庖)犧(古本又作羲孟/喜京房作戲)氏之

王(于况/反)天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸

之文與地(王昭素謂與地之間多有天字未必/然司馬貞史記補引此亦无天字)之宜近

取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類

萬物之情作結繩而為網(古文/作网)罟以佃(音田古本/亦作田)以漁

(古本亦/作魚)葢取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜楺木

為耒(陸徳明云一本或作/楺木為之耒耨非)耒耨之利以教天下葢取諸

益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得

其所葢取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使

民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通(古一本/无此三)

(字/)通則久是以自天祐(古文亦/作佑)之吉无不利黄帝堯舜

垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳(陸徳明/作挎)木為舟剡(陸/本)

(作/掞)木為楫(古本又/作檝)舟楫之利以濟不通致逺以利天下

(古一本无/此一句)葢取諸渙服(説文/作犕)牛乗馬引重致逺以利天

下(古一本无/此四字)葢取諸隨重(直龍/反)門擊柝(説文/作柝)以待暴(鄭/本)

(作/□)客葢取諸豫㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以

濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天

下葢取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室

上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之𦵏者厚衣(於既/反)

之以薪塟之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之

以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以

書契百官以治萬民以察葢取諸夬(此章言聖人作易/用經世之事天地)

(之大徳曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲/舒云王者欲有所為宜求端於天天道之大者在隂陽)

(陽為徳隂為刑刑主殺而徳主生是故陽常居大夏而/以生育長養為事隂常居大冬而積於空虚不用之處)

(以此見天之任徳不任刑也天使陽出布施於上而主/嵗功使隂入伏於下而時出佐陽陽不得隂之助亦不)

(能獨成歲終陽以成歲為名此天意也王者承天意以/從事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之)

(不可任以成嵗也仲舒此論悉大徳曰生之義矣或曰/物過盛而當殺不殺天地何能容芻狗之説葢亦近理)

(大徳曰生設教然耳曰毋患天地之不能容自鴻荒至/於今不積矣葢盈虚消息之氣相半人雖求生而為生)

(甚難益之以必消之氣故存之與亡正相等如又殺之/消當更多易書中隂陽分半也聖人不聽其自分而常)

(扶陽抑隂以為生之甚難而殺之甚易也朱子云天地/以生物為心葢天地之間品物萬形各有所事惟天則)

(確然於上地則隤然於下一无所為只以生物為事天/地生物生人又生合徳之聖以居君師之位為人物之)

(主而後天地之所生得以各遂其生聖人之大可貴重/者曰君師之位苟有其徳而无其位則亦不能相天地)

(以遂人物之生故位為聖人之大寶所謂崇高莫大乎/富貴也韓康伯云夫无用則无所寶有用則有所寶也)

(无用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故/曰聖人之大寶曰位守位之道在於仁愛所謂大徳曰)

(生也財者天地所生之物以養天地所生之人以財發/身仁之道也陸績云人非財不聚故聖人觀象制器備)

(物盡利以業萬民而聚之也葢取聚人之本矣理財者/備物致用立成器以為天下利以乾坤為本以隂陽為)

(端以四時為序以日星為紀月以為量而五行水火木/金土皆可得而財也既理財矣而又立名定分以正其)

(辭而又明刑勑法以禁其為非義也所以行其仁者也/下文作網罟教耒耜日中為市刳舟剡楫服牛乗馬造)

(柞臼葢宮室易棺槨皆理財之事垂衣裳用書契皆正/辭之事重門擊柝弦弧剡矢皆禁民為非之事聖人得)

(富貴之位本仁以愛人明義以立政然後可以保蒸民/之生配天地之大故以羲農黄帝堯舜實之皆聖人之)

(富貴者也先言包犧觀物制易繼言聖人觀易制物皆/尚象之事為是物先卦耶為是卦先物耶知者復通為)

(一史稱包犧氏取犧牲以充包厨故號曰包犧氏後世/音謬故或謂之伏犧或謂之虙犧又鄭𤣥云包聚也鳥)

(獸全具曰犧又虞翻云炮啖犧牲號庖犧氏其名義葢/不可考即太昊也仰觀俯法謂觀法其隂陽剛柔之理)

(氣之有文者曰象形之有理者曰法漢書藝文志相地/為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可)

(以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以/兼質觀鳥獸之文與地所宜之植物本乎天者親上凡)

(動物首向上故屬之天本乎地者親下凡植物本向下/故屬之地抱朴子云八卦生鷹隼之所被六甲出靈龜)

(之所負葢謂鷹隼羽文亦有八卦之象而朱子亦謂龜/背上文中間一簇成五段兩邊各揷四段共成八段于)

(八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行/也兩邊揷八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣)

(也箇箇如此然則包犧則圗書而作易當不過如是葢/亦觀察中一事耳近取諸身若乾為首坤為腹之類逺)

(取諸物不兼動植言只如乾為金玊坤為布釡之類朱/子云俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端)

(而已於是始作八卦精以通神明之徳從觀天察地來/也粗以類萬物之情從觀鳥獸以下來也神明之徳幽)

(而難測故曰通萬物之情雜而難辨故曰類夫自八卦/作又重而為六十四卦則天地人物之理畢備於斯而)

(歴聖之創制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文/取離取益等事亦以其義其象與卦有相合者耳必謂)

(尚易象而制器非也教民肉食自包犧始葢上古未有/耕種則鮮食乃其先也南軒張氏云古者禽獸多而人)

(民少故伏羲氏為之網罟以佃以漁非徒使民皆知鮮/食之利抑亦去其害而安其居也以散絲散麻絆𦂳而)

(合之曰結結之以為繩也罔以取獸曰佃罟以取魚曰/漁或曰罔罟通用上古之時已有結繩矣作之而為罔)

(罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲皇始結繩罔罟二/事結繩以防欺詐因以為罔罟而佃漁也二説未詳孰)

(是取諸離者其象則離卦中爻為巽繩之象也離為目/旁實中虚互離為兩目網罟之兩目相承者似之其義)

(則離一隂麗二陽之中其徳為麗魚獸之物麗于網罟/之中者似之葢者髣髴之辭包犧氏没凡十五世而神)

(農氏作民厭鮮食而食草木之實於是帝始教民稼穡/號為神農沙隨程氏云飛走之類實害禾稼唯網罟佃)

(漁之制立然後耒耨之利見於天下耜者耒之首斵木/使鋭而為之所以入土俗呼犂壁今又加以鐵鏵謂之)

(犂頭耒者耜之柄楺木使曲而為之所以運耜俗呼犂/衝總呼之則為犂耨耘除草也取諸益者其象則巽入)

(震動中爻互坤土木入土而動耒耜象互艮為手下震/為足上巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕)

(之象也又震巽二木皆行於春也其義則益下之道莫/大於耕鄭康成淳于俊謂神農重卦葢泥此以包犧取)

(離乃八卦之名而神農取益取噬嗑則重卦之名故也/神農又教民為市開封耿氏云有菽粟者或不足乎禽)

(魚有禽魚者或不足於菽粟罄者无所取積者无所散/則利不布養不均矣日中者萬物相見之時也按周官)

(有三市此獨言日中者或剙市之初惟用日中後王乃/増朝夕二市與五十里為市而各致其民則天下之民)

(无不致矣市各聚其貨則天下之貨无不聚矣交互貿/易而退各得其所願所事取諸噬嗑者其象則離日在)

(上日中象震動在下交易象震為足又為大塗互艮為/徑路致民象中爻坎水艮山有貨所出聚貨象日昃則)

(散離震之象皆不見矣其義則噬嗑食也市井交易飲/食之道且天下之人其業不同天下之貨其用不同今)

(不同者皆於市而合之以其所有易其所无各得其所/亦猶物之有間者齧而合之此噬嗑之義也古説取音)

(相同而以噬嗑為市合殊附會不經合沙鄭氏云十三/卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生氏之)

(本也神農氏與民並耕而食饔飱而治草衣无辨民不/知貴賤之等迨殁後八代而黄帝氏作以及堯舜始制)

(為典禮文物孔穎達云既云黄帝即云堯舜者畧舉五/帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其間也風氣漸開不可)

(如朴畧之世數聖人流通其窮而當變之事使民勸於/趨事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以漸而)

(相忘於不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡/此皆易理也易之為道窮極則改變改變則流通逓變)

(逓通然後可以久而无弊是以自天祐之吉无不利天/者理而已矣故上傳為君子之用易者言之下傳乂為)

(聖人之通變者言之也葢自黄帝至舜而制作始備故/孔子曰後世雖有作者虞舜為弗可及矣當時垂作會)

(之衣絺繡之裳而天下治葢恭己正南面之容也抑上/衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之禮以)

(止邪僻於未萌也禮達而分定故天下治取諸乾坤者/其象則乾為衣坤為裳其義則陽尊而在上隂卑而在)

(下故周易首乾繼以坤焦竑云十三卦獨乾坤合而不/分上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也後世衣裳離)

(而為二尊君卑臣上下判隔失古意逺矣今獠川苗寨/多衣統裠上下相連猶是古法所謂禮失而求諸野也)

(刳者剖而使空也書刳剔孕婦之刳剡者斬削也刳木/中虗為行水之舟剡木末鋭為行舟之楫濟不通者横)

(渡水也與濟人溱洧濟字同溪澗江河或東西阻絶或/南北阻絶皆不通也致逺為句或逆水而上或放流而)

(下皆致逺也近而可以濟不通逺而可以致逺均之為/天下利矣取諸渙者其象則巽木在坎水之上故彖曰)

(利涉大川彖傳曰乗木有功又上五畫中虚有舟象初/畫偶有二楫象其義則阻絶隔逺之地若无舟楫以通)

(其徃來天下皆渙散也舟楫之利既興則日月所照霜/露所墮莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣牛)

(以順為道故服而馴之以引重為其力也馬以行為事/故乗而駕之以致逺為其敏也天下之人皆受其利程)

(子云服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗牛而服馬乎/理之所不可也取諸隨者其象則下動上説震下兑上)

(震本坤所變坤為牛一竒畫在後者陽實而大引重之/象也兌本乾所變乾為馬一偶畫在前者大道開張致)

(逺之象也中爻互巽為繩互艮為鼻又為手震為足服/之乗之象也其義則動靜行止皆隨人意不勞而得其)

(欲故動而説此隨之義也川塗既通則暴客至矣不可/无禦之之術故設重門以䦨之擊柝以警之以備為暴)

(之人取諸豫者其象則坤為闔戸互艮為門闕重門象/震為木又為善鳴柝象艮為手擊象中爻坎為盜暴客)

(象或云上二偶畫象重門一竒在中象擊柝於門内而/坤衆安居於内其義則豫者逸也又備也謙輕而豫怠)

(逸之意也恐逸豫故豫備前此民知粒食而不知脱粟/截木為舂粟之杵掘地為容粟之臼臼杵之利使民茹)

(其精而辭其糲咸得濟其所欲取諸小過者其象則上/震為木下艮為土上動象杵下止象臼中爻兑為毁折)

(㫁與掘之象也艮為手大象坎陷臼舂之象也其義則/既已粒食又杵臼以治之使精小事之過詳者然而萬)

(民以濟亦所謂可小事者與外有擊柝以防暴客内有/杵臼以治粒食而无以威不軌則雖有險而不能守雖)

(有粟而不得食於是張弦於木為弓剡鋭木端為箭弧/矢之設所以示有警備而使天下知畏此其利也取諸)

(睽者其象則互坎為絲弦象坎又為木堅木象兑為毁/折剡象互坎為弧弧中弣强上下兩稍弱故象坎離為)

(矢矢前鏃後括實中笴虚故象離其義則睽乖然後威/以服之此合睽之具也故有張弧説弧之占云黄帝以)

(前未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢後世聖人謂黄/帝堯舜始易之以外垣四周之宫戸牗以内之室有直)

(承而上之棟有兩垂而下之宇以備震風凌雨棟屋脊/檩也宇簷也考工記棟尊而宇卑則吐水疾而霤逺以)

(隤下為宇是也取諸大壯者其象震動在上乾健在下/風雨動物棟宇健物風雨動於上棟宇健於下大壯象)

(也或云棟取四剛象宇取二柔象其義即壯固之意古/之藏尸者以薪藉其下覆其上若衣服然葬之郊野之)

(土中不近山川也不崇土為墳不植木為識居喪之期/无日月多少之數後世聖人以衣薪為不足以藏之始)

(易之以内棺外槨按禮有虞氏瓦棺夏后氏聖周殷人/棺槨瓦棺始不衣薪也聖周始有槨之象然皆陶冶之)

(器陶冶出於土及其乆也必復於土不能无使土親膚/故殷人以木易之今歸諸黄帝堯舜所作未詳取諸大)

(過者其象下巽上兑大象坎坎為隱伏塟埋象虞翻云/巽為木為入處兑為口乾為人木而有口乾人入處棺)

(斂之象鄭𤣥云初六在巽體巽為木上六位在己己當/巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾)

(乾為君為父二木夾君父是棺槨之象其義則大過者/過厚也杵臼養生不足當大事故取小過之義棺槨送)

(死足以當大事故取大過之義焉黄帝以前民淳事簡/事之小大唯結小大之繩以識之亦足以為治至後世)

(欺詐漸生而書契不容不作矣聖人易之以刀筆畫木/簡為文字之書言有不能記者書識之刻木為一二三)

(四之畫而中分之予者執左取者執右以為合約之契/事有不能信者契驗之百官用之以治其職萬民用之)

(以察于事取諸夬者其象則乾兌皆金乾為言兑為決/金以鐫言決事象決五竒書與契皆始于一畫積至五)

(而變上畫偶又象契上端分處其義則夬乃君子決小/人之卦有書契則考核精詳稽驗明白所以決去小人)

(之偽而小人不得欺亦夬義十三卦終於夬者葢器利/用便則巧偽生憂患作聖人憂之故終之以書契書契)

(立而討官邪蒐民慝雖天雨粟鬼夜哭傳之後來不无/深文舞文便文具文諸失而所得終多非一時之利實)

(萬世之大利也十三卦之制作自畫卦而始至書契而/終葢萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契也夫是十)

(三卦者謂先有是象而數聖人規規然法之以制器萬/萬不然然亦足以徴易理之博矣孔子曰吾觀殷道是)

(故之宋而不足徴也吾得坤乾焉夫以坤乾之易盡殷/道則亦猶之取十三卦之意也至若網罟等作一智者)

(可創何必聖人雖蚩羿鯀桀之暴亦有所作顧作而仁/者必聖人是以人懐其利也且非獨一聖人為之而已)

(更歴五聖人而後備葢聖人能為之而能不為以待夫/時之自為時乎未至聖人不先故非後聖人能加於前)

(聖人前聖人能留以俟後聖人也甚矣斯人生生之道/若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故曰)

(如古之无聖人人之類滅久矣鄧元錫云乾坤者造之/物聖人者制之器造物者同將以用之而備物制器者)

(因其用而用之者也天時有生也地理有宜也人官有/能也物曲有利也聖人通變宜民神化之以成能而已)

(矣莊子者知天而不知人者也以服牛乗馬治埴斵木/為失其真性不知服之乗之治之斵之皆因其性然而)

(制之也令馬不乗牛不服而聽其踐霜雪齕草飲水翹/足而陸已也何獨廢伯樂抑且廢馬其言曰民有常性)

(織而衣耕而食是謂同徳一而不黨而織必裂麻枲耕/必破埴塊食必刈稻黍梁稷而炊之何謂性也埴麻稻)

(黍之性豈顧願人裂之破之夷刈而炊之哉故牛馬四/足天也絡馬首牽牛鼻而服之乗之人也亦天也令穿)

(馬之首而絡牛之鼻車以濟涉而舟航驅之陸也必不/行矣何也失其性也唯然知制器備用之為性也尚易)

(也尚易尚象也尚八/卦自然之象而已矣)

是故易者象也象也者像(孟京虞董姚/本還作象)也彖者材也爻

也者效天下之動者也是故吉㓙生而悔吝著也(此章/專言)

(卦之取象是故二字承上章論制器尚象而言易未有/文字之時但以卦畫之象示人而已所謂象者像也以)

(彼方此之謂像神明之徳像萬物之情在六畫中其所/肖似之象未有不髣髴可見者此伏羲之易也彖則舉)

(一卦所具之材質而繫之辭以言其全體之象爻則廣/摹天下之群動而繫之辭以言其一節之象材可用而)

(未離於樸天下之動則雕琢多而情偽无乎不有故象/必得辭而始顯此文王周公之易也更三聖人易理大)

(備是故吉㓙生而悔吝著令人可趨可避也蘇子瞻云/象者像也像之言似也其實有不容言也故以其似者)

(告也達者因似以識真不達則又見其似似者而日以/逺矣彖楊用修云茅犀之名豨神是已犀形獨角知幾)

(知祥是則彖者取于幾也木挺曰材材幹也爻蘇子瞻/云折俎也古者謂折俎為爻其文葢象折俎之形後世)

(以易有六爻也故加肉為肴以别之爻則何為取于折/俎也爻者效天下之動分卦之材裂卦之體而適險易)

(之變也效呈獻也生者從此而生出也著者自㣲而著/見也吉㓙在事本顯故曰生悔吝在心尚㣲故曰著悔)

(有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至于/㓙則吝之著也原其始而言吉㓙生于悔吝要其終而)

(言則悔吝著而為吉㓙也按蔡氏攸云昔者聖人之作/易也始畫八卦而象在其中象與卦並生以寓天下之)

(賾故曰易者象也葢俯仰以觀逺近以取神明之徳可/通鬼神之情狀可得而况於人乎况於萬物乎及因而)

(重之發揮於剛柔而生爻則擬諸其形容者其變不一/而象亦為之滋矣故邑屋宫庭舟車器械服帶簪履下)

(至鳥獸蟲魚金石草木之類皆在所擬至纖至悉无所/不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此)

(以制器其在中古觀此以繫辭而後世之言易者乃曰/得意在忘象得象在忘言一切指為魚兔筌蹄殆非聖)

(人作易前民用以教天下之意也是説也愚欲取以告/學者凡愚之於易有不通者必以象求之而後得其説)

(象者畫之義疏也理合矣而象未合不敢從也象合矣/而理未合不敢從也象與理合而真象真理出矣或取)

(諸正體或取諸互體或兼取正互之變體甚有正互變/之所不可例而偶出于一時之妙合者要之无一而不)

(出于自然自王輔嗣詮理不詮象而以孔子之傳繫辭/不言象為口實不知文王周公之言象備矣孔子變之)

(而言理此所以為先後聖兩行之書也然小過之彖曰/有飛烏之象焉則孔子未嘗不言象也特畧之耳夫隔)

(垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠膚髪聲音笑/貌以求之亦什常得九故意既得則我能造象何象不)

(忘若意未得象何可忘也何者彼之所謂意未必四聖/人之所謂意也愚之詁易也從象入下學之學也大雅)

(誚余余/无憾焉)

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行

(下孟/反)何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一

民小人之道也(此解六子之卦也震坎艮陽卦也而/其畫一陽二隂則多隂矣巽離兌隂)

(卦也而其畫一隂二陽則多陽矣夫既多隂矣而卦/何以謂之陽既多陽矣而卦何以謂之隂哉設問辭)

(也葢少者多之所宗衆者一之所歸震坎艮雖多隂/而竒者為主是以謂之陽卦也巽離兌雖多陽而耦)

(者為主是以謂之隂卦也宋史姦臣傳曰君子雖多/小人用事其象為隂小人雖多君子用事其象為陽)

(正此意也朱義以四五之畫言非是乃若其徳行則/何也上問其故是迹之粗者此問其徳行是理之精)

(者隂陽雖相勝而无兩大陽為君道隂為民道不可/易也人盡民也君一而已主必致一民无二王陽卦)

(一君而二民以一君為主則名分正定此君子之道/常道也隂卦二君而一民二君共為主則政出多門)

(乃小人之道非常道也此陽卦之所以為貴而隂卦/之所以為賤也不曰一民二君而曰二君一民者葢)

(不欲亢民於君之上亦尊陽之意然在諸卦為陽卦/者未必皆君子之道為隂卦者未必皆小人之道葢)

(但以隂陽之/大分言耳)

易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下

同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月

來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來

暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信

(韋昭云/古伸字)也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍

蛇(陸徳明/本作虵)之蟄以存身也精義入神以致用也利用

安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化德

之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻

㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必

危既辱且危死期(陸徳明/本作其)將至妻其可得見邪易曰

公用射(食亦反/下同)隼于高墉之上獲之无不利子曰隼

者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待

時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成

器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利

不勸(舉正/作動)不威不懲小懲而大誡此小人之福也易

曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡

不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以

小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不

可解易曰何(河可/反)校滅耳㓙子曰危者安其位者也

亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而

不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家

可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊

知小而謀大力小而任重鮮(陸徳明/本作尠)不及矣易曰鼎

折足覆公餗其形渥㓙言不勝(音/升)其任也子曰知幾

其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動

之㣲吉(漢書引此/有㓙字)之先見者也君子見幾而作不俟

終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日

㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰

顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗

復行也易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼(古文/又作)

(氤氲説文/作壹㚃)萬物化醇男女搆(鄭元本作/覯云合也)精萬物化

生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一

也子曰君子安其身而後動易(以䜴/反)其心而後語

定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民

不與(舉正/作輔)也懼以語則民不應也无交而求則民

不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之

立心勿恒㓙(此章錯舉十爻皆教人安身之理而其/理則備于咸九四一爻非泛釋也下經)

(首咸下傳亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而/害恒起于感絶感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小)

(慎㣲感而无感之心者能神于感此一章之大㫖焦竑/以經分上下隂陽各有定數上繫七爻起中孚鳴鶴在)

(隂下繫十一爻起咸憧憧徃來卦氣圗自復至咸八十/八陽九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二陽咸至)

(姤凡六日七分中孚至復亦六日七分隂陽自然之數/也此未必然葢偶合耳咸九四心學也語无心之心也)

(其曰憧憧徃來用從爾思者爻以貞吉悔亡為義咸卦/象人身四居三陽之中當心之位上下二陽各有所比)

(而不能專於所應四則去二與上逺乃无心无為而自/然得其正應者故貞則吉而悔可亡若憧憧徃來是㳺)

(思也所思之用將隨四之思而至譬如空華非有實也/葢戒之也故聖人特於此爻發明心學之要心之官則)

(思慮不出于心之思但思之深耳天下何思何慮所謂/何思非不思也謂其思皆莫之思而思也所謂何慮非)

(不慮也謂其慮皆莫之慮而慮也所以然者何也天下/萬變紛紜而理各有定理之在心者同因事之不同而)

(所行之塗各殊理之在心者一因事之不一而所發之/慮有百塗雖殊慮雖百而應事之理則同而一也故定)

(心應事動而无動則亦何思何慮之有且夫人心无不/徃不來之理寂感動靜人心之徃來也如日月寒暑之)

(徃來皆出于自然未嘗以徃來為病惟憧憧則失其徃/來自然之本體耳故日月互相推去而相代之明生寒)

(暑互相推去而四時之嵗成徃者屈矣來亦時信徃即/來之屈來即徃之信屈信相感而有明生歲成之利此)

(天道徃來自然之感也不假思慮无事安排若憧憧之/感則害矣張子云屈信相感而利生焉感以誠也情偽)

(相感而利害生雜以偽也夫既曰屈信相感而利生矣/恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇)

(明之蠖屈蟲郭璞云蝍&KR2104;也漢志云蠖之義葢取諸尺/蚓之義葢取諸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一縮)

(一伸如蠖之步其尺蠖謂乎龍蛇至冬則必蟄所以伏/氣山林冬暖而蛇出者徃徃多死是无以存身也尺蠖)

(不屈則其行不能信既信而再行則又屈龍蛇不蟄則/其來歲之身不能奮既奮於來歲則又蟄此物自發其)

(天機也彼惡知所以然惟人有知有知則鑿其機故以/往感來以來感徃而不勝其計度之私自然者以漓此)

(用知之過也葢聖人不思而得故曰何思何慮學者須/以思學聖人之不思專取屈蟄言之者亦主靜之意非)

(主靜則不能精義非精義則无以研幾大凡聖人之學/非黜知而不用取合自然而已故思慮不无而終无一)

(思慮君子知无徃无來之謂義而究之於无心知自往/自來之謂義而究之於无心之心義不以无心裁不以)

(有心裁天則也夫是之謂精義妙之乎屈伸徃來之中/而无方者神乎究其義至於極精而入神觸手之所提)

(觸目之所揣不爽錙銖其致用皆不期然而然用无不/利身无不安泰宇常定天光自發徳之所繇崇也此君)

(子繇賢入聖之功蘇子瞻云精義者窮理也入神者盡/性以至于命也窮理盡性以至于命豈徒然哉將以致)

(用也譬之於水知其所以浮知其所以沈盡水之變而/皆有以應之精義者也知其所以浮沈而與之為一不)

(知其為水入神者也與水為一不知其水未有不善㳺/者也而况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟)

(也其心閒其體舒是何故則用利而身安也事至於身/安則物莫吾測而徳崇矣然此之為境猶可得而知也)

(過此以徃則繇勉而安不思而得寂然不動感而遂通/如日月寒暑之徃來屈伸相感而利生焉所謂窮神知)

(化徳之盛也超超絶特不可以知知也葢入神者猶二/之窮神而天不能為之制矣淺言之為義深言之為化)

(化者天事也窮神則知變化之道矣神不可測安所容/吾窮然乃曰窮神正窮乎其所无容窮者也化不可為)

(安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也窮/无窮知无知斯乃為徳之盛也夫徳盛而崇非所言矣)

(无心之盡以至於无心之不盡耳少容心焉譬之一塵/亦塵而太虚為之障吾未見其能通天下而不隔少不)

(盡心則又厭塵離塵吾未見其能通天下而不隔未合/自然故也經文言貞而此言義義也貞也一也下九爻)

(皆以發明此爻之義困三解上噬嗑初上否五鼎四共/六爻言安身也豫二復初兩爻言精義也損三益上兩)

(爻言往來也夫擇地而蹈所以安身也困之六三履非/其地欲上于四而四不納是困于九四之石也三又乘)

(二二是剛陽非已所乗是下據于九二之蒺藜也周禮/罷民之有過惡者坐諸嘉石石非所宜困而三困焉雖)

(未麗於法名已辱矣罪加重而置于叢棘者入圜土收/教之不能改而出圜土者殺蒺藜非所宜據而三據焉)

(死期將至身何危如之卦以剛見掩為困而爻以柔掩/剛為危小人固不足惜然亦可為不擇地者戒也相時)

(而動所以安身也解之上六上為天位六為飛鳥飛而/戻天象小人之鷙害者凴權怙勢至此時惡已熟矣四)

(居上公之位用以解悖坎弓離矢射上六之隼於高墉/之上應手獲之既有其具又善相時故也君子不患无)

(獲患无時不患无時患无器揆道必周藏身必固非時/无倡明於屈信信屈之感慎慮以靜善其器而藏之豈)

(為不豫哉藏而後發發以時動其動也中矣括謂結礙/動无結礙故出則有獲以語乎其器完成而後動者也)

(不知合變者不可以師張一目之羅不可以求烏也器/未成而亟自用其如倖之不可强徼何所謂尺蠖之屈)

(龍蛇之蟄九四有焉動而不括斯利用安身矣釁戾之/積常自纖纖也勿謂何傷其禍將長小人以小惡為无)

(傷而弗去也仁義无小彼弗為也見利輒動被之惡名/而不恥恐之以清議禍福而不畏故惡積而不可掩罪)

(大而不可解原其初焉无責耳矣此噬嗑初上所以始/於滅趾終於滅耳也身將滅焉其何能安不足道也故)

(君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者勢必危/保其存者勢必亡有其治者勢必亂保者自矜而守之)

(之意若謂存可長保者是以君子在上雖當全盛之時/而不敢忘倚伏之警國家固于磐石鞏於覆盂安身可)

(知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故/也故君子去恃古人君之用人必度其徳量其知與力)

(而後授之官為之臣者亦必自度其徳自量其知與力/而後居其任雖百工胥史且猶不苟况三公乎屠羊説)

(之所以見稱也君子將欲有為于天下非固却大任之/來然必其有以受之非徒貪爵禄也貪爵禄而不返如)

(赴火之蛾鮮不及矣鼎九四以陽居隂又乗兩陽剛之/上不勝其任故有覆餗之㓙公餗覆矣身將不免故君)

(子審己是之六爻也為君子者二為小人者四君子未/有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以觀矣)

(素位而行之行无越思如農之有畔憧憧焉何益老子/云吾所大患為吾有身苟吾无身吾有何患聖人所謂)

(身則為天地立心為生民立命之身也是故言道必及/身夫惟大雅既明且哲聖人取焉安身本于精義精義)

(乂要在察幾若豫之知幾復之庶幾可謂能精義者也/明于屈與蟄者也周子云動而未形有无之間者幾也)

(是幾也境與意皆有之豫六二之幾幾之在境者也萬/事之變其幾必有先動者至人於凡事之交驀然而來)

(猝然而徃雖意象紛綸眩惑萬方而輕重緩急等差降/殺濳行而不窒冥會而不糺若素嘗較量於尺度權衡)

(而停審之極又神觸神覺神覺神應若手自持足自蹈/取物於掌股而不勞若飲食起居而忘其為鉅大艱難)

(不常有之事顧盻即起而致行之不疑者知幾故也葢/知至於幾而神矣然人心至神本无不燭獨心有所繫)

(天明為蔽夫故當幾而不知苟其心一无所繫如六二/之上交不諂下交不凟則此心空洞如水映鑑燭何不)

(足知幾之有豫之九四以不中不正為豫之主三比之/初應之初與三皆四之黨與也二中正自守在初與三)

(之間非惟不阿附四之權勢雖四之黨與亦不與之深/交葢杜絶依附之事於幾㣲之時上交以上卦之四言)

(下交以下卦之初三兩爻言凟䙝狎也幾之動也朕而/未著故曰㣲適其幾則无弗吉故曰吉之先見而不言)

(㓙朱義引漢書吉之之間有㓙字贅也試觀豫初曰㓙/三曰悔而二獨以貞吉稱則吉之先見可知己見幾而)

(作不俟終日言赴幾之速也介判决意夫人赴幾之不/速无亦見之依違不㫁故苟如石之鋸裂截然兩判寧)

(用終日故曰㫁可識矣臨川吳氏云穆生得免申白之/禍者能見幾而作也劉栁竟陷伾文之黨者不能見幾)

(而作也君子知㣲以下重咏嘆之也知㣲知彰㣲而能/彰介于石也知柔知剛柔而能剛不終日也其為衆所)

(瞻仰有以夫故曰萬夫之望復初九之幾幾之在意者/也殆者將也庶近也言顔氏之子其將近于知幾乎知)

(幾其神即窮神之神也聖人所以窮神者知幾而已顔/之不逺復庶幾聖人之神歟聖心无動无靜止體自如)

(顔子或不无㣲動於意然動即覺覺即止所以為不逺/復所謂小而辨物復以自知也韓退之云顔子之過非)

(發於行彰於言之謂也生於其心則為過矣顔子止之/於始萌絶之未形所以為庶幾程子云顔子无形顯之)

(過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過/也合之可識不逺復不貳過之義或云於幾處透徹則)

(定靜安慮而得其所止幾者兩間止者中極惟顔子殆/庶故能擇一善於不善之中亦可味復者陽反來復也)

(初陽來復處卦之初復之最先故不至於悔而有元吉/顔子以之夫能知幾則能窮義之精以入于神然後可)

(以其身試于徃來之途出而與人相感或者見世途多/艱遂欲冥感却應非也天地感而萬物化生聖人感人)

(心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣无/感无應則何以成世界故又舉損益二爻終之以明交)

(感之義損自下乾上坤而變六三一爻上下相交者也/絪麻枲也縕綿絮也借字以言天地之氣纒綿交結之)

(意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻/上下皆天有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦)

(言少男在上少女在下男止女説有男女搆精之象絪/緼者氣之交也故物之以氣化者其氣醲厚而能醇搆)

(精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致/一只是搆精男女之精俱到凝結而為一故能化生一)

(到一不到不可言搆不可言一也兩則能相與三則亂/矣詳在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兊)

(三索而得女坤道之所以成也使損之三上不易則艮/兊之象不見故所謂損下益上者專在六三一爻焉以)

(卦義言君民相與之道亦猶是也咸損皆山澤之象觀/損之三爻以不繫於初二兩陽而得其正應則咸九四)

(貞吉之義其理亦可推矣上下不交為否初四相易為/益上處卦極頑然不動猶之上下不交者也彼不肯益)

(下故下還擊之无交所致也夫君子之莅民也以財發/身不以身發財故能安其身安其身斯可以動矣若自)

(處于可危之地而驟欲動民則民不與也仰不愧俯不/怍故能易其心易其心斯可以語矣我實不徳而以空)

(文令未免有□疑之心則民不應也下之親上也如子/弟之親其父兄是謂定其交定其交斯可以求矣素无)

(恩于民卒有緩急而望民之拯援已則民不與也夫上/好仁下未有不好義者也不然傷之者至矣凡此皆上)

(九不恒其徳而孑立之象也抑㣲獨君之於民而已人/不能逃虚而自為也將矯憧憧而㫁絶其往來焉惡可)

(非徒无以經世恐亦无以安身矣所貴乎精義者謂其/能劑量天下也雖有褊心不怨權衡故可以自安亦可)

(以安人進而知幾則入於神而用益利身長无患而人/益來歸此以无徃來而致徃來于不窮者也守此道不)

(廢可以為感應主况又有窮神知化而過此者乎故此/一篇大文字也爻之指尚狹而聖意之所存者葢濶宋)

(儒誤以為隨一時之所欲言而或者欲取上下繫十/八爻之辭同列于乾坤文言之後則淺之淺者也)

子曰乾坤其易之門(古本又/有戸字)邪乾陽物也坤隂物也隂

陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其

稱名也雜而不越(説文/作&KR2781;)於稽其類其衰世之意耶夫易

彰往而察來而微顯闡幽開而當(句/)名辨物正(句/)言㫁

辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其

言曲而中(丁仲/反)其事肆而隠因貳以濟民行(下孟/反)以明

失得之報(此章專論乾坤為易之門乃六十四卦之所/從出而賛彖象繫辭之妙乾謂竒坤謂偶門)

(者物之所從出者也易之變化從乾坤而起猶人之興/動從門而出故曰乾坤其易之門不以闔戸闢戸言有)

(形質曰物射禮畫於地以置足者亦謂之物一竒象陽/一偶象隂則有形質矣隂陽合徳謂二物交錯徃來剛)

(柔有體謂成諸卦爻之體隂陽之徳未嘗不合然其體/質之剛柔不易也以體天地之撰以通神明之徳正于)

(其合而分分而合得之撰數也九天數六地數三百八/十四爻皆受天地之數也有形可擬故曰體隠藏謂之)

(神著見謂之明隂陽交通乃謂之徳有理可推故曰通/體天地之撰承剛柔有體言兩體字相應通神明之徳)

(承隂陽合徳言兩徳字相應以上俱指卦畫言稱名謂/所稱之名一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或)

(言物象或言事變是也雖稱名龎襍而莫能越乎隂陽/之類於歎聲歎其稽核之審也易上古未有辭至文王)

(周公始作意者見中古以來人心日澆迷謬愈甚不得/不詳詔之若當盛世則卦畫足矣焉用此為所謂人病)

(而後求藥不病不求藥也聖人之心痌矣侯果云言邪/示疑不欲切指也夫易書所載彰明於己定之理而昭)

(察於方來之事而其彰察之妙有可言者人事屬顯易/則以天道而㣲妙人事之顯葢以人事本之天道也天)

(道屬幽易則以人事而闡發天道之幽葢以天道用可/之人事也開示切當使人曉然而无所疑確然而不)

(易所謂開而當也名辨物正承襍而不越言名即稱名/之名名以物而辨物即隂陽之物物得名而正㫁辭則)

(備承彰徃察來開而當言㫁辭謂㫁吉㫁㓙之辭備者/理盡意盡无復餘也此句與以言乎天地之間則備矣)

(語氣正同按言天下之賾言天下之動亦以言字起語/舊讀非是其稱名也小以下覆上文而贊之也牝馬遺)

(音之象卦之稱名者小也茅棘豕雉之象爻之稱名者/小也而其所取之類皆本于乾之陽坤之隂非其取類)

(也大乎類即上文稽其類之類彰徃察來㣲顯闡幽其/㫖之所示者何逺也而其繫之為辭者罕有直言必假)

(諸稱名以文飾之非其辭文乎凡委曲其文者未必皆/中乎理易之辭雖文而㫖則逺其言曲而中也将以迪)

(人從也肆陳也凡敷陳其事者无有隠而不彰易之取/類雖大而稱名則小其事肆而隠也將以啓人思也若)

(此者何為也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失/報于何有衰世民心貳矣情偽愛惡相感相攻而吉㓙)

(襍矣聖人因其貳而明失得之報以警之若曰庶有惕/乎報猶應也失得之報吉㓙之應也於以度之危而措)

(之安濟民陷溺端在於此葢至以報言/而聖人之心滋戚矣故曰衰世之意)

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳

之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之

修(馬融本/作循)也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽

徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而

不厭損先難而後易(以䜴/反)益長(丁丈/反)裕而不設困窮而

通井居其所而遷巽稱(尺證/反)而隠履以和行謙以制禮

復以自知恒以一徳損以逺(于萬/反)害益以興利困以寡

怨井以辨義巽以行權(此章論聖人以九卦修徳上經/三下經六依經文之序而舉之)

(雖以處憂患言其實聖學莫備于此中古謂文王時易/乃伏羲所作然无其辭文王已前不過為占卜之書而)

(已至文王始有彖辭教人以反身修徳之道則易書之/著明而興起者自文王始也文王拘羑里而作易故於)

(處憂患之道曲而盡文王之易出而伏羲无窮之精義/始著其辭皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者)

(不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天/下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得无)

(之第二節言九卦為修徳之具第三節以卦之體言第/四節以人之用卦言徳者行道而有得于身也入道先)

(從復禮始禮者聖人之成法卑如地者也人之欲无窮/不範之以禮則萬過所繇藂故履為徳基基者積累之)

(所始如築土下址也然心不自下雖勉而繇禮弗終也/故次之以謙滿招損謙受益故為徳之柄柄者以此自)

(持如言以謙為把柄也夫人未有不繇履與謙而能脱/於憂患者然而復其本也故次之以復復者反也朱子)

(云如孟子所謂自反心不外而善端存也又陸子云復/而先以履謙葢履上天下澤而人居其中先辨一身所)

(以舉措動作之繇謙以自持使精神收聚于内則此心/斯可得而復亦是至於復而學始有根柢還得其本心)

(矣猶慮夫擇焉而弗能固也故次之以恒恒者守不變/而常且乆也至於恒而根柢乃堅固心始不動矣徳既)

(固矣焉用損或以欲牽或以見溷皆蝕吾徳者也不減/損則其所執為徳者竟非徳矣本无者日損而徳始修)

(治故曰損徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不務/深造无乃猶有遺徳遷善改過則本有之道心日長故)

(曰益徳之裕也居常履順而懐徳易耳不從困中過如/金不經鍛鍊不可為鏌鎁木不經椎鑿不可成宫室必)

(困而徳始辨焉遭非意之變而所造因以日精日徹故/曰辨非自他人觀之也此一句乃三陳九卦之本㫖至)

(是而徳可以濟天下矣必親為之日亦不足故居至靜/以待天下之動若井之在地而徃來井井靜而不勞施)

(而不匱可也故曰井徳之地也天下之事无窮載籍有/所不備父師有所不傳當機審宜間不容髪非天下之)

(最善制者孰能定而非最精心以巽順于理者孰能制/故以巽為徳之制終焉或謂此九卦无次第然觀履以)

(徳之基言而終于巽乃可與權之事則朱義所云有序/理或然也夫履之為卦上天下澤六三一隂安處于三)

(陽之下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非/極至之義然各得其所而不亂天理之至孰加焉是履)

(之徳也謙之為卦地中有山九三一陽退處于三隂之/下迹在乎自卑則不尊矣意存乎自晦則不光矣然自)

(卑而人尊之雖自晦而道彌光是謙之徳也復之為卦/一陽生于五隂之下可謂小矣然與衆隂却不相亂如)

(幽暗中一㸃白故曰小而辨於物物指五隂是復之徳/也男女雜居苟不得其當未有乆而不厭者惟恒以長)

(男正位乎上長女正位乎下乃天地之大義人道之常/經故雖襍而不相厭是恒之徳也損上艮下兊君子取)

(象以懲忿窒慾或謂忿如山慾如壑必摧山以塞澤則/兩患俱減是先難也然夷高就卑自非難事故曰後易)

(亦通是損之徳也益上巽下震以學言遜志為巽時敏/為震彖傳曰益動而巽日進无疆故能充長寛裕而不)

(假造作是益之徳也困下險上説在險能説則有不為/困困者在身雖窮而道則通故彖傳曰困而不失其所)

(亨是困之徳也井下卦巽二陽之水下居井中不動而/上卦坎一陽之水汲上而及物葢内足者不求於物而)

(物求之故居其所而能遷是井之徳也巽一隂在下二/陽在上其義入也伏也不止卑順之謂凡有所遲疑顧)

(慮從權變而入者皆巽也故能稱量事物之宜如風之/行而不露其形迹是巽之徳也九卦之體各有其徳如)

(此是故學者用九卦以修徳亦各有所屬焉以用也履/者禮也憤驕而不可係者其惟人心乎用禮以約之而)

(制行始和此履所以為徳之基也所貴乎禮者以其為/徳之品節也然惟譲為禮之實不讓不為禮故用謙以)

(制之此謙所以為徳之柄也擇善者吾身修徳之始事/也則用復以自知而擇之此復所以為徳之本也固執)

(者吾身脩徳之終事也則用恒以一徳而守之此恒所/以為徳之固也人欲者吾徳之害也則用損以逺之此)

(損所以為徳之修也天理者吾徳之利也則用益以興/之此益所以為徳之裕也不知其命之當安未免怨天)

(无以為君子矣則用困以寡之此困所以為徳之辨也/施而无私者義之方也然必安而後能慮則用井以辨)

(之此井所以為徳之地也至於巽以行權而後其變化/時出與易同體非義精仁熟者不能此巽所以為徳之)

(制也朱子云巽是入細底意説在九卦之後是這八卦/事了方可以行權焦竑云三陳皆有辨困之辨辨于已)

(復之辨辨于物井則人已之間兩極其辨也九徳雖以/處憂患言然易道至此備矣葢聖人挈要之微言可弗)

(玩夫蘇子瞻云此九卦者為憂患者言也其意以屬文/王歟孔子於文王也見其禮樂讀其易考其行事而得)

(其為人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也馮/時可云易之為卦六十有四而聖人獨舉九卦也曰作)

(易者其有憂患則以是九者為處困之道乎曰非也聖/人之憂患者憂患天下之迷復也乃其處困又何憂患)

(焉是故九卦者所以釋天下之憂患也其重在於復而/先之以履與謙則有意乎其言之也夫道與器不相離)

(而神與迹不相判也然而以道自命者率以器為拘以/神為玩者率以迹為滯易之為道盡性至命變動不居)

(者也故貴虚樂肆者依焉此聖人所深憂也憂之如何/以禮朂之而已履者禮之所以行謙者禮之所自起也)

(履以閒邪於外謙以聚精於内心可復矣復而不固其/復有時而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有時)

(而泥也故不可以不知損益能知損益則私欲日消天/理日瑩雖處危困而此心卓然不動然後左右逢原如)

(井之勿幕處處皆足至此則觸機而動順天而應如風/之无所不入而无所阻礙故可以行權也學至於行權)

(則此心真體渾然全復矣然必以禮為之基謙為之柄/則聖人之學可知也是故禮非明也易非幽也易為之)

(動禮為之主雖不可為典要而未嘗无典要也虛无放/蕩之論詘於是矣而雲峯胡氏則曰此章三陳九徳雖)

(夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恒/至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五)

(卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復/而後八卦而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復)

(為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見/文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常)

(存事君之小心而不知其有君民之大徳者也九卦上/下體无離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗)

(不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孫九/卦前三卦危行也後六卦言孫也上經取履于乾先天)

(之乾所以父巽離兊於上者叙倫於履矣取謙於坤先/天之坤所以母震坎艮於下者叙倫於謙矣復卦乾陽)

(反動於坤隂之下復禮為仁之本也而三才之道備矣/恒為下經巽體之首下經十一卦有巽體惟益反為損)

(升反為困名義相形可以表巽道之用故並取四卦以/見意益巽于外井巽于内而又以重巽終焉葢至是而)

(内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合陽數之説/以為觀聖人之經正不當如此天下道理只在聖人口)

(頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦/也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有)

(道理若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何此/論葢得之胡朱之説非其至者姑録之以廣聞見云爾)

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以

度外内使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行(此/章)

(因論卦變而言易之為用雖變易之為理則常欲人觀/象玩辭而得之也夫易以前民用作也其為書曷容逺)

(索哉顧其為道也屢遷凡書皆各因一事而發故指趣/有定歸惟易不然役隂陽而為道隨時變通而不滯乎)

(物是以九六之畫更互變動不恒居一體而周徧流動/在六位之虚此變動以卦變言與蓍无涉通章皆主易)

(之為書言亦與人占卦无涉卦雖六位然剛柔徃來如/寄非實有也故曰六虚鶴山魏氏云六畫六爻六位六)

(虚四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之策/也畫者卦也兼七八九六則包男女之策也總而言之)

(畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之/變者又為虚故曰變動不居周流六虚位從爻而為虚)

(也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也然其實皆/自竒偶之畫始竒偶則太極之分者也外三爻為上内)

(三爻為下上下无常者九六之爻周流于虚位之間或/上或下而无常也剛柔相易者如乾之一陽與坤之一)

(隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而巽生/焉是也是皆不可拘以典常繩以要約惟其變畫所徃)

(何位耳朱子云易不可為典要易不是確定硬本子揚/雄太𤣥却是可為典要他排定三百五十四賛當晝三)

(百五十四賛當夜晝底吉夜底㓙吉之中又自分輕重/㓙之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又)

(有㓙底有隂居隂爻而吉底又有㓙底有有應而吉底/有有應而㓙底是不可為典要之書也是有那許多變)

(所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所/謂徃也入者自外之内所謂來也承上文言卦變之不)

(常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度/其卦之居於内外者又皆各著其相合之體以使人知)

(懼此二句指卦中兩體及六爻之象言而聖人又於出/入外内之中繫之辭焉以明其可憂又明其可憂之故)

(明其可患又明其可患之故雖无師保在上而常若父/母臨之此則文王周公所以教愛天下之至也蘇子瞻)

(云卦所以有内外爻所以有出入者為之立敵而造憂/患之端使知懼也有敵而後懼懼而後用法此物之情)

(也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避/禍矣故易明憂患又明其所以致之之故辭卦爻辭也)

(方辭所指之向也初率其辭而揆其指之所向則其道/雖不可為典要而其書則既有典可循有常可蹈矣上)

(言卦畫之變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而/不變然通全易而言則以屢遷為道者固終未始有常)

(也故曰苟非神明黙成之人則易之道不虚行人能𢎞/道無人則道虚離方以求道者非執方以為道者抑猶)

(非所貴學易者固將以行之也能无望于得其人哉言/初即含有終意言既即含未了意蘇子瞻云初者為未)

(達者言也未達者治其書用其出入之度審其内外之/懼明其憂患之故而蹈其無常可以寡過達者行其道)

(无出无入无内无外周流六/位无徃不適雖為聖人可也)

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也其初難知其上易知本末也初辭擬之(句/)卒成之終

(句/)若夫雜物撰(鄭𤣥本/作算)徳辨是與非則非其中爻不備

噫亦要存亡吉㓙則居可知矣知(音/智)者觀其彖辭則思

過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼

近也(郭京舉正載王弼註懼云/懼近也誤將近也字作經)柔之為道不利逺者其

要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多㓙五多

功貴賤之等也其柔危其剛勝耶(此章統論爻畫而歸/重于彖辭説易之法)

(莫備于此易之為書綱紀在卦卦必合爻之全而後成/卦一畫不似便成它局聖人之係卦也為之推原其始)

(要約其終彌綸全卦之理而包羅含蓄於彖辭之内如/物之有體質即三章所謂彖者材也至於係爻則異此)

(就其所處之一節而分疏之葢卦猶天王也爻猶列國/也承乗比應愛惡相攻逺近相取情偽相感雜揉紛綸)

(不可殫紀故吉㓙得失之變多聖人係辭亦惟相其六/位之時而導之宜因其隂陽之物而立之像然其大㫖)

(要不過推演彖辭之意愚嘗謂易更四聖人之手而其/理已宣洩无餘矣畫不足而立之彖彖者畫之註疏也)

(彖不足而立之象象者彖之註疏也彖象又不足而佐/之傳傳者彖與象之註疏也合之皆以明畫有是四者)

(而猶不悟聖人末如之何矣夫存畫于心本之以觀彖/象則未有不瞭然者也即六畫備而卦名生稽其字義)

(則其卦義亦未有不瞭然者也而况於彖與象之詳且/盡乎所以必宗傳者嘵嘵之學各是其師故衆言淆亂)

(折諸聖也是故傳者學易之準的也而從來之為義者/第以文字求之而已即曰某乗也某承也某比應也某)

(當位不當位也特從而為之辭者耳其於六畫固未能/豁然而貫通且間有彖與象與傳互相矛盾者吾不知)

(其解也假令易一爻而示之恐郢書燕説之笑端比比/而是故愚之説易也專以六畫為主有能得象而忘言)

(則彖象且无庸進之得意而忘象則畫亦无庸庶幾旦/暮遇之爾其初難知以下承六爻句折言之其初難知)

(五句言初上二爻雜物撰徳三句言中四爻初爻者卦/之本本則其質未明時物中藏而難知上爻者卦之末)

(末則其質已著從其本而推之則易究是以聖人繫辭/之時擬議其初甚似不容易及其卒也則就所擬者成)

(之終爾若夫襍物撰徳廣肆而言之者則唯中四爻始/備葢兼正體互體言也内外既有二正卦之體中四爻)

(又成二互體之卦然後其義愈无遺闕非以此正體互/體並觀則其義猶有不備互體如屯卦震下坎上就中)

(間四爻觀之自二至四為坤自三至五為艮是也在爻/有之坤坎為師而六五之爻曰長子帥師則以正應九)

(二而言葢取九二六三六四為震也坤艮為謙而初六/之爻曰用渉大川葢自二而上則六二九三六四為坎)

(也愚此書中言互體頗備葢祖夫子之説物即隂陽之/物互雜而取其畫謂上取此畫為上卦下又取此畫為)

(下卦撰猶數也二卦固各有徳自其中四爻之隂陽襍/而互之又成兩卦是別筭其徳也按互體之説本於左)

(傳漢儒皆用之自王輔嗣棄而不道後之言易者皆祖/焉葢利其簡便故耳愚則謂中爻之象兼取互體者正)

(所以識别其畫也二體之中又分二互因其所取之象/而諦觀之則若爻之居若位截然无遁情矣聖心名理)

(觸處洞然其重卦也猶之合兩物為一物云耳兩合為/一則上下之交將隔而不屬夫惟襍之以互而一二三)

(為卦二三四又為卦三四五為卦四五上又為卦合而/分分而合無不聨者政如常山之蛇擊首尾應擊尾首)

(應擊其中則首尾以應也其義類之精至於如此若乃/成卦之指則仍是上下兩體為主專以互體言易非也)

(棄互體而不言亦非也以六畫言則二三四五為初上/之中以二三四五言則三四又當二五之中故三四之)

(為互體也各二而二五之為互體也各一總謂之曰中/爻得其位曰是不得其位曰非噫嘆美辭亦要存亡吉)

(㓙則居可知矣統六爻言之也存亡者隂陽之消息吉/㓙者人事之失得繇六爻以要約存亡吉㓙之所歸則)

(居然易見可指掌而知矣然智者能見事於未形雖不/觀各爻之義但觀卦首之彖辭則所思已得十分之五)

(六矣葢彖舉其綱爻言其目彖辭或論二體或論主爻/雖未十分詳盡而已得其大要是以不待觀六爻而已)

(可見也凡解彖者而未能使六畫之理了然目前不至/為他卦所溷未為能解彖也王輔嗣云夫彖者何也統)

(論一卦之體明其所繇之主者也夫衆不能治衆治衆/者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者)

(也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸/運者原必无二也物无妄然必繇其理統之有宗㑹之)

(有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明/也剛柔胡乗可立主以定也自統而尋之物雖衆則知)

(可以執一御也繇本以觀之義雖博則知可以一名舉/也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要)

(以觀方來則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主/矣觀其彖辭則思過半矣夫少者多所貴也寡者衆所)

(宗也一卦五陽一隂則隂為主五隂一陽則陽為主夫/隂所求者陽也陽所求者隂也陽苟一焉五隂何得不)

(同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖/賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉)

(二體者卦體不繇乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約/以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝)

(非天下之至賾其孰能與於此故觀彖以斯義可見矣/章首第一句言彖第二句總言六爻既又總言六爻而)

(復歸重於彖葢為結語與章首起語相終始下文則又/更端而言中四爻也襍物撰徳兼言中爻之互體二四)

(三五同功異位專論中爻之本體而同功二字則又連/上互體而言二與四同居隂位自二至四互成一卦故)

(其功同也異位者謂異其近君逺君之位君指五其善/不同者其可名之善相懸絶也即下文之所謂譽二多)

(譽為其逺君而易為名也四多懼為其近君而難為名/也有善之名而近於君則懼矣故二之善宜著而四之)

(善宜隠也多者謂不盡然而若此者衆近也二字專釋/四多懼此下四句釋二多譽柔者有依而後能立二四)

(皆以柔道處柔位者四近五有依而二逺五无依疑於/四利而二不利然而二要歸无咎則以其用柔而居下)

(卦之中也今之仕宦者類樂内遷而憚外補讀此亦可/洒然月逺日則光滿近則光㣲此多譽多懼之説也然)

(月太隂之精也與日正相望而光乃比於日又柔中之/譬也三與五同居陽位自三至五互成一卦故其功同)

(也而異其五為君三為臣之位上文二四之位以逺近/言此位字以貴賤言與六位隂陽之位不同三常以賤)

(而受其責五常以貴而享其功貴賤之差等也柔危剛/勝或指五言或指三言或兼言之皆有未通此剛柔字)

(與易中凡言剛柔字稍異五君也其位貴其道剛三臣/也其位賤其道柔柔而居剛危而多㓙剛而居剛勝而)

(多功故曰其柔危其剛勝耶曰多曰邪皆未必然之辭/六十四卦惟謙卦九三勞謙許之以吉所謂三多㓙也)

(若五之多功則有不可勝舉者王輔嗣云二五多譽卦/之宗也三四多懼爻及中也苟獲其中雖弱必治苟非)

(其正雖强必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖/柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危强而)

(失正則强不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而/亳社斯表周雖陶穴而有汝墳自此觀之㫁可識矣愚)

(按篇末覆舉中爻雖以三四與二五並言其意全為二/五而發葢二五居上下卦之中六爻之徳莫優于此故)

(復表而出之所以畧初上不言者葢初上之文九六處/其後二三四五之文九六處其前初上非不論徳行而)

(非用事之地故所重在時位中四爻非不論時位而用/事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者則不可)

(以此例論也此章為易中卦爻之凡例求卦爻之義者/執此以求之而已然僅曰要曰多曰過半則雖聖人猶)

(未敢輕言之也韋/編三絶有以夫)

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變

動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉

㓙生焉(上章析論初上二五三四此章統六爻言之而/以爻畫之序三分焉亦易書中一義也上篇所)

(云三極之道正此通上三章各以易之為書也起語故/宜各為一章廣大者體統渾淪也悉備者條理詳密也)

(又荀爽云以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之大易始于/三畫之卦有天人地之理流行於此焉謂上畫象天中)

(畫象人下畫象地也天不兩則獨陽无隂地不兩則獨/隂无陽人不兩則隂陽亦混而不分故必兼天人地三)

(者之才而兩之則天人地各有隂陽全而不偏是故聖/人重三畫為六畫説文一手持二秉為兼才者能也天)

(能覆地能載人能參天地故曰才六畫非他也三才之/理之流行也初為地之陽二為地之隂三為人之陽四)

(為人之隂五為天之陽上為天之隂然是天地人之理/流行于六畫視其在三畫也亦有更變移動焉惟初為)

(地道上為天道兩畫不改移其中四畫皆有改移也二/人也而為地三天也而為人四地也而為人五人也而)

(為天必六畫而後三兩之理始全故名其六位隂陽交/錯相間者為爻三畫之卦不曰爻者无隂陽相間也各)

(爻之畫有比並而不同者或剛或柔而小大有等故謂/之物物即隂陽二物也爻虚位不可以言物有等則謂)

(之物矣一不獨立二則為文隂陽兩物互相間襍於六/位中故名為交錯之文隂陽純而不襍則不成文也不)

(當者非專指陽居隂位隂居陽位也卦情若淑或以不/當為吉卦情若慝反以當位為㓙要在隨時變易得其)

(當而已卦必舉始終而成體故上章以質言爻必襍剛/柔而為用故此章以文言季彭山云按卦爻之乗承比)

(應或逺或近或寡或多各趨所重不但隂陽有不當位/而已自聖人處之剛中有柔柔中有剛位不宜剛而遇)

(剛亦不至於太抗位不宜柔而遇柔亦不至於太卑隨/其所遇而能相濟皆吉道也在常人則剛柔之遇倚於)

(一偏而卦爻之㓙者不能避矣故文不當而㓙或害之/者自小人言也不然則雖㐫亦吉何吉㓙之可並言哉)

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易(以䜴/反)者使傾其道甚大

百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也(此章/言文)

(王作易之大㫖紂在位乆文王遭時不幸激之不可徇/之不可讀易羑里正化剛為柔持中養和之日故曰盛)

(徳夫无寇言備寇者不若遭寇者之為用无虎言防虎/者不若遇虎者之為工意之者不如履之者也文王遭)

(紂禍而演易不以已之憂患忘天下後世之憂患其心/懼故其辭危欲人知所警而不蹈㓙幾非謂遇禍而始)

(懼也危懼故得平安慢易則必傾覆使者天理之自然/若或使之也所謂殖有禮覆昬暴天之道即易之道也)

(百物猶云百事近而語黙動靜之得失逺而天下國家/之興亡靡不繇此應若影響无能違者故曰其道甚大)

(百物不廢人能因其辭之危而承以心之懼自始至終/莫不皆然則其大要歸于无咎恐人有求吉之心也但)

(曰无咎而已要之能无咎則吉可知故易之道以一體/盡之防乎其防易之大綱也此文王作易教人之心亦)

(夫子誨人讀易之訣也或云辭即彖辭爻辭皆文王所/作若以文王止作彖辭則彖辭未見所謂危者惟爻辭)

(則多有之謂爻辭非文王所作可乎占法不變者㫁以/彖變者㫁以爻謂文王不作爻辭不知占法者之妄論)

(云耳此説亦可信存之以竢知者誠齋楊氏云紂殷王/也仲尼殷後也而仲尼貶殷為末世褒周為盛徳指紂)

(之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之私/没天下之公與大哉文王之聖與大哉仲尼之公與)

夫乾天下之至健也徳行(下孟反/下同)恒易(以䜴/反)以知險夫

坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説(音/悦)諸心能研

諸侯之(二字/疑衍)慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故

變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖

人成能人謀鬼謀百姓與(去/聲)能八卦以象告爻彖以情

言剛柔雜居而吉㐫可見矣變動以利言吉㐫以情遷

是故愛惡(烏路/反)相攻而吉㓙生逺近相取而悔吝生情

偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㓙(句/)或害

(句/)之悔(句/)且吝(句/)將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉

人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其

辭屈(此繫傳之末章也總論聖人體乾坤易簡之徳以/知險阻故能作易以前民用與首篇第一章相首)

(尾首章原作易之本此章著作易之事健順者乾坤之/性徳者乾坤藴蓄之徳行者乾坤生成之迹易簡者乾)

(坤无私之理也易與險相反惟中心易直者能照天下/險巇之情簡與阻相反惟行事簡靜者能察天下煩壅)

(之機夫自為險阻而求天下无險阻者无有故非易簡/不能知而易簡非无町畦之謂也惟乾至健惟坤至順)

(因理之自然而行其所无事大清不淆大寧不摇是故/恒易簡而知險阻也蘇子瞻云已險而能知險已阻而)

(能知阻者天下未嘗有也夫險阻在躬則天下莫不備/之天下莫不備之則其所備者衆矣又何暇知人哉是)

(故處下以傾高則高者畢赴用晦以求明則明者必見/易簡以觀險阻則險阻无隠情矣朱子云險是自上視)

(下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不/敢進自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為)

(險故指乾而言因登山而明險阻之義又云乾雖至健/知得險了却不下去坤雖至順知得阻了更不上去有)

(人于此能以此易簡之徳行玩味之於心而心與理會/能以此易簡之徳行研磨之於臨事之思慮而理因慮)

(審則知險阻者乾坤而之人亦能知險阻矣于以决㫁/天下之吉㓙而作成天下之趨事者必此人也下文所)

(謂聖人是也故起之以能字而終之以者字焉侯之二/字定屬羡文註疏强解非是愚於易本文中所不從者)

(惟此二字耳是故在天道則有變化在人事則有云為/云言語也為行事也凡人事之與吉逢者其先必有祥)

(兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以迪人于吉/故獨以吉事言之與吉之先見同義取變化之理以象)

(人事則能知形下之器取變化之理以占人事則能知/朕兆之來器謂隂陽來謂來物知器知來皆從知乾坤)

(之理而出此易書之所繇作所以教人趨吉避㓙而成/天下之亹亹也夫自天地設位而易即行乎其中矣然)

(天地能知險知阻而不能以告人也聖人則完成天地/之所不能者而能之創為象占之法凡人有事先與人)

(謀之又問之於筮而與鬼神謀則雖日用不知之百姓/亦可與及于聖人之能也百姓與能此聖人所以成天)

(地之能者也韓康伯云不假思慮而失得自明不勞探/討而吉㐫自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能)

(樂推而不厭也八卦以象告謂卦畫之以象示人也爻/彖以情言謂繫辭之以言論人也八卦即六十四卦也)

(以上下二體各有八卦故但言八卦情即象之情在彖/則言其一卦之情在爻則言其本爻之情以象告者伏)

(羲先天之易也以情言者文王周公後天之易也剛柔/雜居而吉㓙可見此二句明八卦以象告也變動以利)

(言吉㐫以情遷而下明爻彖以情言也然言爻彖之情/者不同自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭專言)

(其變通之利如柔來文剛剛自外來而為主于内之類/雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢因變而成)

(卦則以成卦者為利此彖之情也變情言利者正與下/文愛惡相攻逺近相取情偽相感三者為爻之情對看)

(葢指其藴而言故曰變動以利言自爻辭觀之一爻有/一爻之情故或吉或㓙以逐爻之情而遷其説在下皆)

(言吉㓙以情遷之事而以六爻之情與辭明之爻之相/得者為愛不相得者為惡曰相攻者謂兩相愛兩相惡)

(而辭之或吉或㓙生焉爻之逺者為應近者為比曰相/取者謂逺取逺近取近而辭之或悔或吝生焉爻之以)

(實意徃來者為情以虚情結託者為偽曰相感者謂情/感情偽感偽而辭之利與无攸利生焉相感者情之始)

(交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻/則其事極矣故以吉㓙言之總而明之曰吉㓙也凡易)

(之道六爻必取正應初與四應二與五應三與上應其/或有舍正應而從近比者必其果有相得之情則不可)

(以此為例苟非正應又不相得雖貪密邇道終致㓙或/招患害徃必致悔且有羞吝也則㓙二字絶句或害二)

(字又絶句與或擊之文法同之悔二字又絶句之徃也/大學之其所畏敬哀矜論語之三子告皆以之字起語)

(且吝二字自為句若連之悔二字讀則亦從論語使驕/且吝之例也葢㓙害悔吝四者俱有而總之皆㓙道耳)

(舊讀則㓙或害之為句難通且專主近比言不得其㫖/王輔嗣云夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之)

(所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體/相乖形躁動靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不)

(能定其筭數聖明不能為之典要法制所不能齊度量/所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝)

(廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必/乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也)

(召雲者龍命吕者律故二女相逺而剛柔合體隆墀永/嘆逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則)

(胡越何患乎異心故苟識其情不憂乖逺苟明其趣不/煩彊武能説諸心能研諸慮睽而知其類異而知其通)

(其惟明爻者乎故有善邇而逺至命宫而啇應修下而/高者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追)

(愛惡相攻屈伸相推見情者獲直徃則違非天下之至/變其孰能與於此哉又云夫卦者時也爻者適時之)

(變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險/易一時之制可反而用也一時之吉可反而㓙也故卦)

(以反對而爻亦皆變是故用无常道事无軌度動靜屈/伸唯變所適故名其卦則㓙吉從其類存其時則動靜)

(應其用尋名以觀其吉㓙舉時以觀其動靜則一體之/變繇斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也)

(承乗者逆順之象也逺近者險易之象也内外者出處/之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得)

(其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者/得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於㫁)

(者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨/安靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎)

(位辨逆順者存乎承乗明岀處者存乎内外近逺終始/各存其會僻險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明)

(夷務闇豐尚光大吉㓙有時不可犯也動靜有適不可/過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下)

(滅君王而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當/其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介)

(不可慢也觀爻思變變斯盡矣末言六辭者以象爻中/所列之辭也上文言爻之情盡矣命辭之法必各象其)

(爻之情爻之辭從情而變亦猶人之辭繇情而遷故舉/六辭以譬之所謂學易而有得者可以知言也大抵歉)

(于中者必愧于外秦武陽色變而荆軻為之辭謝是也/故曰將叛者其辭慙將有言于人而逆疑其不售也必)

(左右其説以詳之此不有售焉則彼必售矣啇鞅之説/孝公是也故曰中心疑者其辭枝直情无所煩言至正)

(无所揣摩申公之對武帝是也故曰吉人之辭寡人惟/无躁競也人而躁競則危言以眩世而无所忌强聒以)

(撼人而不能已能令人厭亦能令人喜厭者察其空空/而喜者意其有挾也淳于髠之見梁惠王連語三日三)

(夜是也故曰躁人之辭多小人之疾君子而欲毁之也/必深匿其毁之之迹疾之愈甚則毁之愈緩或顯譽其)

(人而隂寓其忮或泛為之説以旁見其意故毁行而人/不悟公孫𢎞之譛董仲舒汲黯是也故曰誣善之人其)

(辭游人之心未有无所主者所主者義乎攻之者愈衆/而主之者愈堅所主者不義乎外必周為之防而内必)

(深窒其隙幸而遇庸人雖欲攻之莫知其所以攻之者/不幸而遇智者先得其隙而入之逆奪其防而據之則)

(一語而折夷之之見孟子是也故曰失其守者其辭屈/卦爻之辭亦猶是也聖人準望此六者以繫爻如化工)

(肖物直使人因爻之辭以見爻之情然吉一而已若叛/若疑若躁若誣若失守且居其五亦足盡險阻之變矣)

(以上皆言吉㓙以情遷之事上下篇為繫辭作傳故以/論辭終焉按繫辭傳上篇多譚理下篇多釋義而始終)

(于易簡葢易之象括于乾坤而易之道則括于易簡也/晏子譏孔子以為當年莫能究其禮累世莫能殫其學)

(莊生譏孔子之仁義大謾司馬談謂儒者之學博而寡/要勞而難從皆不知聖學之易簡也非學易也烏見聖)

(人之/心哉)

　古周易訂詁卷十二