周易玩辭困學記

欽定四庫全書　　　　　經部一

　周易玩辭困學記　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案周易玩辭困學記十五巻

　　　國朝張次仲撰次仲字元岵海寧人是書前有

　　　　自序謂賦性顓愚不敢侈談象數又雅不信

　　　　讖緯之說惟於語言文字間求其諦當有益

　　　　身心者輒便疏録嵗久成帙經二十餘年凡

　　　　六七易稿而後成持論最為篤實於乾卦遵

　　　　用王弼本以便解詁而仍列鄭康成本於簡

　　　　端前集諸儒之論及已論數十條為讀易大

　　　　意其所辨論如謂八卦因重之法自十六三

　　　　十二以至六十四卦變某卦自某卦而來皆

　　　　夫子之所不言河圖洛書之外别無他圖後

　　　　人依託夫子之言而支離曼衍又謂一卦六

　　　　爻如主伯亞旅無此以為君子彼以為小人

　　　　反背錯雜之理葢掃除轇轕之説獨以義理

　　　　為宗者雖盡廢諸家義例未免開臆斷之門

　　　　然其盡廢諸圖則實有劖削榛蕪之力且大

　　　　㫖切於人事於學者較為有禆視繪畫連篇

　　　　徒類算經奕譜而易理轉置不講者勝之逺

　　　　矣乾隆四十六年十月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀旳(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

周易玩辭困學記序

余七嵗就外傅先君子教余經學擬春秋意徘徊未定

抱著而問筮人謂儒子於易似有宿因宜讀易遂授以

文公本義矻矻窮年不過為帖括應制之事於潔靜精

㣲之㫖了無窺見一日經師講潛龍勿用胸中憬然若

有所觸如電光石火隨見隨滅踰冠以後漸涉人事遭

家多難日行於凶咎悔吝之塗而莫之悔老來憂患轉

迫端居深念寡過之道無踰讀易讀易之道當以夫子

十翼為宗庶幾循流遡源可以仰窺伏羲文周三聖人

之意屏跡蕭寺晝夜紬繹有未明了更撿先輩箋疏傳

注諸書反覆㕘校非謂有合於四聖期自慊而後止葢

風雨晦暝疾病愁苦二十年如一日也賦性顓愚不敢

侈譚象數又雅不信䜟緯之説惟從語言文字中求其

諦當有益身心者輒便疏録嵗久成帙總不離經生習

氣謬題之曰玩辭困學記困則困矣學之一字吾甚愧

之初意秘之篋衍其或傳或不傳靜以俟運候之至偶

有因縁率爾災木平生寡交逰不能以巵言剰句乞言

𤣥晏畧書本末附載讀易大意書成或怪其無序復勉

為捉筆弁之簡首昔虞仲翔讀易士也其言曰四海有

一人知己足以不恨蘇子瞻為孫子思作書餘紙二幅

别寫一柬報子思曰留此付與五百年後人作跋古人

之急於求知果於自信如此余之此書未知五百年後

尚在人間否縱在人間亦未知有一二知己撫卷低徊

展紙和墨為余書數語否也擲筆慨然張次仲序

欽定四庫全書

　周易玩辭困學記卷首

　　　　　　　　　　　海寜張次仲　撰

　　讀易大意

王輔嗣曰夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主

　者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制

　動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存

　者主必致之也動之所以得咸運者原必無二也統

　之有宗㑹之有元繁而不亂衆而不惑六爻相錯可

　舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰

　徳辯是與非則非其中爻莫之備矣故自統而尋之

　物雖衆可以執一御也由本以觀之義雖博可以一

　名舉也處琁璣以觀大運天地之動未足怪也據㑹

　要以觀方來六合輻輳未足多也少者多之所貴寡

　者衆之所宗一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五

　隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽

　之所求者隂也陽苟一焉五隂何得不同而歸之隂

　苟隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一

　卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者

　卦體不由乎爻也繁而不亂變而不惑約以存博簡

　以濟衆其唯彖乎

　夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也

　夫情偽之動非數之所求也形躁好静質柔愛剛體

　與情反質與願違巧歴不能定其算數聖明不能為

　之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈

　在犬大哉陵三軍者或懼於朝廷之議□威武者或

　困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應髙下

　不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命吕

　者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈

　投戈散地則六親不能相保同舟而濟則呉越何患

　乎異心故苟識其情不憂乖逺苟明其趣不煩彊武

　能説諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯

　明爻者乎故有善邇而逺至命宫而商應脩下而髙

　者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追

　愛惡相攻屈伸相推非天下之至變其孰能與於此

　哉是故卦以存時爻以示變

　夫卦者時也爻者適時之變者也時有否泰故用有

　行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也

　一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是

　故用無常道事无軌度動静屈伸唯變所適故名其

　卦則吉凶從其類存其時則動静應其用尋名以觀

　其吉凶舉時以觀其動静則一體之變由斯見矣夫

　應者同志之象也位者爻所處之象也承乘者逆順

　之象也逺近者險易之象也内外者出處之象也初

　上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也

　雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所

　據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者

　得所御也雖後而敢為之先者應其始也物竸而獨

　安静者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存

　乎位辯逆順者存乎承乘明出處者存乎内外逺近

　終始各存其㑹辟險尚逺趣時貴近比復好先乾壯

　惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動静

　有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不

　在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而

　不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其

　憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣

　夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象

　莫若言言主於象故可尋言以觀象象主於意故可

　尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象

　得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所

　以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也

　然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非

　得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉

　則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存

　者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃

　得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意

　而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也觸類可為其

　象合義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何

　必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾

　乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽

　説滋漫難盡紀矣互體不足遂及卦變變又不足推

　致五行一失其原巧□彌甚縱復或值而義無所取

　葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣(愈石/經作)

　(□/)

　案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四

　同功異位亦不及初上唯乾上九文言云貴而无位

　需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不

　得云不當位也若以上為陽位耶則乾上九不得云

　貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位

　失位也然則初上者是事之終始无隂陽定位也故

　乾初謂之潛過五謂之无位未有處其位而云濳上

　有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽

　定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也

　爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有

　隂陽尊者陽之所應卑者隂之所履也故以尊為陽

　位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之

　上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得

　不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无

　常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始

　无常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上

　之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖

　无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則

　謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也

　　(自輔嗣而後諸儒議論不拘人代隨經㫖序次故/有一人而前後再見者)

程正叔曰萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有

　兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智

　情偽出焉萬緒起焉故易者隂陽之道也卦者隂陽

　之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻

　雖不同所同者九六六十四卦為其體三百八十四

　爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬

　息微於動静莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉時

　固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻

　亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也

　以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖

　象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之

　於精神之運心術之動與天地合徳日月合明四時

　合序鬼神合吉凶然後謂之知易雖然易之有卦易

　之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者

　可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果

　何如哉學者所當知也

　天下許多道理都散在六十四卦三百八十四爻中

　將作易看却無意味須作事看方句句字字有用處

郝仲輿曰人生无時非屈伸往來之感無處非悔吝休

　咎之幾一念之精進即乾一念之收斂即坤一事之

　光明即陽一事之昏邪即隂操心制行隨時處中懼

　則思占疑則思斷聖人作易體天道明人事舎此更

　无餘術後儒執卜筮作解至以筮法老少為變㸃畫

　重交為動夫隂陽之有老少不見于經爻畫之有重

　交不見于卦皆後世卜祝筮史之説而以解經陋也

　易者變動而已二篇之序一正一倒反覆周流一卦

　之體一剛一柔變動不居何者非變奈何取重交當

　之夫禮可御數數不能違理學易者但主十翼易道

　自中天矣

鄭亨仲曰易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二者

　李鼎祚専明象變集三十餘家而不及義王弼盡掃

　象變不用古注専以義訓二者最不合有象則有義

　訓義不可遺象隨時釋義泛論道理不復識古人畫

　卦命名之意是猶終日論影而不知形之所在失之

　逺矣

毛伯玊曰彖者六爻之綱領爻者一卦之條目觀象論

　卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當

　此辭與此爻相得方可以窺羲文周孔之意

蘇君禹曰象者竒耦之畫非濳龍見龍之謂六十四卦

　無卦不變三百八十四爻无爻不變非某爻自某卦

　來之謂辭占一耳就周公繫辭時則勿用亦辭也占

　而得之則濳龍亦占也卓去病曰以繫辭觀象玩辭

　觀變玩占二句言之變即象占即辭變之為義即本

　象以觀其變化也占之為義即本辭以騐其吉凶也

吴桂森曰八卦推盪有六十四様大道理聖人看得這

　道理真切難以盡言每卦定一卦名命名雖一字卦

　中義理無所不備彖辭總發明此一字故夫子彖傳

　詳説卦名把兩卦推盪妙理細細分剖每卦必先從

　上卦連下説一句又從下卦連上説一句如蒙則曰

　山下有險需則曰險在前皆就上卦説起也蒙又曰

　險而止需又曰剛健而不陷從下卦説上也把只兩

　象相合處看出往來之妙爻位吉凶大段可以了了

卓去病曰一卦有一卦之體隨其一時之事道自相周

　即卦有不善而戒諭之指各有取義拯救之法亦在

　隨時故一卦之彖在本卦未有不善者也一卦之徳

　在本卦未有不全者也周氏光徳曰兩卦相值此之

　性情多因彼遷彼之性情多因此遷如健者乾之本

　性也訟之乾為健訟需之乾為堅忍即一乾而餘可

　類推又一卦所取之大意必各爻俱相回顧乃成一

　卦章本清曰復止陽復于初餘皆隂爻也而休復獨

　復皆取陽復之義即一復而餘可類推由斯以觀自

　一卦加于各卦而言則卦以情遷固隨各卦而見是

　謂本同而末異自各爻效此本彖而言則情由卦定

　原無殊㫖是謂末異而本同至于履卦彖曰不咥人

　爻曰咥人逈然不同何也葢卦者合㑹之全體爻者

　各言之一節譬之為屋一椽一栱總衆材而成構缺

　一不可使其零散而不聚則一椽不過數尺之枯條

　一栱不過半方之木林(音/肺)矣譬之作羮一酸一醎和

　衆□而調㫖缺一不可使専一而不和則獨酸必至

　酢鼻獨醎必難入口矣

吴桂森曰彖傳之後繫以大象大象上句正闡明因象

　命名之義如八純卦曰天行曰地勢曰洊至曰兩作

　曰洊雷曰兼山曰隨風曰麗澤玩之有无窮意味至

　于諸卦或曰上有下有或曰在上在下俱非漫然落

　筆其義全存兩卦一往一來之間凡在内卦為來為

　主在外卦為往為用此易中往來大義所重在内卦

　先説内卦所重在外卦則先説外卦一字推移務尋

　分曉若夫訟之云違行泰否之云交不交豫之言奮

　剥之言附无妄之言物與大過之言滅家人之言自

　出豐之言皆至命名深意寓于一兩字中從此研求

　易方有門可入也

蔡介夫曰周公之繫爻辭或取爻徳或取爻位又或取

　本卦之時位與本爻之時位又或兼取應爻又或兼

　取所承所乘之爻有兼取乗應與時位兼全者有僅

　兼其一二節者又有一爻為衆爻之主者則兼及衆

　爻大槩不出此數者

唐凝庵曰卦必有主爻六爻之吉凶悔吝視其與主爻

　之向背耳以三畫卦論則乾坤必取其中六子則取

　乾坤之所索者此其成卦之主也合之為六畫之卦

　則有兩成卦之爻矣又於其中擇一得位者為之主

　他成卦之爻乃為之用乾坤坎離主在中爻别無異

　議巽兊以隂成卦其中爻雖非成卦之主以其得中

　多取之即巽之本卦四得位矣亦必巽中正之剛兊

　則未有不以中爻者也艮震以陽成卦多取成卦之

　爻間亦取他爻則多為用者也兩成卦之爻在相應

　之位其卦易解或逺或近則其卦多費解矣

吴桂森曰六爻之義易以貢一卦一箇道理而用處却

　有六様皆因時位有相與相取之不同所謂相與則

　以兩卦一上一下言之如震動也宜從初動則在下

　卦為得情艮止也宜止以極則在上卦為得情坎剛

　宜出而在上不欲其䧟而在下離明宜反而照内不

　欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兊柔善悦悦于

　内則凶以此觀相與而得不得之情見矣所謂相取

　則以應爻與近爻言之凡相應之爻柔上剛下則成

　交剛上柔下則不成交以柔本下行剛本上行也凡

　相近之爻剛上柔下則為順柔上剛下則為逆順則

　逺而相取不順則近而不相取以此觀所取而得不

　得之情見矣由此推求乃知吉凶悔吝有箇天然之

　故明其故則因不相得中便知所以相得之道此為

　觀爻之法

許平仲曰初位之下事之始也以陽居之才可有為矣

　或恐其躁妄以隂居之不患其過越矣或恐其懦弱

　無應則嫌于弱有應則或傷于躁大抵柔弱則難濟

　剛健則易行上事之終時之極也是故難之將出則

　指其可由之方事之既成則示以可保之道大抵積

　微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者

卓去病曰卦之有爻也以二五為中二五者卦之主也

　而五尤全卦之主位至于五則一卦之義无所不統

　仲輿所謂五為尊位物之既成事之既就時之既至

　者也三四兩爻上下之交闗全卦利害天道逢節候

　必有風雨地道遇疆界必有險隘人事遇交接必生

　齟齬草木遇移植必防損傷可謂得其情矣

吴叔美曰大凡看上爻要另一法總有四様有進一步

　為義有出一格為義有反言以盡其變有究言以詣

　其極

胡庭芳曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰

　剛柔皆應此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不

　相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相

　與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖

　不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰

　否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤

　坎離震巽艮兑是也二體所以相應者初應四四亦

　應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體

　雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽

　皆隂雖居相應之位亦不應矣江都李衡曰相應者

　同氣之象志同則合是以相應然事固多變動在因

　時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无

　應而吉者以无應而凶者夬九三以應小人而凶剥

　六三以應君子而无咎咸與蒙貴虚心受人故咸六

　爻以有應失所蒙六四以无應困吝斯皆時事使然

　不可執一論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡

　五卦師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二

　(原闕/)

　其不可通者終不可通其可通者又皆穿鑿而非有

　自然之理惟有有一二之適然而無待于巧説者為

　若可信然上無所闗于義理之本原下無所資于人

　事之訓戒則又何必苦心竭力以求於此而欲必得

　之哉故王氏曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順

　何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯

　義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭

　玩占之方至矣然觀其意又似直以易之取象无復

　有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則

　是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物

　者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以

　為易之取象必有所自來而其為説必載于太古之

　官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求

　象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與

　吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自

　來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也

焦弱侯曰易但言河出圖洛出書而已未有龜龍之説

　也東漢重圖䜟儒者争言竒異于是鄭馬之流无不

　篤信至劉牧又以九為圖十為書託言出于圖南元

　人趙撝謙又為自然河圖謂蔡元定得于蜀山隱者

　朱子亦莫之見其為詭秘大率皆一類耳書顧命河

　圖與天球並列當為玊石之類如俞琰所言近之若

　龍馬則自伏羲至成康歴千萬年豈有尚存之理或

　者據繫辭河出圖洛出書聖人則之數語為公案則

　歸熈甫言之矣其言曰聖人見轉蓬而造車觀鳥跡

　而製字世之人求為車之説與夫書之義則足矣而

　必拘拘焉為轉蓬鳥跡之求不亦愚乎學者執圖書

　而謂聖人何以畫卦何以序疇无論穿鑿傅會即一

　一合道而逺无當于天下國家近無補于身心性命

　亦何用此為也

張西農曰一卦一爻一出一入無非君臣父子夫婦昆

　弟朋友之分位無非富貴貧賤患難之境遇無非喜

　怒哀樂之節候孟子云經正則庶民興舎子臣弟友

　无所為道舎修齊治平无所為學舎詩書禮樂無所

　為敎舎庸徳庸言无所為不睹不聞無聲無臭自卜

　筮行以四聖人之心寄之方術傳義出以一先生之

　言守之學究譜傳而古操絶一唱三歎之音亡矣

朱康流曰吾讀易二十餘年而知四聖人之作易皆相

　遇于其天也瞥然而得之若不思而得也沛然而出

　之若不慮而出也無門無蹊不相襲跡有原有委不

　相悖義如先天後天之同符也順數逆數之共貫也

　此其變而未常變也推之以至于序卦之次屯蒙雜

　卦之次比師一若整一若亂而莫不有大義存焉乾

　之健為馬而又為龍也坤之順為牛而又為牝馬也

　此其變而未常變也推之以至于鼎之為鼎頤之為

　頤小過之為飛鳥噬嗑之為頤中有物一若莊一若

　戲而莫不有微義存焉此豈非天懐所發純任自然

　觸緒横生無往非道者乎後之學者極思以研之而

　不得其所不思殫慮以精之而不得其所不慮則支

　離膠固而不可以語易也然未嘗竭思殫慮而務其

　所不思不慮者則二氏虚無之敎非聖人之敎也又

　何足以語易

　夫變者象也未常變者太極也時惟適變道必㑹通

　不察其適變則微彰柔剛有拘墟之患矣不觀其㑹

　通則屈伸往來有臨岐之泣矣故履之六三于彖不

　咥于爻則咥同人六二于彖則亨于爻則吝若此之

　類亦夥矣此其所以異者皆在乎卦爻分合之間知

　其所以異則知其所以同也至于一爻之辭而此以

　為善彼以為否如小畜六四之于九三此以為否彼

　以為善如隨六二之于九五若此之類亦又夥矣此

　其得失存于參錯之中媺惡辨于芒忽之際固非爻

　象之不可常而直為此憧憧也求諸物而格之反諸

　身而體之究其大要不越乎知幾精義而已知至至

　之知終終之而微彰柔剛屈伸往來之故殊塗同歸

　天下復何思何慮哉(西農名遂辰錢塘人康流名朝/瑛同邑人予所質疑者故為諸)

　(賢之/殿)

　　右諸儒易論

　易乃易簡之學寡過之書須心體易直氣質和平不

　可妄生意見好立異同故與先儒枘鑿亦不必株守

　成説尊儒而疑聖舉一而廢百將聖賢道理自己聰

　明無端埋沒讀者整襟危坐先看卦畫次解卦名次

　據翼傳而繹彖爻之辭卦名是一卦時勢彖則統言

　時勢之道爻則值此時勢之人辭則分言處時勢之

　事一卦六爻異苔同岑如家之有主伯亞旅藥之有

　君臣佐使分有尊卑情有親疏品有賢不肖而又有

　得時不得時之辨故卦各有成卦之主諸爻之吉凶

　悔吝皆視為趣避然亦有權不在主爻而别有所屬

　者則皆時為之也須于六爻中理清線索貴賤親疏

　位置得所恩怨報施聫屬有情微彰柔剛處分得宜

　合而觀之如五絃之琴清濁髙下無不中律如常山

　之蛇擊首尾應擊尾首應擊其中首尾皆應斯得之矣

　讀易有簡要之法只是反諸心而安揆諸理而當質

　諸聖言而無大乖謬令讀者憬然省悟有冷水澆背

　之意便可從孔子而悟文周從文周而窺皇象晦庵

　云今之譚經者有四病本卑也而抗之使髙本淺也

　而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至

　于晦去此四病方可從事于易

　羲皇仰觀俯察逺求近取見得天地人物不過是這

　些子信手作剛柔二畫此道理文字之祖機緘一洩

　歇手不得摩而為八盪而為六十四俄頃告成決非

　擬議揣摹今日畫一卦明日畫一卦但既落形象動

　手之時必有先後如繫辭所云生儀生象及一索再

　索等此八卦成列之序無可疑者也然究極論之所

　云相生相索者亦是聖人沈酣易學看出許多妙理

　伏羲畫卦時何曽有是擬議哉康節乾一兊二十六

　字依倣兩儀生四象而為次序方圓之圖縱横錯綜

　總不離此十六字妙極自然是易中一家之學然繫

　辭曰因而重之又曰八卦相盪八卦相錯則是八卦

　之上各加八卦何嘗有根榦枝葉逐節相生如八卦

　生十六十六生三十二之説且父母男女少長失其

　倫序亦有可議者先儒云兩儀之為八卦可得而知

　也八卦之為六十四卦不可得而知也故康節四圖

　直以為康節則可以為伏羲則誣矣友人汪惕若因

　重圖説如左(惕若名學聖休寜人精/于圖學今僅載其一)

　説曰重卦之法先従剛柔立本而後相盪之妙惟變

　所適故作因重圖圖法遵聖辭因之一字起義而所

　因者不離成列之卦葢成列之八卦始終不易但各

　以八卦循下而上乘之以生故謂之因而重也其法

　乾與坤先兩相重乾則先三男而後三女然後以本

　卦自重坤則先三女而後三男然後以本卦自重至

　六子之卦隂卦先與陽卦重陽卦先與隂卦重而後

　各以本卦自重乾父坤母居中各率其男女左右分

　列成六十四卦隂陽並對一絲不亂

　伏羲畫卦文王繫彖周公繫爻孔子作十翼諸儒辨

　駁考訂已有定論不必更立異同彖爻與翼傳原各

　自成書以傳與文言附彖爻之後始於費鄭繼以王

　韓用便觀玩例同左傳之附於經宋儒沾沾以不復

　古易為恨不知易之晦明存亡全不在此若論古易

　則六十四卦亦當别為一書不當列於彖辭之前矣

　至卦名定自羲皇此無可疑者而或者謂蝌篆鳥書

　皆畫卦後事則卦名似非羲皇所定不知太古無文

　字而有語言卦畫既成必有名號䷀即稱為乾䷁即

　稱為坤如未有天字而呼蒼蒼者為天未有地字而

　呼茫茫者為地亦理之必然者自文王繫辭遂以乾

　坤為卦名不以䷀䷁為卦名而畫與名判為二矣

　易曰聖人之情見乎辭易自六畫而外卦名即辭也

　羲皇卦畫非文王彖辭則竟同符術文周彖爻辭非

　夫子二傳則有如謎語自羲皇迄今數千年易學不

　至晦暝者賴有辭在耳即如延夀卦氣之説不過依

　附萬物出乎震一章堯夫乾一兑二之學亦根據兩

　儀生四象數語辭之功大矣哉今欲舎辭而求象舎

　孔子而求文周舎文周而求羲易猶問祖尋宗不從

　其子孫追遡而茫茫焉向黄茅白草求塚中枯骨亦

　何從别其真偽哉程正叔曰得於辭而不達其意者

　有矣未有不達于辭而能通其意者也圗南謂學易

　者當于羲皇心地尋求無于周孔脚跡下盤旋敬夫

　則謂學易者須于周孔脚跡下尋求然後羲皇心地

　可得而識故予學易一以辭為據斯亦下學上達之

　一端也

　易之有翼猶堂奥之有户牖道路之有指南學者一

　一以夫子之言為宗領方有依據夫子所不言者不

　必深求葢夫子十翼韋㫁摘折天人之祕已無不盡

　後儒一知半見非無所得然愈説愈支于身心無補

　是添足之蛇非㸃睛之龍也

　彖爻二傳夫子手筆而題之以彖曰象曰者葢表傳

　之不自己作而述文周之意也程朱注易豫取二傳

　之義分疏于彖爻之下似不必問津漁父而自識桃

　源門徑者作而不述失後學之誼矣今以一切訓詁

　悉附二傳之後彖爻下不著一注脚庶乎循流遡源

　夫子釋文周之意文周釋羲皇之意先後一揆千萬

　世無二易也

　大象乃夫子特創文王周公所未言與卦爻辭有絶

　不相涉者彖自彖象自象程朱取以釋彖辭非也六

　十四卦皆著一以字以者用也學易之階梯下學上

　達之根領也郝仲輿曰八卦始畫取象天地五氣自

　夫子作大象而後知八卦之用不逺于人學易者始

　識指歸矣

　文王彖辭連卦名共七百二十字簡質髙古夫子以

　徳體象變為案逐字詮解周至詳悉學者因辭觀象

　以象玩辭如水乳符節之合令人有心爽神怡手舞

　足蹈之趣周公爻辭離竒險怪古今創格夫子作傳

　絶不于取象處下一注脚斷章摘句一一歸之于理

　或提掇其要或推原其故或疏解其義或申明言外

　之意或發為不平之感或聊寄調笑之詞離竒險怪

　悉就平淡所謂易簡而理得也微夫子則爻辭竟不

　知何語矣

　虞庭十六字中庸一書言中不言正大學言正不言

　中夫子翼傳諄諄以中正立論中正即易簡易之樞

　紐也天下道理至中正而盡吾輩學問至中正而極

　故易借位之中表中借位之正表正中正而易之能

　事畢矣中正亦不必深求昔桓温伐蜀遇一老校久

　侍武侯温問武侯治蜀有何竒特校對並無竒特只

　是事無大小處置停當耳易之為道呼吸之際治亂

　安危所繫但處置停當便泰然無事中正者停當之

　謂也冒險犯難行所當行不失為中正中正不在事

　跡規畫須從心源理㑹武侯云寜静以致逺澹泊以

　明志

　易以剛居剛柔居柔為當位剛居柔柔居剛為不當

　位經有明文此是定論然言不當者二十有一都在

　三四兩爻葢此二爻為卦中用事之人又改革之際

　也初上非用事之地宜不言位矣五為一卦之主二

　居下卦之中與五相應是二亦主持世界者而竟不

　言當不當豈繫辭謂其逺而柔中不必以當不當論

　耶大抵一卦有一卦之大意一爻有一爻之本旨爻

　與卦相宜即謂之當爻與卦不相宜即謂之不當聖

　人不過借爻位標一影象全要在時宜觀玩若執一

　以求則就易之中比類而觀都有拘執不通者矣

　六爻之情在于乗承比應繫辭謂逺近相取愛惡相

　攻情偽相感近而不相得俱在四字中尋討然事固

　多端動在因時有以乗承比應而得者有以乗承比

　應而失者琥珀不吸腐草磁石不引曲針總看本卦

　本爻時勢若何道理若何氣類若何輔嗣云感不以

　義雖邇不可懐應必以理雖逺不可棄斯言盡之矣

　易者變也言變莫備于繫辭其綱領之言無過剛柔

　相推及變動不居周流六虚等語葢羲皇畫卦相摩

　相盪自乾坤而未濟三百八十四爻一爻有一爻之

　時勢一爻有一爻之義理乗除流轉移步換形此變

　之大都也程蘇謂乾坤變而為六子六子變而為六

　十四卦卦中剛柔皆由乾坤之變而來此變之本原

　也至于聖人所不言而寓至理深意者莫妙于序卦

　之反對葢即此竒耦六畫一上一下一正一倒之間

　造化消息人事淑慝莫不露其端倪令人有憬然㑹

　心之處此變之最大者然聖人止就本卦發明道理

　個中消息絶不説破所謂引而不發欲人深思而自

　得之也若夫本卦往來如賁之柔來文剛隨之剛來

　下柔此聖人觀玩時尋討出種種妙理各就其親切

　者拈出以發揮卦義至于成卦之後簡帙之上謂此

　爻從某卦來此爻從某卦去如易林所云一隂一陽

　之卦自姤復而來五隂五陽之卦自夬剥而來此焦

　氏占察之術晦庵祖其説衍之為圖金汝白謂五隂

　五陽之卦即一隂一陽之卦也既自姤復來又自夬

　剥來可乎葢變者變也一闔一闢謂之變聖人亦不

　知其所以然若拘定某爻自某卦來則刻舟守株毫

　無靈動尚可謂之變乎晦庵雖列圖于簡端而謂此

　易中一義非畫卦作易之本㫖又謂伏羲畫卦六十

　四卦一時俱有雖乾坤亦無生諸卦之理若如文王

　孔子之説則縱横曲直反覆相生斯言得其㫖矣

　易筌載王拱東論卦變謂彖傳剛柔上下來往等語

　俱是卦體絶無卦變之説則又杜撰不足信葢爻畫

　之上下猶人身之來往止此一人之身止此一爻之

　畫來此則彼無往彼則此無所以謂之變今拱東謂

　訟剛來得中是上體乾剛來得坎體之中則上體九

　五之剛仍確然不動也可謂之來乎若謂之來是又

　有一剛也謂噬嗑柔得中上行以震二體之柔上行

　離體之五則下體六二之柔固隤然静處也可謂之

　上行乎若謂之上行是又有一柔也隨賁等卦俱循

　此例此皆理之難通者不足信也

　左傳周史以周易見陳侯陳侯使筮之遇觀之否謂

　觀之六四變而為否也杜注否自二至四有艮象此

　互體之説所由起後人因仍其説不知互體乃卜筮

　家一隅之見以之射覆亦有偶中羲皇六畫成卦六

　位成章何嘗有去其初上割裂分配于卦中求卦卦

　外生卦支離纒擾以易為游戲者乎最誕妄者援引

　繫辭二與五三與四之語以為證據夫此章首言六

　爻次言初上次言中爻中爻謂中四爻也故曰雜物

　撰徳辯是與非非中爻不備謂初上所不言者中四

　爻備言之也二與四三與五乃總論中四爻功位何

　嘗謂二三四為一卦三四五為一卦如世儒所云者

　聖人作易闡先聖之微言開後賢之覺路豈有于正

　卦不置一語而于互體娓娓不厭者若據世儒所言

　是時物乃十爻相雜不得言六爻矣窮經將以尊經

　借經語以文飾其異説有是理乎大抵讀易之人聖

　人所諄諄告戒者不濳心體認所不言者鑿空揣摩

　以張皇其幽渺此學者大病不可不辭而闢之也

　伏羲畫卦未有文字即有卜筮不知如何測驗左傳

　筮詞若執劵取償其非誕妄可知然南蒯穆姜皆得

　吉占而卒以敗亡則吉凶悔吝存乎其人于區區龜

　䇿無與也京房郭璞技擅千古身受竒禍禍福固君

　子所不論亦足見推測之無用矣北山黄公善醫先

　寢食而後鍼藥汾隂侯生善筮先人事而後天道平

　時不能居安樂玩利害當前滿腔人欲皇皇焉抱枯

　莖而問路神其許之乎布蓍之法僅見繫辭老少重

　交不載經傳古之占者各有繇辭其法掌于太卜今

　湮沒不傳而徒據彖爻成論窺測來物以事合辭以

　辭斷事勉强傅㑹徒滋眩惑嗟乎學易而亡國者張

　禹也學易而殺身者京房也學者宜何從乎為仁不

　卜臨義不問無天無神惟道是信所謂卜筮如是已

　矣焦京管郭無所用之矣(筮法有以卦名占者有以/卦字占者有以卦氣占者)

　(有以卦體卦象占者有以卦爻/辭占者有以世應納甲占者)

　古之治經者各自成家祖禰相承守其説而不變夫

　于一經之中分立户牖似非通論然象辭變占繫辭

　久分四科葢一的而衆射之必有一中正以示大道

　之公非開聚訟之門也易自商瞿子木而下遞有師

　承秦人焚經而易以卜筮獨傳丁孟京田荀劉馬鄭

　(丁寛孟祖孟喜京房田王/孫荀爽劉向馬融鄭𤣥)訰訰紜紜分疆立幟要不

　出象辭變占四種不流于技術則泥于訓詁而易道

　微矣王輔嗣出而悉掃象數歸諸義理仲達奉天子

　之命為之疏解而諸説退舎傳至有宋程氏首為祖

　述晦庵諸賢互相闡繹于是讀易者知易之為書不

　離人事句句字字皆有實用數千年暝晦披雲見日

　輔嗣為之倡也或者據范寗一語呶呶詬詈非徒禮

　海忘河抑且操戈入室讀易之人心地不宜若此

　記曰潔静精微易之教也羲皇畫卦時屬太古險阻

　未遇幾變未生止以一竒一耦冩天地人物之藴竒

　耦立而變化生相摩相盪勢不容己人情物變森然

　具矣三聖生于多故之世身受艱難目擊困苦于是

　以憂患之意危平易傾之㫖一一託之于易而易悉

　歸諸人道其事則君臣父子之間其理則消息盈虚

　之際以戒慎恐懼為工夫以通權達變為作用大而

　治亂興亡小而語黙動静凡所以趨吉避凶盡性至

　命者無一不極深研幾而易之為道須臾離之不得

　矣昔長源問道懶瓉荅以焚棄筆研康節亦曰二十

　年絶意仕宦方可學易吾輩利欲熏染己非旦夕腸

　胃之間不潔不静不精不微而欲以管蠡之見窺測

　四聖夫以管窺天猶是天也以蠡測海猶是海也今

　不知天在何處海在何處并不知管蠡在何處適㝠

　山而望郢其可得乎孔子服菖蒲葅三年乃知其味

　學者有志于易以十翼為牆壁用元凱讀左傳之法

　原其來歴極其歸趣因而上窺文周逺遡皇象庶幾

　有得不則乾坤文言上下繫十九爻布帛菽粟之文

　體味涵泳可希寡過又不則詩禮語孟諸書無句非

　卦無字非爻何必㝠觀河洛乞靈龜䇿舎昭昭而求

　㝠㝠哉孟子七篇絶口不言易論時中而歸之智巧

　得易之祕宻者孟子獨也學者其知之乎

　易者象也象也者像也易之為書借指標月非徒辭

　中乾龍坤馬之類為形容物宜即其命名如易卦彖

　爻象五字皆借物以喻洪景盧曰易者蠦&KR2786;之名守

　宫是矣守宫即蜥蜴蜥蜴即蠑螈葢一物四名也與

　龍通氣故可禱雨與虯同形故能嘔雹身色无恒日

　十二變是則易者取其變也詹東園曰卦从圭从卜

　古者造律製量以六十四黍為一圭土圭以辨天地

　之吉凶易卦以卜國家之吉凶也孔仲達曰卦者掛

　也懸掛物象以示于人故謂之卦木經曰爻者交疏

　之窗今之象眼窗一窗之孔六十四六窗之孔凡三

　百八十四也所取于爻者義取旁通所取于卦者懸

　物有小大也楊用修曰彖即毛犀狀如犀而角小善

　知吉凶交廣之人呼為豨神是彖者取于幾也象出

　南方大荒之野陳藏器云象具十二生肖肉各有分

　段惟鼻是其本肉徐鉉云象膽隨四時春在左前足

　夏在右前足秋後左足冬後右足是象備天地萬物

　之氣也陸農師曰象食物以鼻取之象以鼻致用而

　不以口天以氣致用而不以言繫辭曰形而上者謂

　之道形而下者謂之器以上諸説不知果有合于道

　器否

　易學至宋而愈明邵傳羲畫程演周辭于是尚占者

　祖康節則以義理為虚文尚辭者祖伊川則以象數

　為末技而邵程之學分為兩家延及末俗象數供矇

　叟謀食之資義理為寒士干禄之具經學淪亡門牆

　頽敗于斯極矣

　予以幽憂之疾沈㝠易學者二十餘年凡六七脱稿

　皆呻吟反側中語章句腐儒秪求自慊原無象外繫

　表之思豈有通邑大都之志知其不足當有無也家

　在漸江之滸煮海為業牢盆數片倚牆壁間者垂百

　年去歲丙午賈豎以百金相貿非望之獲兒輩縱臾

　爰付梓人作此誕妄之事葢攻苦有年未免懐顧影

　徘徊之意是亦凡心之未盡也書成藏諸家塾以俟

　後人東坡謂子雲以艱深之詞文淺陋之意今以淺

　陋之辭發艱深之意寜敢妄踞臯比或愚者一得有

　數行數語闡幽抉微不悖經旨亦可謬附醬翁篾叟

　之末若其臆見妄語獲罪聖賢亦令天下後世引繩

　批根是正其誤斯所望于罪我者時年七十有九伏

　枕口占於延恩院之待軒葢歲在疆圉洽協之九日

　也

　　右困學私記

　　　附識

一鄭樵通志謂蔡邕三體石經已不可考今經中字畫

　俱倣歐陽詢石經本中有一二與本義異同者疏釋

　于本字下以守同文之義記内字繁不及考

一易原有韻之言魏了翁論易以經傳皆韻魏晉間有

　為易音者于易學無大闗係故不載

一諸儒議論隨經㫖叙次不以人代為先後

一詮解有不出一手繫彚集裁剪而成者不載姓氏失

　考者亦不載

一管窺之見注以私記不敢溷于諸賢

　周易玩辭困學記卷首