周易玩辭困學記

欽定四庫全書

　周易玩辭困學記卷六

　　　　　　　　　　　海寧張次仲　撰

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往(説文復往來也从彳复聲鄭氏云隂氣侵/陽陽失其位至此始還返于初故謂之復)

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

　總此一陽五隂耳即于上下往來間分剥復二卦復

　者剥之反歸本之名也他卦言剛來來則猶自外至

　此曰剛反初本陽位乃剛之故宅前從此去今從此

　還世道人心俱于此可想故曰亨

　剛反二字釋卦名兼釋亨字筆法簡古若此

　張彥陵曰剛反處即是動一陽初動正是元氣初囘

　之時此時欲速助長便是大病惟動而行之以順則

　不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋來亦將附我

　之順動而自長矣无疾者進退安詳无凌遽之謂无

　咎者彼此調和无搏擊之謂是以二字𦂳頂順字

　反復其道引起下句是詞中鋪襯語文王繫辭時將

　易中消息道理反復諦視自剥之初而上上而為復

　之初於卦為七爻於時為七日故曰七日來復孔子

　説此七日之期乃盈虚消息天運使然所謂日窮于

　次月窮於紀星囘於天數將極而復來之㑹故曰天

　行剥曰天行復曰天行道之行廢皆天也

　七日來復止以剥復言不必泛指他卦何閩儒曰隂

　陽平分其數各六升降往來至七而還其本位故厯

　家建破以七日而更醫家傳經亦以七為審蔡伯靜

　曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在

　卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言

　日者猶詩所謂一之日二之日也鄭亨仲曰七者陽

　數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物

　臨剛長以隂為戒故曰八月論陽則以日計論隂則

　以月計日者幸其至之速月者幸其消之遲

　剛反是方復之初剥之一剛窮上而反下也剛長是

　既復之後復之一剛自下而進上也以其既去而來

　反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往

　復其見天地之心者十月純坤天地生物之心固未

　嘗息但無端倪可見惟萬物未生冷冷靜靜而一陽

　萌動生物之心闖然而見雖在積隂之中掩滅不得

　若三陽發生之後則天地生物之心盡散在萬物不

　必説見不見矣

　朱元晦曰剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心

　動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心七日

　八月皆天地之心而七日來復則見天地之心剛柔

　消長皆天地之心而剛長則見天地之心又曰復反

　也言陽氣既往而來復也夫大德敦化川流不窮豈

　假既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而

　生於此因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合

　善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄

　夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本

　心全體即此而存固然之善自不能已正叔謂鼻息

　之間一呼一吸自然如此不必將既屈之氣為方伸

　之氣也又曰大抵發生止一個陽氣只是有消長陽

　消一分便隂長一分又不是别討個隂來只是陽消

　處便是隂故陽來謂之復復者主還其舍隂來謂之

　姤姤者客卒而遇

　復其見天地之心乎玩其字乎字是夫子讀易有得

　恍然慨歎之語凡世運之治亂人心之邪正都是天

　地之心都於復卦中見得即蠱卦終則有始之意當

　日詞氣不過如此後儒言靜言動言動靜之間皆是

　此語注脚言不盡意不若本文涵泳覺深長有味也

　蘇子瞻曰意之所向謂之心凡物之將亡而復非天

　地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其

　長也用一而有餘此豈人力也哉(附/錄)

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

方

　王輔嗣曰凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙

　非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運

　化萬變寂然至无是其本矣

　商旅至賤后至貴上至后下至商旅皆以安靜為事

　動者天地生物之心靜者聖人裁成之道

　錢啓新曰商旅不行無逐利之念后不省方無求人

　之事所謂閉關者如此

初九不逺復无祇悔元吉(祇从示/从氏)

象曰不逺之復以修身也

　卦詞言造化之復爻詞言人心之復人心復則天心

　亦復矣一陽復生於下復之主也剥復相連復之下

　爻即剥之上爻循環之間耳故曰不逺復復則本體

　依然何悔之有元始也最初一念萬善之元是元即

　乾元即坤元所謂天地之心五隂依此者吉違此者

　厲應此者无悔逺此者凶

　顔應雷曰有不善未嘗不知知之未嘗復行只從念

　頭起處斬截此囘天奪命希聖希賢之要訣也按常

　人之心非無來復隨覺隨迷又成虚度只是念頭不

　切實工夫不嚴宻所以如此夫子提出修身二字便

　棒棒着肉刀刀見血不墮影響一路矣(私/記)

　祇平聲韓氏云大也猶言无大悔耳一云祇但也自

　知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

　郝仲輿曰初為震主知幾敏速六二柔中保養休息

　故為休復休者從容俟其自化也六爻皆憑初取義

　初陽為仁下者内也有此種子在内自然發生非謂

　其下初九之仁也二難言下於初九

　予向主夜氣之説謂人馳逐名利无一刻安閒本心

　如何復塌然放下便覺心地清凉此以休息為義入

　手工夫未為不是但初為卦主初既來復二仍初後

　則以仲輿保養之説為得

　三百八十四爻未嘗言仁獨於復言之仁是萬化種

　子有此種子纔可休息保養不然無根學問所為休

　者不過避動求靜圗安養而已初九仁體已復工夫

　全在六二

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

　三在休復之後而又曰頻復此學問中操存舍亡消

　息皆緣工夫不純熟所以如此顔子而下皆不能免

　故須危厲乃得无咎厲是打起精神惟精惟一無一

　刻放鬆與乾三之厲同一精進故同一无咎二休從

　從容容做工夫三頻急急忙忙做工夫(私/記)

　三與初同體居兩卦之間有頻之象

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

　復之所以為復全在初爻二三五六不與初應四居

　五隂之中獨與初應故借為中行獨復之象以學問

　言之人各有初本來第一念是也更無夾雜故曰獨

　此卦五隂一陽獨之象也人主耳聽目視萬欲章章

　最初一念流行出入於其中猶四行羣隂之中也獨

　復者於萬欲之中憬然獨覺不從外得之意夫人生

　頭出頭沒於利欲之中何以能獨復聖人謂復不復

　全在從道不從道天地之道靜極陽囘不假勉强人

　心汩沒之後必須從事學問在道理上行動方有來

　復之期不然牿之反覆夜氣不足以存未有能復者

　也以修身以下仁以從道以自考皆教人克復之法

　不許其吉者獨復正人心惟危道心惟微之際全看

　慎獨工夫如何不敢以聖狂判之也(私/記)

　錢啓新曰四曰獨復真如一夫當關商旅也行不得

　后也省方不得精神既是專一工夫略無滲漏曾思

　慎獨從此透出

　郭白雲曰剥六三乃復六四反對在剥取其失上下

　以應乎陽在復則取其獨復以從道

　胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三

　四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五

　隂之中也皆隨時取中之義

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也(考鄭云成也/向云察也)

　自初至五總是不逺工夫但有生熟深淺不同至於

　六五非獨工夫純熟又性順位中無他應援其復也

　敦固牢厚不摇於外故无悔无祇悔入德之事无悔

　成德之事象曰中以自考中即來復之體乃人生根

　命脉處考者㸃檢提醒之意二比初曰下仁四應初

　曰從道皆有待於人者五非比非應不假於人惟以

　中自考吕仲木曰其復也久而不改深而不露豈外

　人所能知哉繫辭曰復以自知此曰中以自考

　仁人心也義人路也合而言之道也自内而外故二

　言仁三言義四言道總歸未發之中故五言中皆所

　以修身也故初以修身始之(私/記)

　臨上六處四隂之末則曰敦臨復六五處四隂之末

　則曰敦復皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也

　迷復者以迷為復復仍是迷子與所謂位髙而無下

　仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔

　終而無改過之勇者也人心不過迷悟二端燕越殊

　轅各循所適故吉莫善於不逺復而凶莫大於迷復

　絶天之道則仰愧於天便是天災失人之心則俯怍

　於人便是人眚不反求其本以覔真心而用師以驅

　逐外誘究且理不勝欲并其真心而失之永无來復

　之期矣行師大敗喪國亡君之象皆緣迷不自知認

　照為明認意為心認血氣為義理以至於此

　朱康流曰天地之心即為君心天地之道即為君道

　迷其心即反其道有災眚者反道之咎徴喪師亡國

　者咎徴之事應也

　錢啟新曰人所以迷大關不出兩件一是功利淪人

　心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等是一關一

　是全副精神明於責人而昏於恕已是以求人不勝

　苛察如用行師等是一關這關閉塞得便喚做自知

　略有罅隙走透便喚做迷人

　張敬夫曰易爻詞未有如是之詳其言凶亦未有如

　是之甚者葢自古亡家覆國只在一念迷悟悟則囘

　頭是岸迷則自踏苦海味爻詞儼然隋之楊廣矣

　經翼云復由於剥人不能復者以其剥落不盡如知

　識伎倆之類如何剥落得盡剥不盡如何能復惟剥

　盡則虚之極靜之篤坤體也致虚守靜是孔子真血

　脉路戒慎恐懼是致虚守靜工夫

　李見羅曰陽貴復學善反復五隂一陽剥亦五隂一

　陽但一陽走向外邊不自為主而反從乎隂則為剥

　一陽收歸自己不從乎隂而能宰乎隂則為復聖學

　工夫全要在人欲中立定脚根不向閒中取寂

　子夏傳傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自

　外曰祥害物曰災

　胡仲虎曰剥上九民所載也一陽在上指衆隂之為

　民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君

　李鼎祚曰乾无十坤无一隂數極於六而七則又為

　乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十

　者坤終之象

　陳應城曰復道貴先初為一卦之先四為上卦之先

　故初不逺而四獨復復道貴中二五各居一卦之中

　故二休復而五敦復復道惡後三為下卦之後上為

　一卦之後故三厲而上之凶又甚焉易之戒深矣

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往(説文妄亂也/从女亡聲字)

　(書妄誣也/誕也罔也)

彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

　妄謂虚妄乃意必固我之總名凡乍起乍滅而无實

　者皆妄也故想曰妄想見曰妄見馬鄭王三家皆云

　妄猶望史記无妄作无望然則有所希望即是妄矣

　剛自外來者下卦本坤乾之初陽來而為震以其非

　本卦剛柔之往來故曰自外初為震主震屬内卦故

　曰為主於内外來而為主於内心既放而復還也人

　心只是作不得主所以有妄為主是先立乎其大也

　為主於内是外物不得而撓之也初九動而健二五

　剛中而應動而健行義之勇剛中而應待物之誠種

　種妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也

　吳叔美曰自外來者明初自乾剛來也論乾體何得

　言外人當寂然不動時所謂天者亦杳不可見惟良

　心忽然爆動不落思維不假停待直至從空落下若

　有使之者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我

　不自主者故曰剛自外來而為主於内震能動天乾

　能善動理氣合道義配故曰應

　其匪正有眚其者或然之詞聖人深慮无妄之人有

　此一種病痛故叮嚀告戒如此无妄即信果之流也

　信果是謹愿之士中無他腸行不去尚肯囘頭此曰

　匪正既非大通至正之道曰有眚又純是我見理障

　愚夫愚婦皆以為不可而彼獨悍然不顧此等人凶

　家害國非徒物議難容抑且天命不祐葢世有无妄

　之災有无妄之疾有无妄之藥无妄中有許多變幻

　膠柱鼓瑟正是執中無權好信不好學一流人物故

　曰何之矣曰行矣哉葢傷之也醒之也(私/記)

　介甫新法原是為國為民何曾有半㸃邪念止因自

　反無他執定已見謂天變不足畏祖宗不足法人言

　不足信那知時勢難行雖天子之威權聖賢之道理

　俱無所用司馬公云人以介甫為奸未免太過但執

　抝耳所以聖人只是無意無必無固無我意必固我

　妄也無意必固我无妄也以聖人之才識而又無意

　必固我言而世信行而世法又何疑焉(私/記)

　楞嚴經言妄无自性如人揑目見月為二惟一月真

　二因眚生如人目翳見空中花空實无花花因眚有

　發明眚字最真切説文眚目翳也

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物(對古/文从)

　(丵从口漢文/去口从士)

　窮冬沍寒生意閉塞驚蟄之日雷一震動有情无情

　惕然驚醒是物物而與之以无妄也先王法此以對

　時育物因其所性而不為私焉

　楊中立曰閒居不善无所畏忌滿身皆妄一聞雷聲

　惕然若驚妄念頓消善念忽著是亦物與无妄也白

　日青天人心依舊矣悲哉　馬氏曰茂勉也對配也

初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

　此所謂為主於内者九為乾體初為動始无所係應

　直心而往動與天合何不吉之有程叔子曰誠能動

　物以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則

　人服不幸而蹈湯赴火亦自快心無所往而不得其

　志也

　總一无妄之往也彖傳曰何之象傳曰得志此无妄

　卦中一大疑案不可不細心叅勘所謂何之不徒世

　路上行不去識情執著東西易面而子午之針膠滯

　不靈要此指南何用所謂得志是自慊之學如惡惡

　臭如好好色有恁麽不快活處此兩種人起初發念

　俱無欺罔究竟南北異轍若此可見人心无思无慮

　本自无妄不過作聰明逞學問自謂无妄而不知妄

　之大莫過於此(私/記)

　初為卦主爻語粹然不費詞説其餘諸爻不過闡明

　无妄中有此工夫有此變故以盡无妄之義

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

象曰不耕穫未富也

　妄想無過於期望期望無過於利利之一字病入膏

　肓事無大小起念便墮功利匪正有眚孰大於是詞

　云不耕穫不菑畬則利有攸往弱侯所謂無所營為

　則飄然一身無適不可不然戀戀於田疇積倉不暇

　何往之能利所以深絶其妄種也彖曰不利有攸往

　二曰則利有攸往則字承上而言往必如此而後利

　也則字有力无妄一卦此爻是學問下手喫𦂳處(私/記)

　不耕而穫不菑而畬天下固無此理耕不祈穫菑不

　祈畬人情亦無此事若以不耕不菑為无妄則未聞

　以力田為妄動惰農為守正者細尋語義不過是謀

　道不謀食之意譚者有意高深反墮理障象曰未富

　言如此營生千駟萬鍾再不要想只是不饑寒便休

　歇了此恢諧調笑之語要人跳出衣食窩臼(私/記)

　鄭國賢曰有所為而無所冀非无妄也無所為而有

　所冀非无妄也當耕而耕當穫而穫當菑而菑當畬

　而畬前念不生後念不起就像耕穫菑畬都不曾有

　的一般方是無妄方利有攸往大抵精神昏於計筭

　得失貴乎兩忘此非可以凡夫意見窺測也

　諸葛武侯云鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣所

　知與此爻義合

　治田春曰耕秋曰穫一歲曰菑三歲曰畬

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

象曰行人得牛邑人災也

　潘去華曰行人之與居人兩不相值得牛之與失牛

　事有相因葢適然之遭如此君子烏得而避焉按三

　與上正應上九以无妄而得災三以正應而受累正

　如方希古殉難累及九族是也象惟有慨歎令其義

　命自安而已(私/記)

　子瞻曰失其牛於此而欲求之於此此其意未始不

　以為无妄也然反至於大妄則自以為无妄而執著

　太過也

　張彥陵曰聖人恐人泥定无妄往吉之説稍不如意

　便生怨尤特發此爻以盡其義欲人以義命純其无

　妄之心也葢我有所以取不可諉之於天我無所以

　取惟當盡其在我

　沈氏曰象牛者因二爻之耕穫而言

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

　有无妄之福亦有无妄之災此皆不可度思者也君

　子惟求其可貞者耳不可貞則有咎可貞則无咎非

　其固有則不可貞固有則可貞可貞與匪正相反貞

　者正也无妄也天之命也震動之後隂氣鍜鍊已盡

　本來乾體復還故物非從外鑠有何不可貞之有可

　不可皆心上事災與福不必問也(私/記)

　沈氏曰人情於无妄之福每居之以為當而於无妄

　之災即懟之以為不當夫不正而福固非當也即正

　而福豈其當乎不正而災固當也即正而災豈其不

　當乎脩其正而已何則災福外也正内也我固有之

　而不可以災福修不修也知固有者於福必曰偶然

　而莫之敢要於災必曰宜然而莫之敢辭

　胡仲虎曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字

　之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義不可不

　辨　字書固堅牢也又本然之詞孟子所謂固所願

　也此兼二義

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

　凡卦至五為功成事竣之地初乃无妄之體經二三

　之禍福不知幾畨鍜鍊四始還其固有五居中體正

　真无妄矣復有何疾縱有不過境遇之偶然工夫之

　未化優游涵泳渙然氷釋不知疾從何生寧論所服

　何藥非徒无患抑且有喜爻詞言有喜者凡三喜者

　將瘳之候而亦治病之方也(私/記)

　卓去病曰九五當无妄之時陽剛中正何以有疾此

　卦上乾下震有震動之意心本寂然一動便於本體

　有渝便生得失便有疵纇故曰无妄之疾既疾矣何

　以勿藥而喜真心勃發不無少溢天理一現本體自

　如如漚從水生還從水滅何以藥為

　何謂无妄之藥其在心學則為助長為强制其在事

　功則為欲速為見小告子之勿求介甫之新法皆无

　妄之藥也其可試乎試少嘗之也試且不可况汩沒

　其中乎(私/記)

　吕仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而逐邪邪斯為

　敵舉正則枉自錯舍直而攻枉枉斯為仇

　錢塞菴曰人惟利害生死易生妄想不耕穫透功利

　關邑人災透利害關勿藥有喜透生死關周公以之

　盡无妄之義

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之(讀/)災也

　此所謂匪正有眚不利有攸往者也與初同一无妄

　真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之終時勢已

　過處乾之極情性太剛聖人恐其偏執己見道理作

　障如目之有眚雖行康衢未免坑坎故曰行有眚无

　攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢雖正而有

　眚則亦無攸利若行而无眚則无不利矣象曰窮之

　災窮之也者窮之也水窮則雲起道理何嘗有窮人

　自窮之耳(私/記)

　蘇君禹曰復則不妄復者天也无妄者純乎天而不

　雜於人也夫天人之幾微矣種種思慮俱屬妄心種

　種計較俱屬妄動如克伐怨欲之滑心也聲色臭味

　之戕性也妄之妄者也若潛心學問鋭志進修固自

　以為无妄然取效太速則期必之私乗焉而妄成心

　未化則固我之私乘焉而妄時窮勢極則執一之私

　乘焉而妄彼其立意未嘗不欲為聖賢君子而偽滅

　性人賊天幾微之間大致千里矣

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利渉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也(輝石/經作)

　(煇鄭氏以日新絶/句其德連下句)

　錢塞菴曰小畜大畜皆畜乾也兩陽不能以相畜故

　畜陽者必隂徒隂則柔弱而不能畜故主畜者必陽

　小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上

　皆剛為主也謂之小畜大畜者巽隂之微也故小艮

　陽之極也故大巽之畜陽有係累牽絆之情艮之畜

　乾有節制裁成之義

　鄭舜舉曰畜有三義以畜養言畜賢也以畜止言畜

　健也以藴畜言畜德也養賢以及萬民此畜養之大

　者乾天下之至健四五能畜之此畜止之大者剛健

　篤實煇光日新其德此藴畜之大者彖傳兼此三者

　言之

　王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫煇

　光日新者惟剛健篤實也按剛健無一毫私欲篤實

　無半㸃虚浮兩者盤結醖釀光彩流露健者愈健實

　者愈實日新又新藴畜之大孰過於此故曰大畜此

　以卦德釋卦名是學問中事絶不提起止健下則專

　以止健歸功於艮矣剛健篤實是德之體尚賢止健

　是德之用乾健之德過於剛鋭不歴艱貞其識不深

　不受詘抑其氣不定必以柔止之方能有所成就此

　卦以上為主以四五為用止健者四五而能使四五

　之止健者上也故曰剛上而尚賢剛上謂上九以剛

　居上賢謂四五上尚之也尚之以止健也能止健

　能字有無數作用在上以剛馭柔即以柔馭剛沉潛

　剛克高明柔克循環無端此駕馭英雄之術亦陶鍊

　心性之法其於剛也非有作惡於柔也非有作好為

　國家陶鑄人才為天地曲成萬物機用之大道理之

　正莫過於此故曰大正其畜之也將以用之故曰不

　家食吉曰利渉大川二句卦詞原説大畜之功用此

　復推本養賢應天以申廣其義

　蘇子瞻曰物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有

　不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生於不

　足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也

　滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進

　乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用

　吳因之曰吾儒學問剛健為主不令胸中半㸃私欲

　至下手時又一毫放鬆不得敦篤懇至把道理著實

　體騐不令半㸃虚浮久之天機活潑暗地中若有精

　光閃爍不可掩滅故曰光煇日新又曰士君子學術

　未有空虚無用者必施為措置果到透徹處方完吾

　學問之分量若事到頭來伸手縮脚縱有經理亦只

　是勉强支吾苟且塞責非有卓然可見之效這便是

　本領不濟亦完不得大畜故不家食渉大川文王繫

　之特詳如此又曰天者時而已矣藴畜深積累厚義

　理爛熟百凡注措圓活通變隨時轉移動與天俱故

　曰利渉大川應乎天也

　朱康流曰凡天下之豪傑必寧靜以致逺故止健即

　為大正而天下多可用之賢賢者上帝之所簡也故

　養賢即為應天而天下無不可濟之事

　尚賢之賢指二隂養賢兼指三陽

　管輅曰朝旦為暉日中為光

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

　測言曰天在山中即芥子納須彌之意人心纔徑寸

　耳前言往行無不收攝一掬非小兩間非大豈不是

　天在山中之象

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

　内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義他卦

　相應為相援此卦相應為相止

　初有剛健之才而在初歴事未深鋒鋭喜事一往之

　氣自謂天下事無可難我者不知羊腸之險不在山

　川而在平地剛健之才能成事亦能誤事必於游刄

　之際操善刀之心乃是經綸妙手故戒之曰有厲利

　己(私/記)

　子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目

　大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛

　人以德小人之愛人以姑息使我知戒而終身不犯

　於災者六四也

　需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻

九二輿説輹

象曰輿説輹中无尤也

　小畜之九三見畜於六四而曰輿説輻四説其輻不

　得已也故夫妻反目大畜之九二見畜於六五而曰

　輿説輹二自説其輹心實安之也故中无尤若是者

　九三過剛而九二剛得中故也輻與輹之辨見小畜

　九三爻下

　朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛

　剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈

　於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大

　畜時也

　鄭申甫曰二之説輹不進也止而待上之用也不屑

　其人望望而去則不説輹矣

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往(本義以曰當/為日月之日)

象曰利有攸往上合志也

　乾為馬又為老瘠駁此獨稱良者畜而至三陽剛之

　性銷鎔變化受畜而不躁也逐者三與上同志三逐

　上以進而下二陽又逐三以進葢比德齊力並驟齊

　驅之象輿者任重之物衛者應變之具初利已戒其

　進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難

　貞固日閑輿衛之事者懼其可進而鋭於進也如是

　則初之利已者可利往矣象曰上合志上謂上九上

　之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸

　往則與之合志矣志在進者乾之性善其進者艮之

　力

　考工記周人上輿車有六等之數軫也戈也人也殳

　也㦸也矛也皆名衛

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五豶豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

　牛性順乾初剛健不可以為牛六四以隂居隂童牛

　之象豕性躁九二剛中不可以為豕六五以隂居陽

　豶豕之象上九一剛横於四五之上牿牙之象牿以

　牿牛此之牿非為牛也牙以牙豕此之牙非為豕也

　當諸陽馳驟時有牛牿豕牙横其前自止而不進葢

　牛豕柔類以御柔之物御剛醫家所謂反治能止健

　者以此曰有喜曰有慶見艮之畜乾非以害之乃愛

　之也(私/記)

　馮竒之曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者

　也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之主者也

　夫外無陽爻則坤順而不能畜内無隂爻則同類而

　不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾

　之陽者在艮之六四六五也

　蘇子瞻曰童而牿之愛以德也故有喜豕而牙之將

　求其用也故有慶凡物有以相得曰喜施德獲報曰

　慶蔡虚齋曰論為力之難易則五不如四之易故四

　曰元吉而五只曰吉論成功之廣狹則四不如五之

　廣故五曰有慶而四止曰有喜五不如四之易者時

　不同也四不如五之廣者位不同也

　牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也

　陸佃曰牙者畜豶豕之杙海岱之間以杙繫豕謂之

　牙今牙門之牙亦指門前横木而言所以止行人也

　爾雅注豶豕子也童牛之牿豶豕之牙是的對

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

　鄭申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之

　成就人才之術也上九之不畜非故縱之也才德已

　成輿衛己閑可無虞於泛逸廣開賢路之道也艮為

　徑路有衢象三乾由此而進故曰天衢何天之衢何

　者驚喜之詞何天衢之亨通若此也王子安曰初已

　二説三艱四牿五牙而後六通四闢游於天衢人不

　盡則天不見學不達天非大學問業不應天非大事

　業至何天之衢而大畜始成所謂不家食利渉大川

　者如此　爾雅四達謂之衢

䷚(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求口實(説文頤頷也鄭氏/曰口車輔之名也)

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉

　頤頷也為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下

　動為頤之象頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為

　養故不取養之義今頤中虚無物則未受外物之間

　揀擇取舍全在此時故曰貞曰觀曰求而總歸於自

　頤之彖傳别是一格諸卦傳詞備言德體象變頤不

　言其所以若隱若躍令人深思自得曰養正則吉則

　字有味不正則不吉也所謂正不墮虚無就飲食間

　觀其所養者何如觀其所養不從外求就心性内觀

　其自養者何如逐句提醒逐句鞭逼近裏總歸於養

　正則吉孟子曰人之於身也兼所愛則兼所養也頤

　也無以小害大無以賤害貴貞吉也所以考其善不

　善者於已取之而已矣自求口實也

　頤者養也陽養隂隂亦未嘗不養陽也上養下下亦

　未嘗不養上也止則吉動則凶動亦未嘗不吉也六

　二顛頤亦凶拂經亦凶四五顛頤亦吉拂經亦吉故

　曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也(私/記)

　饑食渇飲人之恒性然以此而喪其生平者多矣咬

　得菜根百事可做就日用飲食之間審其從來之正

　不正正則享天下不以為泰不正則一簞食不可受

　於人此觀頤之法也然孔顔樂處不在飯疏飲水上

　尋討塞聰養耳掩明養目澹泊寧靜養其神氣以自

　養自以自求自以自觀自不過一正而已矣天地養

　萬物不正則隂陽繆戾而物不遂其生聖人養萬民

　不正則賢不安其位而民不被其澤頤之時大矣哉

　(私/記)

　集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇

　正學而不流於術數養德者宜作如是觀窮不屑嘑

　蹴達不冒素餐不以貧賤饑渇累其心不以聲色臭

　味汩其性養身者宜作如是觀

　别傳曰頤何以用觀也有頤以氣有頤以粒有頤以

　飲有頤以息此虚靈之門户非返觀内照無以識其

　神之所在也

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　雷聲於震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交山下

　有雷陽氣之緘藏者方宻君子法之而知頤之道程

　伊川曰能盡飲食之道則能盡語言之道能盡語言

　之道則能盡去就之道能盡去就之道則能盡生死

　之道

　病從口入禍從口出言語一出而不可復入飲食一

　入而不可復出

　楊廷秀曰慎言語非黙當其可則諫死不羡括囊節

　飲食非矯當其可則採薇不羡林肉

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶(龜石經/作龜)

象曰觀我朶頤亦不足貴也

　晦菴謂頤卦最為難看葢謂二四五顛頤拂經同而

　吉凶異也今據相沿之説謂下卦主自養上卦主養

　人自養者不可求人而養人者不可不求賢以為一

　卦六爻之義不知有當於經㫖否也

　禮云口容止以養亷也天地萬物皆上動下止物之

　下動上止惟頤為然動以止為主養以靜為正故下

　三爻動之體凶上三爻止之體吉

　初九正觀頤之始也德剛性動德剛則足以自養性

　動則不能知止故設為爾我之詞以戒之爾即我也

　己有貴而已棄之是以我為爾也我非爾也人有欲

　而已慕之是以爾為我也我者内之也爾者外之也

　内外交亂主不勝客凶可知矣王輔嗣曰安身莫若

　不競修己莫若自保守道則福至求榮則辱來(私/記)

　老子曰不見可欲使心不亂士人從事學問莫説逐

　臭慕羶但遇朶頤而一側目流盼便如朝衣朝冠陷

　於塗炭古人揮鋤不顧有以也(私/記)

　龜千年生毛龜壽五千年謂之神龜萬年曰靈

　予少年讀書武林一日路由錢塘門内見書肆一書

　約三四十紙中載朶頤事云朶頤腹大項短食物無

　厭出雲南某處擬歸時買此書竟不復得經今數十

　年腹大項短八字耿耿不忘玩文朶頤與靈龜對明

　是貪穢之物説者以為欲食之貌此是臆解凡道理

　可以揣摹鳥獸草木之類必須有據予之説不知出

　雲南何地又不能實指何書見者必謂杜撰存之以

　俟博雅考正

六二顛頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

　鄭申甫曰陽實隂虚實能養人虚待人以養故四隂

　爻皆有求於人者也上養下下自養故下三爻皆為

　自養也初為陽實可以無求而亦觀我朶頤是以不

　足貴二五正應兩隂不能相養上能養而又非正應

　是以君子貴自立也

　又曰自上求下曰顛君養民民亦養君父養子子亦

　養父顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者

　失在於非正應也德不足動人人不求我而我求人

　在上在下均不可也求之下貽羞士類而已若拂正

　應之常理越五而求於上必且有凶丘謂上也六二

　之丘頤何以異於六五之從上五之求上賴其養以

　養人也二之求上賴其養以自養也養人自養則其

　品分矣

　胡庭芳曰二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異

　者頤養之道以安靜為無失二動體故顛頤而凶四

　五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣

　質卿曰人各有類行無失其類則相應相求感之易

　動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶

　正以行失其類也

　朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故觀自養於

　下體以無所奉為凶觀所養於上體以有所施為吉

　下不干上上不剥下者正也故觀自養於下體以有

　求於上為凶觀自養於上體以無求於下為吉

　馮元敏曰二求養於下則顛倒而拂其常惟安於丘

　園所以頤也若更往求上必失類而凶矣故曰于丘

　頤征凶(附/錄)

　王修齡嘗在東山甚貧乏陶道則為烏程令送米一

　船卻不肯取直荅云王修齡若饑自當就仁祖索食

　不須陶道則米此可為不失其類矣(私/記)

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

　經可拂反經猶可合道故貞吉頤不可拂拂頤則悖

　道故貞凶頤至貞凶極矣而復曰十年勿用三百八

　十四爻從無此語而獨於拂頤言之何也有身而後

　有天下國家養之為道身心性命所關如以藥石養

　生以梁肉伐病以嗜欲殺身以貨財殺子孫以學術

　殺天下後世之人皆拂頤之類也其可用乎十年勿

　用言千萬世不可用也无攸利正勿用之故象止釋

　勿用一語意深逺矣(私/記)

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(説文眈視近而/志逺也从目)

象曰顛頤之吉上施光也

　何閩儒曰二本與上卦之五為應反倒從乎初顛而

　下也四本與下卦之初為應反倒從乎上顛而上也

　夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二

　狥人而喪己者也四舍己以從人者也人己之間理

　欲判矣吳因之曰人臣為國養民多要下士之虚聲

　鮮好賢之實願故借眈眈逐逐四字發出吐握虚衷

　見其誠切而懇至也潘去華曰上九為頤之主養君

　德養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之

　吉曰順以從上

　吳草廬曰自養於内莫如龜求養於外莫如虎荀九

　家以艮為虎

　六四之顛頤有以初為言者有以上為言者迄無定

　論觀象傳上施光句覺指上為妥當凡爻詞當以象

　傳為據外此皆杜撰也

　眈眈虎下視貌虎無項不能左右顧行嘗垂首下視

　於地性固殘忍然吞噬甚專逐一物者不逐他物彼

　虎先得者此虎不之奪

六五拂經居貞吉不可渉大川

象曰居貞之吉順以從上也

　二五相應經也二不應五而求養於初五不應二而

　求養於上是拂經也既已拂經而曰居貞吉者五以

　隂柔居君位有養人之責而無養人之才上九陽剛

　一世所賴以養者五惟順以從上則上之功即五之

　功故曰居貞吉以拂經為貞所謂反經行權適合於

　正也不可渉大川即居貞之意而申戒之五只是守

　定主意虚心委任若好大喜功妄有舉動如渉大川

　非徒不利抑且不可居貞吉不可渉大川是一正一

　反之語六五艮體有居貞之象與六二震體征凶相

　反

　胡仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫

　由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼

　以柔乗剛此以柔承剛也六二亦拂經而彼凶此吉

　者下三爻動皆凶上三爻靜皆吉也

上九由頤厲吉利渉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

　陽實隂虚實者養人虚者求人之養故四隂皆求養

　於陽然養人之權在上以上為主故曰由頤言莫不

　由之以得養也任大責重必其難其慎然後成功故

　厲吉必奮身有為方塞君民之望故利渉大川

　何閩儒曰以象言人得食則頤動是頤之所以為頤

　者震也然震不自動係於艮而後動艮不止之於其

　上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言

　頤之道吉於靜而凶於動也動以求養靜而知止養

　道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九艮主

　爻也貞於止者也故曰由頤由其能止也口腹之欲

　不得騁故厲而得吉若此者直養無害將塞乎天地

　之間於大川何有

　馮元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可

　喜功臣不可避事也君喜功而天下不得養矣臣避

　事而天下失所養矣

　黄成孫曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外狥者内

　喪故初曰舍爾靈龜觀我朶頤逐於末者其本必顛

　故二曰拂經於丘頤征凶以其所以養害其所養則

　弗能為也故三曰拂頤十年勿用此震體也皆動而

　凶者也瞑而馳者見乎四海馳而視之不觀乎車之

　下則靜者常察也故四曰虎視眈眈其欲逐逐當其

　不可為而不為則其不為之也功故五曰拂經居貞

　吉不可渉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常

　死夫惟天下之至靜而後能動故上曰由頤厲吉利

　渉大川此艮體也皆靜而吉者也

　頤貞吉正則吉自求則正自王公大人以至匹夫匹

　婦或以德養或以力養或以一人養天下或以天下

　養一人要皆自求其口實為龜可也為虎可也獨不

　可為朶頤耳天子而朶頤則凶於爾國庶人而朶頤

　則凶於爾身最悖者莫若拂頤拂則雖正亦凶最利

　者莫若由頤由則雖厲亦吉由者質任自然之謂萬

　鍾可受簞豆可卻雖遇風波而嚙雪吞氊其甘如飴

　拂者反道亂德之謂或縱欲敗度或矯情滅性終身

　在飯籮邊作餓死漢亦有何用由者正也拂者非正

　也正在自求求在反觀頤之道盡於斯矣(私/記)

䷛(巽下/兑上)

大過棟橈利有攸往亨(説文過度也从辵咼聲疏謂過/越之過非經過之過棟屋脊之)

　(木所以承椽瓦者也郝仲輿因澤木之説以為橋/梁似太拘橈俗从手石經从木音閙枉也摧折也)

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説

行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

　蘇子瞻曰二五者用事之地也陽踞用事之地而擯

　隂於外謂之大過大者過也隂踞用事之地而囚陽

　於内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之

　謂也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵

　隂而蔑之也隂衰則陽失其資矣卦中四陽棟也初

　上者棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣棟之所以

　橈也

　潘去華曰四陽之卦亦多何獨此稱大過謂其居中

　過盛朋聨勢合操持太嚴議論太高刻覈太至不能

　調劑柔和以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛

　者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下無承藉上

　無附託中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主

　棟橈室將傾焉此太剛則折之象大過之時非剛則

　無必反之力非中非巽説則無善反之機惟過而不

　過規模氣魄不可嚮邇而謹凛一念毫不敢放方可

　以抑中强之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨

　利有攸往是工夫不是事應乃亨者言必如此乃得

　亨也大過之時一失不可復救故其時之所係甚大

　吳因之曰天下事勢常與吾精神意氣兩相凑合吾

　自處於過外邊事勢益極重難反任是風波觸天吾

　只按定把住船舵亦漸平妥若與風波互相震撼則

　風波愈大故大過人之才止在巽説上見之正不必

　張皇時事以為大耳

　史繩祖曰本末二字皆從木以一陽畫藏於木之下

　則根株囘暖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉

　向榮故為末卦象上缺下短為本末弱

　張有如曰大過陽為主到底要陽剛做事小過隂為

　主到底要隂柔做事故大過以剛得中為利所謂高

　明柔克也小過以柔得中為利所謂沉潛剛克也

　質卿曰東京之氣節初甚凛凛及其過也標榜太髙

　䆮成黨禍看來大過之時相率而趨於浮動也甚易

　相持而入於和平也甚難相習而流於委靡也甚易

　相勉而勤於砥礪也甚難非明炳幾先者不能燭其

　微非持心公平者不能挽其末少動意氣俄頃之間

　覆國亡家故其時為甚大

　陸北沙曰陽雖為天地間之主造化功用必須資隂

　以成故配合停均不可偏勝勝之所在皆造化之害

　也傳所謂本末弱者非其自弱以上焉者過剛御下

　下不能仰承而使之弱耳不然豈有自强自弱之理

　鄭申甫曰人身指大於臂臂大於身固不可也使身

　軀壯偉而手足尫羸斯亦無用之人矣

　卦以剛為主大過所以得名者此剛所以棟橈者此

　剛所以利往者此剛葢惟大過是以棟橈惟棟橈是

　以利往惟利往是以亨

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　獨立不懼巽木象遯世无悶兌説象錢塞菴曰獨立

　不懼如木在水中挺持而不傾欹遯世无悶如水過

　木杪湮沒而不呈露

初六藉用白茅无咎

象曰藉用白茅柔在下也

　卦在初爻為本弱似致橈之由爻在初隂為有藉又

　為持橈之道葢本雖弱而有弱之用用以為棟則橈

　用以為藉則无咎剛以柔為資高以下為基也不然

　當四剛重壓之餘不少殺其勢而以剛觸剛敗矣弛

　而不張君子不能也張而不弛君子不為也一張一

　弛文武之道也

　卓去病曰凡事不可徑而行苟而合也必有藉藉則

　有安頓有承受皆學問中工夫故相見而煩介紹之

　儀建功而為退休之地治心而有游藝之功皆藉也

　藉者借資而行正者也

　屋脊承椽瓦之木曰棟是木之横者也初為本上為

　末本末弱指棟之本身而言爻言初柔在下上柔滅

　頂是木之縱者所以承棟非棟也乃柱也至三四則

　仍取卦義聖人不執一若此(私/記)

　在下曰藉古者祭祀縮酌沃灌薦牡薦黍稷皆藉以

　茅左傳爾貢包茅不入無以縮酒是也巽為白又為

　茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻過以相與也

　剛過之時須以柔制二與初比得其隂柔以自滋養

　敬夫所謂扶衰於上枯木生稊借潤於下真隂内助

　者也王注老過則枯少過則稚以老分少則稚者長

　以稚分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也玩

　語氣當以老夫為主女妻為輔象曰過以相與老夫

　過銷女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂

　枯楊生稊者以此

　卓去病曰凡人之情夫老妻少則妻倨而夫恭老夫

　以此待女妻一切興生作務可以相安何有不利國

　家有事之時折節下交以匹夫為友以君臣為兄弟

　毫无疑忌則興撥事業何有不成枯楊是本卦正象

　老夫女妻又即上意而發明之象中之象也故象單

　釋老夫女妻一句

　呂仲木曰過以相與言其相與之過非尋常夫婦可

　及也在難之君而獲撥亂之臣其情甚於魚水起家

　之父而遇克家之子其心通乎鬼神

　錢塞菴曰巽曰女妻兌曰老婦者初少而上老也二

　曰老夫五曰士夫者二老於初五少於上也又上六

　在卦終為老婦九五在三陽之後為士夫

　楊中立曰四爻之剛雖同為木然或為棟或為楊棟

　負衆榱木之强者也楊為早凋木之弱者也此卦本

　末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也

　巽為木兌為澤木在水中易毁惟楊易生故取楊之

　象楊用修云夏小正正月柳稊傳云發孚也毛未出

　卵曰孚柳初發苞如卵形故曰發孚按楊無根而反

　生枝之下垂秀亦可以為根故取稊之象

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

　卦詞言棟指二三四五爻詞專及三四者舉中樞也

　三以剛居剛故棟橈之凶九三獨當之卦言橈太柔

　則廢爻言橈太剛則折象曰不可以有輔不徒曰不

　可輔而曰不可有輔滿朝君子不能相容雖欲輔安

　得而輔雖欲不橈安得而不橈

　程傳三巽體而應於上豈無用柔之象曰言易者貴

　識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且

　變豈復有用柔之義

　司馬君實云大過則已過矣止可濟之以柔不可濟

　之以剛故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美

　孫聞斯曰九三以剛居剛位之最正者也當大過則

　愈正乃愈過愈過乃愈凶凶乃三之分内事到其間

　非徒不容趨避抑且不容商量非徒人不能輔抑且

　已不可有輔凡可以有輔者皆非水窮山盡之論也

九四棟隆吉有它吝(隆从阜从㚅/他石經作它)

象曰棟隆之吉不橈乎下也

　卓去病曰當大過之時以大過人之才為大過人之

　事才大智雄籠葢一世所少者巽順小心一段委曲

　工夫耳今以陽居隂當巽之終處説之始卦所謂剛

　過而中巽而説行正是此爻故為棟隆之吉有它吝

　諸家皆言應在初六以柔濟之故吝然他字實非應

　義子夏傳曰非應稱他是也九四一爻大過之最善

　者也然處多凶多懼之地事起不虞變生不測凡事

　自吉而趨凶者正未可知故以它吝為警與比之有

　他吉一例指三固非指應亦泥李季辨謂九三上實

　下弱九四下實上弱鄭少梅謂四應初救其本三應

　上救其末俱非本㫖

　二五爻詞俱無吉語三四居一卦之中當棟梁之任

　主張世道藉此兩人九三任大過之責九四處大過

　之道九三以剛居剛才大心雄目中無人人亦無從

　叅其末議勢必一蹶不收此是豪傑一大病故周公

　懼之以凶夫子指其病根曰不可有輔九四剛柔相

　濟任重致逺之器但恐其虚懐兼聽開議論之門摇

　是非之柄漸至國勢凌替主威不振故周公戒以有

　他夫子贊其不撓夫任天下事而可使下人撓之哉

　合二爻觀之自用不可不自用不可大臣之道思過

　半矣(私/記)

　子瞻曰初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而棟

　隆見於此初六不撓乎下則九四棟隆上六不足以

　相輔則九三棟橈棟之隆也非初之福而四享其利

　及其橈也上亦不與而三受其凶故大過之世知者

　以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也

　張彦陵曰初象則曰柔在下四象則曰不撓乎下合

　而觀之其義自見

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　九五陽剛之極又比過極之隂故其象如此子瞻曰

　盛極將枯而又生華以自耗竭如火將滅而復明不

　能久矣稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢發速

　其終也

　九二象詞止釋老夫一句五則不勝其詆訶何也當

　元氣銷鑠之餘為浮誇之事用新進喜事之人自促

　其亡倍增其醜故深恨之也(私/記)

　郭立之曰老夫得女妻以剛乗柔剛為主老婦得士

　夫以柔乗剛柔為主欲資隂而反為隂所駕失夫義

　矣故曰可醜

　古為曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在

　卦初故可以相與五以剛居剛上以柔居柔皆過者

　也又在卦末故詆以為醜

　无咎无譽是和解之語與坤爻詞有别葢老婦士夫

　婦必譽其夫夫必咎其婦咎固啟釁譽亦取厭大過

　之時非類相逢美者自美不知其美惡者自惡不知

　其惡相與於無相與此處大過之良法也君臣父子

　之間苟非明良相遇合門孝友如此者亦多矣繫辭

　曰近而不相得則凶或害之悔且吝(私/記)

上六過渉滅頂凶无咎

象曰過渉之凶不可咎也

　上以隂柔處過極之地三本應而不可輔五雖比而

　不可久兌澤用事過渉滅頂之象然於義為无咎葢

　殺身成仁之事象曰不可咎見危授命而功不濟亦

　有從而議其非者聖人正之曰不可咎過渉滅頂而

　又咎之則鄉愿之道行見利忘義者得志矣

　顔應雷曰激揚風流亷頑起懦者恒在於絶塵萬物

　之表而不在於事求可功求成之輩感動天地興起

　秉彞者恒在於仗劒不顧就死如歸之義而不在於

　乘時勢立名稱之徒若筭計量功急權用術則管商

　高於孤竹桓文可先孔孟矣

　胡仲虎曰初六過於畏懼上六過於决裂初者四之

　始上者事之極救大過只可救其本不可救其末

　孫淮海曰論全卦則三四剛不中是過在三四不在

　二五論爻位則二四以剛居柔三五以剛居剛是過

　在三五不在二四初在四陽之下以隂承陽故无咎

　上在四陽之上以隂乘陽故凶可見大過之時不惟

　剛不可過柔亦不可過也

　錢塞菴曰此卦四陽二隂二比初四應初皆利三應

　上五比上皆不利二以剛居柔初以柔居剛此過而

　不過者也五以剛居剛上以柔居柔此過而過者也

　又二四與本相與救橈先本也三五與末相與救於

　末則無及矣又本屬巽主生氣用事為長為高末屬

　兊主殺氣用事為毁折為附决

　馮竒之曰易卦畫上下兩停者從中反對為象非他

　卦相應之例頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四

　對二與五對初與上對玩詞可見

　古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此

　云本末弱將以何者為本何者為末耶揣摹其時殆

　漢武之世可以當之武帝雄才大畧横絶千古公卿

　百執事崇文用武各極其盛所謂四陽居中大者過

　也然言乎身則内多欲言乎家則太子不得其死言

　乎天下則民窮財盡幾為亡秦之續豈非本末弱耶

　幸而付託得人廢昏立明漢業復隆枯楊之稊女妻

　之得棟隆之吉昭光君臣之際兼有之矣(私/記)

　胡庭芳曰大過以四陽在中言小過以四隂在外言

　此是聖人内陽外隂之微意以陽在内而過者為主

　隂在外而過者為客大過四陽過盛於内主勝於客

　若頤之四隂在内不可以隂為主矣故不名之曰小

　過而自取象於頤小過四隂過盛於外客勝於主若

　中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大

　過而自取象於中孚

　鄧潛谷曰頤震合艮大過巽合兌曰偏卦合體隂陽

　不合不交而二體六爻隂陽配偶則亦反對也頤始

　動於下終止於上盡陽道之運行大過下巽内入上

　兌外說竭隂德之情狀葢大過陽中隂外象坎頤外

　實内虚象離於以啟坎離之先收上經之終頤震艮

　合男大過巽兌合女又以成咸恒之交開下經之始

　上經尊陽頤四隂卦主二陽以為養大過二隂卦不

　主隂主四陽過盛名焉尊陽也夫

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚(説文坎陷也从土□聲□今/作欠習鳥數飛也又串習慣)

　(熟也从羽从白石經从日舉正習坎上有坎字/按古維字與唯惟通用詩中凡惟義皆用維字)

彖曰習坎重儉也水(讀/)流而不盈行險而不失其信維

心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地

險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

　鑿險而陷物曰坎坎乃水之所行非訓水也乾畫天

　一之水也坤畫兩岸之土也習有二義一謂重習即

　重叠也一謂便習即服習也重險即重叠之義流而

　不盈即服習之義水不流喚做死水人不習喚做死

　人

　荀慈明曰陽動隂中故流陽陷險中故不盈按不盈

　則平平者水之性也行於溪谷江河之中高深曲折

　歴盡艱難所謂行險也行險若不平而平之性終不

　失故曰行險而不失其信舊以不失其信為不失其

　就下之性未為不是但上明言水流不盈又以坎不

　盈祇既平叅之還從不失其平之性為是

　子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以為形而已

　不與世以有常形者為信而以無常形者為不信然

　而方者可斵以為員曲者可矯以為直常形之不可

　恃以為信也如此今夫水無常形而因物以為形者

　可以前定也惟無常形是以遇物而無傷惟莫之傷

　也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若

　水者也又曰所遇有難易而未嘗不果於行者是水

　之心也物之窒我者有已而是心無已則終必勝之

　故水之至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也

　不以力爭故柔外以心通故剛中尚配也方員曲直

　隨其所遇皆有以配之故無所往而不有功也

　邱行可曰坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦隂

　靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可

　出險若待盈而後流則澤水也

　維心亨維字可玩一則舉足動步無一順境一則機

　械變詐無一可用故曰維心亨

　凡人憂樂要推原到根本處若徒謂處患難而不戚

　戚此與木石何異傳以心亨歸本剛中見所謂心亨

　者非徒矯情鎮物乃是忠孝節義根於至性所以不

　驚不怖故曰乃以剛中心亨由於剛中行有尚由於

　心亨心亨則能靜觀時變而妙轉移之機故往有功

　往者謂其本心亨而往也

　卓去病曰儒者謂坎以出險為功不知一求出便有

　躱閃規卸之弊聖人教人只是信以行險出不出且

　置勿論

　人徒知貧賤患難之為險不知富貴乃錦覆之阱其

　險十倍語云游宴之中有陷穽焉談笑之中有戈矛

　焉堂奥之中有虎豹焉鄉隣之中有戎冦焉人生末

　世十步九太行故曰重險由是遇富貴則驕奢遇患

　難則憤懣皆所謂盈也盈則不平機械變詐相尋而

　起此行險而失其信也機深禍深寧有出險之日(私/記)

　錢啟新曰坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛

　陷於四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛

　能陷者也四柔為陷如層城重壘二剛能陷如摧鋒

　陷陳欲不為陷定須能陷為陷終身燕溺之小人能

　陷終身憂危之君子

　有功以上説處險之道天險以下説用險之妙人情

　説到險便頽然銷沮聖人於是發明險之時用以破

　人心之疑以明大易之道

　喭曰籬高一尺法髙一丈植遺腹朝委裘而不亂者

　以紀綱法度為之維持也故曰王公設險以守其國

　聖賢處世隨他患難只是有孚只是心亨摇動他不

　得濁亂他不得卓然如萬仭之山澄然如不測之淵

　此所謂設險以守其身(私/記)

　章本清曰六十四卦獨坎卦指心象示人可見心在

　身中如一陽在二隂之中所謂道心惟微也彖曰心

　亨繫詞曰心病有孚則心亨多憂則心病善用險者

　能保坎中之陽以自拔於衆欲坑坎之上而不為所

　陷斯得天險不可升之義矣

　北魏國史髙允與崔浩共事浩被收時允以經授太

　子景穆景穆重之帝召允問國書是誰秉筆允對臣

　與浩同作而臣筆尤多帝怒甚景穆曰天威嚴重故

　允迷亂失次臣向私問之皆云是浩作允曰臣罪應

　族滅殿下以臣侍講日久哀臣一命實不問臣臣實

　不敢荒亂帝曰對君以實貞臣也遂得不死而浩竟

　族滅若允者可謂有孚心亨矣

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

　火起而上曰作水流而下曰至司馬君實曰水之流

　也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大

　賢

　歐陽永叔曰習髙山者可以追猿猱習深淵者能潛

　泳出沒以為樂夫險可習則天下之事無不可為也

　是以聖人於此戒人習惡而不知誘人習善而不倦

　洊爾雅云再也劉氏云仍也

初六習坎入于坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

　卦名習坎爻象以卦名冠其端葢初為卦之首領六

　爻之義俱於此見其端倪定其張本言處習坎者皆

　當以道也凡卦之初爻大約例此

　當習坎之時為習坎之人不能居易俟命而自投陷

　阱如入於坎窞者然雖欲不凶其可得乎象曰失道

　可見坎窞之入乃自入非天運也水失道則横流人

　失道則縱肆所謂道不過有孚心亨而已

　錢啟新曰不舍晝夜此水之性也入于坎窞是為死

　水水死則臭腐心死則禍至　窞坎底穴也習坎合

　上下之卦言入坎指下卦之下言

　何閩儒曰以三畫卦言二五陷於坎中者初三四上

　皆坎也以六畫卦言二三四五皆陷於坎中者惟初

　上是坎耳故獨兩爻稱凶

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

　坎已是險矣又曰有險坎是大槩景象有險是坎中

　隱禍難以言盡者此時欲大願奢非求福乃求禍也

　但求小得而已武侯云不求聞達於當時苟全性命

　於亂世全得性命則三分鼎足指揮可得不則載胥

　及溺而已象曰未出中非徒謂未出於險中胸中經

　略分毫未露未之為言葢有所待也(私/記)

　姚安之曰中字非二五不輕下然亦有影詞者如在

　師中在中饋之類是也

　錢啟新曰陷不在大失嘗在小如之何弗求

　潘去華曰坎諸爻大段都不得一吉字葢在坎中固

　是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始一

　法以救其未然又有明哲保身一法以離其禍難若

　身在坎中即聖人亦難措手只有維心亨一法聊以

　義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得

六三來之坎坎險(讀/)且枕(句/)入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終无功也

　六三才柔位剛力不足而志有餘在上下卦之際往

　來經營以求出險可謂不遑寧居矣而戒之以勿用

　諭之以无功者一則時事多艱一則才力有限欲其

　安靜以待也坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也象曰終无

　功言雖勞其心力終无出險之期所以淡其功名之

　心也乾之三爻處二乾之間故曰乾乾坎之三爻處

　二坎之間故曰坎坎

　險字當讀是慨歎之詞亦提醒之語且枕者勸其且

　從容休息靜觀時變也葢天未厭亂聖人亦無如之

　何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞

　也初以機心不盡自鑿陷阱三豈可復效之乎千萬

　勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽纆

　叢棘止因不能有孚心亨挺而走險身世俱沒豈不

　痛哉(私/記)　鄭康成云木在首曰枕

六四樽酒(句/)簋貳(句/)用缶(句/)納約自牖終无咎(缶俗作/缶非)

象曰樽酒簋貳剛柔際也

　坎卦六爻无一吉字惟四五僅僅无咎五已出險斡

　旋之功全在六四四離下坎而入上坎是波濤洶湧

　之餘亦風恬浪靜之際此時一動意氣一渉矯飾便

　開釁隙六四柔正開誠布公與物無競曰樽簋何其

　恬適曰用缶何其朴素曰自牖何其委曲如此渉險

　非徒无咎抑且終无咎若是者何也險難之時四與

　五一剛一柔同舟共濟恨相見之晚尚用儀文塗飾

　减其至味哉(私/記)

　凡純卦六爻不相應惟以比而交際為義四離下體

　進附於五正二坎通流之處四至柔五至剛故曰剛

　柔際子瞻曰同利者不交而歡同患者不約而信四

　非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之

　以簡陋而終不相咎者四與五之際也

　缶土器史記相如請秦王擊缶風俗通云缶者瓦器

　所以節歌上言樽簋此言用缶用之以歌也貳副也

　周禮大祭三貳韻書言語要結曰約一曰約者淡薄

　之謂即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木為交窓所以

　通明古者一室一户一牖

　楊敬仲曰酒養陽食養隂故樽酒陽竒簋貳隂耦

九五坎不盈祇既平无咎(祇从氏音支鄭氏/作坻水中小渚也)

象曰坎不盈中未大也

　習坎至五是水勢盈滿之時亦是將退之際故以不

　盈既平取象五剛中正平者中正之謂也水以中正

　為平盈則不平平者徳之至不平者盈之至也曰中

　未大正見其異於好大喜功之流不盈未大是處險

　之妙用二五剛中乃彖之有孚心亨者二有險而五

　既平上下之時勢異也心莫險於盈德莫妙於平不

　盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而

　天下平何咎之有錢啟新曰虞庭所謂中不過不盈

　既平而已象曰未大亦大不得萬以忠曰平字深味

　之令人當下恬然有天地萬物各止其所氣象朱康

　流曰方處險而不憤懣將出險而不驕矜祇覺世界

　廓然超於險阻之外

　水滿則流坎以五為主火發自下離以二為主

　祇適也但也詩曰亦祇以異揚子曰兹苦也祇其所

　以為樂也

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶

象曰上六失道凶三歲也

　上處險之上出乎險矣乃以柔暗居之不困於水而

　困於陸自起紏纒自生荆棘迷而不醒終身戚戚安

　有見天日之期乎故曰三歲不得樽酒簋貳何其從

　容徽纆叢棘何其拘迫一到底无咎一三歲不得皆

　此心亨不亨為之也聖人言人不言天故初上皆曰

　失道

　凡人經一畨患難一畨動忍身心性命之間必有所

　得所以聖人教人就在險上做工夫謂之習坎二在

　險中尚求小得上居險極受盡困苦歴三歲之久將

　出險矣天性隂柔於聖賢之道一無所得天災人禍

　從此㳫至矣凶爻言凶在三歲之後失道故凶象言

　凶在三歲之内失道即是凶得與失相反得則不失

　失則不得得失之間吉凶所係爻象兩提凶字大是

　警䇿若據舊説則徽纆叢棘已是凶矣何必更言凶

　乎(私/記)

　三股曰徽二股曰纆皆索名上爻變為巽巽為繩故

　象徽纆坎于木為堅多心故象叢棘論者傅㑹周禮

　以叢棘為置於九棘夫叢棘非九棘也三歲不得得

　字終无著落

　洪覺山曰六畫相值無所應援故其吉凶惟以才德

　為本以能漸出為尚以隂陽相比為義邱行可曰坎

　以一陽而陷於二隂上下皆坎則二五皆陷然坎之

　性下下坎最險上坎為安又五得位而二不得位故

　五之祇既平異乎二之求小得也四隂爻惟初上在

　二五兩陽之外為最凶若中二隂三則失位乗陽而

　無功四則得位承陽而无咎

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉(説文離黄倉庚从隹离聲倉庚一/名黄離飛必雌雄相依亦附離之)

　(義/)

彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　(古本離麗也之下即接柔麗乎中/正三句後接日月麗乎天數句)

　離者明也聖人不言明而言麗言用明之道也五行

　中麗於物而光彩發見者惟火人心屬火其明亦猶

　火也麗於色則為視麗於聲則為聽所麗者正則明

　亦正所麗者不正則明亦不正矣心之光明閃爍飄

　忽無所依附東馳西突如燎原之火不可撲滅强為

　撲滅轉添躁妄突如其來而焚死棄是其騐也此當

　以柔道御之優游調攝惺惺之體只在道理盤旋自

　然狐來狐見漢來漢見此用明之至德要道重明以

　麗乎正者此也柔麗乎中正者此也(私/記)

　百榖草木之麗土易見日月之麗天難知百榖草木

　一刻不麗土則槁日月之麗天亦可想見中庸曰日

　月星辰繫焉繫乃麗字注脚

　重明可以治天下不可以化成天下必麗乎正然後

　道化可得而成就葢道化易於行難於成也以字乃

　字俱有力柔麗乎中正分言之六五麗乎中六二麗

　乎中正總言之柔麗乎中正也惟其中正所以利貞

　而後亨惟柔以中正後亨所以當畜牝牛養其柔順

　之德而後吉也故字是以字相承説來最有味

　鄭申甫曰今訓離專以麗言者以彖傳為據不知日

　月以麗天而成象百榖草木以麗土而成形重明以

　麗正而成化重在所麗不重在麗也麗者何也教人

　以用明之道也因物而照謂之正無所麗而為明者

　謂之穿鑿謂之逆億柔而麗乎中正不過用其明也

　逆億矯訐非柔也智者過之非中正也惟柔故能麗

　乎中正柔善附也離之所以為明者中柔也不觀之

　火乎火之明也因物以為用麗盡而熄不求明於物

　之外順其自然畢照而我無為此畜牝牛之道也牛

　順物牝牛順而又順者用明而曰畜牝牛者貴順而

　不鑿也畜者豫養之意養其順德而明自生者自然

　之明也

　郝仲輿曰薪燃而後火見形生而後神發夫人是非

　好醜疾痛疴癢無不了然所謂明也然用於正則愛

　親敬長好善惡惡用於不正則邪思妄想機智利巧

　諸惡并作故明以麗正為主

　又曰火息於空光麗於薪神潛於寂知寓於物離薪

　為火者妖火也不可以焚離物為明者邪慧也不可

　以知故曰致知在格物

　胡仲虎曰坎之明在内以剛健而行之於外離之明

　在外當柔順以養之於中坎水潤下愈下則陷故以

　行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉

　齊節初曰人之生也得水為精得火為神其合也氣

　聚而形成於有其分也氣散而神冺於無葢精所以

　為形而神麗於形者也

　左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏聖人卻

　言坎之亨亨在剛中離之亨亨在柔中葢水以必行

　為剛火以麗物為柔人能知水中之剛火中之柔易

　道思過半矣(私/記)

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　明兩作即日新又新之謂六十四卦獨此稱大人不

　必指后王君公葢孔孟之人即照萬古可也(私/記)

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

　離德為明於象為火初居離體乃精明聰察之人而

　以剛在下則又鋭意直前猶云火性也施為繁劇動

　履紛紜故聖人狀之曰錯然非差錯之謂敬是用明

　之把柄故於初言之

　錢塞菴曰錯義有三有文義有麗義有差義離體文

　明光輝錯落詩云錯衡古幣錯刀文義也初剛二柔

　承比得位相麗錯行禮與長者行不錯則隨麗義也

　初日昧爽才剛妄動差義也初備斯義故不徒曰錯

　而曰錯然履在下之象

　郝仲輿曰至微而著者莫如火方其始然一指能息

　之及其燎原江河之水不能救故處離之時敬宜在

　初敬之於初則無驟盛驟衰之咎

六二黄離元吉

象曰黄離元吉得中道也

　離之六二即坤之六五也二之黄即坤之黄二之元

　吉即坤之元吉葢得坤道之純者也卓去病曰爻止

　表一黄字而中正之位純和之德忠順之心冲美之

　度无不管是上下潛顯皆可通焉語意渾融包涵元

　氣聖人之文也

　黄中色非火色也火黄則色與土同而性為之柔凡

　天地人物有黄光者皆吉祥之氣元吉者渾然坤元

　无節義事功之可見也

　蔡伯靜曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位

　而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之

　中也二當位而五不當位故二為勝

九三日&KR0628;之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶(昃字書从/日从仄聲)

　(俗作吳非石經作&KR0628;耊六書正譌从老/省至聲俗作耋非古文及鄭本无凶字)

象曰日&KR0628;之離何可久也

　初為日出二為日中三為日&KR0628;日之必&KR0628;此乃天道

　日何病於&KR0628;日&KR0628;之離祇以不麗中正為象耳心德

　一偏七情皆蕩鼓缶而歌大耊之嗟不當哀而哀不

　當樂而樂皆不中不正之象

　年老悲歌人之常事周公直繫之以凶者何也一息

　尚存不容少懈伏波據鞍顧盼武侯鞠躬盡瘁何曾

　有遲暮之感三之无故悲歌止為日&KR0628;不可久耳夫

　子謂日&KR0628;自然不久人自有愈久而愈不朽者不在

　光隂遲速間也人莫大於心死而形死次之老大悲

　傷純是死氣故凶(私/記)　禮八十曰耊

　張氏曰聖人言人不言天曰何可久正是援天以曉

　人當在未&KR0628;以前斡旋耳到了已&KR0628;地位止有修身

　以俟一法曰何可久庶乎愚者懼而思道矣

　劉元城歲晚閒居或問先生何以遣日元城正色曰

　君子進德修業惟日不足何云遣日

九四突如其來如焚如死如弃如(棄石經作弃/弃古棄字)

象曰突如其來如无所容也

　九四薪盡火傳之際當温養藴崇以俟氣候之至乃

　恃其剛勇强作勢焰自取滅亡所謂膏以明自煎薰

　以香自焚也若云兩離相繼勢燄如焚與日&KR0628;之義

　不合

　以離火言焚則死死則弃矣焚而死猶有公論惜之

　而不弃者必焚而死死而弃然後足以盡禍患之極

　葢剛躁之極已不能容人人亦不能容之也

　九三正而不中九四不中不正與柔麗乎中正相反

　一則精爽已竭頽然消沮一則氣燄驟張飄忽震盪

　過與不及皆不中不正之弊也故周公以此兩爻發

　明彖義(私/記)

　胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也

　離性上四在上卦之下故亦曰來來而上也水本下

　又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上

　焚如死如弃如而後已

六五出涕沱若戚嗟若吉(戚子夏/作嘁)

象曰六五之吉離王公也(離鄭/作麗)

　六五以柔居中擅化成之權不用聰明不逞威燄如

　傷泣罪形於涕淚此國家休徴善事小民樂利之源

　故吉聖賢心腸非婦人女子涕淚故曰王公

　予舊以六五之涕淚為感傷九四之焚弃如漢髙為

　項羽流涕之意葢九四一世英雄六五愷悌君子固

　宜有此此於爻義有蛛絲馬跡之意但近於穿鑿傅

　會故不敢以為定論(私/記)

　胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死為憂者也不當憂

　而憂故凶九五戚嗟若以治亂為憂者也憂所當憂

　故吉

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也(王肅本此下更有獲匪/其醜大有功也二句)

　上九陽剛居離上威之極明之至也將何用哉惟王

　者用之以出征則折首獲醜而无咎若别有所用則

　有咎矣明其可輕用哉象曰以正邦見非好大喜功

　正與重明麗正化成天下相合(私/記)

　折首猶崩角也嘉者嘉與維新也威明所至無不附

　麗非吾族類亦來享來王故曰獲匪其醜

　卓去病曰坎愈下則愈險離愈上則愈烈然則坎上

　愈當出險宜乎所處更平離上愈當上焚宜乎所處

　更烈然坎上隂柔離上陽剛聖人又不取卦義而各

　以爻義言之另作一意以見變化之妙

　錢塞菴曰坎水下陷故下卦多凶離火上炎故上卦

　多凶坎之剛中二不如五離之柔中五不及二習坎

　在二水合流之衝故六三最險繼照在二火相傳之

　際故九四最凶坎為法律故上六有徽纆之係離為

　戈兵故上九有折首之征

　李于思曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂

　陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兊為隂陽

　之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之

　首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦為

　造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中

　含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而

　司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運

　天地造化之妙孰有出於此哉又曰乾坤三畫以初

　相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成

　艮兊故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎

　居正北于時為子為夜之中離居正南于時為午為

　日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中

　日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中隂陽之

　中造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其

　得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中

　在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而

　中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離

　中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中

　而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中實

　是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離

　之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起

　于中者易之妙用而古聖人之心學也

　周易玩辭困學記卷六