周易玩辭困學記
周易玩辭困學記
欽定四庫全書
周易玩辭困學記巻十二
海寧張次仲 撰
䷲(兊下/兊上)
兊亨利貞(説文兊説也從儿㕣聲徐鉉曰㕣古文兗字非/聲也兌从八象氣之分散从口葢兌為口也六)
(書正譌从厶/非石經从厶)
彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人
説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
兊説也説乃本體故先儒教人㝷仲尼顔子樂處忿怒
憂戚説之變也説正解兌義不必以有言為説無言為
兌至於順天應人忘勞忘死則所主在用而不在體矣
陽剛在中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象柔
而不剛則諂剛而不柔則暴説之易涉於不正者病在
柔外而説之所以能得其正者實本剛中剛中指二五
柔外指三上利者説之情柔在外為利利者萬物之所
説也剛在内為貞貞則天下之理得矣六爻以剛為善
兌正秋也萬物之所説也秋氣肅殺草枯木落而萬物説
之者何也天之於物聖人之於人欲其長養成就非嚴凝
堅實之氣不能使萬物各得其所故萬物之説在秋而不
在春固知沾沾之愛煦煦之恩非聖人所以治天下也(私/記)
丘行可曰三女之卦聖人多以貞戒三男之卦則不言
貞葢隂柔多病於不正而陽剛為能有立也
錢塞菴曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上説下
之貞滛也鄙夫事君以容説社稷臣以安社稷為説此
以下説上之貞滛也出見紛華靡麗而説入聞夫子之
道而説此學問之貞滛也不貞則不亨故利貞
象曰麗澤兊君子以朋友講習
坎陽實居中隂畫下開象水行地兊隂畫在上陽畫下
亘象澤瀦水
程敬承曰坎取洊至則以不厭不倦為工夫兊取麗澤
則以相磨相勵為學問
初九和兊吉
象曰和兊之吉行未疑也
柔以剛為主故六爻専言利貞之事其吉凶處只以剛中柔
外一句為定案
初九陽剛則不柔媚處下則不上援無應則不私係樂易君
子元氣未漓之象也故曰和兊内不違心外不忤俗故曰吉
象言行未疑入世深則本真漸失隂陽相比則疑情易起今
以初體而與九二相比是以天機未喪之人而與正人相親
雖世情多疑此時尚未也未之為言危之也何以危之六三
上六佞人滿前彭孫濯足丁謂拂鬚君子難免彀中矣(私/記)
錢國端曰㢲之初以隂居之故疑兊之初以陽居之故未疑
九二孚兊吉悔亡
象曰孚兊之吉信志也
初和兊進而至二所謂和者堅固真切非悠悠泛泛在笑貌
間者矣故曰孚兊吉復言悔亡者本卦無應専以隂陽相比
言二與三近雖比小人和而不同者也故較初多悔亡二字初
曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信
在志不立異不求同信心而行人亦信之進於初之未疑矣
六三來兊凶
象曰來兊之凶位不當也
一卦之中剛而中正無如五柔不中正無如二三下兊之主
爻也曰來兊者兊本乾體坤來居三而為兊乾惕之體忽變
而為佞說在四陽之中其勢則孤其術則巧人自疎我我自
親之閹然媚世初未嘗有暴戾恣睢之事而周公直斷之以凶
葢䜛諂在朝最易壊人心術凶于爾家害于爾國勢所必至
春秋傳佞人來矣葢畏之也(私/記)
質卿曰來兊者和不能如初以已同衆孚不能如二以誠感
人欲孤立則妄説之情不能自己欲相説則非道之求人所
不契
象以位不當洗發凶字葢來兊而居下位無所關係猶無大
害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇諤諤而以佞説媚
人風俗波靡何所不至(私/記)
合一卦言之為剛中柔外就一爻言則止是柔外絶無剛中
之徳矣凡爻詞與卦詞不同者皆類此
九四商兑未寧介疾有喜
象曰九四之喜有慶也
四爻剛位柔下比六三上承九五既以情牽又為理奪天人
理欲之際也書曰有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志
必求諸非道四能介然守正疾惡柔邪如此好惡真是要立
品格挽囘風俗之人誰不歡欣説服夫子謂不獨有喜且有
慶四居近君之位國之治亂繫焉能不近小人社稷蒼生之
福也(私/記)
沈氏曰人所以與天下並生者惟是兊而所以自娱養者亦
惟是兊心和而氣和氣和而形和舍是無樂乎為人矣故兊
以言乎和和之為言釋躁平忿舎己之浮氣而近於人情之
謂也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚貴焉故進
而言之於二稱孚兊孚之為言文與實稱事與心偕精神意
氣乆要不忘之謂也雖然宜有辨彼任俠之交然諾相死曷
嘗不托之於孚而謂之貞可乎故於四發商兑之㫖事冇起
於毫芒隐於獨知正與不正之端甚微而喜與疾之終千里
此非有不揺之介素定於胸中者疇能决之故君子商度於
斯而不敢寧俾夫粹然一出於正去疾而歸於喜然後為吾
心之真兊而吉與悔亡不足言矣由斯以觀兊天地之柔氣
也故彖戒夫貞而爻每善夫剛
九五孚于剥有厲
象曰孚于剥位正當也
九五一爻當玩象傳位正當字陽剛中正之君非惑志於小
人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而
服之也九五嚴毅之性絶不以説人為念然正直忠厚表裏
洞然雖小人之蠧國病民者亦中心誠服惕然危懼而不敢
有所覬覦故曰孚于剥有厲有厲則小人容悦之心亦消化
矣此順天應人忘勞忘死景象説道至此乃大成矣四有喜
五有厲皆非有意説民而一愛之如父母一畏之如神明可
見兑之為説全在于正違道干譽俱無用也陽為實中實為
孚二五皆陽在中故二為孚兊五為孚于剥六爻獨五不言
兊五非説人者也(私/記)
明主愛一嚬一笑君相意指天下風聲氣習所係四比三而
能非道不悦正人君子欣喜相慶五比上而能使其信服諧
臣媚子動色相戒為人上者好惡之際可不慎哉有厲與有
喜相對有喜是君子本懐有厲是小人良心忘勞忘死俱從
此出(私/記)
兊為正秋九五乃秋深之際萬物剥落之時也
不曰中正而曰正當當兊之時諂佞成風須得陽剛中正之人
屹然主持于上方能挽囘氣運故曰位正當當字平聲讀不
然所謂中正者不過易中一套語耳(私/記)
上六引兊
象曰上六引兊未光也
三上卦主皆以隂為質以説為事者三以柔居剛動而求陽
之説故曰來兊上以柔居柔静而致陽之説故曰引兊自外
至内曰來自上牽下曰引來者俯而就引者坐而致也來兊
之術淺引兊之術深不露聲色坐收人望羊肉不慕蟻蟻慕
羊肉羊肉羶也上其有羶行與象曰未光葢直刺其中扃矣
(私/記)
爻辭不置褒貶象傳止言未光則上亦非脅肩諂笑者觀其
以柔静而居位之極卦之外尸居淵黙超然世表而能使人
奔走恐後如磁石之引針有不曉其故者周公存而不論夫
子推見至隐説他是鄉愿心腸霸者作用與殺之不怨利之
不庸相去懸絶上六於此捫心自問以為何如也嗟乎論兊
至此則兊之為兊亦可窺其一二矣(私/記)
艮兊皆少隂少陽之卦艮陽止於上多吉兊隂説於上多不
吉類其辭而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽居隂位艮
陽止體宜乎上兊柔説體不宜于上知此則觀象玩辭殊省
力矣
初未疑至二而信志四商兊至五而孚剥上下卦各自為淺
深下卦就士君子立論上卦就君卿立論也諸爻皆有義而
無象詞亦簡嚴與他卦異兊為口舌聖人不欲繁稱文辭犯
屢憎之戒也
䷺(坎下/㢲上)
渙亨王假有廟利涉大川利貞(說文渙流散也从水奐/聲按奐字六書从廾从)
(敻省石經从□从大文采粲明也奐旁加火/則煥乃火焰之光加水則渙乃水波之文)
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川乘木有功也(舉正利涉大川/下有利貞字)
郝仲輿曰人身血氣不調則疾作憤懣不舒則乖生
渙者所以調其適而舒其憤也人心不渙則有固我
朝廷不渙則有朋黨天地不渙則有否隔王者不渙
則有偏陂故消天地之亂莫如渙非謂渙為分崩而
聖人設卦以濟渙
此卦二四為成卦之主下卦本坤剛來居二不為隂
柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不應初
而上同於五剛不為柔困柔不與剛忤剛柔相得𤼵
揚舒暢渙之所謂亨者如此傳意全重二四兩爻
何閩儒曰卦中初三皆以隂居陽二上皆以陽居隂
唯六四得隂柔之正九五得陽剛之正所謂上同者
以此 不釋卦名
假廟涉川俱以象言鬱結固閉之時非精神至到則
彼此隔礙何以得調暢通達在中言如在廟之中洞
洞屬屬惟精惟一此恭已無為之象乘木有功㢲為
木坎為水四為㢲主木者四也乘之者五也五用四
以出險是乘木而有功也此用賢圖治之象(私/記)
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
焦弱侯曰古立廟必于國之東南祭享必以血故易
凡言廟祭必取巽坎巽居東南坎為血卦也
風無形行于水上水動成文乃見風鬼神亦無形設
壇于郊立廟于宫乃見鬼神此聖人作用之妙然後
世矯誣之事亦自此起矣
錢國端曰上帝生物散而為萬久則愈散不測其源
之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬久則愈散不
知其源之出于祖宗矣非聖人孰能推其水木本原
而聨屬之哉
初六用拯(句/)馬壯吉
象曰初六之吉順也
九二陽陷隂中自此一人不得志而天下遂成鬱結
之疾如悠緩因循天下其何賴焉故曰用拯用拯二
字是一卦綱領二三四是拯之術五上則拯之效也
原明曰六質柔而履初剛履剛者乘壯馬也馬少則
壯老則弱初所以為壯馬也初為渙之始始渙而拯
之則有力亦壯馬也若以二有剛中之徳為壯馬則
馬在上而乘馬者在下非象㫖矣
坎為馬曰用拯曰馬壯說得恁地激切未免有不揣
時度勢之病夫子曰初六之所以吉者非専靠氣力
鹵莽向前以其順也王注所謂觀難而行不與險爭
也按初即坤之下畫坤徳為順坤象為牝馬有奔逸
之才無蹄決之怒
鄭舜舉曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也
在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴
以為援剛而在上者必有所託以為安此初之從二
為順于理二之就初為得所願也
九二渙(句/)奔其机悔亡
象曰渙奔其机得願也(杌石經作机音/紀从几不从兀)
此所謂剛來而不窮也剛自外來故曰奔得其机則
不窮方在險中上無正應來乘於初得其所安不失
其來奔之意故曰悔亡曰得願奔有奔走不遑之意
天下皆危吾不得獨安机者身所藉以安也君子安
其身而後動身安而後可以安天下此渙之安身立
命處也蕭何守關中冦恂守河内皆是此意二乘初
二竒初耦有机之象
何閩儒曰他爻俱言渙惟初不言渙此時尚未渙也
九二之渙當自為句言渙之時也當渙之時惟奔其
机乃得悔亡語氣與渙其躬諸句不同
机舊作杌考字書杌古忽切木無枝也机君履切几
通左傳設机而不倚程傳謂慿以為安是也若無枝
之木豈可慿以安耶
六三渙其躬无悔
象曰渙其躬志在外也
此上四爻皆以卦名弁于句首葢因渙以濟渙者
坎二隂本以陷陽三居坎上近接乎㢲坎水得風而
散巽木得水而通有渙之象曰渙其躬何也六三隂
柔是其本體所謂躬也隂居陽位以陽剛之徳破其
隂柔之私所謂渙其躬也事君不能致身事父母不
能竭力皆不渙其躬也渙躬即是克已老子曰人之
大患為吾有身我苟無身亦有何患故曰无悔(私/記)
既有此身如何得渙凡人起心動念非情欲為累即
意必用事這都是形骸之障聖賢空空洞洞心與天
地萬物㳺不必四大分散已同蟬蛻故曰志在外(私/記)
六四渙其羣元吉渙(讀/)有丘匪夷所思
象曰渙其羣元吉光大也
此成巽之爻所謂柔得位乎外而上同者卦之能渙
皆其力也卦内三隂為羣四為諸隂之長得位之正
下無應與上同於五有散其朋黨之象天下之患莫
大於黨四渙其羣君臣上下渾然元氣之融洽故曰
元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大
便是元吉不作推原故不用以字
渙有丘者權勢所在雖立意破散猶有依草附木聚
而成羣譬如水與沙互相盪漾渙散之處復為洲嶼
如坎中一陽即其象也事出不虞變生意外非尋常
思慮所料故曰破河北賊易破朝中朋黨難(私/記)
九五渙汗(句/)其大號渙(句/)王居无咎
象曰王居无咎正位也
三渙躬四渙羣小臣不私身家大臣不立門户渙道
至此大成矣故曰渙汗醫家謂隂陽表裏閉隔不通
者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無不調適以
汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾膿血何嘗
反哉渙汗句法與渙其躬等句不同彼得力在渙故
用其字此指成效而言渙至此而汗矣渙汗當自為
句大號又於渙汗中究極言之號是呼號之號莊子
曰萬竅怒號謂風也風以散之非盡力號呼則鬱結
不開如天之有雷霆人之有歌嘯憤罵悲哭嘔吐者
號之類也其在人君則為誅大奸賞大功大蠲賑大
赦宥皆號之類也必如此鬱結始開神情始暢故復
加一渙字王居无咎是根本處汗者自汗號者自號
王惟中心無為以守至正毫無過咎書云一哉王心
是也(私/記)
錢塞菴曰渙者風也王居所以為風也荘子云風起
北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披
拂是故四方風動虞之渙也恭已無為帝之居也舊
解渙散畜積玩象詞止言王居而不言渙則渙字不
屬下文可知又正位與彖王乃在中相應味其語意
何等凝重深長此渙之根本于蓄積之義了無交涉
上九渙其血去逖出无咎
象曰渙其血逺害也
血者隂氣之流行者也宜散不宜聚醫家發汗猶易
破血結最難其渙之也必去必逖必出净盡無餘然
後無害若纎毫留滯即為禍本坎為血卦上去三逺
故曰逺害
丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三曰志在外上曰
逺害三欲應上上不欲應三何也三處險内而應在
外則相援而出險上處險外而應在内則係累而不
能去又易中以隂應陽則柔得剛援而多吉以陽應
隂則剛為柔累而多凶也
血所以養營衛非有害也鬱結凝滯聚而不散則有
害故曰渙其血逺害也聖人恐人誤認也
馮宗之曰六爻皆以兩兩相比為象初拯馬而二奔
机三渙躬而四渙羣五渙汗而上渙血
天下之大全在血脉流通精神融洽方無否隔之患
若士氣抑而不伸民情鬱而不達君臣父子之間扞
格而不通學問議論之際執滯而不化譬如寒證之不
汗血塊之不疏有立視其死而已渙之為卦開鬱導滯疏
風散氣之劑也然此傳不釋卦名則於卦材中求所謂渙
不可得也當于大象中求之象曰風行水上渙此卦坎下
㢲上坎為正北方之水嚴冬寒沍凝氷深厚之時㢲居東
南温煖解凍之風老子云渙兮若春氷之釋以此言渙庶
幾近之矣二四成卦之主剛來者二也柔得位者四也天地
間惟剛柔不交所以偏枯壅滯剛來柔上如鹽梅之和
寧有不渙者哉馬者渙之具也机者渙之慿藉也無其
具不能渙無其藉亦不能渙馬壯則有拯溺救焚之才奔
机則有安身措足之地夫然後可以言渙矣最切莫如身
自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分門立户肝胆
之吳越也渙其躬則無悔渙其羣則元吉矣渙之作
用全在此兩爻至九五則汗己渙矣上九則血亦渙矣元
氣冲和血脉歸經朝無比周之黨野無殊類之族豈非
假廟之精誠涉川之勇力有以開導之耶(私/記)
䷻(兊下/坎上)
節亨苦節不可貞(埤雅竹物之有筋節者故節字从竹/說文節竹筠也以其節均勻有分限)
(而不可踰越/也从即聲)
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民(舉正中正以通下有然後乃亨也一/句今循文繹義說以行險七句在剛)
(得中下苦節不可貞句在/不害民句下覺脉理條暢)
馮時行曰節字所該甚廣在事為節義在禮為節文
在樂為節奏在財為節儉朱子發曰凡味之過正形
之過勞心之過用皆為苦節
鄭申甫曰記曰發而皆中節謂之和節非節省之謂
乃節制之謂也竹之有節前後短長適均則其所謂
節乃其所謂中也合于中故和和即亨即甘有意於
節便于中字加些子失其節之本矣便苦便窮苦與
甘與安反窮與亨反
卓去病曰剛柔分舊謂分坤五之柔以節乾分乾三
之剛以節坤如是則與損何異凡卦之三隂三陽皆
可得是解矣大抵彖傳各就本卦之藴以立義所以
六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二
兩爻是剛三四兩爻是柔五爻是剛上爻是柔一雙
一單均齊方正是謂剛柔分易道以剛為主剛得中
指二五苦節爻有明文自當歸之上
夏官明曰兊說也坎險也人情易流防閑以制之如
長江大河不可踰越與險何異然所謂險者本于人
心之安毫無勉强故曰說以行險隨接當位句見如
此為節是當位以節也又接中正句見如此為節是
中正以通也語意流貫渾融不必說二五而二五自
寓
當位不必以君位言即素位也有富貴之位即有富
貴之節有貧賤之位即有貧賤之節當位以節則大
中至正行之無弊垂之可久寧復有不節之嗟苦節
之凶哉丘行可曰節六爻以當位為善初四五當位
者也故初无咎四亨五吉二三不當位者也故二凶
三嗟至上當位而亦凶者以其當節之極處上之窮
其取義又自不同也
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
澤者瀦水之陂也咫尺之岸能儲千頃之瀾水無窮
而澤有限以有限畜無窮故曰節
初九不出戸庭无咎
象曰不出戸庭知通塞也
程傳爻於節之初戒之謹守故曰不出户庭則无咎
象恐人之泥於言而一意謹守也故云知通塞通則
行塞則止義當出則出矣
唐凝菴曰節之所以異乎習坎者惟下一爻塞乎兊
底所以能節坎之流耳初在兊下正不當通而當塞
之時不出戸庭塞也不出不専指出處凡動靜語黙
皆是繫辭偶舉一節言耳
九二不出門庭凶
象曰不出門庭凶失時極也
蘇君禹曰謂之節如門户之限戸有出入時有通塞
時行則行闢户之乾也時止則止闔戸之坤也失時
極猶云失其時之中云耳
鄒汝光曰君子之學問将有所用之也初之不出有
不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非無柄
也遇同徳之君非無主也然且不出戸庭何與躬補
綴奏牘之任而托囊括以固位佞也據開閣延賢之
地而託寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而託遜
讓以避怨奸也以此為節葢捐其君與天下於一擲
而博之者也不亦凶乎
吳叔美曰戸在門内所以居身不出是慎宻之道故
无咎門在戸外所以通行不出是閉塞之道故凶戸
與門是借以象所處之境也
不出門庭不過悔吝而已而曰凶似乎太甚故夫子
以失時極釋之時之為道頃刻不可差况失之極乎
此凶所由來也 (同一不出也門戸之間吉/凶相去若此可不畏哉)
單門為戸雙扉為門又外曰門内曰戸
六三不節若則嗟若无咎
象曰不節之嗟又誰咎也
胡廷芳曰以澤節水故名節其成卦正在六三一爻
今自三爻觀之坎水出於兊澤之上非三之所能節
者故有不節之象但見其兊口之開故又有嗟若之
象
(闕/)
易賸曰書曰稼穡作甘夫稼穡豈有如飴之味哉然
人不能終日服飴而可以服稼穡則爻所謂甘者可
得而知矣節即禮之嚴甘即禮之和
胡仲虎曰甘臨无攸利甘在下佞而說人也甘節往
有尚甘在上和以說天下也
上六苦節貞凶悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
書曰炎上作苦上居卦極故曰苦節苦與甘對五得
中故甘上過中故苦苦者異衆以取名貴難而自刻
鮑焦於陵仲子之徒也甘節可以範一身亦可以範
天下苦節不可以繩天下而可以繩一身聖天子賢
公卿不可無甘節之度士君子不可無苦節之心聖
人憫其人而戒之以凶嘉其節而許之以悔亡又哀
之曰道窮葢以道而窮不以非道而窮也
荀慈明曰道曷有窮節之苦者窮之也或可艱難困
厄於一人而未可公行于天下或可勉强植立于一
時而未可通行于萬世皆窮之凶也
陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知
節道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時以
調劑者中也時不一而中一時不一故二不得狃于
初之塞中一故四當安于五之甘塞極必潰故三受
焉甘失反苦故上受焉
丘行可曰節六爻各相比而相反初與二比初不出
而无咎二不出而凶三與四比三不節而嗟四安節
而亨五與上比五得中而甘上過中而苦聖人于爻
義用意之精如此
洪景盧曰孔子序卦革居四十九大衍之數其用四
十九也節居六十天地甲子之數六十也天地周行
三百六十餘日而成一嵗有中氣有節氣共二十有
四聖人序易至六十卦而為節已備三百六十爻尚
餘四卦計二十四爻以當二十四氣之數
䷼(兊下/巽上)
中孚豚魚吉利涉大川利貞(孚信也徐鍇曰鳥之孚卵/皆如其期不失信也从爪)
(从子鳥孚卵恒以/爪反覆其卵也)
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也(舉正信及下/無豚魚字)
孚信也中孚信之在内者也此卦三四柔而在
内二五剛而得中柔在内則靜而虚剛得中則
直而和内説外巽説則和順而易從巽則漸漬
而不迫其在於人含淳抱朴無分毫客氣之動
私意之雜而一團真意沁人心脾如飲醇醪不
覺自醉故曰孚乃化邦大抵聖賢學問與豪傑
不同孑孑之義硜硜之信如荆軻聶政尾生孝
己何嘗不是精誠但激烈太過非中庸之學聖
人只是保養天機無絲毫詐偽之雜真意盎然
自能感動得人如鳥之孚卵凝神定氣穆然肅
然時至氣到子從中出以此想像中孚最為
親切(私/記)程正叔曰存于中為孚見于事為信為
卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以
一卦言為中虚以二體言為中實中虚信之本
中實信之質朱元晦曰一念之間中無私主便
謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事楊用
修曰人欲淨盡則中虚天理充滿則中實
卓去病曰柔内之人慈祥惻怛温然在中人人蒙
其煦育而不覺亦人人見其肝胆而不疑二五中孚
人知之三四中孚人不知也
兩乃字俱含二義一則究極其功用言其孚
乃至化邦非腐儒小信也一則鄭重其事理
言必如此乃化邦不則未有能動人者也應天
例此(私/記)
豚魚魚之似豕者大江中有之俗名江豚將有
風則浮出水面南風口向南北風口向北舟人稱為
風信唐人詩云江豚吹浪夜還風是也兊為澤巽
為風豚魚澤物風性風動澤中游行水面不約而信
天機之動也信及豚魚及猶如也言信與豚魚相等
也
大川兊澤之象巽為木益言木道巽言乘木俱以
巽言而此獨發舟虚之義因巽兊合體有中虚之
象故以虚立論凡人涉險能虚中以游豈有沈溺之
患
胡仲虎曰信而或失其正則如盜賊相羣男女相私
士夫死黨小人指肺肝相示皆人為之偽非天機之
合也人有為天無為鳥之伏卵魚之知風木之浮水
皆天也非人也
郝仲與曰初上象卵甲二五象中白三四象中黄中
黄化五臓外白化羽毛卵中有虚竅是為祖氣陽靈
所棲也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
錢塞菴曰坎流水風行其上散而流渙之象也
澤止水其上有風寂而感虚而通中孚之象也君
子以議獄緩死王聴之司宼聴之三公聴之議
獄也旬而職聴二旬而職聴三月而上之緩死也
獄與死兊秋之肅殺議與緩巽風之長養郭
鵬海曰議獄緩死不是兩事緩死正以待議
耳
用刑者中心有毫髪之疑受刑者中心有毫髪之憾
即非中孚
初九虞吉有它不燕(他石經/作它)
象曰初九虞吉志未變也
中孚六爻皆以孚言無不孚者猶節之六爻皆以節
言無不節者
此爻只據象詞志未變一句就卦初説道理中
孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若
悶悶凝神抱一慮始謹初有虞之象曲禮曰儼
若思老子曰惕兮其若驚葢體信之象存誠之
法也
人止有一誠一誠之外無非偽妄所謂他也
不安不安也一有他念即惕然不安不安是
心之本體誠則安不誠則不安者他不燕正是
虞之警醒處曽子三省止從不燕一念做工夫
(私/)
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵我與爾靡之
象曰其子和之中心願也
主卦之美全在九二王注云處于内體居重隂之下
而履不失中任其真者也立誠篤志雖在闇昩物亦
應焉故為鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱
之誠子和以喻同聲之應按母子爾我皆忘分交孚
之喻不必専屬何爻
九二一爻不論道理只以詩體咏歎中孚感應之妙
音旨雋永令人有言外之想在朝都俞在野嚶鳴皆
是此意
禽經鶴為露禽八月白露降即鳴而相驚兊乃正秋
故以鶴言之鶴行依洲嶼不集林木二為隂位在二
隂之下故曰在隂爵者雀也其鳴節節足足故象其
形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂命秩為
爵然則我有好爵即我有㫖酒之義正見中孚之味
也
楊用修曰靡音摩叶其子和之相觀而善謂之摩鳴
鶴以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易說也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
象曰或鼓或罷位不當也
得敵有指六四者有指上九者六四柔而得正雖與
六三同為卦主而三爻柔位剛不得其正四與三同
類異情趨向各别絶之而上從于五則所謂得敵者
不宜指四矣三與上相應上爻剛位柔與三之爻柔
位剛相遇如棋逢敵手各抱偏至之性同為殊絶之
行三見上之矯矯慕義欲為登天之事也不勝其鼓
舞見上之肝腦塗地一跌不收也不勝其悲憤或鼓
或罷或泣或歌中心憤懣不得而知其故也讀鳴鶴
在隂其子和之何其和平有味讀或鼓或罷或泣或
歌何其感慨不平天地間自有此一種人自有此一
等事若無六三爻詞則亦不見中孚之變態矣(私/記)
胡仲虎曰三與上俱上下卦之極體均力敵者也中
孚六爻惟取柔而正剛而中者九二九五剛而中者
也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔
而不正者應剛而不中者此為說之極彼當信之窮
所以不能自主或鼓或罷作止之無常或泣或歌哀
樂之無常凡爻以柔居陽者多以或言
六四月㡬望馬匹亡无咎
象曰馬匹亡絶類上也(絶从刀/从卩)
三與四彖所謂柔在内者三不正而四正中孚之體
充實輝光月㡬望之象四正而三不正非其儔類馬
匹亡之象並驅而馬亡宜有咎矣而无咎者何也象
曰馬匹亡絶類上也聖人之意恐人疑馬匹亡為三
之棄四而去也故發明其義謂此非三之故乃四之
絶其儔類而上從於五也夫四以隂柔之質而能棄
其同好委心于攣如之五非中孚何以至此坤以䘮
朋為吉中孚以絶類為无咎(私/記)
古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色
又小大必相稱故兩馬為匹謂對也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈
氏曰此卦中虚而二五中實五又為之主則使一卦
六爻交結而不可解者惟九五也為上可望而知也
為下可述而志也則君不疑其臣臣不疑其君矣更
有何咎
象只以位正當盡攣如之誼可見中孚之道不必如
何求誠如何去偽只是君君臣臣父父子子各當其
位自然我無爾詐爾無我虞涉川應天盡在此矣(私/記)
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
侯果謂信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中
者本義謂知信而不知變庶㡬近之此爻葢節俠之
流欲以匹夫小信圖經國大事如荆軻刺秦王精誠
所感能使白虹貫日然身死國亡曽不旋踵其貞也
乃其所為凶也此正與柔在内而剛得中訛而巽相
反(私/記)
登天與在隂相反肫肫之信此感彼應雖幽隱而必
和矯矯之信聲大實喪雖揚詡而不長
曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽古詩腷腷膊膊
雞初鳴是也漢書朱博翰音言音飛而不從也
雞飛易墜雞鳴易絶雞巽象在卦上登天之象
豚魚知風鶴知秋雞旦皆物之有信者故取三物為
象
凡人誠不誠止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖
釀一卦之工夫根領全在初爻二五則此感彼應所
謂誠之不可掩者也三四上地位不同性情亦異或
牢騷不平或違世絶俗或不度徳量力為匹夫匹婦
之諒雖非聖人中和之道然皆皎皎不欺不可不謂
之中孚也(私/記)
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉(過去聲凡過失之過超過之/過去聲經過之過則平聲)
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也(舉正是以小事吉也/作是以可小事也)
小過一卦見聖人權衡之妙易之大分陽大隂小陽
過隂為大過隂過陽為小過小過兼二義凡人才性
有剛柔勢位有上下此卦四隂二陽言乎人則柔順
太過言乎時則威力不足但當度徳量力審勢安分
方為與時偕行避凶趨吉
小者過此釋卦名義而亨也三字就小過看出一種
妙用事固有過而亨者因其過而善用之所謂聖人
無死地也六十四卦皆有利貞皆與時行此不直曰
利貞而曰過以利貞過即其所謂貞也貞即其所謂
時也過而亨過以利貞過之作用如此㸃鐵成金非
聖人孰能言之
可小不可大正是貞之所在不宜上宜下又從小事
中申明之言大事固不可即以小事論亦宜下不宜
上可小不可大者當小過之時不宜上宜下者行小
過之事總詳論利貞時行之義
二五柔而得中有委蛇適宜之用補偏救弊猶能奏
功故可小事三四剛失位而不中無揮霍濶大之用
撥亂反正無益有害故不可大事可不可只爭箇中
不中中則過亦不過不中則不過亦過
下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四
皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不
中也失位則無權不中則無徳
小過有飛鳥之象四隂其翼也二陽其腹背也翼欲
往腹背不能止翼欲止腹背不能作鳥之權盡在於
翼此君弱臣强小人得志君子失職之時也夫子讀
易而歎曰有飛鳥之象焉謂其得勢乘風不可禁遏
天下大勢儼然一飛鳥矣因卦象而歎飛鳥因飛鳥
而及遺音因遺音而悟知難而退之理葢鳥之遺音
必順風而下不能逆風而上鳥不宜逆人而可以逆
乎鳥宜於順人而可以不順乎
卓去病曰不宜上宜下言鳥音也大吉言小過也以
喻語解正語以正語解喻語聖人立言離合相關圎
通不礙若此
上逆下順味傳意止借鳥音以明宜上不宜下之意
後儒以四隂之上下分順逆此與卦體相合立言之
㫖未必其然
陸君啟曰隂多於陽過也剛之失位不如柔之得中
亦小者過也行貴得中事期當可而氣或稍偏勢有
極重時須損餘以補闕事必矯枉而後平必小有所
過然後得亨豈可復以不正為過哉以大小言小為
貞以上下言下為貞以順逆言順為貞所謂可過於
小而不可過於大可以小過而不可以大過也
楊用修曰中孚四陽外而二隂中有鳥爪抱子之象
小過四隂外而二陽中有羽翮飛肉之象
錢塞菴曰上經之末頤象離大過象坎而坎離終之
下經之末中孚象離小過象坎而既濟未濟終之序
卦之精如此
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉(恭从&KR3577;&KR3577;/即心字)
雷在地中為復出地上為豫在天上為大壮在山上
為小過
晁崇徳曰有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循墻
有短䘮之宰予故髙子羔矯之以出血有三歸反坫
之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以移風
勵俗
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
楊用修曰小過六爻初與上作一例看二與五作一
例看三與四作一例看
卦有飛鳥之象初居卦下不過鷦鷯斥鷃之類非有
垂雲之翼扶搖而上也而曰飛鳥以凶何也鳥不論
大小其權在翼翼之權在翰初與上當翰之處附㑹
二五以成其上逆之勢其飛也乃其用以凶也以輕
颺重以外制内以末馭本宦官宫妾不過一小人一
旦用事傾危社稷有如反掌詩咏桃蟲易言飛鳥雖
欲制之誰得而制之故曰不可如何神聖至此䄂手
矣(私/記)
胡仲虎曰大過陽過於隂象棟橈棟之用在中故於
三四言之小過隂過於陽象飛鳥鳥飛在翼故於初
上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛
不在翼而在翰初上其翰也翰舉則身從之以卑陵
尊之象飛于初已凶飛于上可知矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可過也
小過之時不獨陽剛可小不可大宜下不宜上在隂
柔亦當引分自安卦中四隂惟六二柔順中正彖之
所謂柔得中可小事者也隨處隨時循理安分以言
乎家則過祖而遇妣創業於家者其祖類多謹慎而
妣又加飭焉二之自守過其祖而遇其妣制義於國
者其君類多英毅臣不過順承而已二之有為不及
其君而遇其臣家與國咸宜過與不及盡善所謂寧
為小不為大寧為下不為上者復有何咎易者象也
祖妣君臣皆象也譚者紛紛指某爻某爻見指忘月
有如說夢窮經經亡此之謂夫(私/記)
胡仲虎曰相過之謂過過是有心邂逅之謂遇遇是
無意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及則不
惟與之齊且主在我矣遇與及相反過與不及相反
他爻過者不遇遇者不過惟六二過亦遇不及亦遇
柔順中正所以如此
天下之道中而已矣過與不及皆非中也縱肆之人
無一而可小心謹慎或過或不及往往適合故過亦
遇不及亦遇遇則過不及不必言矣象曰臣不可過
孫過其祖有裕後之美臣及其君犯専上之罪聖人
止提臣不可過一句立綱常之凖凡父子兄弟朋友
亦可類推矣(私/記)
九三弗過(句/)防之(句/)從(句/)或戕之(句/)凶
象曰從或戕之凶(句/)如何也
兩弗過謂小過之時陽不能過乎隂故稱弗過此理
之明白易見者亦死語耳聖人作用不同立言亦異
人皆謂過聖人獨謂弗過衆隂之中二陽巋然並立
何謂過哉葢慰其心令有轉身處也故于三曰防之
于四曰遇之三以剛居剛而當二隂浸長之勢故戒
其防又諄諄而戒其從戒其戕四以剛居柔而當二
隂將過之時故勸其遇又諄諄而止其往勸其貞一
再誦讀憂深慮逺如慈母之䕶赤子嗟乎以此立教
而漢唐諸賢覆轍相尋何也(私/記)
從謂不逆其詐而順從之則必貽累於後日子厚禹
錫是也戕謂或不容其惡而戕害之則必反噬於目
前陳蕃竇武是也
張彦陵曰初特始進之小人耳聖人即曰如何惕以
必然之禍欲其謹之于微九三乃剛正之君子也聖
人又曰如何動以意外之憂欲其防之於早
九三為艮成卦之爻若隄防然所以止下之不上者
皆其力也故曰防之從之一字有乘間抵隙巧以入
人之意春秋傳在内曰殺在外曰戕
象傳凶字聨上如何也三字為句從亦凶戕亦凶然
則君子於此當何以為計耶欲其深思自得免於凶
害也(私/記)
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞(俱二字/為句)
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
卓去病曰九四以剛處柔行過乎恭小人雖盛窮于
莫校聖人喜得其免于難故未暇措詞遽曰无咎快
之之詞也已乃道其實曰弗過已乃勸其和曰遇之
慰喜戒勉婆心絮語溢於言表如此舉足即危故曰
往厲中心若惕故曰必戒凡事不可徑行故曰勿用
操持益當堅固故曰永貞李氏曰當小過之時止有
勿用一著可商量更無别策
又曰救小者之過惟有防遇兩塗遇之是作意調停
之法亦是無心任處之法遇之一字最是善待小人
處然使君子居位得中其駕馭小人固自有道何必
許多防維警戒位不當者歉之也亦憫之也讀古人
書不能味其語氣即使道理明白總屬河漢
鄒黍回曰從者順而下隂宜承陽陽不宜狥隂往者
仰而上隂已乘陽陽不宜再往
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
曰宻雲不雨已上也(已上舉正作已/止鄭本作已尚)
五為四隂之主多方以謀二陽而二陽防者防遇者
遇既不墮其術中五又值將衰之際向來深謀秘計
俱歸無用故有宻雲不雨自我西郊之象西郊者弋
射之地既不能為雨則當為六二之不飛不鳴退處
窟穴無效初上之翺翺天際自取凶災也故曰公弋
取彼在穴葢呼而告之之辭大丈夫當雄飛無雌伏
然非所論於小過之時也二在艮山之下有穴之象
(私/記)
爻言宻雲不雨雲而不雨雲亦無用幸之也象言已
上謂雲雖不雨而雲氣已上矣所謂不宜上者今已
上而不可復下矣戒之也兩聖各自一意無非為君
子謀也(私/記)
張希獻曰小畜小過皆言密雲不雨自我西郊何也
隂陽二氣以均調適平而後雨陽多隂少則不雨小
畜是也隂多陽少亦不雨小過是也
張有如曰小畜隂為主統一卦言故取密雲于彖此
卦四隂而五為主故取密雲于爻一是小畜大而諸
陽不為四用一是小過大而二陽不為五用
楊廷秀曰易有詞同而㫖異者履之幽人為男子而
歸妹之幽人則為女子歸妹之跛眇為女子而履之
跛眇則為男子然則小畜之與小過同于密雲不雨
中孚之與小畜同于有孚攣如豈可比而同之哉董
子曰易無達㫖詩無達詁春秋無達例孟子曰以意
逆志是為得之
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
楊用修曰弗遇者隔六五而勢絶于陽爻過之者處
卦終而躐居于陽上葢居動體之上隂過之極乘時
勢而不顧道理故曰弗遇過之譬如飛鳥不能歛戢
羽翼必致逢觸網羅故曰飛鳥離之有踰分凌節之
非犯上逆下順之戒故曰凶時之既極則札瘥夭昏
天之作孽不可逭勢之既亢則罟擭陷阱人之衆怒
不可犯故曰是謂災眚張雨若曰是謂二字有味无
妄之災君子猶以為福也惟孽自我作是謂災眚耳
六五已過曰已上上六又過曰已亢亢則種種凶災
俱胚胎于此不必更加注釋矣
陸君啟曰過以時行則適與時遇矣與時遇則仍弗
過矣過則弗遇矣有以過而遇之者二是也有以弗
過而遇之者四是也有弗遇而過之者上是也
丘行可曰初上兩爻皆隂而不中過者也故戒之曰
凶二五兩爻柔而得中不過者也故无凶咎之戒此
四隂爻之别也至三四兩陽在三則曰弗過防之謂
防下二隂也不防則隂必害己故凶四曰弗過遇之
謂遇上二隂也不遇而往則厲故曰往厲必戒此兩
陽爻之别也皆反覆𤼵明可小不可大宜上不宜下
之㫖
(離下/坎上)
既濟亨小利貞初吉終亂(説文既盡也从皀□聲/□今作无濟水名出常)
(山从水齊聲爾雅濟渡也通也其有以二物/相資為濟者如左傳寛以濟猛猛以濟寛是)
(也/)
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初
吉柔得中也終止則亂其道窮也(舉正本義既濟/亨小者亨也更)
(多一/小字)
坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟
以水火之交也坎離者乾坤之大用也天地之氣
以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既濟
未濟君臣父子治亂離合之闗總在交與不交之
間耳
蘇子瞻曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用
必有以緼之者水下火上火欲炎而不達火之所以
致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂陽之所以奮其
力也火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所
以為既濟也
既濟何以謂小者之亨也既濟以皆濟為義小者不
遺乃為既濟易之為道陽大隂小此卦三隂得位在
三陽之上故舉小者以明既濟也其在人事則匹夫
匹婦咸得其所匪人異類各安其分更無拂鬱不平
之氣所謂小者亨也坎上離下剛柔正也隂居隂位
陽居陽位位當也剛柔正而位當則邪者無所容矣
此極治之象也柔得中指六二既濟之時不用更張
有為故不取剛之正當而止歸吉事于柔中見得守
成大業只在柔道致治不必躁妄更張此聖人之深
意也初吉終亂彖止言天道而傳乃歸之人事故不
徒曰終亂而曰終止則亂非終止必亂也終而止則
亂所由生也此卦下離上坎火遇水則止火止而水
之用亦息故曰道窮道窮謂上六
胡庭芳曰味止之一字即雜卦傳所謂既濟定也之
義葢既濟之隂陽各歸其家易于伏而不動履其運
者若一切止而不為則亂之所由起葢剛柔雖正位
雖當而氣機之運不可一息或停譬之人身心火既
降腎水既升可謂既濟矣然善于調劑者豈可使升
者不降降者不升必如所謂靜極復動動極復靜一
動一靜循環無窮而後可耳此夫子以終止為道窮
之微意也
郭子和曰六爻皆應者八卦(泰否咸恒損/益既濟未濟)應而皆得
其位者六十四卦獨此一卦而已
涉川曰濟二卦皆以濟名似専主水者何天一生水
火所以為水之用也不惟火為水用凡四行亦只成
就此一㸃水耳醫家心火降腎水升取坎離交濟之
義
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水在火上水溢則火滅火熾則水涸故君子享水火
之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水
火之防
沈氏曰水火二物相尅亦相成火欲炎而反在下水
欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢縱
恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火
之術在於上下之際
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輪義无咎也
既濟六爻隂陽相應聖人以隂陽立義不以相應立
義
濟以濟渡為義初九登岸之始曳其輪者曳而前也
用力之象以剛質而居濟始如駕車涉川川将離而
未離岸将登而未登竭股肱之力雖勞不恤雖險不
避雖汙辱不辭有曳輪濡尾之象象單言曳輪而以
義斷之為天下國家義不容辭亦有何咎濟者自内
適外故既濟未濟皆以初為尾上為首字書曳牽也
引也輓車而前也本義謂曳輪則車不前何也(私/記)
離為牛曳其輪牛曳車以行也濡其尾水濕牛尾也
郭相奎曰未濟稱狐既濟不稱狐故濡尾濡首俱不
以狐言舊以濡尾為戒謹夫小狐濡尾由不謹致然
難以濡尾為戒謹
六二婦䘮其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
此彖所謂柔得中者初九陽剛御車之人六二柔順
車中之婦也初曳輪濡尾而車未能遽進則車亦未
免傾崎而䘮其茀矣茀車後之蔽婦人車所用者凡
人臨事有如御車豈能步步康荘自有許多跌磕蹭
蹬若心氣安和靜以俟之時候到來自然有濟苟少
有利鈍便狂躁妄動車敝馬煩非徒䘮茀必有破轅
折輪之患象傳不釋勿逐單拈七日得恐人以七日
得為天運之自然或可幸獲故探本于中道中道是
勿逐本領見得事真養得氣定思患預防已非一日
七日之得如執劵而取其所從來者微矣錢塞菴曰
凡急於求濟安于不濟即知可濟未濟而不能操其
機于将濟未濟皆非中也惟勿逐而七日得乃為中
道(私/記)
茀與笰異笰从竹音弗爾雅輿革後謂之笰郭璞曰
以韋靶後戸也此茀从艸音廢字書車傍禦風塵者
詩翟茀簟茀俱从艸七日者毎爻為一日自二數至
上為五復自初數至二凡七
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
九三以陽剛處欲變之位剛陽則過於有為欲變則
動而之外内治已濟将求功于外故為之戒曰以髙
宗之威而伐鬼方猶三年而後克成功之難如此其
可用小人而啟多事之源乎無事之世舎内治而幸
邉功者皆小人啟之也髙宗不屬五而屬三者取其
中興在變易之際也三處水火之交有攻戰之象故
以克伐為言
開創時征伐易守成時征伐難人但知盛時物力之
甚裕不知盛時舉事之易憊也子瞻曰未濟未出於
難也上下一心如同舟遇風雖厲民以犯難可也及
其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下
之為上用也易以致疑故未濟之九四三年有賞而
既濟之九三以是為憊也
小人戎宼皆為隂類戎宼之禍小小人之禍近故作
易者於用兵之後必以小人勿用戒之師之小人勿
用言于行賞之日既濟之小人勿用言於用兵之時
丹鉛錄鬼方莫靡之屬匡衡疏云成湯化異俗而懐
鬼方西羌傳曰殷室中衰諸侯皆叛至武丁伐鬼方
三年乃克詩云自彼氐羌莫敢不來享是其證也離
為戈兵伐之象由三至上三年之象
六四繻有衣袽終日戒(繻王本/作濡)
象曰終日戒有所疑也
繻作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王輔嗣說以四在
坎體故也説文繻繒采也袽絮緼也葢繒采將敗而
有絮緼也六四當坎之初是初吉之時已過而終亂
之期將至猶繻之為衣而將敗也故終日戒此與輔
嗣説不同而理則一
隂性多疑疑者疑禍患之將至也張彦陵曰人所以
苟止偷安不為終日計者只是自信得無事故耳若
不敢自信則何事不為難端何處不是瑕隙安能一
刻忘戒懼乎
楊廷秀曰秦滅六國而秦自滅晉平吳亂而晉自亂
隋取亡陳而隋自亡此鄢陵之勝范文子所以憂晉
之必禍也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
初曳輪二勿逐三伐四戒致濟之道已備九五至此
心志寖廣侈㑀易生未免粉飾太平而於祈天永命
之道無當也故借東隣殺牛西隣禴祭以明事神在誠
不在物保治以實不以文之義西隣之時言急時而不
懈也東西者彼此之詞不以二五對言象詞一氣讀下五
取祭議者水火烹餁薦享為大隂陽交際人鬼斯和也
凡居官而循分愛民事親而守新致養學道而庸言
庸行皆禴祭之類也(私/記)
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可久也
此彖所謂終亂盖晉武平吴之後明皇天寳之末也
上六以柔懦之資當治安之極怠弛念勝耳目口鼻
沈淪汩没濡其首之象公于此不言凶止曰厲厲即
乾九三之厲也洪覺山曰易中言厲皆聖人起死回
生妙訣不得與悔吝等一例何可久即厲之深意求
可以長久之道也不是決絶語
郝仲輿曰初之濡尾自水升陸上之濡首復自陸入
水盛而復衰循環之象
大過上六澤水之深故滅頂既濟上六坎水之深故濡首
此卦初二兩爻是任事之人濟之作用全在于此三
四五反覆發明保濟之道不過安思危治思亂而已
上六則所謂終止則亂天時人事相與輳合古今無
不敗之家無不亡之國盖為此也傷哉(私/記)
䷿(坎下/離上)
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(六書正譌未古味字/借為十二支午未字)
(六月建未以萬物皆成有滋味也又/借為未然之未字書未已之對也)
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也(循文繹義雖不當/位二句當在柔得)
(中也下正/發明亨字)
鄭申甫曰水上火下二者交相為用而亦可以互制
其過故曰既濟火上水下不惟不得其用且水不能
制火則火熾火不能制水則水滛故曰未濟按未者
既之對也說一既濟百事俱廢說一未濟萬化維新
聖人於既濟無一日非未濟之心於未濟無一日非
欲濟之念易道不過如此
聖人作易毎卦必求所以亨之理在既濟有既濟之
亨未濟有未濟之亨洪覺山曰未濟之亨何復以柔
言也五行之難伏者火七情之難制者躁五柔得中
下與陽應則能以坎水制離火而躁者不躁矣可見
濟天下事未有不自沉潛巽順而得者凡事每賴於
老成敗於少年故以小狐象之卓農山曰老狐知深
識老探跡聴聲終不敢濟尾亦不濡然使人皆若老
狐世必無拯救生民之人自善則得矣如蒼生何聖
人特言小狐見惟慷慨直前衆謂不老成的人方做
得㡬分事但膽欲大心欲小終始如一方能有濟耳
嗟乎吾安得小狐而與之講濟世安民之術也哉
周省貞曰人生有㡬事㑹難逄今日也未明日也未
何日得濟故處未濟者當有惜分隂之勤當有不舎
命之勇宇内方有擔當彖詞无攸利之占所以䇿人
必濟也
六十四卦六爻當位者惟既濟六爻不當位者惟未
濟不當位者才性之偏剛柔應者補偏救敝之道不
當位故未濟剛柔應故濟六爻雖皆不當位皆剛柔
應畢竟以二五為主五與二應納剛自輔以坎中之
水制離中之火濟之最善者也此句重釋亨字之義
應在柔得中也下
郭鵬海曰既濟之吉以柔得中未濟之亨亦以柔得
中則敬慎勝也既濟之亂以終止未濟之无攸利以
不續終則克終難也既濟之貞以剛柔正未濟之可
濟以剛柔應則交濟之功也既曰柔得中而又有不
續終之戒可見濟事無可輕忽之時既曰不當位而
又著剛柔應之善可見得人無不可濟之事
項平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也
情之交不可以久而無弊故以情之正者終之人之
心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易
也觀此可以知既濟未濟之義矣
仲虎謂既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟
未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非惟見
時變之相為反覆而水火互藏其宅復于易中見之
如此譚互卦亦自有味
韓詩外傳官怠於宦成病加於小愈禍生於懈惰孝
衰于妻子易曰小狐汔濟濡其尾
坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏而往來水際者
狐也狐尾豐于身必揭其尾而後濟亦必大有力者
能揭其尾小狐力未强故汔濟而濡尾汔㡬也詩曰
汔可小康
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
沈氏曰水火異處雖無濟於用而亦可以無相害有
可法者
水火異物故以之辨物各居其所故以之居方
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
徐衷明曰未濟在初正英雄作事之始宜昂首掀眉
有擊楫澄清之志乃脚酸手輭望洋欲沒始事如此
更復何望曰吝恥之甚也不言凶咎者不忍以始進
而竟其終局也
既濟之濡尾曳輪而濡尾也狐非曳輪之物坎為馬
離為牛葢馬牛之類也濟之象也未濟不曰曳輪而
直曰濡尾此彖之所謂小狐也未濟之象也(私/記)
極字之說多端或曰極者究竟之謂初居坎下猶水
之底也不知極者不能知水之淺深故濡其尾此解
於爻詞親切
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
孔疏九二居未濟之時處艱難之内體剛中之質以
應於五五體隂柔委任於二經綸屯蹇任重憂深曳
其輪者言其勞也按竭力求濟便是貞便得吉坎為
曳為輪兩隂夾一陽輪之象
胡仲虎曰既濟初九兼濡尾曳輪二象此初與二分
言之者何也初在下當為尾九剛動當為輪初濡尾
才柔不能進二曳輪剛而得中進而正者也中者無
過不及之謂九二之曳輪不犯險而過涉不畏險而
不涉當未濟之時以濟為正中以行正也
六三未濟征凶利涉大川
象曰未濟征凶位不當也
六三居坎體之上當初二兩爻竭力求濟之後人皆
謂已濟矣聖人獨曰未濟未濟二字提醒最有力非
徒未濟已也上下卦之交水火相克之際是何等世
界征凶危之也事到靣前逥避不得奮勇上前死中
求活庶克有濟利涉大川激之也曰涉大川非徒馮
河冒險舟楫帆檣一切在其中矣征凶以時勢言利
涉大川以道理論古之定大難成大功誰非于征凶
之時奏涉川之功者(私/記)
諸爻皆未濟皆位不當獨於六三言之徐衷明曰三
利害之關衝風破浪㡬于不出而凶者三也轉眼之
間風恬浪靜者亦三也聖人作用之妙全於六三見
之
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
象曰貞吉悔亡志行也
王注處未濟之時出險難之上居文明之初體乎剛
質以近至尊時已大通有不濟濟斯順矣有不行行
斯通矣按九四之貞貞在濟時能貞則事皆盡善故
吉能貞則無悔于心故悔亡其貞也豈但小有振作
而已哉當震其威武以伐鬼方至于三年成功而有
賞于大國焉震用二句正貞吉悔亡之象志行不是
志得以行乃打起精神努力求濟即震用伐鬼方之
意
陸君啟曰未濟之四即既濟之三既濟之時利用靜
三復過剛故雖克而猶憂其憊未濟之時利用動四
復居柔故必伐而後得其賞
馮時可曰未濟之為卦也以水火不交也是以居中
者其責重三出坎而承離故以涉川為利四居離而
履坎故以伐國為功三以位四以才拔難樹功上下
所倚藉也
既濟三在離上未濟四在離下離為兵戈故皆以征
伐為事
焦弱侯曰詩柬兮柬兮方將萬舞申公曰柬伶官名
恥居亂邦故自呼而歎曰柬兮柬兮汝乃白晝而舞
於此乎正如東觀漢記淮隂侯拊胸而歎曰信乎信
乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本譌柬為簡故朱傳以
傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭璞謂震乃摯伯之
名王季妃太任父也程傳以震揚威武釋之則三年
有賞何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共
工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三
苖不類考古之學其難如此
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
當未濟之時惟以能濟為貞初畏首畏尾則吝二曳
輪不辭勞苦三涉川不避風波四伐鬼方不畏金革
則吉則利則悔亡則所謂貞者可知矣六五柔中居
尊王注所云使武以文御剛以柔者也諸爻之貞皆
其貞諸爻之吉皆其吉五復何恨于心哉禮樂文章
燦然明備而返朴還醇之味即在光暉發越中非君
子而能若是乎貞吉之吉五自持之吉也有孚吉之
吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三
百八十四爻告成之際曰貞曰吉曰无悔曰君子之
光曰有孚又曰吉辭繁而不厭葢深有味于柔中之
㫖也成康之治從此而興矣離文光明之象中虚有
孚之象(私/記)
吳幼清曰散暉及物為光歛光在體為暉言君子之
光照萬國被四表發越之盛皆有孚之誠積中而不
可掩者也故曰其暉吉暉者光中之氣也
來矣鮮曰未濟漸濟故雖六五之隂而亦有暉光之
吉既濟漸不濟故雖九五之陽而不如西鄰之禴祭
以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終
也凡天地間富貴功名類皆如此
項平甫曰未濟諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉
九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中
故言无悔无悔者自无悔也與之之詞也九四不中
故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是則悔不亡也
勉之之詞也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
楊廷秀曰未濟六五已變而既濟矣至于上九則成
康之世也夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賔推
誠待下與天下樂其樂而已故曰有孚于飲酒无咎
然治亂同門憂樂同根天之道也故又戒之曰濡其
首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節也
有孚者九五之有孚也上即飲食之人酒之為物最
易昏亂五之孚能使飲酒者温恭自持無失儀之咎
孚之至也若濡首則并其孚而失之矣故動色而戒
之詩曰無已太康職思其居(私/記)
聖人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一
是朱子曰學者只求一箇是方正學曰人讀書一生
不曾識得箇是字
沈氏曰節者事㡬之適即所謂是也飲食宴樂待其
事㑹而乘之无咎之道也顧飲酒可矣可至於濡首
乎用兵者言始如處女敵人開戸後如脫兔敵不及
拒此之謂節間不容髮時乎時乎其再來乎沉湎則
信我者與我之自信者失其所謂是矣
亦字對初不知極而言
焦弱侯曰既濟之終有亂之理故上六以濡首表人
事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首表人事
之失易言人不言天既濟未濟皆人為之也
張獻翼曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同
而伐鬼方與曳其輪先後一位諸爻之義内卦皆未
濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之
謹於處濟也既濟之善在初未濟之善在終既濟之
險在外未濟之險在内
未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无
咎惟柔中居尊乃能用剛故彖以亨歸六五而爻以
諸吉語歸之初三皆柔而不中爻詞皆無吉語卦之
所以未濟在此
李𠂻一曰未濟一卦彖詞盡之矣六爻不過發明彖
詞之意諸爻皆不當位獨於三言之者三隂柔居險
極也諸爻皆剛柔相應獨二五言貞吉者以其居坎
離之中也九四非中矣而亦言貞吉者以其出乎坎
也九五言貞吉又言有孚吉其暉吉者以其居離中
也卦所重者離也既濟離在下故既濟在下卦而未
濟在上卦未濟離在上故未濟在下卦而既濟在上
卦未濟有既濟之理既濟懐未濟之心既濟未濟合
為一卦而易道終矣
李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟
未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先
水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉
下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉
李子思曰隂陽之氣往來天地之間或不能無過差
故聖人作易於頤大過之後繼之以坎離葢以隂陽
之中而救大過之弊於中孚小過之後繼之以既濟
未濟亦以隂陽之交而中者救小過之弊也
趙胥山曰邵子云天下将治地氣自北而南将亂則
自南而北未濟從坎入離則自北而南既濟從離入
坎則自南而北
荘生曰以禮飲酒者始乎治嘗卒乎亂事无大小未
有不以亂終者亂從方寸之地起所以聖人教人只
要惺然不昩朝氣用事為始然之火勿為既倒之瀾
方是致治保邦長策故既濟未濟皆以濡首為戒乾
傳曰首岀庶物萬國咸寧(私記/補遺)
周易玩辭困學紀卷十二