御纂周易折中

　欽定四庫全書

　御纂周易折中卷四

　　䷖(坤下/艮上)

　　　程傳(剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之/以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁)

　　　(終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛/極羣隂湏剝於陽故爲剝也以二體言之山附於地)

　　　(山高起地上而反附/者於地頽剝之象也)

　　剝不利有攸往

　　　本義(剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂/盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯)

　　　(而君子病又内坤外艮有順時而止/之象故占得之者不可以有所往也)程傳(剝者羣隂/長盛消剝)

　　　(於陽之時衆小人剝喪於君子故君子不利有所/往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也)

　　初六剝牀以足蔑貞凶

　　　本義(剝自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也)程傳(隂之剝陽自下而上/以牀爲象者取身之)

　　　(所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足/也剝始自下故爲剝足隂自下進漸消滅於貞正凶)

　　　(之道也蔑无也謂消亡於正道也隂剝陽/柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知)集説(俞氏/琰曰)

　　　(隂之消陽自下而進初在下故爲剝牀而先以牀足/滅於下之象當此不利有攸往之時唯宜順時而止)

　　　(耳貞凶戒占者固執/而不知變則凶也)

　(案俞氏之説是以蔑字屬上句讀/蓋自象傳㓕下㸔出亦可備一説)

六二剝牀以辨蔑貞凶

　本義(辨牀幹也/進而上矣)程傳(辨分隔上下者牀之幹也陰漸/進而上剝至於辨愈滅於正也)

　(凶益/甚矣)集説(俞氏琰曰旣滅初之足於下又滅二之辨/於中則進而上矣得此占者若猶固執而)

　(不知變則/其凶必也)

六三剝之无咎

　本義(衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從/正无咎之道也占者如是則得无咎)程傳(衆/隂)

　(剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之陰異矣志從/於正在剝之時爲无咎者也三之爲可謂善矣不言)

　(吉何也曰方羣陰剝陽衆小人害君子三雖從正其/𫝑孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得)

　(吉也其義爲无咎耳/言其无咎所以勸也)集説(荀氏爽曰衆皆剝陽三獨/應上無剝害意是以无咎)

　(○王氏弼曰與上爲應羣陰剝陽我獨協焉雖處於/剝可以无咎○胡氏炳文曰剝之三即復之四復六)

　(四不許以吉剝六三許以无咎何也曰復君子之事/明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中)

　(獨知有君子不以无咎許/之無以開其補過之門也)

　(案王氏程子皆以剝之无咎連讀言此乃剝時/之无咎者也玩本義似以剝之爲剝去其黨)

六四剝牀以膚凶

　本義(陰禍切身故不復言/蔑貞而直言凶也)程傳(始剝於牀足漸至於/膚膚身之外也將滅)

　(其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚/貞道以消故更不言蔑貞直言凶也)

六五貫魚以宫人寵无不利

　本義(魚陰物宫人陰之美而受制於陽者也五爲衆/陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者)

　(如是則无/不利也)程傳(剝及君位剝之極也其凶可知故更/不言剝而别設義以開小人遷善之)

　(門五羣陰之主也魚陰物故以爲象五能使羣陰順/序如貫魚然反𫉬寵愛於在上之陽如宮人則无所)

　(不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以陰言且取𫉬/寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義)

　集説(張子曰陰陽之際近必相比六五能上附於陽/反制羣陰不使進逼方得處剝之善下無剝之)

　(之憂上得陽功之庇故曰无不利○熊氏良輔曰卦/本爲陰剝陽而陽凶爻則以剝陽而見凶故五則以)

　(順上爲无不利三則以應上爲无咎而上則有碩果/得輿之象焉○張氏振淵曰遯陰長而猶微可制也)

　(則告陽以制陰之道曰畜臣妾剝陰長已極/不可制矣則教陰以從陽之道曰以宫人寵)

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

　本義(一陽在上剝未盡而能復生君子在上則爲衆/陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而无)

　(復碩果得輿之象矣取象旣明而君子/小人其占不同聖人之情益可見矣)程傳(諸陽削/剝已盡)

　(獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生/之理上九亦變則純陰矣然陽无可盡之理變於上)

　(則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與/君子之道不可亡也或曰剝盡則爲純坤豈復有陽)

　(乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝爲/坤陽來爲復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣)

　(故十月謂之陽月恐疑其无陽也陰亦然聖人不言/耳陰道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆)

　(心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變/風之終也理旣如是在卦亦衆隂宗陽爲共載之象)

　(小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣无所容其/身也更不論爻之陰陽但言小人處剝極則及其廬)

　(矣廬取在上之象或曰陰陽之消必待盡而後復生/於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言)

　(終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理/故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽)

　(消陰陰小人之道也故但言其消/亡耳何用更言却有復生之理乎)集説(程子曰息訓/爲生者蓋息)

　(則生矣中無間斷碩果不食則便爲復也○楊氏文/煥曰貫魚者衆陰在下之象也碩果者一陽在上之)

　(象也○胡氏炳文曰乾爲木果衆陽皆變而上獨存/有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果)

　(專以象言得輿剝廬兼占而言牀上之藉下以安者/也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今)

　(而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人/之利哉○蔡氏清曰易固爲君子謀然其爲君子謀)

　(者亦所以爲小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道/理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之)

　(類滅矣可見聖人非姑爲是抑彼以伸此也○喬氏/中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古無不)

　(朽之株有相傳之果/此剝之所以復也)

　䷗(震下/坤上)

　程傳(復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以/復物无剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生)

　(陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次/剝也爲卦一陽生於五陰之下陰極而陽復也歲十)

　(月陰盛旣極冬至則一陽復生於地中故爲復也陽/君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也)

　(故爲反/善之義)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往

　本義(復陽復生於下也剝盡則爲純坤十月之卦而/陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始)

　(成而來復故十有一月其卦爲復以其陽旣往而復/反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行)

　(之象故其占又爲己之出入旣得无疾朋類之來亦/得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽)

　(來復乃天運之自然故其占又爲反復其道至於七/日當得來復又以剛德方長故其占又爲利有攸往)

　(也反復其道往而復來來而復往/之意七日者所占來復之期也)程傳(復亨旣復則/亨也陽氣復)

　(生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以/亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出)

　(入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語/順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其)

　(氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春/陽之發爲陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入)

　(无疾謂微陽生長无害之者也旣无害之而其類漸/進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則爲差忒)

　(在君子則爲抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾/之固不能止其復也但爲阻礙耳而卦之才有无疾)

　(之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂/而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而)

　(无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬/物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於)

　(小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也反復其/道謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤)

　(陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云/八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則陰退)

　(君子道長則小人道/消故利有攸往也)集説(房氏喬曰出入无疾害之/者喜陽氣之復朋來无罪)

　(咎之者欲衆陽漸進之意○邵子曰復次剝明治生/於亂乎夬次姤明亂生於治乎時哉時哉未有剝而)

　(不復未有夬而不姤者○鄭氏剛中曰七者陽數日/者陽物故於陽長言七日八者隂數月者陰物臨剛)

　(長以陰爲戒故曰八月○朱子語類云七日只取七/義猶八月有凶只取八義○胡氏炳文曰反復其道)

　(統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽往來/其數如此○林氏希元曰天下事非一人所能獨辦)

　(君子有爲於天下必與其類同心共濟故復重朋來/而泰重彚征○張氏振淵曰反復其道猶云反復計)

　(其程道也此二句正見天運自/有定期君子不可不善承之耳)

初九不遠復无祗悔元吉

　本義(一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失/之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也)

　(故其象/占如此)程傳(復者陽反來復也陽君子之道故復爲/反善之義初剛陽來復處卦之初復之)

　(最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復/之有惟失之不遠而復則不至於悔大善而吉也祗)

　(宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔/也坎卦曰祇旣平无咎謂至旣平也顔子无形顯之)

　(過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過旣未形而改何悔/之有旣未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其)

　(明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故/不至於悔乃不遠復也祗陸德明音支玉篇五經文)

　(字羣經音辨/並見衣部)集説(楊氏時曰初九陽始生而未形動/之微也吉凶悔吝生乎動者也未)

　(形而復其復不遠矣故不至於悔而元吉○俞氏琰/曰初居震動之始方動卽復是不遠而復復之最先)

　(者也故不至/於悔而元吉)

六二休復吉

　本義(柔順中正近於初九而能/下之復之休美吉之道也)程傳(二雖陰爻處中/正而切比於初)

　(志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也/復禮則爲仁初陽復復於仁也二比而下之所以美)

　(而吉/也)集説(朱子語類云學莫便於近乎仁旣得仁者/而親之資其善以自益則力不勞而學美)

　(矣故曰/休復吉)

六三頻復厲无咎

　本義(以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失/屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此)

　程傳(三以陰躁處動之極復之頻數而不能固者也/復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失)

　(危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故/云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則爲危屢)

　(復何咎過在失/而不在復也)集説(郭氏忠孝曰唯君子能久於其/道其餘則日月至焉而已是以)

　(子夏之徒出見紛華盛麗而悦入聞夫子之道而樂/與夫回之爲人拳拳服膺而弗失之者固有間矣○)

　(趙氏汝楳曰三爲震動之極故/曰頻厲危也卽人心惟危之危)

六四中行獨復

　本義(四處羣陰之中而獨與初應爲與衆俱行而獨/能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有爲)

　(故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人/者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三)

　(及此爻/見之)程傳(此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而/獨能復自處於正下應於陽剛其志可)

　(謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣陰之間初方甚/微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復)

　(而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何/也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟)

　(非无/咎也)集説(孔氏潁逹曰中行獨復者處於上卦之下/上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中)

　(故云中行獨自應初故云獨復○繆氏昌期曰中卽/中以自考中字獨卽中庸慎獨之獨四能以中而行)

　(而於獨知之中憬然自覺所謂復以自知也蓋復之/所以爲復全在初爻猶人之初念也五陰皆復此而)

　(已惟四在陰中有/所專向故發此義)

六五敦復无悔

　本義(以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也)程傳(六五以中順之/德處君位能敦)

　(篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復/方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无)

　(悔而/已)集説(項氏安世曰臨以上六爲敦臨艮以上九/爲敦艮皆取積厚之極復於五卽言敦復)

　(者復之上爻迷而不復故復至五而極也卦中復者/五爻初最在先故爲不遠五最在後故爲敦○蔡氏)

　(淵曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初無係而處位/得中能自厚於復者也可以无悔○李氏簡曰初九)

　(陽剛君子之道也相應相比者復之易二與四是也/遠而非應者復之難六五所以稱敦復敦復者厚之)

　(至也不與初應本當有悔以其能復是以无悔○胡/氏炳文曰不遠復者善心之萌敦復者善行之固故)

　(初九无祗悔敦復則可无悔矣不遠/復入德之事也敦復其成德之事與)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

　本義(以陰柔居復終終迷不復之象凶/之道也故其占如此以猶及也)程傳(以陰柔/居復之)

　(終終迷不復者也述而不復其凶可知有災眚災天/災自外來眚已過由自作旣迷不復善在己則動皆)

　(過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而/可用以行師則終有大敗以之爲國則君之凶也十)

　(年者數之終至于十年不克征謂終/不能行旣迷於道何時而可行也)集説(徐氏幾曰/上六位高)

　(而無下仁之美剛遠而無遷善之機厚極而有難開/之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也○)

　(楊氏啟新曰心爲天君以其國君言喪失其本心也/○何氏楷曰坤本先迷今居其極則迷之甚矣言迷)

　(復卽昏迷而不知所復之謂行師以下皆假象/以喻一心不能馭衆動徇物必至喪天君也)

　總論(胡氏炳文曰迷復與不遠復相反初不遠而復/迷則遠而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻)

　(則屢易獨復與休復相似休則比初獨則/應初也十年不克征亦七日來復之反)

　䷩(震下/乾上)

　程傳(无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反/於道也旣復於道則合正理而无妄故復之後)

　(受之以无妄也爲卦乾上震下震動也動以天/爲无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　本義(旡妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望/而有得焉者其義亦通爲卦自訟而變九自二)

　(來而居於初又爲震主動而不妄者也故爲无妄又/二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨)

　(而利於正若其不正則/有眚而不利有所往也)程傳(无妄者至誠也至誠者/天之道也天之化育萬)

　(物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之/道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子)

　(行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言/人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞)

　(正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也/故有匪正則爲過眚旣已无妄不宜有往往則妄也)

　集説(朱子語類云无妄一卦雖云禍福之來也無常/然自家所守者不可不利於正不可以彼之無)

　(常而吾之所守亦爲之無常也故曰无妄元亨利貞/其匪正有眚○問雖無邪心苟不合正理則妄也旣)

　(無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而却不/合於正理如賢者過之其心豈曾有邪却不合正理)

　(佛氏亦豈有邪心者○丘氏富國曰惟其无妄所以/無望也若其處心未免於妄則無道以致福而妄欲)

　(徼福非所謂無望之福有過以召災而妄欲免災非/所謂無望之災此皆未免容心於禍福間非所謂无)

　(妄也若真實无妄之人則純乎正理禍福一付之天/而無苟得倖免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸)

　(誠字以爲真實无妄之謂此解无妄則以爲實理自/然之謂自然二字已兼無所期望之意矣○胡氏居)

　(仁曰无妄誠也誠天理之實也聖人只是循其實理/之自然無一豪私意造爲故出乎實理无妄之外則)

　(爲過眚循此實理无妄而行之則吉無不利不幸而/災疾之來亦守此无妄之實理而不足憂卦辭爻辭)

　(皆此/意)

初九无妄往吉

　本義(以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)程傳(九以陽剛爲/主於内无妄)

　(之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而/往何所不吉卦辭言不利有攸往謂旣无妄不可復)

　(有往也過則妄矣爻言往吉/謂以无妄之道而行則吉也)集説(蘭氏廷瑞曰初則/當行終則當止行)

　(止適當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往/則有吉无妄之終當止者也故行則有眚○胡氏炳)

　(文曰彖曰剛自外來而爲主於内本義於此曰以剛/在内誠之主也主字最有力蓋妄者誠之反也誠之)

　(主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷/曰此爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂)

　(无妄以此而往動與/天合何不吉之有)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

　本義(柔順中正因時順理而无私意期望之心故有/不耕穫不菑畬之象言其无所爲於前无所兾)

　(於後也占者如是/則利有所往也)程傳(凡理之所然者非妄也人所/欲爲者乃妄也故以耕穫菑)

　(畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔/順爲動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義)

　(耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕/而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也)

　(首造其事則是人心所作爲乃妄也因事之當然則/是順理應物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑)

　(則必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是/則爲无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作)

　(以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作/合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一)

　(聖人足以盡爲矣豈待累聖繼作/也時乃事之端聖人隨時而爲也)集説(朱子語類問/程傳爻辭恐)

　(未明白竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於/耕而計穫之利如程子所解象傳移之以解爻辭則)

　(可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有/未足耳爻辭言當循理象傳言不計利○陳氏埴曰)

　(伊川大意只謂不爲穫而耕不爲畬而菑凡有所爲/而爲者皆計利之私心卽妄也但經文中不如此下)

　(語故易傳中頗費言語始謂不耕而穫不菑而畬謂/不首造其事則似以耕菑爲私意中謂耕則必有穫)

　(菑則必有畬非心造意作則以耕穫菑畬爲非私意/終謂旣耕則必有穫旣菑則必成畬非必以穫畬之)

　(富而爲則又似以穫畬爲私意三説不免自相抵捂/所以本義但據經文直説謂無耕穫菑畬之私心○)

　(胡氏炳文曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之/也一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於)

　(畬不耕穫不菑畬諸家以爲不耕而穫不菑而畬惟/本義以爲始終無所作爲之象而必曰因時順理者)

　(理本自然無所作爲自始至終絶無計功謀利之心/故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然後穫)

　(必菑然後畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬豈/有不耕穫不菑畬之理爲此語者特以明自始至終)

　(絶無營爲計較之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在/於期望不耕穫者不方耕而卽望有其穫也不菑畬)

　(者不方菑而卽望成其畬也學者之除妄心而必有/事焉當如此矣故曰則利有攸往言必如此而後利)

　(也/)

　(案何氏説與傳義頗異質諸夫子先事後得先難後/𫉬之訓則於理尤長且象傳以未富釋之正謂其無)

　(望穫之心未必/以耕爲可廢也)

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

　本義(卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其/占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反)

　(遭詰捕/之擾也)程傳(三以陰柔而不中正是爲妄者也又志/應於上欲也亦妄也在无妄之道爲災)

　(害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使/得其所利其動而妄失已大矣況復凶悔隨之乎知)

　(者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有/妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之)

　(得邑人之災言如三之爲妄乃无妄之災害也設如/有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛)

　(行人得之以爲有得邑人失牛乃是災也借使邑人/繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足)

　(以爲得也行人邑人但言有得則有失非以爲彼已/也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足)

　(以爲得也人能知/此則不爲妄動矣)集説(關氏朗曰无妄而災者災也/有妄而災則其所也非災之)

　(也運數適然非己妄致乃无妄之災○朱子語類云/此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之)

　(災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭/捕詰之擾此正无妄之災之象○胡氏炳文曰匪正)

　(有眚人自爲之也无妄之災天實爲之也六爻皆无/妄三之時則无妄而有災者也雜卦曰无妄災也其)

　(此之/謂與)

九四可貞无咎

　本義(陽剛乾體下无應與可固守/而无咎不可以有爲之占也)程傳(四剛陽而居/乾體復无應)

　(與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无/咎也九居陰得爲正乎曰以陽居乾體若復處剛則)

　(爲過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞/不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也)

　集説(胡氏炳文曰貞正而固也曰利貞則訓正字而/兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字)

　(之義九四陽剛健體下無應與可貞正守之而其占/不可有爲也○何氏楷曰四剛陽而居乾體本自无)

　(妄者也可貞固守此則无咎初九之无妄往吉行乎/其所當行者也九四之可貞无咎止乎其所當止者)

　(也/)

九五无妄之疾勿藥有喜

　本義(乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至/也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此)

　程傳(九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无/妄之至者也其道无以加矣疾爲之病者也以)

　(九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有/疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无)

　(疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有/喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治)

　(率之而不從化之而不革以妄而爲无妄之疾舜之/有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也旣已无妄)

　(而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自/攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五旣處无妄之極)

　(故惟戒在動/動則妄矣)

　(案勿者禁止之辭言无妄矣而偶有疾則亦順其自/然而氣自復勿復用藥以生他候如人有无妄之災)

　(則亦順其自然而事自平勿復用智以生他咎也凡/易中言勿者皆同義此爻之疾與六三之災同然此)

　(曰有喜者剛中正而居/尊位德位固不同也)

上九无妄行有眚无攸利

　本義(上九非有妄也但以其窮極/而不可行耳故其象占如此)程傳(上九居卦之/終无妄之極)

　(者也極而復行過於理也過於理則妄/也故上九而行則有過眚而无所利矣)集説(龔氏煥/曰无妄)

　(者實理自然之謂循是理則吉拂是理則凶初往吉/二利有攸往循是理而動者也四可貞无咎守是理)

　(而不動者也三有災五有疾不幸而遇無故非意之/事君子亦聽之而已守是理而不爲動者也或動或)

　(靜惟理是循所以爲无妄上九居无妄之極不可有/行若不循理而動則反爲妄矣其有眚而不利也宜)

　(哉○何氏楷曰彖所謂匪/正有眚不利有攸往者)

　總論(胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而爲/震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而)

　(居乾體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利/是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災)

　(五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆/可往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當)

　(靜而/靜也)

䷙　(乾下/艮上)

　程傳(大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无/妄則爲有實故可畜聚大畜所以次无妄也爲)

　(卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜爲畜/止又爲畜聚止則聚矣取天在山中之象則爲藴畜)

　(取艮之止乾則爲畜止止/而後有積故止爲畜義)

大畜利貞不家食吉利涉大川

　夲義(大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛/健外艮篤實輝光是以能日新其德而爲畜之)

　(大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體/言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不)

　(能故其占爲利貞而不家食吉也又六五下應於乾/爲應乎天故其占又爲利渉大川也不家食謂食祿)

　(於朝不食/於家也)程傳(莫大於天而在山中艮在上而止乾/於下皆藴畜至大之象也在人爲學)

　(術道德充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專/言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端)

　(偏學所聚至多而不正者固有矣旣道德充積於内/宜在上位以享天禄施爲於天下則不獨於一身之)

　(吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不/家食刖吉所畜旣大宜施之於時濟天下之艱險乃)

　(大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖/更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體)

　(道隨宜取/明且近者)集説(朱子語類云某作本義欲將文王卦/辭只大綱依文王本義略説至其所)

　(以然之故却於孔子彖傳中發之且如大畜利貞不/家食吉利涉大川只是占得大畜者爲利貞不家食)

　(而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明/各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見)

　(孔子之意但今未暇整頓耳○胡氏炳文曰不家食/是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又似有畜極而)

　(通之意要之兩利字一吉字占/辭自分爲三不必泥而一之也)

初九有厲利已

　本義(乾之三陽爲艮所止故内外之卦各取其義初/九爲六四所止故其占往則有危而利於止也)

　程傳(大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止爲義艮/三爻皆取止之爲義初以陽剛又健體而居下)

　(必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位/之𫝑若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在)

　(他卦則四與初爲正應相援者也在大畜則相應乃/爲相止畜上與三皆陽則爲合志蓋陽皆上進之物)

　(故有同志之象/而无相止之義)集説(蔡氏清曰初九不可進而未必/能自不進故戒之云進則有厲)

　(惟利於已也若九二之處中能自止而/不進者也則以其所能言之曰輿説輹)

九二輿説輹

　本義(九二亦爲六五所畜以其處中/故能自止而不進有此象也)程傳(二爲六五/所畜止𫝑)

　(不可進也五據在上之𫝑豈可犯也二雖剛健之體/然其處得中道故進止无失雖志於進度其𫝑之不)

　(可則止而不行如車輿/説去輪輹謂不行也)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往

　本義(三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也/又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉)

　(然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑/習乃利於有往也曰當爲日月之日)程傳(三剛健之/極而上九)

　(之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不/相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上)

　(者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其/進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎)

　(也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞/者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衞則利)

　(有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒/以知難與不失其貞也志旣鋭於進雖剛明有時而)

　(失不得/不戒也)集説(項氏安世曰初九在初故稱童牛九二/以剛居柔無𫝑故爲豶豕九三純乾故)

　(爲良/馬)

六四童牛之牿元吉

　本義(童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩/所謂楅衡者也止之於未角之時爲力則易大)

　(善之吉也故其象占如此學記/曰禁於未發之謂豫正此意也)程傳(以位而言則四/下應於初畜初)

　(者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛/而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而)

　(得正是以正德居大臣之位當畜之任者也大臣之/任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡)

　(止於初則易旣盛而後禁則扞格而難勝故上之惡/旣甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚則雖)

　(聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加/牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢)

　(始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以/況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉)

　(也/)集説(朱子語類云大畜下卦取其能自畜而不進/上卦取其能畜彼而不使進然四能止之於)

　(初故爲力易五則陽已進而止之則難以柔居尊/得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳)

六五豶豕之牙吉

　本義(陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而/當尊位是以得其機會而可制故其象如此占)

　(雖吉而不/言元也)程傳(六五居君位止畜天下之邪惡夫以/億兆之衆發其邪欲之心人君欲力)

　(以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機/會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行)

　(止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁/之物而牙爲猛利若强制其牙則用力勞而不能止)

　(其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其𫝑則/牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶)

　(豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其/要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如)

　(止盜民有欲心見利則動苟不知教而廹於饑寒雖/刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以)

　(止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知/亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得)

　(其要而已不嚴刑於彼而修政於此是/猶患豕牙之利不制其牙而豶其𫝑也)

上九何天之衢亨

　夲義(何天之衢言何其通達之甚也畜/極而通豁達无礙故其象占如此)程傳(予聞之/胡先生)

　(曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極/而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散)

　(極旣當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂空/虛之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其)

　(亨通曠濶无有蔽阻也在畜道/則變矣變而亨非畜道之亨也)集説(張氏浚曰剛在/上爲何何謂勝)

　(其任○王氏宗傳曰彖傳曰剛上而尚賢則上九是/也以陽德而居五之上爲五所尚此所以有何天之)

　(衢之象天衢通顯之地也下之三陽由已上進故九/三曰良馬逐又曰上合志也此賢者之道所以亨也)

　(何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也言以身/任天下之責當畜賢之時爲五所尚主張賢路賢者)

　(之得志莫盛於斯也○呉氏澄曰後漢王延壽魯靈/光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶)

　(詩言何天之休何天之龍大畜者一陽止於外而三/陽藏畜於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至)

　(畜之終則不止而行也○胡氏炳文曰隨畜隨發不/足爲大畜惟畜之極而通豁逹無礙如天衢然此不)

　(徒爲仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然/貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之)

　(可也○蔡氏清曰觀畜極而通之意則/知君子患屈之未至耳不患其不伸也)

　(案何字程傳以爲誤加本義以爲發語而諸家皆以/荷字爲解義亦可從蓋剛上尚賢者惟上九一爻當)

　(之且爲艮主是卦之主也故取尚賢之義則是賢路/大通卦所謂不家食者此已取艮主之義則能應天)

　(止健卦所謂涉大川者此已故天衢者喻其通也荷/天之衢者言其遇時之通也雜卦云大畜時也正謂)

　(此也呉氏引商頌/之詩者語意尢近)

　總論(胡氏炳文曰他卦取陰陽相應此取相畜内卦/受畜以自止爲義外卦能畜以止之爲義獨三)

　(與上居内外卦之極畜極而通不取止義○葉氏良/佩曰卦彖兼取畜止畜聚二義大象專取畜聚義六)

　(爻專取畜止義初九進則有厲惟利於己知難而止/者也九二處得中道能説輹而不行時止而止者也)

　(九三與上合志其進也如良馬之馳逐此畜極而通/之象然猶以艱貞閑習爲戒者慮其可進而鋭於進)

　(也六四當大畜之任能止惡於初若童牛始角而加/之以牿則大善之吉也六五制惡有道得其機會故)

　(其象爲豶豕之牙其占雖吉然比之於四則有間矣/或問六四元吉傳曰有喜六五之吉乃曰有慶何也)

　(曰論爲力之難易則四爲易故曰元吉論其功之廣/狹則五爲廣故曰有慶上九之亨畜極而大通也故)

　(以天之衢爲象雲行雨施天/下平也其斯以爲道大行乎)

　(案有厲説輹則猶家食者也阻於大川者也牿牛豶/豕則猶治不肖者也𢎞濟艱難者也至良馬逐則漸)

　(通矣然猶防賢路之崎嶇而日閑輿衛故至於何天/之衢然後大道夷而險阻去也卦爻義之相關者在)

　(此/)

　䷚(震下/艮上)

　程傳(頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物旣畜/聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次)

　(大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而/下動外實而中虛人頤頷之象也頤養也人口所以)

　(飲食養人之身故名爲頤聖人設卦推養之義大至/於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生)

　(養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也/飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物)

　(以養/人也)

頤貞吉觀頤自求口實

　夲義(頤口旁也口食物以自養故爲養義爲卦上下/二陽内含四陰外實内虛上止下動爲頤之象)

　(養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之/道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也)

　程傳(頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於/人皆以正道則吉也天地造化養育萬物各得)

　(其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所/頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣)集説

　(朱子語類云養須是正則吉觀頤是觀其養德正不/正自求口實是觀其養身正不正未説到養人處○)

　(林氏希元曰人之所養有二一是養性一是養身二/者皆不可不正觀其所養之道如大學聖賢之道正)

　(也異端小道則不正矣又必自求其口實如重道義/而畧口體正也急口體而輕道義則不正矣皆正則)

　(吉不正則凶○陳氏琛曰集義以養其氣寡欲以養/其心守聖道而不溺於虛無崇聖學而不流於術數)

　(則所以養德者正矣窮而不屑於嘑蹴達而不至於/素餐不以貧賤飢渴害其心不以聲色臭味汩其性)

　(則所以養身者正矣○陸氏銓曰觀頤卽考/其善不善自求口實卽於己取之而已矣)

　(案陸氏説與傳義異蓋云觀其所養者以自求養而/已如所養者德乎則當自求其所以養德之道如所)

　(養者身乎則當自求其所以養身/之方與夫子彖傳語意尤合也)

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶

　夲義(靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽/剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲)

　(凶之道也故/其象占如此)程傳(蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而/言頤之初九亦假外而言爾謂初)

　(也舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所/以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭耳九陽體)

　(剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻/其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居)

　(動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自/守志在上行説所欲而朶頤者也心旣動則其自失)

　(必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以凶/也朶頤爲朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎)

　(故以/爲象)集説(王氏弼曰朶頤者嚼也以陽處下而爲動/始不能令物由己養動而求養者也夫安)

　(身莫若不競修己莫若自保守道則福至求禄則辱/來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舎其靈)

　(龜之明兆羨我朶頤而躁求凶莫甚焉○蘇氏軾曰/養人者陽也養於人者陰也君子在上足以養人在)

　(下足以自養初九以一陽而伏於四陰之下其德足/以自養而無待於物者如龜也不能守之而觀於四)

　(見其可欲朶頤而慕之爲陰之所致也故凶○鄭氏/汝諧曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體)

　(動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也/動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛)

　(陽未免於動其欲而觀朶頤也○何氏楷曰初與上/陽剛之德同而吉凶不同者初爲動之主上爲止之)

　(主養道宜/靜故也)附録(項氏安世曰頤卦惟有二陽上九在/上謂之由頤固爲所養之主初九在)

　(下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也/朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱)

　(我羣陰從我而求養固其所也初九本無所求乃亦/仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也)

　(初九本靈本貴聖人以其爲動之主/居養之初故深戒之以明自養之道)

　(案項氏以觀我朶頤/爲上九亦備一説)

六二顛頤拂經于丘頤征凶

　夲義(求養於初則顛倒而違於常理求養於/上則往而得凶丘土之高者上之象也)程傳(女/不)

　(能自處必從男陰不能獨立必從陽二隂柔不能自/養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君)

　(上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二旣/不能自養必求養於剛陽若反下求於初則爲顛倒)

　(故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則/往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽旣)

　(不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時/相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是)

　(以凶也顛頤則拂經不𫉬其養爾妄求於上往則得/凶也今有人才不足以自養見在上者𫝑力足以養)

　(人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在/他卦多吉而凶何也曰時然也陰柔旣不足以自養)

　(初上二爻皆非其與故/往求則悖理而得凶也)集説(項氏安世曰二五得位/得中而不能自養反由)

　(頤於無位之爻與常經相悖故皆爲拂經上艮體故/爲于丘○黄氏幹曰頤之六爻只是顛拂二字求養)

　(於下則爲顛求養於上則爲拂六二比初而求上故/顛頤當爲句拂經于丘頤爲句征凶則其占辭也六)

　(三拂頤雖與上爲正應然是求於上以養已故凶六/四顛頤固與初爲正應然是賴初之養以養人故雖)

　(顛而吉六五拂經是比於上然是賴/上九之養以養人所以居貞而亦吉)

　(案項氏黄氏説深得文意可從本義雖從程傳以征/凶屬之丘頤然至其解象傳六二征凶行失類也則)

　(曰初上皆非其類也則/亦以征凶總承兩義矣)

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

　夲義(陰柔不中正以處動極拂於頤矣旣/拂於頤雖正亦凶故其象占如此)程傳(頤之/道惟)

　(正則吉三以陰柔之質而處不中正又在動之極是/柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是)

　(以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義/自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十)

　(數之終謂終不可/用无所往而利也)集説(張子曰履邪好動繫説於上/不但拂頤之經而已害頤之)

　(正莫甚焉故凶○楊氏時曰頤正則吉六三不中正/而居動之極拂頤之正也十年勿用則終不可用矣)

　(何利之有○鄭氏汝諧曰三應於上若得所養而凶/莫甚於三蓋不中不正而居動之極所以求養於人)

　(者必無所不至是謂拂於頤之正凶之道也十年勿/用无攸利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理)

　(作易之/本意也)

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

　夲義(柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下/故雖顚而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求)

　(而繼也又能如/是則无咎矣)程傳(四在人上大臣之位六以陰居/之陰柔不足以自養况養天下)

　(乎初九以剛陽居下在下之賢也與四爲應四又柔/順而正是能順於初賴初之養也以上養下則爲順)

　(今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求/在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已)

　(无曠敗之咎故爲吉也夫居上位者必有才德威望/爲下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上)

　(則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六/四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔賴人以濟)

　(人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其/體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則)

　(其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則/其事可濟若取於人而无繼則困窮矣旣有威嚴又)

　(所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也/曰二在上而反求養於下下非其應類故爲拂經四)

　(則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上/下之志相應而施於民何吉如之自三以下養口體)

　(者也四以上養德義者也以君而資養/於臣以上位而賴養於下皆養德也)集説(蘇氏軾/曰自初)

　(而言之則初之見養於四爲凶自四言之則四之得/養初九爲吉○游氏酢曰以上養下頤之正也若在)

　(上而反資養於下則於頤爲倒置矣此二與四所以/俱爲顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛)

　(頤而吉而二則征凶也○朱子語類問音辯載馬氏/曰眈眈虎下視貌則當爲下而專矣曰然又問其欲)

　(逐逐如何曰求於下以養人必當繼繼求之不厭乎/數然後可以養人而不窮○呉氏澄曰自養於内者)

　(莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二/物爲象四之於初其下賢求益之心必如虎之視下)

　(求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續/而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求)

　(下之道○林氏希元曰苟下賢之心不專則賢者不/樂告以善道求益之心不繼則纔有所得而遽自足)

六五拂經居貞吉不可涉大川

　夲義(六五陰柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此)程傳(六五頤/之時居)

　(君位養天下者也然其陰柔之質才不足以養天下/上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者)

　(養人者也反賴人之養是違拂於經常旣以己之不/足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤)

　(於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也陰柔之質/无貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚)

　(賴剛質能持循於平時不可處艱難變故之際故云/不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡)

　(之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢/誚公賴二公得終信故艱險之際非剛明之主不可)

　(恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深/戒於爲君也於上九則據爲臣致身盡忠之道言故)

　(不同/也)集説(丘氏富國曰豫五不言豫以豫由乎四也/頤五不言頤以頤由乎上也○林氏希元)

　(曰不能養人而反賴上九以養於人故其象爲拂經/言反常也然在已不能養人而賴賢者以養亦正道)

　(也故居貞而吉若不用人而自用則任大責/重終不能勝如涉大川終不能濟故不可)

上九由頤厲吉利涉大川

　夲義(六五賴上九之養以養人是物由上九以養/也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川)程

　傳(上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而/從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養)

　(也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周/公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而)

　(倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱/危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受)

　(任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之/賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也)

　集説(王氏弼曰以陽處上而履四陰陰不能獨爲主/必宗於陽也故莫不由之以得其養○李氏舜)

　(臣曰豫九四曰由豫者卽由頤之謂也由豫在四猶/下於五也而已有可疑之迹由頤在上則過中而嫌)

　(於不安故厲○丘氏富國曰陽實陰虛實者養人虚/者求人之養故四陰皆求養於陽者然養之權在上)

　(是二陽爻又以上爲主而初陽亦求/養者也故直於上九一爻曰由頤焉)

　總論(呉氏曰愼曰養之爲道以養人爲公養己爲私/自養之道以養德爲大養體爲小艮三爻皆養)

　(人者震三爻皆養己者初九六二六三皆自養口體/私而小者也六四六五上九皆養其德以養人公而)

　(大者也公而大者吉得頤之正也私而小者/凶失頤之貞也可不觀頤而自求其正耶)

　䷛(巽下/兌上)

　程傳(大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之/以大過凡物養而後能成成則能動動則有過)

　(大過所以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也/澤者潤養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者)

　(陽過也故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德/功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人)

　(盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之/用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過)

　(乎儉是也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用/也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其)

　(大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯/舜之禪讓湯武之放伐皆由道也道无不中无不常)

　(以世人所不常見故/謂之大過於常也)

大過棟橈利有攸往亨

　夲義(大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二陰不/勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五)

　(得中内巽外説有可行之/道故利有所往而得亨也)程傳(小過陰過於上下大/過陽過於中陽過於)

　(中而上下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚/於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取)

　(其本末弱中强而本末弱是以橈也陰弱而陽强君/子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩)

　集説(王氏宗傳曰天下之事固有正理豈可過耶然/古今固有所謂非常之事者以理而論亦無非)

　(君子之時中特其事大𫝑重不常見爾○朱子語類/問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論)

　(正如以反經合道爲非相似殊不知大過自有大過/時節小過自有小過時節處大過之時則當爲大過)

　(之事處小過之時則當爲小過之事在事雖是過然/適當其時合當如此作便是合義○胡氏一桂曰或)

　(疑頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對/者也何不名爲大過蓋大過以四陽在中言小過以)

　(四陰在外言此是聖人内陽外陰之意○胡氏炳文/曰旣曰棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象)

　(言也利往而後亨是不可無大有爲之才而天下亦/無不可爲之事以占言也○何氏楷曰棟説文謂之)

　(極爾雅謂之桴其義皆訓中也卽屋之脊檩惟大過/是以棟橈是以利有攸往惟有攸往是以亨翼傳乃)

　(字當玩卦辭言棟槩指二三四五/言也爻辭專及三四者舉中樞也)

初六藉用白茅无咎

　夲義(當大過之時以陰柔居巽下過於畏慎而/无咎者也故其象占如此白茅物之潔者)程傳

　(初以陰柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用/茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无)

　(咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之/道也慎守斯術而行豈冇失乎大過之用也繫辭云)

　(苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫/茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失)

　(矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以/之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬慎)

　(爲之非難而可以保其安而无過苟能/慎斯道推而行之於事其无所失矣)集説(胡氏瑗/曰爲事)

　(之始不可輕易必須恭慎然後可以免咎況居大過/之時是其事至重功業至大尤不易於有爲必當過)

　(分而慎重然後可也苟於事始慎之如此則可以立/天下之大功興天下之大利又何咎之有哉○朱氏)

　(震曰茅之爲物薄而用重過慎也過慎者慎之至也/大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其)

　(惟過於慎乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛於/此而過其誰咎之○趙氏玉泉曰當過時而陰居巽)

　(下是以過慎之心任事謹始慮終無所不至如物措/諸地又藉之以白茅焉如是則視天下無可忽之事)

　(者舉天下無不可爲之事身/無過動行無敗謀何咎之有)

　(案胡氏朱氏趙氏説極於卦義相關蓋大過者大事/之卦也自古任大事者必以小心爲基故聖人於初)

　(爻發義任重大者棟也基細微者茅也棟支於上茅/藉於下故繫傳云茅之爲物薄而用可重也正對棟)

　(爲重物重/任而言)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

　夲義(陽過之始而比初陰故其象占如此稊根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女)

　(妻猶能成生/育之功也)程傳(陽之大過比陰則合故二與五皆/有生象九二當大過之初得中而)

　(居柔與初密比而相與初旣切比於二二復无應於/上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相)

　(濟者也過剛則不能有所爲九三是也得中用柔則/能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過)

　(則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二/陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能)

　(成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无/過極之失无所不利也在大過陽爻居陰則善二與)

　(四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根/也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭康成)

　(易亦作荑/字與稊同)集説(司馬氏光曰大過剛已過矣止可濟/之以柔不可濟之以剛也故大過之)

　(時皆以居陰爲吉不以得位爲美○楊氏時曰聞之/蜀僧云四爻之剛雖同爲木然或爲楊或爲棟棟負)

　(衆榱則木之强者也楊爲早凋則木之弱者也此卦/本末皆弱二近於本五近於末故均爲木之弱也○)

　(項氏安世曰二五皆濱於澤楊澤木也當大過之時/故稱枯焉過則木枯也○王氏申子曰大過諸爻以)

　(剛柔適中者爲善初以柔居剛二以剛居柔而比之/是剛柔適中相濟而有功者也其陽過也如楊之枯)

　(如夫之老其相濟而有功也如枯楊而生稊如老夫/得女妻言陽雖過矣九二處之得中故无不利○胡)

　(氏炳文曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取象枯/楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象)

　(九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖過於老稊榮於/下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能)

　(成生育之功無他以陽/從陰過而不過生道也)

九三棟橈凶

　夲義(三四二爻居卦之中棟之象也九三/以剛居剛不勝其重故象橈而占凶)程傳(夫居/大過)

　(之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人/以自輔則不能也旣過於剛强則不能與人同常常)

　(之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小/事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過)

　(之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚/之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任)

　(乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟/爲象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而)

　(應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識𫝑之重/輕時之變易三居過而用剛巽旣終而且變豈復有)

　(用柔之義應者謂志相從也/三方過剛上能繫其志乎)集説(俞氏琰曰卦有四/剛爻而九三過剛)

　(特甚故以卦之棟橈屬之○呉氏曰慎曰九三棟橈/自橈也所謂太剛則折故彖有取於剛過而中巽而)

　(説行/也)

九四棟隆吉有它吝

　夲義(以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應/初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則)

　(吝/也)程傳(四居近君之位當大過之任者也居柔爲能/用柔相濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆)

　(起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛/不能濟以剛處柔爲得宜矣若又與初六之陰相應)

　(則過也旣剛柔得宜而志復應陰是有它也有它則/有累於剛雖未至於大害亦可吝也蓋大過之時動)

　(則過也有它謂更有他志吝爲不足之義謂可少也/或曰二比初則无不利四若應初則爲吝何也曰二)

　(得中而比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志/相繫者也九旣居四剛柔得宜矣復牽繫於陰以害)

　(其剛則/可吝也)集説(劉氏牧曰大過之時陽爻皆以居陰爲/美有應則有它吝○李氏過曰下卦上)

　(實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈/凶言下弱而無助也上卦上弱而下實下實則可載)

　(故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也此/二爻當分上下體㸔○胡氏炳文曰屋以棟爲中三)

　(視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象/○呉氏曰慎曰三四居卦之中皆有棟象三橈而四)

　(隆者三以剛居剛四以剛居柔一也三在下四在上/二也三於下卦爲上實下虛四於上卦爲下實上虚)

　(三/也)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

　夲義(九五陽過之極又比過極/之陰故其象占皆與二反)程傳(九五當大過之/時本以中正居)

　(尊位然下尢應助固不能成大過之功而上比過極/之陰其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則)

　(能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖冇所/發无益於枯也上六過極之陰老婦也五雖非少比)

　(老婦則爲壯矣於五无所賴也故反稱婦得過極之/陰得陽之相濟不爲无益也以士夫而得老婦雖无)

　(罪咎殊非美也故云无咎/无譽象復言其可醜也)集説(沈氏該曰九二比於/初近本也生稊之象)

　(也九五承於上近未也生華之象也○何氏楷曰生/稊則生機方長生華則洩且竭矣二所與者初初本)

　(也又巽之主爻爲木爲長爲髙木已過而復芽又長/且高故有往亨之理五所與者上上末也又兌之主)

　(爻爲毁折爲附決皆非木之所宜木/已過而生華又毁且折理無久生已)

上六過涉滅頂凶无咎

　夲義(處過極之地才弱不足以濟然於義爲无/咎矣蓋段身成仁之事故其象占如此)程傳

　(上六以陰柔處過極是小人過常之極者也小人之/所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不恤)

　(危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅没其頂其凶/可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无)

　(咎言自爲之无所怨咎/也因澤之象而取涉義)集説(錢氏志立曰澤之滅木/上之所以㓕頂也雖至)

　(㓕頂然有不容不涉卽不得不過者孔/子所以觀卦象而有獨立不懼之思也)

　(案此爻程傳以爲履險蹈禍之小人本義以爲殺身/成仁之君子本義之説固比程傳爲長然又有一説)

　(以爲大過之極事無可爲者上六柔爲説主則是能/從容隨順而不爲剛激以益重其𫝑故雖處過涉滅)

　(頂之凶而无咎也如東京之季范李之徒適足以推/波助瀾非救時之道況上六居無位之地委蛇和順)

　(如申屠蟠郭泰者君子/弗非也此説亦可並存)

　總論(馮氏椅曰易大抵上下畫停者從中分反對爲/象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此)

　(卦尤明三與四對皆爲棟象上隆下橈也二與五對/皆爲枮楊之象上革下稊也初與上對初爲藉用白)

　(茅之慎上爲過涉滅頂之凶也○龔氏煥曰大過本/爲陽過若復以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居陰)

　(者皆吉以陽居陽者皆凶/與大壯諸爻取義畧同)

　䷜(坎下/坎上)

　程傳(習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷/也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過)

　(也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其/重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二陰陽)

　(實陰虛上下无據一陽陷於二陰之中故爲坎陷之/義陽居陰中則爲陷陰居陽中則爲麗凡陽在上者)

　(止之象在中陷之象在下動之象陰在上説之象在/中麗之象在下巽之象陷則爲險習重也如學習溫)

　(習皆重複之義也坎陷也卦之所言處險難之道坎/水也一始於中有生之最先者也故爲水陷水之體)

　(也/)

習坎有孚維心亨行有尚

　夲義(習重習也坎險陷也其象爲水陽陷陰中外虛/而中實也此卦上下皆坎是爲重險中實爲有)

　(孚心亨之象以是而行/必有功矣故其占如此)程傳(陽實在中爲中有孚信/維心亨維其心誠一故)

　(能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨/也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有)

　(功也不行則/常在險中矣)集説(孔氏穎達曰坎是險陷之名習者/便習之義險難之事非經便習不)

　(可以行故須便習於坎事乃得用故云習坎也案諸/卦之名皆於卦上不加其字此坎卦之名特加習者)

　(以坎爲險難故特加習名○胡氏瑗曰此卦在八純/之數其七卦皆一字名獨此加習字者何也蓋乾主)

　(於健坤主於順若是之類率皆一字可以盡其義而/此卦上下皆險以是爲險難重疊之際君子之人必)

　(當預積習之然後可以濟其險阻故聖人特加習字/者此也○蘇氏軾曰坎險也水之所行而非水也惟)

　(水爲能習行於險其不直曰坎而曰習坎取於水也/○吕氏大臨曰習坎更試乎至難也八卦乾健坤順)

　(震動艮止離明坎險巽入兌説惟險非吉德君子所/不取故於坎也獨以習坎爲名更試重險乃君子所)

　(有事也○薛氏溫其曰坎非用物以習爲用故名異/它卦蓋言用坎之人也○張氏浚曰習安行不息之)

　(稱習坎險可出矣夫陽陷於陰非出險則功無自興/曰習坎求以出險也○鄭氏汝諧曰服習溫習皆有)

　(重義水雖至險而習乎水者雖出入乎水而不能溺/然則習乎險難者斯能無入而不自得也○李氏舜)

　(臣曰坎之中實是爲誠離之中虛是爲明中實者坎/之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠)

　(明之用古聖人之心學也○胡氏炳文曰他卦亨字/本義例以爲占惟此則曰中實爲有孚心亨之象蓋)

　(他卦事之亨也此心之亨也陽實有孚之象陽明心/亨之象○章氏潢曰六十四卦獨於坎卦指出心以)

　(示人可見心在身中真如一陽陷於二陰之内所謂/道心惟微者此也○呉氏曰慎曰陽陷陰中所以爲)

　(坎中實有孚所以處險有孚則誠立心亨則明通心/之體靜而常明如一陽藏於二陰中也心之用動而)

　(不息如二陰中一陽之流行也一陽者流行之本體/二陰者所在之分限流而不踰限動而靜也限之而)

　(安流静而動也有孚心亨/之義發於習坎至矣哉)

初六習坎入于坎窞凶

　夲義(以陰柔居重險之下其/陷益深故其象占如此)程傳(初以陰柔居坎險/之下柔弱无援而)

　(處不得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞/坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知)集説

　(張氏浚曰陰居重坎下迷不知復以習於惡故/凶失正道也傳曰小人行險以僥倖初六之謂)

　(案如張氏説習坎兩字纔不虚/設時俗所謂機深禍轉深者)

九二坎有險求小得

　夲義(處重險之中未能自出故爲有險之象/然剛而得中故其占可以求小得也)程傳(二/當)

　(坎險之時陷上下二陰之中乃至險之地是有險也/然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至)

　(如初益陷入於深險是所求小得也君子處險難而/能自保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜)

　集説(楊氏時曰求者自求也外雖有險而心常亨故/曰求小得○陳氏仁錫曰求其小不求其大原)

　(不在大也涓涓不已流爲江河如掘/地得泉不待溢出外然後爲流水也)

　(案楊氏陳氏之説極是凡人爲學作事必自求/小得始如水雖涓涓而有源乃行險之术也)

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　夲義(以陰柔不中正而履重險之閒來往皆險前險/而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕)

　(倚著未/安之意)程傳(六三在坎險之時以陰柔而居不中正/其處不善進退與居皆不可者也來下)

　(則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故/云來之坎坎旣進退皆險而居亦險枕謂支倚居險)

　(而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險/耳故云入于坎窞如三所處之道不可用也故戒勿)

　(用/)集説(朱子語類云險且枕只是前後皆險來之自/是兩字謂下來亦坎上往亦坎之往也進退)

　(皆險也○王氏中子曰下卦之險已終上卦之險又/至進退皆險則寧於可止之地而暫息焉且者聊爾)

　(之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險亦不/至深入于坎窞之中也其進而入則陷益深爲不可)

　(用勿者止/之之辭也)

　(案險且枕傳義與王氏分爲三説王氏以爲戒/處險者順聽之意似與需之六四義足相發)

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

　夲義(晁氏云先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句/今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執)

　(虚豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之/在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結)

　(自牖之象牖非所由之正而室之所以受/明也始雖艱阻終得无咎故其占如此)程傳(六四/陰柔)

　(而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言爲/臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其)

　(交固而不可閒又能開明君心則可保无咎矣夫欲/上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕)

　(享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所/用一樽之酒二簋之食復以瓦缶爲器質之至也其)

　(質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖/開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通)

　(明之處以況君心所明處詩云天之牖民如壎如篪/毛公訓牖爲道亦開通之謂人臣以忠信善道結於)

　(君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通/所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之)

　(求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時/終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖)

　(力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推/而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因)

　(其所明者也故訐直强勁者率多取忤而溫厚明辯/者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽)

　(也羣臣爭之者多矣嫡庶之義長幼之序非不明也/如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此)

　(其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如/反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士)

　(其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者/由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少)

　(子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫/之雖强旣曰蔽矣其能聴乎愛其子而欲使之長久)

　(富貴者其心之所明也故左師觸讋因其明而導之/以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此爲)

　(教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也/從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德)

　(達才/是也)集説(王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得/其位以承於五五亦得位剛柔各得其所)

　(皆無餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯/雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進)

　(於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也○/崔氏憬曰於重險之時居多懼之地比五而承陽修)

　(其潔誠進其忠信則終无咎也○郭氏雍曰有孚者/坎之德君子行險而不失其信所以法其德也一樽)

　(之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中盡誠/以通交際之道君子不以爲失禮所謂能用有孚之)

　(道者也傳曰苟有明信蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之/器可薦於鬼神可羞於王公者無他焉以誠爲主故)

　(也○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用缶與損之二簋可用/享同意皆言不事多儀而尚誠實也納約自牖與睽)

　(之遇主于巷同意皆言自間道而通於君也六四居/大臣之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約而)

　(終无咎惟睽坎之時爲然○何氏楷曰貳副也謂樽/酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋)

　(副是/也)

　(案簋貳之説/何氏得之)

九五坎不盈祗旣平无咎

　夲義(九五雖在坎中然以陽剛中正居尊/位而時亦將出矣故其象占如此)程傳(九五/在坎)

　(之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦/云无祇悔必抵於已平則无咎旣曰不盈則是未平)

　(而尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位/宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘)

　(皆陰柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險/居君位而不能致天下出於險則爲有咎必祗旣平)

　(乃得/无咎)集説(朱子語類云坎不盈祇旣平祗字他無説/處看來只得作抵字解復卦亦然○俞氏)

　(琰曰坎不盈以其流也彖傳云水流而不盈是也不/盈則適至於旣平故无咎○何氏楷曰祇適也猶言)

　(適足也言適於平而已卽/彖傳所謂水流而下盈也)

　(案如程傳説則不盈爲未能盈科出險之義與彖傳/異指矣須以俞氏何氏之説爲是蓋不盈水德也有)

　(源之水雖涓微而不舎晝夜雖盛大而不至盈溢惟/二五剛中之德似之此所以始於小得而終於不盈)

　(也/)

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶

　夲義(以陰柔居險極/故其象占如此)程傳(上六以陰柔而居險之極/其陷之深者也以其陷之)

　(深取牢獄爲喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中/陰柔而陷之深其不能出矣故云至於三歲之久不)

　(得免也其/凶可知)集説(王氏弼曰囚執寘於思過之地自修/三歲乃可以求復故曰三歲不得凶)

　(○呉氏澄曰周官司圜収教罷民能改者上罪三年/而舎其不能改而出圜土者殺三歳不得其罪大而)

　(不能改/者與)

　(案不得者不能得其道也如悔罪思愆是謂得道則/其困苦幽囚止於三歲矣聖人之教人動心忍性以)

　(習於險者雖罪罟已成/而猶不忍棄絶者如此)

　總論(龔氏煥曰坎卦本以陽陷爲義至爻辭則陰陽/皆陷不以陽陷於陰爲義矣二小得五旣平是)

　(陽之陷爲可出初與三之入于坎窞上之三歲不/得則陰之陷反爲甚易卦爻取義不同多如此)

　䷝(離下/離上)

　程傳(離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離/者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然)

　(也離所以次坎也離麗也明也取其陰麗於上下之/陽則爲附麗之義取其中虛則爲明義離爲火火體)

　(虚麗於物而明者也又/爲日亦以虚明之象)

離利貞亨畜牝牛吉

　夲義(離麗也陰麗於陽其象爲火體陰而用陽也物/之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能)

　(正則亨而畜/牝牛則吉也)程傳(離麗也萬物莫不皆有所麗有形/則有麗矣在人則爲所親附之人)

　(所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞/正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛)

　(之性順而又牝焉順之至也旣附麗於正必能順於/正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德人之順德)

　(由養以成旣麗於正當/養習以成其順德也)集説(王氏弼曰離之爲卦以/柔爲正故必貞而後乃)

　(亨柔處於内而履正中牝之善也外强而内順牛之/善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛猛)

　(之物而吉於畜牝牛也○郭氏忠孝曰乾爲馬坤爲/牝馬坤爲牛離爲牝牛象之宜也○朱子語類問離)

　(卦是陽包陰占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰/然○呉氏澄曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫)

　(也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以剛健而/行之於外離之明在外當柔順以養之於中○呉氏)

　(曰慎曰坎性就下下不已則入坎窞離性炎上炎之/盛則突如焚如坎陷欲之類也離炎忿之類也坎維)

　(心亨以剛中則不陷離/畜牝牛以中順則不突)

　(案畜牝牛胡氏呉氏之説爲切蓋離/明也高明柔克則用明而不傷矣)

初九履錯然敬之无咎

　夲義(以剛居下而處明體志欲上進故有履錯/然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也)程傳

　(陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上/志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而)

　(跡已動矣動則失居下之分而有咎也然其剛明之/才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位)

　(者也明其身之進退乃所麗之道也其志旣/動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也)集説(孔/氏)

　(穎達曰身處離初故其所履踐恒錯然敬慎不敢自/寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其)

　(禍而无咎○王氏昭素曰處萬物相見之初履錯雜/之時○胡氏瑗曰錯然者敬之之貌也居離之初如)

　(日之初生於事之初則當常錯然警懼以進德修業/所以得免其咎○馮氏當可曰日方出人夙興之晨)

　(也履錯然動之始也於其始而加敬則終必吉禍福/幾微每萌於初動之時故戒其初○趙氏彦肅曰能)

　(敬則動與物交皆天理也不能敬則役於物而生咎/矣日出而作故發此象○胡氏一桂曰錯然是事物)

　(紛錯之意能敬則心有主宰酬應/不亂可免於咎不能敬則反是)

　(案履錯然王氏馮氏胡氏之説爲是蓋錯雜者處應/物之初也敬者養明德之本也人心之德敬則明不)

　(敬則昏於應物之初而/知敬其卽於咎者鮮矣)

六二黃離元吉

　夲義(黄中色柔離乎中而得/其正故其象占如此)程傳(二居中得正麗於/中正也黄中之色)

　(文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中/正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是)

　(大善之/吉也)集説(王氏弼曰居中得位以柔處柔履文明/之盛而得其中故曰黄離元吉也○劉)

　(氏牧曰離爲火之象焰猛而易燼九四是也過盛則/有衰竭之凶九三是也惟二得中離之元吉也○郭)

　(氏雍曰離之六爻二五爲美五得中而非正柔麗中/正者惟六二盡之黄爲中之色而德之至美者也故)

　(言元吉其義與坤六五相類○俞氏琰曰九三言日/昃之離六二其日中之離乎居下卦之中而得其中)

　(道故比他爻爲最吉六二蓋離之主爻也○楊氏啟/新曰畜牝牛而利貞六二得之明而不失其中正故)

　(曰黄/離)

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

　夲義(重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以/自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也)

　程傳(八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆/順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二)

　(明繼照艮内外皆止兌彼已相説而離之義在人事/最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時)

　(人之始終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明/也昃則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道)

　(也達者順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常/也不能如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾没)

　(也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂/如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之)

　(嗟爲其凶也此處死/生之道也耋與昳同)集説(苟氏爽曰初爲日出二爲/日中三爲日昃○梁氏寅)

　(曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中/正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣)

　(故不鼔缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其/嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子值此之)

　(時則思患之心與樂天之誠並行而不/悖是固不暇於歌矣而亦何至於嗟乎)

　(案梁氏之説獨得爻義蓋日昃/者喻心之昏非喻境之變也)

九四突如其來如焚如死如棄如

　夲義(後明將繼之時而九四/以剛迫之故其象如此)程傳(九四離下體而升/上體繼明之初故)

　(言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體/而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之𫝑)

　(突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順/承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道也又)

　(承六五陰柔之君其剛盛陵爍之𫝑氣焰如焚然故/曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失)

　(繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故/云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也)集説(章/氏)

　(潢曰明之於人猶火之於木火宿於木而能焚木明/本於人而能害人顧用之何如耳九四不中不正剛)

　(氣燥暴其害若此○何氏楷曰三處下卦之/盡似日之過中四處上卦之始似火之驟烈)

　(案離明德也繼明者所謂有緝熙于光明其明不息/也與繼世之義全無交渉因先儒有以明兩爲繼世)

　(者故程傳用説九四爻義於經意似遠章氏何氏/謂燥暴驟烈者得之不能以順德養其明之過也)

六五出涕沱若戚嗟若吉

　夲義(以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下/之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也)

　程傳(六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然/以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼)

　(之𫝑也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之/深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂)

　(懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故/得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼則)

　(安能保/其吉也)集説(蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之/中也坎五當位而二不當位故五爲勝)

　(離二當位而五不當位故二爲勝○劉氏定之曰坎/者陰險之卦惟剛足以濟之沈潛剛克也離者陽躁)

　(之卦惟柔足以和之高明柔克/也二五同歸於吉以柔而然也)

　(案惟六二爲得明德之正三之歌嗟四之突來則明/德昏而性情蕩忿慾仍而災患至矣能返之者其惟)

　(哀悔之心乎五有中德又適昏極將明之候故取/象如此三之嗟樂過而悲也五之嗟自怨自艾也)

上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎

　夲義(剛明及遠威震而刑不濫无/咎之道也故其象占如此)程傳(九以陽居上/在離之終剛)

　(明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡/能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下)

　(之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之/大者夫明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之)

　　(以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿/誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當拆取其魁首)

　　(所執𫉬者非其醜類則无殘暴之/咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治)

　　(案上九承四五之後有重明之象故在人心則爲克/己而盡其根株在國家則爲除亂而去其元惡詩云)

　　(如火烈烈則莫我敢遏苞有/三櫱莫遂莫達此爻之義也)

御纂周易折中卷四