御纂周易折中

　欽定四庫全書

御纂周易折中卷六

　　䷧(坎下/震上)

　　程傳(解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解/物无終難之理難極則必散解者散也所以次)

　　(蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎/險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之)

　　(作蓋隂陽交感和暢而緩散故為/解解者天下患難解散之時也)

　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉

　　本義(解難之散也居險能動則出於險之外矣解之/象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾)

　　(且其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又/得中故利於西南平易之地若无所徃則宜來復其)

　　(所而安靜若尚有所徃則宜/早徃早復不可久煩擾也)程傳(西南坤方坤之體/廣大平易當天下)

　　(之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當/濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懷而安之故)

　　(利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴/而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙)

　　(吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂/尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂)

　　(而後禍患生聖人既解其難而平安无事矣是无所/往也則當脩復治道正紀綱明法度進復先代明王)

　　(之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭/自古聖王救難定亂其始未暇遽為也旣安定則為)

　　(可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨/時維持而已故不能成善治蓋不知衆復之義也有)

　(攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解/而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則)

　(將漸大故/夙則吉也)集說(王氏弼曰解之為義解難而濟厄者/也以解來復則不失中有難而往則)

　(以速為吉也無難則能復其中有難則能濟其厄也/○孔氏穎達曰褚氏云世有無事求功故誠以無難)

　(宜靜亦有待敗乃救故誡以有難須速也○林氏栗/曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動於險)

　(外是以但言西南之利不復言東北之不利也○胡/氏炳文曰解之時以平易為利畧有苛急即非利以)

　(安靜為吉久為煩擾即非吉本義曰若无所徃則宜/來復其所而安靜是以安靜為吉也曰若有所往則)

　(宜早往早復不可久為煩擾亦以安靜為吉也本義/兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也皆在於)

　(來/復)

　(案解之時異於蹇之時故其辭小異然處解之道猶/然處蹇之道故其意大同言利西南不言不利東北)

　(是辭小異也然西南者退後也猶蹇所云來也東北/者前進也偤蹇所謂往也今無事則來周以西南為)

　(利矣有事雖可以往而必以夙為吉不可以往而忘/返也是猶不以東北為利而終以西南為利也其與)

　(處蹇之道意大同矣蓋國家無論有事無事皆/以退而自脩為本以爻義與卦相參皆可見矣)

初六无咎

　本義(難既解矣以柔在下上有正/應何咎之有故其占如此)程傳(六居解初患/難既解之時)

　(以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自/處得剛柔之宜患難既解安寧无事唯自處得宜則)

　(為无咎矣方解之初宜安靜以/休息之爻之辭寡所以示意)集說(郭氏雍曰處解/之初得无所往)

　(其來復吉之義故无咎也○胡氏炳文曰恒九二悔/亡大壯九二貞吉解初六无咎三爻之占只二字其)

　(言甚簡象在爻中不復言也○蔡氏清曰初六以/柔在下則能安靜而不生事以自擾何咎之有)

　(案彖利西南者處後也初應剛承剛/而處其後得卦義矣義明故辭寡)

九二田𫉬三狐得黄矢貞吉

　本義(此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君/位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之)

　(吉占亦為去邪媚而得中直/之象能守其正則无不吉矣)程傳(九二以陽剛得中/之才上應六五之)

　(君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明/足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用)

　(其情然猶常存警戒慮其有閒而害正也六五以隂/柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小)

　(人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚/易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其)

　(剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦/之三隂時之小人也𫉬謂能變化除去之如田之𫉬)

　(狐也𫉬之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢/直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之)

　(道无由行矣桓敬之/不去武三思是也)集說(楊氏萬里曰當解之時此/爻欲其𫉬狐三戒其致寇)

　(四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻/而去小人之象居其五然則召天下多雖者誰乎人)

　(君亦何利於天下之多難而樂於近小人以疎君子/哉○王氏應麟曰世之治也君子以直勝小人之邪)

　(易曰曰𫉬三狐得黄矢世之亂也小人以狡勝君子/之介詩曰有兔爰爰雉離于羅○何氏楷曰天下之)

　(難率自小人始欲解天下之難者必有以處小人然/後可然非柔者所能辦又非剛而過者所能辦也九)

　(二以陽居隂秉剛中之徳果而不激故有田𫉬/三狐之象黄矢所以取狐狐𫉬則黄矢亦得矣)

六三負且乗致寇至貞吝

　本義(繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦/可羞也唯避而去之為可免耳)程傳(六三隂/柔居下)

　(之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非/其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也)

　(小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上/之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所)

　(能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下/而反處下之上猶小人宜負而反乘當致寇奪也難)

　(解之時而小人/竊位復致寇矣)集說(孔氏穎達曰乗者君子之器也/負者小人之事也施之於人即)

　(在車騎之上而負物也故寇盜知其非己所有於是/競欲奪之○胡氏瑗曰六三以不正之質居至貴之)

　(地是小人在君子之位也故致寇盜之至為害於己/而奪取之然而小人得在高位者蓋在上之人慢其)

　(名器不辨賢否而與之以至為/衆人所奪而致寇戎之害也)

　(案繫辭傳釋此爻云盜斯奪之者奪負乗之人也又/云盜斯伐之者非伐負乗之人乃伐上慢下暴之國)

　(家也蓋上䙝其名器則是上慢如慢藏之誨盜下肆/其貪竊則是下暴如冶容之誨淫夫是以賊民興而)

　(國家受其害難又/将何時而解乎)

九四解而拇朋至斯孚

　本義(拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以/正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之)

　(則君子之朋/至而相信矣)程傳(九四以陽剛之才居上位承六五/之君大臣也而下與初六之隂為)

　(應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人/正士遠退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也)

　(四能薢去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠/合矣不解去小人則己之誠未至安能得人之孚也)

　(初六其應故/謂遠之為解)集說(劉氏牧曰拇謂初也居下體之下/而應於己故曰拇○何氏楷曰解)

　(去小人之卦也卦惟二四兩陽爻皆任解之責者而/汝也拇足大指也九四居近君之位苟暱近比之小)

　(人而不解則君子之朋雖/至彼必肆其離閒之術矣)

六五君子維有解吉有孚于小人

　本義(卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解/而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退)

　(為驗/也)程傳(六五居尊位為解之主人君之解也以君/子通言之君子所親比者必君子也所解)

　(去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君/子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小)

　(人小人之黨去則是君子能有解也小人/去則君子自進正道自行天下不足治也)集說(鄭氏/汝諧)

　(曰益之戒曰任賢勿貳去邪勿疑如使世之小人皆/信上之所用者必君子而所解者必小人則必改心)

　(易慮不復有投隙抵巇之望惟未孚於小人此小人/所以猶有覬幸之心也五解之主也以其隂柔故有)

　(戒意○胡氏炳文曰卦惟四五言解四能解小人/可以來君子五能解小人亦可驗其能為君子)

　(案鄭氏說有孚于小人與傳義異而其理尤精蓋朋/至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之)

　(也君子信故樂於為善小人信故化而不為惡往往/國家有舉錯而小人未革心者未信之也信則枉者)

　(直而不仁/者遠矣)

上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利

　本義(繫辭/備矣)程傳(上六尊高之地而非君位故曰公但/據解終而言也隼鷙害之物象為害)

　(之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時/也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎)

　(内而未去也云高見防限之嚴而未去者上解之極/也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居)

　(解極解道已至器已成也故能射而𫉬之既𫉬之則/天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其)

　(義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器/於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有)

　(𫉬語成器而動者也鷙害之物在墉上苟无其器與/不待時而發則安能𫉬之所以解之之道器也事之)

　(當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結/發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待)

　(時之義夫行一身至於天下之事苟无其器與不以/時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功)

　(或顛覆者/皆由是也)集說(沈氏該曰隼之為物果於悖害者也/墉所以衞内而限外也害在内小人)

　(在君側也出乎墉之外則非射之所能及高墉之上/在内外之間據衞限之勢於此而射之則擬而後動)

　(動而不括𫉬之无不利矣在外卦之上射于高墉之/象也○鄭氏汝諧曰所謂公者非上六也言公於此)

　(爻當用射隼之道也隼指上之隂而言也墉指上之/位而言也○王氏申子曰隼指上以其柔邪謂之狐)

　(以其隂鷙謂之隼上以隂柔處震之極而居一卦之/上是隂鷙而居高者解之既極尚何俟乎故𫉬之无)

　(不/利)

　(案此言公用乃隨上離上王用之例皆非以本爻之/位當王公也鄭氏王氏之說似可從或以解終言之)

　(而不指隼之為誰亦可蓋狐者邪而穴於城社在内/之奸也隼者鷙而翔於坰野化外之悍也自二至五)

　(所以解内難者備矣於是而猶有外來之強猛乘高/墉以射之動而有功矣何則内脩者外攘之具所謂)

　(藏器於身待時而動者也前四爻所謂/其來復吉此爻所謂有攸往夙吉也)

　總論(徐氏幾曰下三爻不言解上三/爻言解所謂動而免乎險也)

　䷨(兌下/艮上)

　程傳(損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱/緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦)

　(艮上兌下山體高澤體深下深則上益高為損下益/上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損)

　(下而益上也又下為兌說三爻皆上應是說以奉上/亦損下益上之義又下兌之成兌由六三之變也上)

　(艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而/成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下)

　(而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也/取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其)

　(基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之高/則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則)

　(及/是)

損有孚元吉无咎可貞利有攸往

　本義(損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫/之隂損兌澤之深益艮山之高損下益上損内)

　(益外剝民奉君之象所以為損也損所當損/而有孚信則其占當有此下四者之應矣)程傳(損/減)

　(損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必/有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所)

　(損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或/過或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚則)

　(无吉而有咎非可/貞之道不可行也)集說(吕氏大臨曰損之道不可以/為正當損之時故曰可貞時)

　(損則損時益則益苟當其時無往而不可故損益皆/利有攸往○蔡氏清曰剝民奉君之義只可用之卦)

　(名其卦辭有孚元吉无咎可貞利有攸往只承損字/泛說言損所當損人人皆可用不專指上之損下也)

　(益卦利有攸往利涉大川/亦然豈專為益下之事乎)

曷之用二簋可用享

　本義(言當損時則/至薄无害)程傳(損者損過而就中損浮末而/就本實也聖人以寧儉為禮)

　(之本故為損發明其義以享祀言之享祀之禮其文/最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之)

　(心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之/用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已)

　(誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本/於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮)

　(兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流/之遠則為害矣先王制其本者天理也後人流於末)

　(者人欲也損之義損/人欲以復天理而已)集說(孔氏穎達曰曷之用二簋/可用享者明行損之禮貴)

　(夫誠信不在於豐二/簋至約可用享祭)

　(案彖辭自有孚以下泛說損所當損之義蔡氏之說/極為得之蓋損益者時也時在當損不得不損惟以)

　(誠意為主而行之又得乎大善之吉則不但无咎而/且可以為常道而利有所往矣舉一端以明之則如)

　(二簋薄祭固因乎時而節損者也然能積誠盡禮則/可以致孝乎鬼神而推之凡事之當損者視此矣卦)

　(義以孚而行損程傳則因/損以致孚畧有不同也)

初九巳事遄往无咎酌損之

　本義(初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為/之事而速往以益之无咎之道也故其象占如)

　(此然居下而益上亦/當斟酌其淺深也)程傳(損之義損剛益柔損下益/上也初以陽剛應於四四)

　(以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損己而/不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其)

　(功乃无咎也若享其成功之美非損己益上也於為/下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初初)

　(當酌度其宜而損己以益/之過與不及皆不可也)集說(孔氏穎逹曰損之為/道損下益上如人臣)

　(欲自損己奉上然各有職掌若廢事而往咎莫大焉/竟事速往乃得无咎酌損之者以剛奉柔初未見親)

　(也故須酌而減損之○朱子語類云/酌損之在損之初下猶可以斟酌也)

　(案孔氏說已事之義謂如學/優而後從政之類於理亦精)

九二利貞征凶弗損益之

　本義(九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而/征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益)

　(上/也)程傳(二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六/五隂柔之君以柔說應上則失其剛中之德)

　(故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而/凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能)

　(益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損/之而已非損己而益上也世之愚者冇雖无邪心而)

　(唯知竭力順上為忠者蓋/不知弗損益之之義也)集說(林氏希元曰九二在/爻則為剛中在人事)

　(則為志在自守不肯妄進志在自守不肯妄進九二/之貞也故占者利於守貞若征行則是變其所守而)

　(得凶矣夫自守而不妄進宜若無益於上矣然由是/而啓時君尊德樂道之心止士大夫奔競之習其益)

　(於上也不少是弗損乃所以益之也桐江一絲/繫漢九鼎清風高節披拂士習可當此爻之義)

六三三人行則損一人一人行則得其友

　本義(下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人/也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相)

　(與則專三則雜而亂卦有/此象故戒占者當致一也)程傳(損者損有餘也益者/益不足也三人謂下)

　(三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行/則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛)

　(而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻/升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同)

　(德相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友/也三雖與四相比然異體而應上非同行者也三人)

　(則損一人一人則得其友蓋天下无不二者一與二/相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大)

　(義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇/男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行)

　(則得其友言致一也絪緼交密之狀天地之氣相交/而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男)

　(女精氣交構則化生萬物惟精醇專一所以能生也/一隂一陽豈可二也故三則當損吉專致乎一也天)

　(地之間當損益之明/且大者莫過此也)集說(林氏希元曰此爻之辭兼/舉六爻以三正是當損之)

　(爻乃卦之所以為損者故於此言之○楊氏啓新曰/人之相與惟其心之同而巳苟精神不孚意氣不貫)

　(則羣黨比周固三也即一人之異亦三也是皆不可/以不損也苟精神相孚意氣相貫則二人同心固兩)

　(也即千百其朋亦兩也/是皆不可以不得者也)

六四捐其疾使遄有喜无咎

　本義(以初九之陽剛益已而損其隂柔之/疾唯速則善戒占者如是則无咎也)程傳(四以/隂柔)

　(居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從/剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之)

　(以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損/於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患)

　(不速速則不致於/深過為可喜也)集說(王氏弼曰履得其位以柔納/剛能損其疾也疾何可久故)

　(速乃有喜有喜乃无咎也○蘇氏軾曰遄者初九也/損其疾則初之從我也易故遄有喜○楊氏萬里曰)

　(六四以柔居柔得初九之陽以為應損其疾者也初/言遄往四言使遄蓋初之遄實四有以使之也○胡)

　(氏炳文曰六四與初九為應初方巳其事而速於益/四四損其隂柔之疾惟速則有喜不然彼方汲汲此)

　(乃悠悠非受益之道○又曰下損巳/以益上當使下亦速冇所喜乃无咎)

　(案蘇氏楊氏說於/使字語氣亦近是)

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　本義(柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者/也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而)

　(不能辭其吉可知占者/有是德則𫉬其應也)程傳(六五於損時以中順居/尊位虚其中以應乎二)

　(之剛陽是人君能虛中自損以順從在下之賢也能/如是天下孰不損巳自盡以益之故或有益之之事)

　(則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人/之公論必合正理雖龜筴不能違也如此可謂大善)

　(之吉矣古人曰謀/從衆則合天心)集說(張子曰龜弗能違言受益之/可必信然不疑也○楊氏時)

　(曰柔得尊位虛已而下人則謙受益時乃天道天且/不違況於人乎況於鬼神乎宜其益之者至矣故曰)

　(或益之十朋之龜弗克違元吉○郭氏雍曰益之至/豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉)

　(也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂/大同六五之元吉猶洪範之大同也○楊氏簡曰或)

　(者不一之辭益之者不一也人心歸之也十朋之龜/皆從而弗違天與鬼神祐之也鬼神祐之故龜筮協)

　(從/)

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

　本義(上九當損下益上之時居卦之上受益之極而/欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而)

　(不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎/然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣)

　(故又曰得/臣无家)程傳(凡損之義有三損巳從人也自損以/益於人也行損道以損於人也損巳)

　(從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於/人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損)

　(巳從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道/以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九)

　(居損之終損極而當變者也以剛陽居上若用剛以/損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而)

　(以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是/則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之)

　(天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无/家得臣謂得人心歸服无家謂无有遠近内外之限)

　(也/)集說(王氏肅曰處損之極損極則益故曰不損益/之得臣則萬方一軌故无家也○句氏微曰)

　(上九剛德為物所歸雖曰得臣非已所有蓋以四海/為家○朱子語類云得臣有家其所得也小矣无家)

　(則可見/其大)

　(案卦以損三益上成義則上者受益之極卦之主也/故无咎可貞利有攸往之辭皆與卦同其不言有孚)

　(元吉者弗損於下而有益於已此非有至誠仁愛之/心者不能也蓋黎民之生厚則所以固本寜邦者至)

　(矣仁義之俗成則其有遺親後君者鮮矣其為益孰/大於是然其不損於下者乃所以自損於已也此所)

　(以合乎卦義有孚元善之徳也得臣无家則又極言/弗損之規模與夫獲益之氣象自其弗損之心而言)

　(之為天下君而不自利於己自其得益之量而言之/莫匪王臣而不視為私屬皆所謂得臣无家王道之)

　(至也蓋五上二爻相蒙為義五之虛中既已格乎鬼/神而𫉬元吉則彖所謂有孚元吉者巳備故於此爻)

　(遂究其說以終其義也九二之弗損謂損己益之謂/益人此爻之弗損謂損人益之謂益己辭同而指異)

　(者卦義損下益上故在下卦為自損在上卦為受益/○卦名以損下益上為義卦辭則泛論損所當損而)

　(損中有益也六爻之辭其以上下體分損益則根乎/卦名其言損所當損而損中有益則又根乎卦辭)

　䷩(震下/巽上)

　程傳(益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益/如循環損極必益理之自然益所以繼損也為)

　(卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激/則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦)

　(皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者/益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義)

　(言也下厚則上/安故益下為益)

益利有攸往利涉大川

　本義(益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫/之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九)

　(五六二皆得中正下震上巽皆木之/象故其占利有所往而利涉大川也)程傳(益者益於/天下之道)

　(也故利有攸往益之道可/以濟險難利涉大川也)集說(孔氏穎達曰損卦則/損下益上益卦則損)

　(上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道/志在惠下故取下謂之損與下謂之益○陸氏贄曰)

　(損上益下曰益損下益上曰損約己而裕於人人必/悅而奉上矣豈不謂之益乎上蔑人而肆諸已人必)

　(怨而畔上矣豈不謂之損乎○范氏仲淹曰益上曰/損損上曰益者何也益上則損下損下則傷其本也)

　(損上則益下益下則固其本也○蔡氏清曰損下益/上民貧則君不能獨富損道也故為損損上益下民)

　(富則君不能獨貧益道也故為益損則上下通/一損益則上下通一益要知關於上者為多)

　(案彖辭與損同亦不專主損己惠下為義蓋益以興/利故利以圖大事而濟大難天下事有動而後獲益)

　(者不可坐/以需時也)

初九利用為大作元吉无咎

　本義(初雖居下然當益下之時受上之益者也不可/徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得)

　(无/咎)程傳(初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才/足以益物雖居至下而上有六四之大臣應)

　(於巳四巽順之主上能巽於君下能順於賢才也在/下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔)

　(於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上/之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能)

　(元吉則不惟在已有咎乃累乎上為上之咎也在至/下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无)

　(咎/)集說(朱子語類云初九在下為四所任而大作者/必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎)

　(也/)

　(案卦以損四益初為義則初亦受益之極卦之主也/故其辭亦與卦同利用為大作者即彖所謂利有攸)

　(往利涉大川也必大為益人之事然後可以自受其/益非然則受大益者乃所以為大損矣凡易中言吉)

　(无咎者皆謂得吉而後可以免咎而/損彖辭及此爻與萃四之辭為尤著)

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

　本義(六二當益下之時虛中處下故其象占與損六/五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而)

　(受上之益故又/為卜郊之吉占)程傳(六二處中正而體柔順有虚中/之象人處中正之道虛其中以)

　(求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟/好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿)

　(則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆/朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者)

　(占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉/就六二之才而言二中正虛中能得衆人之益者也)

　(然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道/非永貞則安能守也損之六五十朋之則元吉者蓋)

　(居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虛受剛為固/守求益之至善故元吉也六二虛中求益亦有剛陽)

　(之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永貞固/則吉也王用享于帝吉如二之虛中而能永貞用以)

　(享上帝猶當𫉬吉況與人接物其意有不通乎求/益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也)集

　說(王氏逢曰為臣若是王者用之可享上帝○郭氏/雍曰或益之人益之也十朋之龜弗克違鬼神益)

　(之也王用享于帝吉天益之也天且弗違況於人與/鬼神乎○蘭氏廷瑞曰六二柔順受益之臣王用之)

　(可以享帝𫉬吉如成湯用伊尹而享天心太戊用伊/陟而格上帝○李氏簡曰王用享于帝吉猶言使之)

　(主祭而百神享之也○鄭氏維嶽曰王用享帝言王/用六二以享帝也古人一徳克享天心又曰籲俊尊)

　(上/帝)

　(案郭氏說於文意甚明益之者人也弗克違者鬼神/也然必克當天心乃𫉬是應故損五象傳推本於自)

　(上祐而此爻辭又更有享於上帝之義也鄭氏謂王/用六二以享帝者極是隨上升四其義皆同但彼云)

　(西山岐山而此云上帝者彼但言鬼神享之而已此/爻上文既云朋龜弗違則鬼神其依之義已見故復)

　(推而上之至於上帝若山/川之神則不大於蓍龜也)

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　本義(六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下/之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震)

　(動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又/戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信)程傳

　(三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處/動之極居民上而剛決果於為益者也果於為益用)

　(之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上/在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非)

　(常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎/也下專自任上必忌疾雖當凶難以義在可為然必)

　(有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信/與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有)

　(誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮/云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉)

　(所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之/是猶告公上用圭玉也其孚能通逹於上矣在下而)

　(有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此/義或曰三乃隂柔何得反以剛衆任事為義曰三質)

　(雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛/也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易)

　(以所勝為義故/不論其本質也)集說(王氏安石曰以至誠而中行則/不獨无咎可以成功圭者所以)

　(告成功也○游氏酢曰益則吉矣而用凶事者所謂/吉人凶其吉也三居下體之上當震之極不用凶事)

　(則高而危滿而溢矣○朱子語類云益之用凶事猶/書言用降我凶德嘉績于朕邦○蔡氏淵曰凶事困)

　(心衡慮之事在一卦之中故三四皆曰中行○蔡氏/清曰當益之時槩當得益而居下之上乃危地也故)

　(獨為益之以凶事之象雖益之而以凶事雖凶事亦/益之也所謂苦其心志行拂亂其所為所以動心忍)

　(性增益其所不能者也其功夫又在有孚中行上○/張氏振淵曰益不以美事而以凶事如投之艱難寘)

　(之盤錯儆戒震動之謂也无咎言可因是而遷善補/過也下二句正言其所以无咎有孚者滌慮洗心誠)

　(於體國而不欺中行者履正奉公合於中道而不悖/即此便是上通於君處猶告公而用圭以通信者然)

　(案此爻與損之六四相反對損四受下之益者此爻/受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事蓋三四)

　(凶懼之位也故其𫉬益亦與他爻不同在上位者而/知損四之義則不以下之承奉為益而能匡其過能)

　(輔其所不逮者乃益也在下位者而知此爻之義則/不以上之恩榮為益而試之諸艱投之以多難者乃)

　(益也然在損四則宜速以改過在此爻/則宜緩以通誠乃有以為受益之地)

六四中行告公從利用為依遷國

　本義(三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下/為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之)

　(東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有/所依然後能立此爻又為遷國之吉占也)程傳(四當/益時)

　(處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初/之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應)

　(又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益/於君上告於上而𫉬信從矣以柔巽之體非有剛特)

　(之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下/而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以)

　(行其事利用如是也自古國邑民不/安其居則遷遷國者順下而動也)集說(吳氏曰愼/曰四正主)

　(於益下者然非君位不敢自專/必告於公也中行則見從矣)

　(案此爻亦與損三相反對損三為卦之所損以益上/者此爻為卦之所損以益下者故辭義相類損三無)

　(私交而與上同德乃可以益上此爻不專已而與上/同德乃可以益下也用用六四也與六二王用之用)

　(同遷國大事也亦即卦之所/謂利有攸往利涉大川者也)

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

　本義(上有信以惠於下則下亦有信/以惠於上矣不問而元吉可知)程傳(五剛陽中/正居尊位)

　(又得六二之中正相應以行其益何所不利以陽實/在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至)

　(誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元/吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於天下)

　(天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君/至誠益於天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳)

　(澤為恩/惠也)集說(王氏弼曰得位履尊為益之主者也為/益之大莫大於信為惠之大莫大於心)

　(因民所利而利之焉惠而不費惠心者也信以惠心/盡物之願固不待問而元吉以誠惠物物亦應之故)

　(曰有孚惠我德也○吕氏祖謙曰人君但誠心惠民/不須問民之感如此然後元吉民皆交孚而惠君之)

　(德也苟惠民而先問民之感不感是計功利非誠心/惠民者也安能使民之樂應乎○蔡氏清曰惠心惠)

　(下之心也惠我德下惠我之德也而皆有孚上感而/下應也有孚之施於下者在我只為心自下之受此)

　(施者目之則為德矣實非有二也○鄭氏維嶽曰損/之六五受下之益者也益之九五益下者也損六五)

　(受益而獲元吉益九五但知民之當益而已勿問元/吉也此惠心之出於有孚者也然上雖不望徳於民)

　(而民固徳其惠矣其德其惠亦出/於冇孚也故曰王道本於誠意)

　(案勿問二字吕氏說/是觀孔子象傳可見)

上九莫益之或擊之立心勿恆凶

　本義(以陽居益之極求益不已故莫/益而或擊之立心勿恆戒之也)程傳(上居无位/之地非行)

　(益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者/隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益己)

　(其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪/而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利)

　(則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆/人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恆凶)

　(聖人戒人存心不可專利云勿/恆如是凶之道也所當速改也)集說(孔氏穎達曰上/九處益之極益)

　(之過甚者也求益無厭怨者非一故曰莫益之或擊/之也勿猶無也求益無已是立心無恒者也無恒之)

　(人必凶咎/之所集)

　(案卦義損上益下則上者受損之極者也若以受損/為克己利下亦可而爻義不然者蓋能克己利下則)

　(受益莫大焉不得云受損矣故損上以處損之終自/損之極而得益為義此爻以處益之終自益之極而)

　(得損為義書云滿招損謙/受益兩爻之意相備也)

　總論(熊氏良輔曰損益二卦皆以損陽益隂為義損/自泰來者也益自否來者也天下之理未有泰)

　(而不否否而不泰亦未有損而不益益而不損者故/泰居上經十一卦而損居下經十一卦泰否損益為)

　(上下經之對後天序/易其微意蓋可識矣)

　䷪(乾下/兌上)

　程傳(夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也/益之極必決而後止理无常益益而不已已乃)

　(決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤/水之聚也乃上於至高之處有潰決之象以爻言之)

　(五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進/決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決)

　(去一隂君子道長小/人消衰將盡之時也)

夬揚干王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

　本義(夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂/决之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以)

　(呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當/先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之)

　(之/辭)程傳(小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以/正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今)

　(既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知/善惡故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆)

　(之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命/衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易)

　(而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心/則无患也聖人設戒之意深矣君子之治小人以其)

　(不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先脩/已舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆)

　(陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太/過太過乃如䝉上九之為寇也戎兵者強武之事不)

　(利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有/攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚)

　(有存者君子之道有未至也故宜進而往/也不尚剛武而其道益進乃夬之善也)集說(游氏/酢曰)

　(揚于王庭誦言于上也孚號誕告于下也告自邑自/近而及遠也○胡氏炳文曰以五陽去一隂而彖為)

　(警戒危懼之辭不一蓋必揚于王庭使小人之罪明/以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰)

　(而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武/也有自治之道焉復利往往而為臨為泰為夬也夬)

　(利往往而為乾也蓋隂之勢雖微蔓或可滋窮或為/敵君子固無時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘)

　(戒懼/也)

　(案以彖傳觀之則揚于王庭者聲罪正辭也孚號有/厲者警戒危懼也有厲不指時事謂其心之憂危也)

　(夫既曰揚于王庭矣則所宣告者衆而治之務於武/斷矣而又曰告自邑不利即戎意似相反何也曰雖)

　(宣告者衆而其本則在于自脩雖治之貴剛而神武/則存乎不殺也蓋告自邑不利即戎是終孚號有厲)

　(之意利有攸往是/終揚于王庭之意)

初九壯于前趾往不勝為咎

　本義(前猶進也當決之時居下任/壯不勝宜矣故其象占如此)程傳(九陽爻而乾/體剛健在上)

　(之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行/人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決)

　(之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也/故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不)

　(勝之戒隂雖將盡而已之躁動/自宜有不勝之咎不計彼也)集說(蘇氏軾曰大壯/之長則為夬故)

　(夬之初九與大壯之初九無異○朱子語類云壯于/前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫○)

　(蔡氏清曰其不勝者自為不勝/也故曰為咎明非時勢不利也)

九二惕號莫夜有戎勿恤

　本義(九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂/惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也)程

　傳(夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽/長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備)

　(處夬之至善也内懷兢惕而外嚴/誠號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣)集說(張子曰警懼/中號能孚號)

　(而有厲也以必勝之剛決至危之柔能自危厲雖有/戎何恤○蘇氏軾曰莫夜警也有戎勿恤靜也○王)

　(氏中子曰彖言孚號而以有厲處之矣二剛得中而/知戒懼故亦惕號蓋必如是而後可免小人乘閒抵)

　(隙之憂故雖莫夜隂伏之時有兵戎亦不足慮矣以/防之密而備之素也○吳氏曰愼曰剛中居柔能憂)

　(惕號呼即彖之孚號有厲告自邑不/利即戎者也雖莫夜有戎而無憂)

　(案此爻辭有以惕號莫夜為句有戎勿恤為句者言/莫夜人所忽也而猶惕號則所以警懼者素矣有戎)

　(人所畏也而不之恤則所以持重者至矣蓋即彖之/所謂孚號有厲不利即戎者也夫惟無事而惕號故)

　(有事而能勿恤史稱終日欽欽如對大敵及臨陳則/志氣安閒若不欲戰者是也此卦當以九五為卦主)

　(而彖辭之意獨備於九二者蓋九二遠隂主於平時/則發孚號告邑不利即戎之義九五近隂主於臨事)

　(則發揚于王庭利有攸往之/義然其為中行中道則一也)

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎

　本義(頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決/小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然)

　(在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私/愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子)

　(所慍然終必能決去小人而无所/咎也温嶠之於王敦其事類此)程傳(爻辭差錯安/定胡公移其)

　(文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬无/咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬)

　(若濡冇慍无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又/處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極)

　(於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有/君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇)

　(雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以/私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故)

　(云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去/小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時)

　(則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當遠絶/之若見濡汚有慍惡之色如此則无過咎也三健體)

　(而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所/以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也)集

　說(陸氏希聲曰當君子之世而應小人故外有沾汚/之累内有慍恨之心然後獲无咎者志冇存焉○)

　(王氏安石曰九三乾體之上剛亢外見壯于頄者也/夬夬者必乎夬之辭也應乎上六疑於汚也故曰若)

　(濡君子之所為衆人固不識若濡則有慍之者矣和/而不同有夬夬之志焉何咎之有○郭氏雍曰夬與)

　(大壯内卦三爻相類故初九九三言壯壯者小人用/剛之事非大者之壯也二卦九三皆具君子小人二)

　(義故大壯曰小人用壯君子用罔而此曰壯于頄有/凶君子夬夬是也以小人用壯言之則知壯于頄者)

　(小人之事也是以凶也唯君子明夬夬之義則終无/咎矣○朱子語類云君子之去小人不必悻悻然見)

　(於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所慍然志/在决隂故得无咎也蓋九三雖與上六為應而以剛)

　(居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之/乃无咎○蔡氏清曰大意為君子之去小人顧其本)

　(心何如耳本心果是要決小人則雖暫與之合而為/善類之慍終必能決之而无咎不愈於壯于頄而有)

　(凶乎此所以貴於決而和也○何氏楷曰上六為成/兌之主澤上於天故稱雨以其適值而非本心也故)

　(稱遇本非濡也而迹類之故稱若或/觀其跡而不察其心也故稱有慍)

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

　本義(以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不/與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當)

　(決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶/而吉矣牽羊者當其前則不進縦之使前而隨其後)

　(則可以/行矣)程傳(臀无膚居不安也行次且進不前也次/且進雖之狀九四以陽居隂剛決不足)

　(欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能/安也欲行則居柔失其剛壯不能强進故其行次且)

　(也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能/自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必)

　(不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改/聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九)

　(居四其失未至如此之甚/在夬而居柔其害大矣)集説(方氏應祥曰牽羊之/說木義謂讓羊使前)

　(而隨其後則羊乃衆君子之象若就兌羊之象言之/則羊還是九四羊性善觸不至羸角不已聖人教以)

　(自牽其羊抑其很性則可以/亡悔矣是亦壯頄有凶之意)

　(案臀者與隂相背之物也夬四姤三皆與隂連體而/相背故皆以臀為象夫相背則勢猶和遠緩以處之)

　(可也若臀有膚則能安坐矣臀无膚喻四之不能安/坐也不能安坐故次且而欲進所以然者不能白制)

　(其剛壯故也苟能制其剛壯如牽羊然則可亡其悔/特恐當此時也聞持重之言而不信耳聖人於占戒)

　(之外又設為反辭者凡人有所憂畏瞻慮則受警戒/也易時之可為勢之可乘一則恐失事機二則恐犯)

　(衆議是以聞言而多不/信也牽羊方氏說善)

九五莧陸夬夬中行无咎

　本義(莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時/為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而)

　(決之而又不為過暴合於中行/則无咎矣戒占者當如是也)程傳(五雖剛陽中正/居尊位然切近)

　(於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決/隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然)

　(則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所/謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易)

　(折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无/過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易)

　(斷故取/為象)集說(鄭氏汝諧曰莧陸本草云一名商陸其/根至蔓雖盡取之而旁根復生小人之)

　(類難絶如此○朱子語類云莧陸是兩物莧者馬齒/莧陸者草陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商)

　(陸治水腫其物難乾其子紅○項氏安世曰夬夬者/重夬也當夬者上六也三應之五比之嫌其不能夬)

　(也故皆以夬夬明之三謂之遇雨五謂之莧陸皆與/隂俱行者也比於隂而能自決以保其中故可免咎)

　(案此言莧陸夬夬猶姤言包瓜皆以細草隂類喻小/人也時當含章則包之時當揚庭則決之然其包之)

　(也以杞剛之體不失也其決/之也以中行柔之用兼濟也)

上六无號終有凶

　本義(隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終/必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然)

　(反/是)程傳(陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是/衆君子得時決去危極之小人也其勢必須)

　(消盡故云无用號咷/畏懼終必有凶也)集說(蘇氏軾曰无號者不警也/陽不警則有以乘之矣○)

　(楊氏簡曰柔已決去剛道已長然不可不敬戒苟忽/焉不敬不戒不警號則亦終有凶雖未必凶遂至而)

　(既不警戒則放逸逸則失道矣失道者終於凶○蔣/氏悌生曰易為君子謀不為小人謀詳味此爻若如)

　(傳義說似為小人謀恐只依卦辭孚號有厲之意言/雖是五陽決去一隂尚存為君子之計苟或黙然養)

　(禍則其終必致凶聖人之/情何當慮小人冇凶也)

　總論(徐氏幾曰夬決也以盛進之五剛決衰退之一/柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故)

　(於夬之一卦丁寧深切所以周防戒備者無所不至/○龔氏煥曰夬卦似大壯故諸爻多與大壯相似初)

　(之壯于趾三之壯于頄之類是也夬以五陽決一隂/其壯甚矣聖人慮其夬決之過故於爻皆致戒而以)

　(陽居陽者為尤甚焉陽之決隂君/子之去小人亦貴乎中而已矣)

　(案夬之與壯前三爻全相類是已後三爻先儒未詳/說須知壯之當前者四也夬之當前者五也故壯四)

　(之藩決即夬五之夬夬若壯之六五則壯已過而非/用壯之時夬之九四則夬未及而亦未可為果決之)

　(事故壯五之喪羊即夬四之牽羊也若壯上之艱夬/上之號則戒之始終不忘危懼而已壯不如夬之盛)

　(故猶曰不能遂夬則可以/遂矣然其危懼之心同也)

　䷫(巽下/乾上)

　程傳(姤序卦夬決也決必冇遇故受之以姤姤遇也/決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所)

　(以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天/之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂)

　(始生於下隂與/陽遇也故為姤)

姤女壯勿用取女

　本義(姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一/隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然)

　(値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇/五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽)

　(故其象/占如此)程傳(一隂始生自是而長漸以盛大是女之/將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故)

　(戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家/道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女)

　(漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖/一隂甚微然有漸壯之道所以戒也)集說(孔氏穎逹/曰姤遇也)

　(此卦一柔而遇五剛故名為姤施之於人則是一女/而遇五男為壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此)

　(女也○郭氏雍曰陽至四五而後言壯姤一隂方長/即為壯者亦見君子小人之情不同也○馮氏椅曰)

　(古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象王洙易/改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同○胡氏炳文)

　(曰女壯諸家皆以為一隂有將盛之漸/本義以為一隂當五陽已有女壯之象)

　(案女壯之義非以一隂始生於下為壯亦非以一隂/獨當五陽為壯蓋卦以隂為主隂而為主即是壯也)

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅

　本義(柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜/正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於)

　(君子則有吉而无凶然其勢不可止也/故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云)程傳(姤隂始/生而將)

　(長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長/也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之)

　(堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止/使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛)

　(而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言/隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之)

　(豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂/微而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽也君子)

　(小人異道小人雖微弱之時未嘗无/害君子之心防於微則无能為矣)集說(丘氏富國/曰姤之所)

　(以為姤者在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔/道何所牽制而不敢進繫之所以防之也○胡氏炳)

　(文曰彖總一卦而言則以一隂而當五陽故於女為/壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚微故於豕為羸)

　(壯可畏也羸/不可忽也)

　(案一隂窮於上衆以為無凶矣而曰終有凶防其後/之辭也一隂伏於下衆未覺其凶矣而曰兄凶察於)

　(先之辭也隂陽消息循環無端能察於先即/所以防其後能防其後即所以察於先也)

九二包有魚无咎不利賓

　本義(魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已/故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害)

　(廣矣故其/象占如此)程傳(姤遇也二與初密比相遇者也在他/卦則初正應於四在姤則以遇為重)

　(相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂/柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質)

　(鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠/心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於)

　(隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴/之有魚則於遇為无咎矣賓外來者也不利賓包苴)

　(之魚豈能及賓謂不可更及外/人也遇道當專一二則雜矣)集說(陸氏希聲曰不/正之隂與剛中)

　(之二相比能包而有之使其邪不及於外○李氏開/曰剝之貫魚姤之包有魚皆能制隂者也○胡氏炳)

　(文曰包如包苴之包容之於内而制之使不得逸於/外也○何氏楷曰包字與繫豕包𤓰同意古之小人)

　(所以亂天下者往往君子激之也二曰包有魚則不/視小人為異類而直以兼容之量包之既下邇之使)

　(近亦不激之使無/所容其何咎焉)

　(案制隂之義不取諸九四之相應而取諸九二之相/比者隂陽主卦皆以近比者為親切而處之又有中)

　(有不中焉故復六四之獨復亦不如六二休復之為/美也夬五近上則有莧陸之嫌姤二比初獨不以隂)

　(邪為累乎曰夬之隂其勢極矣如病之既劇如亂之/已成非有以除去之不可姤則隂始生也如病將發)

　(如亂初萌豫防而早冶之則不至於盛長矣觀乎不/利賓之戒未嘗不以隂邪之漸馴為諄諄也詩云敝)

　(笱在梁其魚魴鰥齊子歸止其從如/雲是不能制之而使及賓之驗矣)

九三臀无膚其行次且厲无大咎

　本義(九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則/不安行則不進故其象占如此然既无所遇則)

　(无隂邪之傷故雖/危厲而无大咎也)程傳(二與初既相遇三說初而密/比於二非所安也又為二所)

　(忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之/而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖)

　(不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽/舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正)

　(而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義/求遇固已有咎矣知危而止則不至於大也)集說(李/氏)

　(簡曰居則臀在下故困初六言臀/行則臀在中故夬姤三四言臀)

　(案臀无膚之義與夬四同其行次且志欲制隂也/非其位任而欲制之有危道焉然於義則无咎)

九四包无魚起凶

　本義(初六正應已遇於二而不/及於己故其象占如此)程傳(包者所裹畜也/魚所美也四與)

　(初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇/猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而)

　(失其下下之離由已之失徳也四之失者不中正也/以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近)

　(也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下/由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣)

　(民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上/而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作)

　(矣/)集說(吳氏曰愼曰九三以不遇隂而无大咎上九/以不遇隂而无咎四則包无魚起凶何也蓋)

　(初六本其正應當/遇而不遇故也)

　(案四與初正應當制隂之任者也然不能制之而為/包无魚之象何也曰此與夬之九三同當決隂制隂)

　(之任而德非中正故一則剛壯而懷慍怒一則疾惡/而胥絶遠無包容之量無制服之方故也以是爻德)

　(而適犯卦義取女之戒則其起凶宜矣書曰寛而有/制有容德乃大又曰爾無忿疾于頑是包有魚无魚)

　(之所由/分也)

九五以杞包瓜含章有隕自天

　本義(𤓰隂物之在下者甘羙而善潰杞高大堅實之/木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必)

　(潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦/章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而)

　(倏有之/象也)程傳(九五下亦无應非有遇也然得遇之道/故終必有遇夫上下之遇由相求也杞)

　(高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實之/在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊)

　(居君位而下求賢才以至高而求至下猶以杞葉而/包瓜能自降屈如此又其内蘊中正之德充實章美)

　(人君如是則无有不遇所求者也雖屈己求賢若其/德不正賢者不屑也故必含蓄章美内積至誠則有)

　(隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至/誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高)

　(宗感於夢寐文王遇/於漁釣皆由是道也)集說(胡氏炳文曰魚與𤓰皆隂/物二與初遇故包有魚五)

　(與初無相遇之道猶以高大之杞而包在地之瓜也/然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能含晦章美靜)

　(以待之是雖隂陽消長時運之常而造化未有不可/回者姤其將可轉而為復乎○俞氏琰曰含即包之)

　(謂其初含蓄不露一旦瓜熟蒂脫自杞墜地故曰含/章有隕自天○林氏希元曰含章不是全無所事是)

　(用意周密不動聲色而/自有以消患於方萌也)

　(案五為卦主而與隂無比應得卦勿用取女之義也/夫與隂雖無比應而為卦主則有制隂之任焉故極)

　(言脩徳回/天之道)

上九姤其角吝无咎

　本義(角剛乎上者也上九以剛居上而无/位不得其遇故其象占與九三類)程傳(至剛/而在)

　(最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由/降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛)

　(極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人/之遠之非他人之罪也由己致之故无所歸咎)集說

　(徐氏幾曰上九處姤之窮與初無遇雖吝然亦无咎/隂不必遇也○胡氏炳文曰九三以剛居下卦之上)

　(於初隂無所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦/之上於初隂亦不得其遇故雖吝而亦无咎遇本非)

　(正不遇不/足為咎也)

　(案此爻亦與夬初反對皆與隂絶遠者也不與隂遇/不能制隂故可吝然非其事任也故无咎此如避世)

　(之士不能救時而/亦身不與亂者也)

　䷬(坤下/兌上)

　程傳(萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃/萃者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也為)

　(卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言/澤在地上而云澤上於地則為方聚之義也)

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

　本義(萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤/上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假)

　(有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占/也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神)

　(又人必能聚己之精神則可以至於廟而承祖考也/物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正)

　(所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後/有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭)程傳(王者/萃聚)

　(天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸/仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度)

　(也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非/一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有)

　(廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以/成其徳耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羡文)

　(也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言/卦義彖辭甚明天下之聚必得大人以治之人聚則)

　(亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭/亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨)

　(乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉/事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百)

　(用莫不皆然當萃之時而交物以厚則是享豐富之/吉也天下莫不同其富樂矣若時之厚而交物以薄)

　(乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之/宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之)

　(不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴/得可為之時萃而後用是動而有裕天理然也)集

　說(程子曰萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為/其渙散故立此以收之○項氏安世曰卦名下元)

　(無亨字獨王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不/及此字○趙氏汝騰曰陽居五而五隂從之為比陽)

　(居五與四而四隂從之為萃二卦相似然比者衆隂/始附之初聖人作而萬物覩之時也萃者二陽相比)

　(羣隂萃而歸之君臣同德萬物盛多之時也○龔氏/煥曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也王者致)

　(祭於宗廟以已之精神感格祖考之精神所以為萃/也○何氏楷曰用大牲吉承王假有廟言利有攸往)

　(承利見/大人言)

　(案以彖傳觀之利見大人亨利貞為一事無疑王假/有廟者神人之聚也利見大人者上下之聚也用大)

　(牲吉廣言羣祀由假廟而推之皆所以聚於神也利/有攸往廣言所行由見大人而推之皆所以聚於人)

　(也/)

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

　本義(初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自/守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應)

　(則衆以為笑但勿恤而往從正/應則无咎矣戒占者當如是也)程傳(初與四為正應/本有孚以相從)

　(者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應/而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃)

　(與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一/握笑之矣一握俗語一圑也謂衆以為笑也若能勿)

　(恤而往從剛陽之正應則无/過咎不然則入小人之羣矣)集說(胡氏瑗曰號謂號/咷也萃聚之世必)

　(上下相求和會然後必有所濟故始有號咷之怨終/得與四萃聚而有懽笑也○王氏宗傳曰初之於四)

　(相信之志疑亂而不一也然居萃之時上下相求若/號焉四必說而應之則一握之頃變號咷而為笑樂)

　(矣謂得其所萃也故戒之曰勿恤又勉之曰往无咎/○姚氏舜牧曰初四相應此心本自相孚但孚須有)

　(終為善如有孚而不終則乃亂而乃萃矣萃其可亂/乎哉若念有孚之當終而呼號以往從之則正應可)

　(合而無妄萃之咎矣○錢氏志立曰萃與比同所異/者多九四一陽耳比初無應曰有孚者一於五也萃)

　(初與四應曰有孚不終者有二陽焉不終於四也及/此時而號以求萃可以破涕為笑同人先號咷而後)

　(笑者/是也)

　(案胡氏王氏姚氏錢氏諸說皆於文義甚合蓋易中/號笑二字每每相對也兩乃字不同上乃字虛字也)

　(下乃字猶汝也正如書而康而色上而字虛字也下/而字猶汝也言有孚不終則必亂汝之所萃也其所)

　(以亂之故則錢氏得之矣握者手所執持以轉移之/機也言能致誠廹切則一轉移之閒必有和合之喜)

　(故曰若號/一握為笑)

六二引吉无咎孚乃利用禴

　本義(二應五而雜於二隂之閒必牽引以萃乃吉而/无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中)

　(正誠實而下交故卜祭者有其/孚誠則雖薄物亦可以祭矣)程傳(初隂柔又非中/正恐不能終其)

　(孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒/而微辭凡爻之辭關得失二端者為法為戒亦各隨)

　(其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則/合相待則離二與五為正應當萃者也而相遠又在)

　(羣隂之閒必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正/之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其)

　(所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過/也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中)

　(誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直/以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文)

　(飾專以至誠交於上也以禴言者謂薦其誠而已上/下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於)

　(外用禴之義也孚信者萃之本也不/獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已)集說(胡氏瑗曰/君子之進)

　(不可自媒以苟媚其君而幸其時之寵榮也是故君/子進用必須有道六二以隂居隂履得其中又上應)

　(九五中正之君必待其君援引於已然後往之此所/以得吉而无咎也孚信也禴薄祭也君子之進必在)

　(乎誠信相交心志相接當萃聚之時誠信既著心志/既通則可以不煩外飾其道得行矣孚信中立則雖)

　(禴之薄祭亦可通於神明也○張子曰能自持不變/引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽)

　(明之際○王氏宗傳曰彖以用大牲為吉而六二以/用禴為利何也備物者王者所以隨其時有孚者人)

　(臣所以/通乎上)

　(案彖言利見大人九五者卦之大人也六二應之得/見大人之義矣然見大人者聚必以正故必待其引)

　(而從之乃吉而无咎蓋聚而不正則不亨也孚乃利/用禴者言相聚之道以誠為本苟有明信雖用禴可)

　(祭矣況大牲乎亦根卦義而反其辭也易曰可用汲/王明並受其福傳曰在下位不援上此引字是汲引)

　(之引非援/引之引)

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　本義(六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而/不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎)

　(然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可/羞矣戒占者當近捨不正之强援而遠結正應之窮)

　(交則无/咎也)程傳(三隂柔不中正之人也求萃於人而人/莫與求四則非其正應又非其類是以)

　(不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不/正為二所不與也故欲萃如則為人棄絶而嗟如不)

　(獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上/六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃)

　(之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相/應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道)

　(變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四/與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求)

　(亦可小/羞吝也)集說(吳氏澄曰與二隂萃於下而上無應故/嗟嘆不得志雖無應而比近九四之陽)

　(苟能往而上求九四則可无咎○俞氏琰曰萃之時/利見大人三與五非應非比而不得其萃未免有嗟)

　(嘆之聲則无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎三與/四比則其往也捨四可乎三之從四四亦巽而受之)

　(故无咎第無正應而近比於/四所聚非正有此小疵耳)

　(案以象傳觀之吳氏俞氏之説是也易例三四隔體/無相從之義然亦有以時義而相從者隨三之係丈)

　(夫及此爻是也其不正而亦以時義相從者豫/三咸三是也皆因九四有主卦之義者故然)

九四大吉无咎

　本義(上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居/隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也)程傳

　(四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下/體萃隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四)

　(以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為/无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不)

　(正則為大吉大吉則无咎也夫上下之聚固有不由/正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉)

　(道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也/然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後)

　(為无/咎也)集說(房氏喬曰大吉謂匪躬盡瘁始終無玷可/免專民之咎有謂立大功可免咎者非也)

　(○項氏安世曰無尊位而得衆心故必大吉而後可/以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而)

　(後可以无咎也○胡氏炳文曰比卦五隂皆比五之/一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽五曰萃有位以)

　(見四之萃非有位也無尊位/而得衆心非大吉安能无咎)

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

　本義(九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若/有未信則亦脩其元永貞之徳而悔亡矣戒占)

　(者當如/是也)程傳(九五居天下之尊萃天下之衆而君臨/之當正其位脩其徳以陽剛居尊位稱)

　(其位矣為有其位矣得中正之道无過咎也如是而/有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之徳則)

　(无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故/比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有)

　(其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸/附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在脩德)

　(以來之如苗民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也/蓋有遠近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當)

　(脩徳也所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳/首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉)

　(而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣/乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊)

　(也/)集說(王氏宗傳曰五萃之主也當萃之時為萃之/主莫大於有其位尤莫大於有其道有是位)

　(而無是道則天下不我信者亦衆矣故曰匪孚謂天/下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道)

　(則未至也故必元永貞而後悔亡○朱子語類問九/五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚)

　(曰此言有位而無徳則雖萃而不能使人信故/人有不信當脩其元永貞之徳而後悔亡也)

　(案萃九五居尊以萃羣隂與比畧同卦象澤上於地/與比象亦畧同也故其元永貞之辭亦同元永貞悔)

　(亡即所謂原筮/元永貞无咎也)

上六齎咨涕洟无咎

　本義(處萃之終隂柔无位求萃不得故/戒占者必如此而後可以无咎也)程傳(六說之/主隂柔)

　(小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之/與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之)

　(由已自取又將誰咎為人惡絶不知所/為則隕𫉬而至嗟涕真小人之情狀也)集說(方氏應/祥曰此)

　(爻照後夫凶看比之上六以比之最後而凶萃之上/六亦以萃之最後而有未安者故其憂懼若此此正)

　(所謂孤臣孽子也○黄氏淳耀曰上乃孤孽之臣子/也萃極將散而不得所萃乃不得於君親者齎咨涕)

　(洟四字乃極言怨艾求萃/之情故終得萃而无咎)

　(案方氏黄氏之說得之蓋不止孤臣孽子乃放臣屏/子之倫也方氏以比上相照亦是然比上直曰凶此)

　(則齎咨涕洟而无咎者比彖有後夫凶之辭故遂以/上六當之此彖有利見大人之辭正與蹇卦同例故)

　(尚有積誠求/萃之理也)

　䷭(巽下/坤上)

　程傳(升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以/升物之積聚而益高大聚而上也故為升所以)

　(次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地/中生木木生地中長而益高為升之象也)

升元亨用見大人勿恤南征吉

　本義(升進而上也卦自解來柔上居四内異外順九/二剛中而五應之是以其占如此南征前進也)

　程傳(升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善/故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則)

　(吉也南征/前進也)集說(代氏淵曰尊爻無/此人故不云利見)

　(案卦直言元亨而無他辭者大有鼎也雖有他辭而/非戒辭者升也歴選易卦惟此三者蓋大有與比相)

　(似然所比者隂也民也所有者陽也賢也鼎與井相/似然往來井井者民也大烹以養者賢也升與漸相)

　(似然漸者賢之有所需待而進者也升者賢之無所/阻礙而登者也易道莫大於尚賢而賢人得時之卦)

　(莫盛於此三者故其彖皆曰元亨而無戒辭/也不曰利見大人而曰用見代氏之說得之)

初六允升大吉

　本義(初以柔順居下巽之主也當升之時巽/於二陽占者如之則信能升而大吉矣)程傳(初/以)

　(柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至/者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者)

　(信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃/大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔)

　(又無應援不能自升從於剛中之賢/以進是由剛中之道也吉孰大焉)集說(王氏申子/曰以柔而)

　(升升之義也初以柔居下即木之升言之乃木之根/故信其升之必達而獲大吉也○何氏楷曰初六巽)

　(主居下猶木之根也而得地氣以滋之其升也允矣/所以為升者巽也所以為巽者初也大吉孰如之)

　(案此允升允字當與晉之衆允同義蓋不獲上信友/不可以升進也然晉三言衆允升初遂言允升則王)

　(氏何氏巽主木/根之説是也)

九二孚乃利用禴无咎

　本義(義見/萃卦)程傳(二陽剛而在下五隂柔而居上夫以/剛而事柔以陽而從隂雖有時而然)

　(非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢/非誠服也上下之交不以誠其可以久乎其可以有)

　(為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内/存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故)

　(曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君/未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既)

　(孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得/无咎以剛強之臣而事柔弱之君又當升之時非誠)

　(意相交其能/免於咎乎)集說(張氏清子曰萃六二以中虚為孚/而與九五應升九二以中實為孚)

　(而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也孚則雖用/禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言剛中而應)

　(指此/爻也)

　(案升晉之時以柔為善二剛而亦利者以其中也剛/中有應是見大人者也故亦為升之利初言吉以君)

　(子得時之遇言也二言无咎以君/子進身之道言也六四則兼之)

九三升虛邑

　本義(陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽/剛當升時而進臨於坤故其象占如此)程傳(三/以)

　(陽剛之才正而且巽上皆順之復有援/應以是而升如入無人之邑孰禦哉)

　(案諸爻皆有吉利之占三獨無之則升虚邑者但言/其勇於進而無所疑畏耳方升之時故無凶咎之辭)

　(然終不如二五之中初四之順也九三過/剛與柔以時升之義反故其辭非盡善)

六四王用亨于岐山吉无咎

　本義(義見/隨卦)程傳(四柔順之才上順君之升下順下之/進已則止其所焉以隂居柔隂而在)

　(下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而/欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順)

　(謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四/能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有)

　(无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近/君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如)

　(文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升/當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分)

　(雖當止而徳則當升也道則當/亨也盡斯道者其唯文王乎)

　(案卦義柔以時升六四初交上體又位在巽坤之閒/有南征之象廹近尊位有見大人之義是爻之合於)

　(卦義者也在已者用之以見大人則吉為大人者用/之以享神明則宜與隨上之義同皆言王用此人以)

　(享於山川也不曰西山而曰岐山避彖/辭南征之文先儒或言岐山在周西南)

六五貞吉升階

　本義(以隂居陽當升而居尊位必能正固/則可以得吉而升階矣階升之易者)程傳(五以/下有)

　(剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固/乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安)

　(能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登/進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢)

　(皆用升之階也能/用賢則彚升矣)集說(李氏元量曰貞吉升階升而/有序故以階言之謂賓主以)

　(揖遜而升者也○王氏宗傳曰彖傳柔以時升/蓋謂五也○熊氏良輔曰以順而升如歴階然)

　(案升至五而極居坤地之中亦有南征之象焉乃卦/之主也不取君象但為臣位之極者與晉漸之五同)

　(也升階須從李氏熊氏之說蓋古者賓主三揖三讓/而後升階將上堂矣而猶退遜如此以況君子始終)

　(之進以禮者也升晉之所以必貴於柔順者以此/升階之戒不在貞字之外乃發明貞吉之意爾)

上六冥升利于不息之貞

　本義(以隂居升極昏冥不已者也占者遇此无適而/利但可反其不已於外之心施之於不息之正)

　(而/已)程傳(六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止/者也其為不明甚矣然求升不已之心有時)

　(而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正/之徳終日乾乾自彊不息如上六不已之心用之於)

　(此則利也以小人貪求无已/之心移於進徳則何善如之)集說(石氏介曰已在升/極是昧於升進之)

　(理若能知時消息但自消退不更求進乃利也○/徐氏之祥曰豫上樂極故冥豫升上進極故冥升)

　(案冥升與晉其角之義同皆進而不能退者也以其/剛也故曰角以其柔也故曰冥利于不息之貞其戒)

　(亦與維用伐邑之義同皆勤於自治不敢以盛滿自/居者也以其剛也故曰伐邑以其柔也故曰不息之)

　(貞/)

　䷮(坎下/兌上)

　程傳(困序卦升而不已必困故受之以困升者自下/而上自下升上以力進也不已必困矣故升之)

　(後受之以困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水/居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為)

　(困乏之義又兌以隂在上坎以陽居下與上六在二/陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所)

　(以為困也君子為小人/所揜蔽窮困之時也)

困亨貞大人吉无咎有言不信

　本義(困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九/二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎)

　(險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中/又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人)

　(其孰能之故曰貞人曰大人者明不正之小人不能/當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮)

　(困/)程傳(如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處/困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其)

　(道自吉樂天安命乃不失其吉也況隨時善/處愎有裕乎有言不信當困而言人誰信之)集說(孔/氏)

　(穎達曰困者窮厄委頓之名道窮力竭不能自濟故/名為困小人遭困則窮斯濫矣君子遇之則不改其)

　(操處困而不失其自通之道故曰困亨處困而能自/通必是履正體大之人能濟於团然後得吉而无咎)

　(故曰貞大人吉无咎處困求濟在於正身脩徳若巧/言飾辭人所不信則其道彌窮故誠之以有言不信)

　(也/)

　(案困亨者非謂處困而能亨也蓋困窮者所以動人/之心忍人之性因屈以致伸有必通之理也然惟守)

　(正之夫人則能進徳於困而得其所以可通者爾豈/小人之所能乎困者君子道屈之時也屈則不伸矣)

　(有言不信信字疑當作伸字解蓋有言而動見沮抑/乃是困厄之極不特人疑之而不信也夬卦聞言不)

　(信已不信人之言也而夫子以聰不明解之以信字/對聰字則信字當為疑信之信此卦有言不信人不)

　(行已之言也而夫子以尚口乃窮解之/以信字對窮字則信字當為屈伸之伸)

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿

　本義(臀物之底也困于株木傷而不能安也初六/以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此)程

　傳(六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自/濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其)

　(困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失剛/而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之)

　(下不能䕃覆於物株木無枝葉之木也四近君之位/在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀)

　(所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居/安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既)

　(不能免於困則益迷暗妄動入於深困幽谷深暗之/所也方益入於困无自出之勢故至於三嵗不覿終)

　(困者也不覿不/遇其所亨也)集說(項氏安世曰初六在坎下故為/入于幽谷即坎初爻入于坎窞)

　(也○張氏清子曰人之體行則趾為下坐/則臀為下初六困而不行此坐困之象也)

　(案詩云出于幽谷遷于喬木初不能自遷于喬木而/惟坐困株木之下則有愈入于幽谷而已隂柔處困)

　(之最下故其象如此在人則卑暗窮陋而/不能自㧞者言臀者況其坐而不遷也)

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎

　本義(困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉/飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也)

　(九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困於得/其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行)

　(則非其時故凶而/於義為无咎也)程傳(酒食人所欲而所以施惠也/二以剛中之才而處困之時)

　(君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為/困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下)

　(之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困/于酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之)

　(君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困於/下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱)

　(紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行/來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神)

　(明也在困之時利用至誠如享祀然其徳至誠自能/感通於上自昔賢哲困於幽遠而徳卒升聞道卒為)

　(用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至/誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將)

　(誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛/中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應)

　(而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相/求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也)集說(石氏介/曰朱紱)

　(祭服謂可衣朱紱而享宗廟也征凶既在險中/何可以行无咎以其居陽明之徳可以无咎)

　(案小人以身窮為困君子以道窮為困卦之三陽所/謂君子也所困者非身之窮乃道之窮也故二五則)

　(紱服榮於躬四則金車寵於行然而道之不通則其/榮寵也適以為困而已矣然榮寵亦非無故而來神)

　(明之意必有在焉惟竭誠以求當神明之意則終有/通時矣故雖當困之時征行必凶而其要无咎也用)

　(享祀者謂服此朱紱用此酒食以享之喻所得之爵/禄不敢以之自奉而以為竭誠盡職之其也書曰予)

　(不敢宿則禋于文/王武王意義相近)

六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶

　本義(隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四/蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備)

　(矣/)程傳(六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居/陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝)

　(之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽/在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不)

　(善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜/也進退既皆益困欲安其所益不能矣宮其居所安)

　(也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失/其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫)

　(辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危/既辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也)

　(而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三/在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃)

　(用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜/也如是死期将至所安之主可得而見乎)

　(案三隂皆非能處困者初在下坐而困者也三居進/退之際行而困者也傷於外者必反其家而又無所)

　(歸甚言妄行取/困其極如此)

九四來徐徐困于金車吝有終

　本義(初六九四之正應九四處位不當不能濟物而/初六方困於下又為九二所隔故其象如此然)

　(邪不勝正故其占雖為可吝而必有終/也金車為九二象未詳疑坎有輪象也)程傳(唯力不/足故困)

　(亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也/四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟)

　(人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初/所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂)

　(之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是/困于金車也已之所應疑其少已而之它將從之則)

　(猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者/正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各)

　(安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣/二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困)

　(也居隂者尚柔也得中/者不失剛柔之宜也)集說(胡氏瑗曰徐徐者/舒緩不敢決進也)

　(案來徐徐者喻君子當困時不欲上進也困于金車/者招我以車不容不來也如是則可羞吝矣然上近)

　(九五之剛中正乃卦所謂大/人者與之同徳終有亨道)

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

　本義(劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反/為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故)

　(有此象然剛中而說體故能遲久而有/說也占具象中又利用祭祀久當獲福)程傳(截鼻曰/劓傷於)

　(上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害/劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤)

　(紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天/下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中)

　(之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來/共濟天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀祭)

　(祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天/下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天)

　(下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與/何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定)

　(也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後/合者也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之)

　(與有與則非困故徐合而後有說也二云享祀五云/祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之)

　(則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五/君位言祭二在下言享各以其所當用也)集說(王/氏)

　(應麟曰困九五曰利用祭祀李公晦謂明雖困於人/而幽可感於神豈不以人不能知而鬼神獨知之乎)

　(愚謂孔子云知我者其天乎韓子云惟乖於時/乃與天通不求人知而求天知處困之道也)

　(案九五不取君象但取位高而益困者耳其象與九/二同但二則朱紱方將來五則高位而已困于赤紱)

　(矣乃徐有說者五兌體故能從容以處之/而有餘裕也利用祭祀之義亦與二同)

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

　本義(以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔/之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以)

　(征而/吉矣)程傳(物極則反事極則變困既極矣理當變矣/葛藟纏束之物臲卼危動之狀六處困之)

　(極為困所纏束而居最高危之地困于葛藟與臲卼/也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰)

　(自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔/也能悔則徃而得吉也困極而征則出於困矣故吉)

　(三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何/也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說)

　(唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆/以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險)

　(極而困說體故也以說/順進可以離乎困也)集說(項氏安世曰此彖所謂/尚口乃窮也若能斷葛)

　(藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉○易/氏祓曰陽剛不可終困而二四五皆不言吉隂柔未)

　(免乎困而上獨言吉者困極則變如否之有泰雖險/而終濟也○徐氏幾曰震无咎者存乎悔困已極矣)

　(有悔則可出困而征吉困窮而通其謂是夫○吳氏/曰愼曰困非自己致而時勢適逄者則當守其剛中)

　(之徳是謂困而不失其所亨也其道主於貞若困由/已之柔暗而致者則當變其所為以免於困也其道)

　(主於悔學者深察乎此則/處困之道異宜而各得矣)

　　(案處困貴於說而上說之主也故雖當困極而尚有/征吉之占異乎初與三之坐困行塞者也然為兌主)

　　(則又有尚口之象尚口則支離繳繞如困于葛藟然/將且臲卼不安而失其所為說矣故必悔悟而離去)

　　(之則/吉)

　　總論(龔氏煥曰卦以柔揜剛而為困主乎陽而言也/而隂之困為尤甚彖傳曰困而不失其所亨其)

　　(惟君子乎三/剛爻之謂矣)

御纂周易折中卷六