御纂周易折中
御纂周易折中
欽定四庫全書
御纂周易折中卷十一
象上傳
本義(象者卦之上下兩象及兩象/之六爻周公所繫之辭也)
天行健君子以自彊不息
本義(天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者/天一而已但言天行則見其一日一周而明日)
(又一周若重複之象非至健不能也君子法之/不以人欲害其天徳之剛則自彊而不息矣)程傳
(卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取/象以爲法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人)
(皆可取法也故取其行健而已至健固足以/見天道也君子以自彊不息法天行之健也)集說(游/氏)
(酢曰至誠無息天行健也若文王之徳之純是也未/能無息而不息者君子之自彊也若顏子三月不違)
(仁是也○朱子語類云乾重卦上下皆乾不可言兩/天昨日行一天也今日又行亦一天也其實一天而)
(行健不已有重天之象此所以爲天行健坤重卦上/下皆坤不可言兩地地平則不見其順必其高下層)
(層有重地之象此所以爲地勢坤○問天運不息君/子以自彊不息曰非是說天運不息自家去趕逐也)
(要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而/周流不息矣又曰天運不息非特四時為然雖一日)
(一時頃刻之閒其運未嘗息也○胡氏炳文曰上經/四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰眀兩作)
(先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰/隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六)
(子也稱健不稱乾異於坤也○蔡氏清曰孔子於釋/卦名卦辭之後而復加之以大象者蓋卦名卦辭之)
(說有限而聖人胸中義理無窮故自天行健至火在/水上未濟自君子自彊不息至愼辨物居方皆聖人)
(之蘊因卦以發者也○林氏希元曰夫子贊易既釋/卦名卦辭而有彖傳文言諸作矣見得易理無窮又)
(合二體之象作傳以發眀之○何氏楷曰健而無息/之謂乾中庸言至誠無息者通之於天也自彊言不)
(息不言無息學之爲法天事耳始於不息終於無息/故中庸於無息之下文而推原之曰不息則久自彊)
(之法何如曰主敬/君子莊敬日强)
(案彖傳釋名或舉卦象或舉卦徳或舉卦體大象傳/則専取兩象以立義而徳體不與焉又彖下之辭其)
(於人事所以效動趨時者既各有所指矣象傳所謂/先王大人后君子之事固多與彖義相發眀者亦有)
(自立一義而出於彖傳之外者其故何也曰彖辭爻/辭之傳専釋文周之書大象之傳則所以示人讀伏)
(羲之易之凡也葢如卦體之定尊卑分比應條例詳/宻疑皆至文王而始備伏羲畫卦之初但如說卦所)
(謂天地山澤雷風水火之象而已因而重之亦但如/說卦所謂八卦相錯者而已其象則無所不像其義)
(則無所不包故推以制器則有如繫傳之所陳施之/卜筮亦無往不可以類物情而該事理也夫子見其)
(如此是故象則本乎羲名則因乎周義則斷以己若/曰先聖立象以盡意而意無窮也後聖繫辭以盡言)
(而言難盡也存乎學者之神而眀之而已矣此義既/立然後學者知有伏羲之書知有伏羲之書然後可)
(以讀文王之書此夫/子傳大象之意也)
潛龍勿用陽在下也
本義(陽謂九/下謂潛)程傳(陽氣在下君子/處微未可用也)集說(胡氏炳文曰/夫子於乾坤)
(初爻揭陰陽二字以眀易之大義乾初曰陽在下/坤初曰隂始凝扶陽抑隂之意已見於言辭之表)
見龍在田徳施普也
程傳(見於地上徳化及/物其施已普也)集說(陸氏希聲曰陽氣見於/田則生植利於民聖人)
(見於世則教化漸於物故曰徳施普也○梁氏寅曰/徳施普正孟子所謂正已而物正者也所謂徳施豈)
(必博施濟衆乃謂之施乎蓋聞其/風而興起者無非其徳之施也)
終日乾乾反復道也
本義(反復重複/踐行之意)程傳(進退動息/必以道也)集說(項氏安世曰三/以自脩故曰反)
(復四以自/故曰進退)試
或躍在淵進无咎也
本義(可以進而/不必進也)程傳(量可而進適其/時則无咎也)集說(石氏介曰/進无咎也)
(一句是承或躍在淵言非決其/疑也蓋曰如此而進斯无咎耳)
飛龍在天大人造也
夲義(造猶/作也)程傳(大人之爲聖/人之事也)集說(徐氏㡬曰大人造/者聖人作也龍以)
(飛而在天猶大人以作而居/位大人釋龍字造釋飛字)
亢龍有悔盈不可久也
程傳(盈則變/有悔也)集說(谷氏家杰曰亢不徒以時勢言處/之者與時勢俱亢方謂之盈不可)
(二字聖人深為/處盈者致戒)
用九天徳不可爲首也
本義(言陽剛不可爲物先故六陽皆變而吉○天行/以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象)
(後放/此)程傳(用九天徳也天徳陽剛/復用剛而好先則過矣)集說(谷氏家杰曰/一嵗首春一)
(月首朔似有首矣然春即臘之底朔即晦之極渾渾/全全要之莫知所終引之烏有其始更無可為首也)
(用九者全體天徳循環不/已聖人之御天者此也)
(案此不可爲首與不可爲典要語勢相似非戒辭也/若言恐用剛之太過不可為先則天徳兩字是至純)
(至粹無以復加之穪非若剛柔仁義倚於一偏者之/謂尚恐其用之太過而不可為先則非所以爲天徳)
(矣程子嘗曰動静無端陰陽無始蓋即不可為/首之義如所謂不可端倪不可方物亦此意也)
地勢坤君子以厚徳載物
本義(地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順/則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不)
(載/也)程傳(坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而/其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也)
(君子觀坤厚之象以/深厚之徳容載庶物)集說(朱子語類云高下相因只/是順然惟其厚所以高下)
(只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相/因則傾陷了不能如此之無窮矣君子體之惟至厚)
(為能載物○林氏希元曰地勢坤言地勢順也於此/就見其厚故君子以厚徳載物葢坤之象為地重之)
(又得坤焉則是地之形勢高下相因頓伏相仍地勢/之順亦惟其厚耳不厚則高下相因便傾陷了安得)
(如此之順惟其厚故能無不持載故君子厚徳以承/載天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下)
(之責羣黎百姓倚我以為安鳥獸昆蟲草木亦倚我/以為命使褊心凉徳其何以濟而天下之望於我者)
(亦孤/矣)
履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
本義(按魏志作初六履霜/今當從之馴順習也)程傳(隂始凝而爲霜漸盛/則至於堅冰小人雖)
(微長則漸至於盛故戒於初馴/謂習習而至於盛習因循也)集說(孔氏穎達曰馴/猶狎順也若鳥)
(獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也/於履霜而逆以堅冰為戒所以防漸慮微愼終於始)
(○丘氏富國曰乾初九小象釋之以陽在下坤初六/小象釋之以隂始凝聖人欲眀九六之為隂陽故於)
(乾坤之初畫言之○胡氏炳文曰上六曰其道窮也/由初六順習其道以至於窮耳兩其道字具載始末)
(經曰堅冰至要其終也/傳曰至堅冰原其始也)
六二之動直以方也不習无不利地道光也
程傳(承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其/大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉)
集說(王氏安石曰六二之動者六二之徳動而後可/見也因物之性而生之是其直也成物之形而)
(不易是其方也○王氏宗傳曰坤之六二以順徳而/處正位六爻所謂盡地之道者莫二若也故曰地道)
(光也○項氏安世曰乾以九五為主爻坤以六二為/主爻葢二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻)
(二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言/乾之大用而九二止言乾徳之美坤主六二故於二)
(言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至/柔而動剛也六二之方即至静而徳方也其大即後)
(得主而有常含萬物而化光也其不習无不利即坤/道其順乎承天而時行也六二蓋全具坤徳者孔子)
(懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰六二之動/直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人不曉六)
(二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主/六二猶乾之九五言乃位乎天徳也○蔡氏清曰地)
(道是直方地道之光是直方而大處直方而大即便/不習无不利○葉氏爾瞻曰直以方看一以字六二)
(之動方矣然由其存乎内/者直是以見乎外者方也)
含章可貞以時發也或從王事知光大也
程傳(夫子懼人之守文而不達義也又從而眀之言/爲臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃)
(正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳/不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不爲不)
(盡忠者也或從王事象只舉上句解義則幷及下文/它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光)
(大也唯其知之光大故能含晦淺暗之/人有善唯恐人之不知豈能含章也)集說(呂氏祖/謙曰傳)
(云唯其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲/含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然逾鋤逾生逾)
(匿逾露者葢不曾去根本上理㑹自己知未光大胷/中淺狹纔有一功一善便無安著處雖强欲抑遏終)
(制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶/大則自不泛溢都不須閑費力○王氏申子曰含非)
(含藏終不發也待時而後發也或從王事而能无成/有終者必其知之光大也淺暗者有善唯恐人不知)
(豈能含/晦哉)
括囊无咎愼不害也
程傳(能愼如此/則无害也)
黃裳元吉文在中也
本義(文在中而/見於外也)程傳(黃中之文在中不過也内/積至美而居下故爲元吉)集說
(谷氏家杰曰黄裳是中徳之發為文治也象又推本/於在中謂文豈由外襲者哉文徳實具於中故也中)
(具於内曰黃中中見於外曰黃裳文在中/乃闇然之章不顯之文也即美在其中意)
龍戰于野其道窮也
程傳(隂盛至於窮極/則必爭而傷也)集說(趙氏汝楳曰乾曰亢龍有/悔窮之災也坤曰龍戰于)
(野其道窮也乾至上而窮則災坤/至上而窮則戰戰則不止於悔)
用六永貞以大終也
本義(初隂後陽/故曰大終)程傳(隂既貞固不足則不能永終故/用六之道利在盛大於終能大)
(於終乃/永貞也)集說(荀氏爽曰陽欲无首隂以大終○程氏/迥曰乾以元為本所以資始坤以貞為)
(主所以大終○朱子語類云陽爲大陰爲小隂皆變/為陽所謂以大終也言始小而終大也○俞氏琰曰)
(坤體本小變為乾則其用大故曰以大終也○陸氏/振奇曰元亨利貞雖乾坤有同徳然乾重元以元為)
(統坤重貞以貞爲安○程氏敬承曰陽之極不為首/是无首也隂之極以大終是无終也終始循環變化)
(無端造化之/妙固如此)
雲雷屯君子以經綸
本義(坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事/經引之綸理之也屯難之世君子有爲之時也)
程傳(坎不云雨而云雲者雲爲雨而未成者也未能/成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事)
(以濟於屯難經緯/綸緝謂營為也)集說(李氏舜臣曰坎在震上爲屯/以雲方上升畜而未散也坎)
(在震下爲解以雨澤既沛無所不被也故雷雨作者/乃所以散屯而雲雷方興則屯難之始也○項氏安)
(世曰經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之/象焉經以象雷之震綸以象雲之合○馮氏椅曰雲)
(雷方作而未有雨有屯結之象君子觀象以治世之/屯猶治絲者既經之又綸之所以解其結而使就條)
(理也○吳氏澄曰君子治世猶治絲欲/解其紛亂屯之時必欲解其鬱結也)
雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
程傳(賢人在下時苟未利雖磐桓未能遂往濟時之/屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也)
(九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象/方屯之時隂柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從)
(也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯於下何/有貴乎夫以剛眀之才而下於陰柔以能濟屯之才)
(而下於不能乃以貴下賤/也況陽之於陰自爲貴乎)集說(王氏弼曰不可以進/故磐桓也非為宴安)
(棄成務也故雖磐桓志行正也○楊氏萬里曰磐桓/不進豈眞不爲哉居正有待而其志未嘗不欲行其)
(正也故周公言居貞而孔子言行正○王氏申子曰/初磐桓有待者其志終欲行其正也况當屯之時隂)
(柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以為主而/初又能以貴下賤大得民心在上者果能建之以為)
(侯則屯可濟矣故利○胡氏炳文曰乾坤初爻提出/隂陽二字此則以陽為貴隂爲賤陽為君陰爲民隂)
(陽之義/益嚴矣)
六二之難乗剛也十年乃字反常也
程傳(六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患/難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與)
(正應合也十/數之終也)
卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
程傳(事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽/也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有)
(從禽之心也君子則見幾而舍/之不從若往則可吝而困窮也)集說(楊氏簡曰夫无/虞而即鹿者心)
(在乎禽為禽所蔽雖无虞猶漫往不省其不可也動/於利禄不由道而漫往求者如之君子則舍之往則)
(吝則窮也○蔡氏清曰從字重是心貪乎禽/也故著以字所謂禽荒者也是以身徇物也)
(案象傳有單字成文者如此爻窮也/下爻明也是即起例處餘卦放此)
求而往明也
程傳(知己不足求賢自輔而後往可謂明矣/居得致之地己不能而遂已至暗者也)集說(胡/氏)
(瑗曰必待人求於己然後往而應之非君子性脩智/眀其能與於斯乎○俞氏琰曰彼求而我往則其往)
(也可以爲眀矣如不待其招而往則是不知去就之/義謂之眀可乎○蔣氏悌生曰指從九五凡退下為)
(來進上/爲往)
(案𫝊義皆謂己求人也胡氏俞氏蔣氏皆作人求己/而已往從之於求而往三字語氣亦叶又易例六四)
(應初九從九五皆有吉義/故作從初從五俱可通)
屯其膏施未光也
程傳(膏澤不下及是以徳施未/能光大也人君之屯也)集說(谷氏家杰曰施/字當澤字澤屯)
(而不施即未光非謂/得施而但未光也)
泣血漣如何可長也
程傳(屯難窮極莫知所為故至泣血顚沛如此其能/長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又)
(兩之足以包括衆理引而伸之/觸類而長之天下之能事畢矣)集說(楊氏簡曰何可/長者言何可長)
(如此也非惟深憫之亦覬/其變也變則庶乎通矣)
(案象傳凡言何可長者皆言宜速/反之不可遲緩之意如楊氏之説)
山下出泉蒙君子以果行育徳
本義(泉水之始出者/必行而有漸也)程傳(山下出泉出而遇險未有/所之蒙之象也若人蒙穉)
(未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而/未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向)
(則以養育/其眀徳也)集說(周子曰童蒙求我我正果行如筮焉/筮叩神也再三則瀆矣瀆則不告也)
(山下出泉静而清也汨則亂亂不決也愼哉其惟時/中乎○王氏宗傳曰不曰山下有水而曰山下出泉)
(云者泉者水之源所謂純一而不雜者矣○眞氏徳/秀曰泉之始出也涓涓之微壅於沙石豈能遽達哉)
(唯其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其/源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其徳)
(止也山惟其靜止故泉源之出者無窮有止而後有/行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其徳如)
(水之有本○徐氏㡬曰蒙而未知所適也必體坎之/剛中以決果其行而達之蒙而未有所害也必體艮)
(之静止以養育其徳而成之○蔡氏清曰果行育/徳是内外動靜交相養之道養蒙之道不外乎此)
利用刑人以正法也
本義(發蒙之初法不可不/正懲戒所以正法也)程傳(治蒙之始立其防限/明其罪罰正其法也)
(使之由之漸至於化也或疑發蒙之初遽用刑人无/乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之)
(論刑者不復知/教化在其中矣)集說(項氏安世曰刑之於小所以脫/之於大此聖人用刑之本心也)
(所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶爲/禦而不寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之)
(包蒙所以為一/卦之主也與)
子克家剛柔接也
本義(指二五/之應)程傳(子而克治其家者父之信任專也/二能主蒙之功者五之信任專也)
(二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙/之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事)
(乎/)
勿用取女行不順也
本義(順當作愼葢順愼古字通用荀子順/墨作愼墨且行不愼於經意尤親切)程傳(女之/如此)
(其行邪僻不/順不可取也)集說(熊氏良輔曰蒙小象凡三順字只/是一般不必以不順為不愼葢六)
(三所行不順/故勿用取之)
困蒙之吝獨遠實也
本義(實叶韻/去聲)程傳(蒙之時陽剛爲發蒙者四隂柔而/最逺於剛乃愚蒙之人而不比近)
(賢者无由得眀矣故困於蒙可羞吝者以其獨遠於/賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實謂陽)
(剛/也)集說(孔氏穎達曰陽主生息故稱實隂主消損故/不得言實○項氏安世曰初三近九二五近)
(上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆隂故曰獨/遠實也○王氏申子曰陽實隂虛獨逺實者謂於一)
(卦之中獨不能近陽實之/賢故困於蒙而無由達也)
童蒙之吉順以巽也
程傳(舍己從人順從也降志下求/卑巽也能如是優於天下矣)集說(胡氏一桂曰/順以爻柔言)
(巽以志/應言)
利用禦寇上下順也
本義(禦寇以剛上/下皆得其道)程傳(利用禦寇上下皆得其順也/上不為過暴下得擊去其蒙)
(禦寇之/義也)
雲上於天需君子以飲食宴樂
本義(雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾/事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟)
(其自至而已一有/所為則非需也)程傳(雲氣蒸而上升於天必待陰/陽和洽然後成雨雲方上於)
(天未成雨也故為須待之義陰陽之氣交感而未成/雨澤猶君子畜其才德而未施於用也君子觀雲上)
(於天需而為雨之象懐其道德安以待時飲食以/養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也)集
說(孔氏穎逹曰不言天上有雲而言雲上於天者若/是天上有雲無以見欲雨之義故云雲上於天是)
(天之欲雨待時而落所以明需○胡氏瑗曰飲食者/所以養身也宴樂者所以寧神也是亦樂天知命居)
(易俟時耳○朱子語類云需待也以飲食宴樂謂更/無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也)
(○吴氏澄曰宴者身安而他無所營作樂者心愉而/他無所謀慮也飲食則素其位而宴樂則不願乎外)
(也○谷氏家杰曰雲上於天而後可以待雨君子/有為於前而後可以待治不然不幾於坐廢乎)
需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也
程傳(處曠遠者不犯冐險難而行也陽之為物剛健/上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而)
(進復冝安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志/動者不能安其常也君子之需時也安静自守志雖)
(有須而恬然若將終/身焉乃能用常也)集說(孫氏質卿曰不犯難而行/便是常不失常便是恒德)
(人惟中無常主或為才能所使或為意氣所動或為/事勢所激雖犯難而不顧耳所以不失常最難飲食)
(宴樂不失常也若能/不失常更有何事)
需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
本義(衍寛意以寛居/中不急進也)程傳(衍寛綽也二雖近險而以/寛裕居中故雖小有言語)
(及之終得其/吉善處者也)集說(楊氏簡曰衍在中者言胷中寛衍/平夷初不以進動其心亦不以小)
(言動其心夫如是終吉/以九二得其道故也)
需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也
本義(外謂外卦敬慎不敗發明占/外之占聖人示人之意切矣)程傳(三切逼上體/之險難故云)
(災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致/宼由己進而迫之故云自我宼自己致若能敬慎量)
(宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相/時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳)
集說(朱子語類問敬慎曰敬字大慎字細小如人行/路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便)
(是慎慎是惟恐有失之之意如思慮兩字思是恁地/思去慮是怕不恁地底意思○項氏安世曰宼雖在)
(外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而無失則/雖與之逼亦無敗理○丘氏富國曰坎險在外未甞)
(逼人由人急於求進自逼於險以致禍敗/象以自我釋之明致災之由不在他人也)
需于血順以聽也
程傳(四以陰柔居於險難之中不能固處故退出自/穴盖陰柔不能與時競不能處則退是順從以)
(聽於時所以/不至於凶也)集說(楊氏簡曰六四入險而傷然不言/吉凶何也能需而退聽故也易之)
(為道無所不通雖如四之入險而傷其處之亦有道/六與四皆柔故有順聽之象○吴氏澄曰謂六四柔)
(順以聽從於九五也○胡氏炳文曰三能敬則雖迫/坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與)
(順固處險/之道也)
酒食貞吉以中正也
程傳(需于酒食而貞且吉者以/五得中正而盡其道也)集說(梁氏寅曰言以/中正見其飲宴)
(者非耽樂也○張氏振淵曰内多欲則有求治太急/之患德惟中正所以需合於貞而得吉中正即孚貞)
(意是推原所/以能需處)
不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
本義(以隂居上是為當/位言不當位未詳)程傳(不當位謂以隂而在上/也爻以六居隂為所安)
(象復盡其義明隂冝在下而居上為不當位也然能/敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未)
(至於大/失也)集說(呂氏祖謙曰需初九九五二爻之吉固/不待言至於餘四爻如二則小有言終)
(吉如三之象則曰敬慎不敗四之象則曰順以聼也/上則曰有不速之客三人來敬之終吉大抵天下之)
(事若能款曲停待終是少錯○蔡氏清曰雖不當位/謂其隂居險極正與困上六困於葛藟未當也一般)
天與水違行訟君子以作事謀始
本義(天上水下其行相違/作事謀始訟端絶矣)程傳(天上水下相違而行/二體違戾訟之由也)
(若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之/道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无)
(由生矣謀始之義廣矣若/慎交結明契劵之類是也)集說(吴氏澄曰水行而下/天行而上其行兩相)
(背戾是違行也○胡氏炳文曰凡事有始有中有終/訟中吉終凶然能謀於其始則訟端既絶中與終不)
(必言矣○林氏希元曰訟不興於訟之日而興於作/事之始作事不豫謀此訟端之所由起也故君子於)
(其始而謀之看事理有無違礙人情有無違拂終久/有無禍患凡其事之不善而可以致訟者皆杜絶之)
(而不爲則訟/端無自起矣)
不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
程傳(六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其/訟則不勝而禍難及矣又於訟之初卽戒訟非)
(可長之事也柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟/矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽)
(之正應辯理之眀故終得其吉也不然其能免乎在/訟之義同位而相應相與者也故初於四爲獲其辯)
(明同位而不相得相訟者/也故二與五爲對敵也)集說(王氏申子曰止訟於/初者上也故於訟之)
(初即以訟不可長爲戒○俞氏琰曰彖傳云訟不可/成蓋言訟之通義而不欲其成爻傳云訟不可長蓋)
(言初爲訟端/而不欲其長)
不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
本義(掇自/取也)程傳(義既不敵故不能訟歸而逋竄避去/其所也自下而訟其上義乖勢屈禍)
(患之至猶拾掇而/取之言易得也)集說(項氏安世曰上兩句皆是爻/辭下兩句方是象傳如需之)
(上六象傳句法○王氏申子曰知義不克歸而逋竄/猶可免禍若不知自反則禍患之至如掇拾而取之)
(矣彖稱二剛來而得中而爻義乃如此蓋彖/總言一卦之體爻則據其時之用以言之也)
食舊徳從上吉也
本義(從上吉謂隨人則吉明/自主事則无成功也)程傳(守其素分雖從上/之所爲非由己也)
(故无成而終/得其吉也)集說(喬氏中和曰三食舊徳其卒也斯/謀斯猷皆我后之徳從王事而无)
(成何以訟爲/故從上吉)
復卽命渝安貞不失也
程傳(能如是則爲无/失矣所以吉也)集說(丘氏富國曰二沮於勢四/屈於理此二之美所以止)
(於无眚而四之貞/所以爲不失也)
訟元吉以中正也
本義(中則聽不偏/正則斷合理)程傳(中正之道何/施而不元吉)集說(楊氏啟新/曰中正則)
(虚心盡下而聽不偏因事求/情而斷合理此之謂大人也)
以訟受服亦不足敬也
程傳(窮極訟事設使受服命之寵亦且不/足敬而可賤惡況又禍患隨至乎)集說(蔡氏/清曰)
(亦不足敬且據其以訟得服言也況終/必見褫乎猶益上九曰莫益之偏辭也)
地中有水師君子以容民畜衆
本義(水不外於地兵不外於民/故能養民則可以得衆矣)程傳(地中有水水聚/於地中爲衆聚)
(之象故爲師也君子觀地中有水/之象以容保其民畜聚其衆也)集說(陳氏琛曰地/中有水猶民)
(中有兵非師之象乎君子觀師之象必容保其民必/畜其兵衆焉蓋田以民分兵以賦出故當無事之時)
(必制田里敎樹畜使比閭族黨州鄉之民無不各得/其養民旣有養則所謂伍兩卒旅軍師之衆以爲他)
(日折衝禦侮之用者皆畜於此矣苟平/時誨之無其方則緩急誰復爲之用哉)
師出以律失律凶也
程傳(師出當以律失律則凶/矣雖幸而勝亦凶道也)集說(蔡氏清曰不曰否/臧凶而曰失律凶)
(者明否臧之/為失律也)
在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
程傳(在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人/臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之)
(吉象以二專主其事故𤼵此義與前所云世儒之/見異矣王三錫以恩命褒其成功所以懐萬邦也)集
說(干氏寳曰錫命非私也安萬邦而已○丘氏富國/曰王者用兵非得已嗜殺豈其本心故三錫之命)
(惟在於懐綏萬邦而已○谷氏家杰曰/不曰威而曰懐見王者用師之本心)
師或輿尸大无功也
程傳(倚付二三安能成功豈/唯无功所以致凶也)集說(楊氏簡曰行師之/法權歸一將使衆)
(主之凶之道也衆所不一必无成功九二/既作帥六三居二之上有權不歸一之象)
左次无咎未失常也
本義(知難而退/師之常也)程傳(行師之道因時施宜乃其常也/故左次未為失也如四退次乃)
(得其宜是/以无咎)集說(楊氏時曰師以右為主常也左次則/失常矣然四以柔順之資量敵而後)
(進慮勝而後㑹退而/左次未為失常也)
長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
程傳(長子謂二以中正之德合於上而受任以行若/復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶)
(宜/矣)集說(孔氏穎達曰以中行是九二居/中也使不當謂六三失位也)
大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
本義(聖人之/戒深矣)程傳(大君持恩賞之柄以正軍旅之功/師之終也雖賞其功小人則不可)
(以有功而任用之用之必亂邦/小人恃功而亂邦者古有之矣)集說(楊氏簡曰師之/終功成大君有)
(命所以賞功也正功言賞必當功不可差失也開國/承家之始其初不可用小人也於此始言勿用者困)
(此賞功原其始也用小人為將帥幸而成功則難於/不賞使之開國承家則害及民必亂邦也去一害民)
(者又用一害民者以亂易亂必不可○胡氏炳文曰/王三錫命命於行師之始大君有命命於行師之終)
(懐邦亂邦丈人小人之所以分此固聖人之所深慮/遠戒也○邵氏寳曰弟子輿尸戒於師始小人勿用)
(戒於師終始無弟子則終無小人即使有之/或賞而不封或封而不任不任亦不用也)
地上有水比先王以建萬國親諸侯
本義(地上有水水比於地不容有閒建國親侯亦先/王所以比於天下而无閒者也彖意人來比我)
(此取我/徃比人)程傳(夫物相親比而无閒者莫如水在地上/所以為比也先王觀比之象以建萬國)
(親諸侯建立萬國所以比民/也親撫諸侯所以比天下也)集說(張氏浚曰水行地/上小大相比率以)
(歸東先王法之建萬國以下比其民親諸侯以上比/其君若身使臂臂使指小大相維順以聼命制得其)
(道也○朱子語類云伊川言建萬國以比民民不可/盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而)
(已這便是比天下之道○馮氏當可曰地上之水異/源同流畎澮相比以比於川九川相比以比於海如)
(萬國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比於天子/也○胡氏炳文曰師之容民畜衆井田法也可以使)
(民自相合而無閒比之建國親侯封/建法也可使君與民相合而無閒)
比之初六有它吉也
程傳(言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則/終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶)
(由无/首也)集說(蔣氏悌生曰爻辭有孚凡兩更端及盈缶/等語象傳皆畧之直舉初六為言可見比)
(之要道在乎始先此義與/卦辭後夫凶之意相𤼵明)
比之自内不自失也
本義(得正則不/自失矣)程傳(守已中正之道以待上之求乃/不自失也易之為戒嚴密二雖)
(中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待/上之求无乃渉後凶乎曰士之脩己乃求上之道降)
(志辱身非自重之道也故伊尹武侯救/天下之心非不切必待禮至然後出也)集說(朱氏震/曰六二)
(柔也恐其自失也二處乎内待上之求然/後應之比之自内者也故曰不自失也)
比之匪人不亦傷乎
程傳(人之相比求安吉也乃比於匪人必將/反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也)
外比於賢以從上也
程傳(外比謂從五也五剛明中正之賢又居/君位四比之是比賢且從上所以吉也)
顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上
使中也
本義(由上之徳/使不偏也)程傳(顯比所以吉者以其所居之位/得正中也處正中之地乃由正)
(中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其/處正得中也比與随是也言中正者得中與正也訟)
(與需是也禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而/去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順)
(也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也/不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也)
集說(丘氏富國曰舍逆謂舍上一隂隂以乗陽為逆/也取順謂取下四隂隂以承陽為順也失上一)
(隂故曰失前禽○胡氏炳文曰師之使不/當誰使之五也比之使中誰使之亦五也)
比之无首无所終也
本義(以上下之象言之則為无首以終始/之象言之則為无終无首則无終矣)程傳(比既/无首)
(何所終乎相比有首猶或終違始/不以道終復何保故曰无所終也)集說(楊氏簡曰由/初而比之其)
(比也誠比不於其初及終而始求比不忠不信人所/不與凶之道也首初也有始則有終無始何以能終)
(故曰无所終也○蔣氏悌/生曰即卦辭後夫凶之義)
風行天上小畜君子以懿文德
本義(風有氣而旡質能畜而不能久故為小/畜之象懿文德言未能厚積而逺施也)程傳(乾/之)
(剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之/雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以優)
(係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿羙其文/德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德經綸)
(之業小則文章才藝君子觀小畜之象/以懿羙其文德文德方之道義為小也)集說(林氏希/元曰大)
(風一過草木皆為屈橈過後則旋復其舊/是能畜而不能久也有氣而無質故也)
復自道其義吉也
程傳(陽剛之才由其道而復其義吉也初/與四為正應在畜時乃相畜者也)集說(張氏/浚曰)
(能反身以歸道其行已必不悖於/理是能自畜者也故曰其義吉)
牽復在中亦不自失也
本義(亦者承/上爻義)程傳(二居中得正者也剛柔進退不失/乎中道也陽之復其勢必強二以)
(處中故雖強於進亦不至於過剛過剛乃自失也/爻止言牽復而吉之義象復發明其在中之羙)集
說(楊氏萬里曰初安於復故為自復二勉於復故為/牽復能勉於復故亦許其不自失○俞氏琰曰徃)
(而不復則不能不自失既復矣則亦不自失也云/亦者承上爻之義以初九之不失而亦不失也)
夫妻反目不能正室也
本義(程子曰說輻反/目三自為也)程傳(夫妻反目盖由不能正其/室家也三自處不以道故)
(四得制之不使進猶夫不/能正其室家故致反目也)集說(項氏安世曰下卦三/陽皆為巽所畜者也)
(初九止之於初不施畜止而自復於道無過可補此/畜之最羙者也九二己動而後牽之牽而後復畜而)
(後止己用力矣以其在中而未遠故亦不至於失道/亦之為言猶可之辭也九三剛已過中而後畜之四)
(當其上其勢必至於相拂如人己升輿輻說係而/止之夫不行正妻反目而争之故曰不能正室也)
有孚惕出上合志也
程傳(四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出/而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既)
(合志衆陽/皆從之矣)集說(郭氏忠孝曰上合志者合九五有孚/之志惟其上合志是以能畜也○王)
(氏宗傳曰但云惕出則血去可知盖謂恐/懼猶免則傷害斯逺矣舉輕以見重也)
有孚攣如不獨富也
程傳(有孚攣如蓋其鄰類皆牽攣而從之與衆同欲/不獨有其富也君子之處艱厄惟其至誠故得)
(衆力之助而/能濟其衆也)
旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
程傳(既雨既處言畜道積滿而成也隂將盛極君子/動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則)
(必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮/而警懼求所以制之則不至於凶矣)集說(楊氏簡/曰既畜)
(而通矣而又徃致其畜則犯矣非其道也有所疑/疑其不順也坤上六曰隂疑於陽亦此也凶道也)
上天下澤履君子以辨上下定民志
本義(程傳/備矣)程傳(天在上澤居下上下之正理也人之/所履當如是故取其象而為履君子)
(觀履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之/分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不)
(定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各/稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進)
(之士脩其學學至而君求之皆非有預於己也農工/商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心)
(可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈/日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何)
(其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子/觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志)
(也/)集說(朱子語類問履如何都作禮字説曰禮主卑/下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖)
(戾所以曰履以和行○王氏應麟曰上天下澤履此/易之言禮雷出地奮豫此易之言樂呂成公之説本)
(於漢書上天下澤春雷奮作先王觀象爰制禮樂○/何氏楷曰天髙地下天尊地卑澤又下之下卑之卑)
(者/)
素履之往獨行願也
程傳(安履其素而徃者非苟利也獨行其志願耳獨/專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能)
(安履其/素也)集說(李氏心傳曰素履往即中庸所謂素位/而行者也獨行願即中庸所謂不願乎)
(其外/者也)
幽人貞吉中不自亂也
程傳(履道在於安静其中恬正則所履安裕中若躁/動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉盖)
(其中心安静不/以利欲自亂也)集說(谷氏家杰曰初之素而曰行願/二之坦而曰不亂可見其身之)
(履皆由於/志之定也)
眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之
凶位不當也武人爲于大君志剛也
程傳(隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃/務剛所履如此其能免於害乎以柔居三履非)
(其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其/處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如)
(武人而為/大君也)集說(王氏申子曰三質暗才弱本不足以/有為以當履之時一隂為主適與時)
(遇是以不顧其位不當勇於行而履危蹈禍斯道也/唯武人用之以為王事一於進以行其志之剛則可)
(故爻辭於咥人凶後/言之用各有當也)
愬愬終吉志行也
程傳(能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處/也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自)
(處者/也)集說(李氏過曰畏懼所以行其志也○王氏申/子曰三與四皆履虎尾者三凶而四吉何)
(也三柔而志剛勇於行而不知懼四剛而志柔謹於/行而知所懼也懼則能防是以終吉其吉者上進之)
(志行也○沈氏一貫曰合而言之則乾為虎離而言/之惟五為虎故九四亦有履虎尾之象以九居四正)
(與六三相反/故其志行)
夬履貞厲位正當也
本義(傷於/所恃)程傳(戒夬履者以其正當尊位也居至尊/之位㨿能專之勢而自任剛決不復)
(畏懼雖使得/正亦危道也)
元吉在上大有慶也
本義(若得元吉則/大有福慶也)程傳(上履之終也人之所履善而/吉至其終周旋无虧乃大有)
(福慶之人也人/之行貴乎有終)集說(林氏希元曰在上履之終也言/於履之終而得元吉則大有福)
(慶也在上是觧所以元/吉大有慶是正觧元吉)
天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右
民
本義(裁成以制其過輔/相以補其不及)程傳(天地交而隂陽和則萬/物茂遂所以泰也人君)
(當體天地通泰之象而以裁成天地之道輔相天地/之宜以左右生民也裁成謂體天地交泰之道而裁)
(制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬/物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔)
(助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則/為播植之法秋氣成實萬物則為収歛之法乃輔相)
(天地之宜以左右輔助於民也民之生必頼君上為/之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也)
集說(朱子語類云裁成是截作段子輔相是佐助他/天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如)
(氣化一年一周聖人與他截作春夏秋冬四時○蔡/氏淵曰氣化流行儱侗相續聖人則為之裁制以分)
(春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁/制以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋)
(殺此時運之自然髙黍下稻亦地勢之所宜聖人則/輔相之使當春而耕當秋而歛髙者種黍下者種稻)
(此輔相天地之宜也○王氏申子曰天地交而隂陽/和萬物遂所以為泰人君象之裁成其道輔相其宜)
(此天地之間所以/無一物之不泰也)
拔茅征吉志在外也
程傳(時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進/同也故取茅茹彚征之象志在外上進也)集說
(楊氏萬里曰君子之志在天/下不在一身故曰志在外也)
包荒得尚于中行以光大也
程傳(象舉包荒一句而通解四者之義言如此/則能配合中行之徳而其道光明顯大也)
(案傳只舉包荒非省文以包下蓋包荒是治道之本/然包荒而得合乎中道者以其正大光明明斷無私)
(是以有馮河之決有不遐遺之照有朋亡/之公以與包荒相濟而中道無不合也)
无往不復天地際也
程傳(无往不復言天地之交際也陽降於下必復於/上陰升於上必復於下屈伸往來之常理也因)
(天地交際之道明否泰/不常之理以爲戒也)
(案天地際只是言乾坤交接之際也自卦言/之外卦爲陰往自爻言之外卦又爲陰來)
翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
本義(陰本居下在/上爲失實)程傳(翩翩下往之疾不待富而鄰/從者以三陰在上皆失其實)
(故也陰本在下之物今乃居上是失實也不待告戒/而誠意相與者蓋其中心所願故也理當然者天也)
(衆所同/者時也)集說(李氏簡曰爻言不富象言失實是皆不/以富貴驕人而有虛中無我之意也鄰)
(類也謂五與上也故四五皆稱行願在下卦之初則/明以彚交於上在上卦之初則明以鄰交於下蓋上)
(下交而其志同也○俞氏琰曰失實與蒙六四遠實/同皆指陽爲實也陰之從陽猶貧之依富也今三陰)
(在外而失所依故曰皆失實也願者上下交而其志/同也泰之時上下不相疑忌蓋出其本心故曰中心)
(願也○何氏楷曰失實即不富之謂不富而其鄰從/之者以三爻皆不富而欲資於陽故也不待期約而)
(相孚各出於其中/心之所願欲也)
(案王弼以陰居上爲失實而傳義從之考易中皆以/陰陽分虚實不因乎上下也故凡陽爻爲實爲富陰)
(爻爲虚爲不富則失實之爲解不富明矣失實猶言/實若虚也四五皆虚中以下交其視勢位與才徳皆)
(若無有然者大學所謂無他技孟子所謂/忘勢是也李氏俞氏何氏之說蓋合經指)
以祉元吉中以行願也
程傳(所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行/其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從)
(者皆其志願也非/其所欲能從之乎)集說(王氏宗傳曰中以行願謂以/柔中之徳而行此志願以合)
(乎下故能受其祉福且元吉也/所謂上下交而其志同如此)
城復于隍其命亂也
本義(命亂故復否告/命所以治之也)程傳(城復于隍矣雖其/命之亂不可止也)
天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
本義(收斂其徳不形於外以辟小/人之難人不得以祿位榮之)程傳(天地不相交/通故爲否否)
(塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳辟/免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子)
(居顯榮之地禍患必及/其身故宜晦處窮約也)
拔茅貞吉志在君也
本義(小人而變爲君子則能以/愛君爲念而不計其私矣)程傳(爻以六自守於/下明君子處下)
(之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處/下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安)
(之耳心固未嘗不在天下也其志常在/得君而進以康濟天下故曰志在君也)集說(王氏弼/曰志在)
(於君故不苟進○胡氏瑗曰君子之志未嘗不在致/君澤民也雖當此否塞之時引退守正不苟務其進)
(俟時而後動者亦志在致君澤民而已○郭氏雍曰/先人曰先大夫有言居廟堂之高則憂其民處江湖)
(之逺則憂其君蓋泰言志在外否言志在君之意也/卦象以内爲小人而爻以初爲君子伊川所謂隨時)
(取義變動無常也志在君者君子儉徳辟難豈忘君/者哉君臣之義如之何其廢之故荷蓧之徒聖人無)
(取焉○王氏宗傳曰時方否塞故以彚守正於下若/反否而爲泰則亦如初九之以彚征矣故初九之象)
(曰志在外初六之象曰志在君以言行止雖/繫於時而君子之志於君亦無往而不在也)
(案此爻本義主小人說故欲其以愛君爲念然卦象/雖分别大小而爻辭則皆繫以君子之義朱子嘗荅)
(陳亮書云就其不遇獨善其身以明大義於天下使/天下之人皆知道義之正而守之以待上之使令是)
(亦所以報不報之恩豈必進爲/而撫世哉正此象傳之意也)
大人否亨不亂羣也
本義(言不亂於/小人之羣)程傳(大人於否之時守其正節不雜/亂於小人之羣類身雖否而道)
(之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否/也不云君子而云大人能如是則其道大也)集說(王/氏)
(宗傳曰六二當上下不交之時五雖正應無由而通/包承小人之常態也乃若大人則不以非道求合身)
(雖否而道亨又豈務為包承之事/以雜亂於羣流之中而不自知耶)
包羞位不當也
程傳(隂柔居否而不中不正所為可羞者處/不當故也處不當位所為不以道也)集說(王/氏)
(弼曰用小道以承其上/而位不當所以包羞也)
有命无咎志行也
程傳(有君命則得无咎乃可/以濟否其志得行也)
大人之吉位正當也
程傳(有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之/否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故)
(聖人之位/謂之大寳)
否終則傾何可長也
程傳(否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常/也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後)
(能也故否之上九則能傾否/屯之上六則不能變屯也)集說(何氏楷曰則字要/歸到人事謂否極)
(則當思所以傾之何可使/長否也正責成於人之意)
天與火同人君子以類族辨物
本義(天在上而火炎上其性同也類/族辨物所以審異而致同也)程傳(不云火在/天下天下)
(有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故/為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以)
(其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非/之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨)
(明之故處物/不失其方也)集說(虞氏翻曰方以類聚物以羣分君/子和而不同故於同人以類族辨)
(物也○朱子語類云類族是就人上説辨物是就物/上説天下有不可皆同之理故隨他頭項去分别)
出門同人又誰咎也
程傳(出門同人於外是其所同者廣无所偏私人之/同也有厚薄親疏之異過咎所由生也既无所)
(偏黨誰/其咎之)集說(林氏希元曰出門同人是解同人于門/明于門為出門也言出門外去同人無)
(私繫而能同人者也内不失已外不失人又誰得而/咎之○何氏楷曰同人于門傳以出門同人釋之加)
(一出字而/意愈明)
同人于宗吝道也
程傳(諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故/五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為)
(可吝/也)集說(姜氏寳曰必出門然後无咎若于/宗則門内之人而已此所以吝也)
(案凡易例九五六二雖正應然於六二每有戒辭比/之不自失萃之志未變是也在同人之卦其應尤專)
(故曰吝道言若同於情之專而不同於理之正則其/道可吝亦因占設戒之辭爾非與卦義異也但在卦)
(則通言應衆陽而不專指九五之應在爻則偏/言與五位相應而因以𤼵大公之義各不相悖)
伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
本義(言不/能行)程傳(所敵者五既剛且正其可奪乎故畏/憚伏藏也至於三嵗不興矣終安能)
(行/乎)
(案敵者應也若艮言敵應/中孚言得敵皆謂應爻也)
乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
本義(乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克/而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也)
程傳(所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗克也/以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不)
(勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四/有爭奪之義者二爻居二五之間也初終遠故取義)
(别/)
同人之先以中直也大師相遇言相克也
本義(直謂/理直)程傳(先所以號咷者以中誠理直故不勝/其忿切而然也雖其敵剛强至用大)
(師然義直理勝終能克之故言能相/克也相克謂能勝見二陽之强也)集說(董氏銖曰/雖大師相)
(克而後相遇亦以義理之/同物終不得而閒之故也)
(案易凡言號者皆寫心抒誠之謂故曰中直言至誠/積於中也當同人之時二五正應必以相克而後相)
(遇者因外卦以反異歸/同取象無他旁取也)
同人于郊志未得也
程傳(居逺莫同故終无所悔然而在同人之/道求同之志不得遂雖无悔非善處也)集說(蔡/氏)
(淵曰未及乎野非盡乎大/同之道者也故曰志未得)
(案卦外有野象于野曰亨而此爻但曰无悔則知郊/去野猶一間而大同之志未得也孔子可謂善讀周)
(公之/文矣)
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
本義(火在天上所照者廣為大有之象所有既大无/以治之則釁櫱萌於其間矣天命有善而无惡)
(故遏惡揚善所以順天反/之於身亦若是而已矣)程傳(火髙在天上照見萬/物之衆多故為大有)
(大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明/善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊)
(君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在/遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也)
集說(王氏弼曰大有包容之象也故遏惡揚善成物/之美順夫天徳休物之命○司馬氏光曰火在)
(天上明之至也至明則善惡無所逃善則舉之惡則/抑之慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天)
(休命也○楊氏萬里曰天討有罪吾遏之以天天命/有徳吾揚之以天吾何與焉此舜禹有天下而不與)
(也故曰順天休命同人離在下而權不敢專故止於/類而辨大有離在上而權由已出故極於遏而揚)
大有初九无交害也
程傳(在大有之初克念艱難則驕溢之/心无由生矣所以不交渉於害也)集說(陸氏振/竒曰保)
(終之道愼於厥始必有克艱於初而後有天祐於終/故初曰大有初九上曰大有上吉獨本末見大有焉)
(○黄氏淳耀曰无交害者以九居初是初心未變无/交故无害也若過此而有交則有害矣安得不愼終)
(如始而一以/艱處之也)
大車以載積中不敗也
程傳(壯大之車重積載於其中而不損敗/猶九二材力之強能勝大有之任也)集說(郭氏/雍曰)
(道積於中無所往而不利如大車之不可敗也○/吳氏曰愼曰積中不敗與詩言不輸爾載相似)
公用亨于天子小人害也
程傳(公當用亨于天子若小人處之則為害也自古/諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為)
(王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則/不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反)
(擅其富强益為不順是小人大有/則為害又大有為小人之害也)集說(方氏應祥曰/爻言小人弗)
(克傳言小人害弗/克則必至於害矣)
匪其彭无咎眀辨晳也
本義(晳明/貌)程傳(能不處其盛而得无咎者蓋有明辨/之智也晳明智也賢智之人明辨物)
(理當其方盛則知咎之將至/故能損抑不敢至於滿極也)集說(梁氏寅曰謂之明/辨而又謂之晳者)
(見其明智/之極也)
厥孚交如信以發志也
本義(一人之信足以/𤼵上下之志也)
威如之吉易而无備也
本義(太柔則人將易之/而无畏備之心)程傳(下之志從乎上者也上/以孚信接於下則下亦)
(以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以𤼵其下/孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉)
(者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂/无恭畏備上之道備謂備上之求責也)附録(孔氏/頴逹)
(曰信以𤼵志者釋厥孚交如之義由已誠信𤼵起其/志故上下應之與之交接也易而无備者釋盛如之)
(吉之義所以威如者以已不私於物惟行/簡易無所防備物自畏之故云易而无備)
(案孔氏之説亦有理蓋言威如則疑於上下相防矣/故申之曰易而无備明乎遏惡揚善順理而行非有)
(所戒/備也)
大有上吉自天祐也
程傳(大有之上有極當變由其所為順天合道故天/祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫)
(辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履/信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也)
(履信謂履五五虗中信也思順謂謙退不居尚賢謂/志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所)
(宜也六爻之中皆樂㨿權位惟初上不處其位故初/九无咎上九无不利上九往上履信思順故在上而)
(得吉蓋自/天祐也)集說(項氏安世曰象傳曰大有上吉明事/闗全卦非止上爻也此猶師之上六)
(論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六/為大君也○趙氏彦肅曰五能尊上此大有所以上)
(吉也君之大/有極於尊賢)
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
本義(以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜/而平其施損高増卑以趨於平亦謙之意也)
程傳(地體卑下山之高大而在地中外卑下而内藴/高大之象故爲謙也不云山在地中而曰地中)
(有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下/之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多)
(益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是高者/下之卑者上之見抑高舉下損過益不及之義以施)
(於事則裒取多者增益寡者稱物/之多寡以均其施與使得其平也)集說(朱子語類問/裒多益寡是)
(損高就低使敎恰好不是一向低去曰大抵人多見/得在己者高在人者卑謙則抑己之高而卑以下人)
(便是平也○馮氏椅曰凡大象皆别立一意使人知/用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其)
(平非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也彖/與六爻無此意○蔡氏清曰以卑藴高謙之象也此)
(與上本義山至高而地至卑乃屈而止於其下不同/上所謂謙者主山言謂高而能下也此主地言謂地)
(雖卑而中之所藴則高内充而外欿也○楊氏啟新/曰人之常情自高之心常多下人之心常寡不裒而)
(益之則自處太高處人太卑而物我之閒不得其平/故抑其輕世傲物之心而多者不使之多増其謙卑)
(遜順之意而寡者不使之寡多者裒之則自視不見/其有餘寡者益之則視人不見其不足而物我之施)
(各得其平矣兹其/爲君子之謙與)
(案諸說皆說向謙本義上惟/馮氏以爲推說亦可相備)
謙謙君子卑以自牧也
程傳(謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道/自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑)集說(孔氏/穎達)
(曰牧養也解謙謙君子之義恒以謙卑自養其徳也/○王氏宗傳曰謙卑徳也初卑位也養徳之地未有)
(不基於至卑之所所養也至則愈卑而愈不卑矣此/自養之方也○張氏栻曰謙謙君子卑以自牧如牧)
(牛羊然使之馴服方可以言謙今人往往反以驕矜/爲養氣此特客氣非浩然之氣也○俞氏琰曰爻辭)
(謙謙句㸃爻傳乃以君子綴於謙謙之下謂/謙謙乃君子之徳非君子則不能謙謙也)
鳴謙貞吉中心得也
程傳(二之謙徳由至誠積於中所以𤼵於/聲音中心所自得也非勉爲之也)集說(胡氏/瑗曰)
(中心得者言君子所作所爲皆得諸心然後𤼵之於/外故此謙謙皆由中心得之以至於聲聞流傳於人)
(而獲至正/之吉也)
勞謙君子萬民服也
程傳(能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不/伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也)
(徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而/不自矜伐有功而不自以爲徳是其徳𢎞厚之至也)
(言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以/其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所)
(謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致/其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終)
(吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而爲之也/而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道)
(如此如言爲善有令名君子豈爲令名而/爲善也哉亦言其令名者爲善之故也)集說(吴氏/澄曰)
(萬民服謂有終而吉也○俞氏琰曰爻辭本以勞謙/句㸃爻傳又以君子二字屬之言勞而能謙乃君子)
(之徳非君子則/不能如是也)
无不利撝謙不違則也
本義(言不/爲過)程傳(凡人之謙有所宜施不可過其宜也/如六五或用侵伐是也惟四以處近)
(君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙/如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也)集
說(朱子語類云不違則言不違法/則撝謙是合如此不是過分事)
利用侵伐征不服也
程傳(征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服/而不用威武何以平治天下非人君之中道謙)
(之過/也)集說(何氏楷曰侵伐非黷武以其不服不/得已而征之正以釋征伐用謙之義)
鳴謙志未得也可用行師征邑國也
本義(陰柔无位才力不足故其志未得而至/於行師然亦適足以治其私邑而已)程傳(謙/極)
(而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不/當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師)
(征邑/國也)集說(項氏安世曰六二鳴謙象以中心解之上/六鳴謙象以志解之豫之初六鳴豫象又)
(以志解之然則凡言鳴者皆志也志有憂有樂皆寓/於鳴當豫之時人志以從上爲樂當謙之時人志在)
(下不以上爲樂也○谷氏家杰曰上之鳴謙外雖有/聲譽而其心則欿然不自滿足志猶未得也志未得)
(正是謙處○何氏楷曰志未得者上居謙之極方自/視歉然而猶以其謙爲未足如益贊於禹滿損謙益)
(之/意)
(案象傳意言上六之鳴謙由其中心之志欿然不自/滿足故也是以雖可用行師而但征其邑國蓋始終)
(自治之意亦猶同人之上其志未得者乃未能遂其/大同之心故亦欿然而未足也無同人之上之心則)
(未極乎大同之量矣無謙之上之心則未極/乎謙徳之虚矣谷氏何氏之說獨見大意)
雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
本義(雷出地奮和之至也先王作樂/既象其聲又取其義殷盛也)程傳(雷者陽氣/奮發隂陽)
(相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震/也始閉鬱及奮發則通暢和豫故爲豫也坤順震𤼵)
(和順積中而𤼵於聲樂之象也先王觀雷出地而奮/和暢𤼵於聲之象作聲樂以褒崇功徳其殷盛至於)
(薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有/殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也)集說(荀氏爽/曰樂者)
(聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和/可以感鬼神而况於人乎○鄭氏康成曰奮動也雷)
(動於地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼓之足欲舞/之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者)
(作萬舞各充其徳而爲制祀天帝以配祖考者使與/天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文)
(王於明堂以配上帝也○胡氏炳文曰本義云象其/聲者樂之聲法雷之聲又取其義者豫以和爲義雷)
(所以𤼵揚化功而鼓天地之和樂/所以𤼵揚功徳而召神人之和也)
初六鳴豫志窮凶也
本義(窮謂/滿極)程傳(云初六謂其以陰柔處下而志意窮/極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致)
(凶/矣)集說(楊氏簡曰位之在下未爲窮也豫而鳴其志/窮矣○趙氏汝楳曰位方在初時勢未窮而)
(競躁如此是志已先/窮自取其凶者也)
不終日貞吉以中正也
程傳(能不終日而貞且吉者以有中正之徳也中正/故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫)
(之道爲教/之意深矣)集說(黄氏淳耀曰中正即介石意/是推眀所以不終日之故)
盱豫有悔位不當也
程傳(自處不當失中正/也是以進退有悔)集說(王氏申子曰此爻與六/二相反盱則不能介于)
(石遲則不能不終日/中正與不中正故也)
由豫大有得志大行也
程傳(由己而致天下於樂豫故爲/大有得謂其志得大行也)集說(喬氏中和曰/剛應而志行)
(蓋由四以陽剛爲羣陰所/應故其志得以大行也)
六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
程傳(貞而疾由乗剛爲剛所逼也/恆不死中之尊位未亡也)集說(楊氏時曰居/豫之時無剛)
(健之才逸於豫者也孟子曰入則無法家拂士出則/無敵國外患者國常亡六五之乗剛有法家拂士敵)
(國外患之謂也左右救正之故以正爲疾雖未能執/其中而中未亡則不死於安樂矣故常不死○鄭氏)
(汝諧曰二與五皆不言豫二靜晦不爲豫也五乗剛/不敢豫也若人得一固疾雖不快於己亦足以久其)
(生者有戒心也是以終未亡而常存○胡氏炳文曰/豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六)
(五陰柔不正未免溺於豫矣猶得不死者中未亡也/人莫不生於憂患而死於逸樂以六五之中僅得不)
(死然則初之鳴三之盱上之/冥其不中者皆非生道矣)
冥豫在上何可長也
程傳(昏冥於豫至於終極災咎行/及矣其可長然乎當速渝也)集說(胡氏瑗曰何/可長者言其)
(悦豫過甚至於情蕩性冥而不知所止是何可長如/此乎言能渝變則可以无咎也○王氏申子曰豫至)
(於上極矣極則不/可以久速渝可也)
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
本義(雷藏澤中/隨時休息)程傳(雷震於澤中澤随震而動為随/之象君子觀象以隨時而動隨)
(時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮/晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於)
(内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮/君子晝不居内夜不居外隨時之道也)集說(翟氏/𤣥曰)
(晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也/故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息)
(也○朱子語類問程子云澤隨雷動君子當隨時宴/息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息)
(蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象/雷隨時伏藏故君子亦嚮晦入宴息)
官有渝從正吉也出門交有功不失也
程傳(既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則/有悔吝出門而交非牽於私其交必正矣正則)
(无失而/有功)集說(俞氏琰曰卦以陽爻為主為主者故不/當隨人而陽亦不當隨隂然以正從正)
(則隨道之/當然也)
係小子弗兼與也
程傳(人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之/理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人)
(從正當/專一也)
(案九五六二之應同也在比萃則吉在同人則吝在/隨則係小子而吝亦可知矣所以然者皆因卦義而)
(變卦義以剛下柔柔必係之故/推之爻義而知其弗兼與也)
係丈夫志舍下也
程傳(既隨於上則是其志舍下而不從也舍/下而從上舍卑而從髙也於隨為善矣)集說(黄/氏)
(淳耀曰人之取舍係乎志三志既係於四則所舍必/在於初矣在二則因係以明其弗兼在三則因舍以)
(堅其/所係)
(案此爻何以知其志舍下以無剛來下之則必從上/之剛矣四近而初逺故也卦義以剛下柔而此爻以)
(柔從剛於時義則不合而不失乎陽/唱隂隨之常理故聖人猶嘉其志焉)
隨有獲其義凶也有孚在道明功也
程傳(居近君之位而有獲其義固凶能有/孚而在道則无咎蓋明哲之功也)集說(袁氏/樞曰)
(其義凶者有凶之理也處得/其道如下所云則无咎矣)
(案義者謂卦義也卦義剛下於柔而四剛為柔隨/且處近君之地尤有招納之嫌故曰其義凶也)
孚于嘉吉位正中也
程傳(處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也/所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也随以)
(得中為善隨之所防者過也/蓋心所説隨則不知其過矣)
(案當隨之時居尊位而有正中之徳則所孚者/皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其正中故爾)
拘係之上窮也
本義(窮極/也)程傳(隨之固如拘係維/持隨道之窮極也)
(案上窮則有髙亢之意在人如絶世離羣往而不返/者是也卦之隂爻皆云係至上六獨曰拘係之故夫)
(子𤼵明其義以為因/上六之不易係也)
山下有風蠱君子以振民育德
本義(山下有風物壊而有事矣而事莫/大於二者乃治己治人之道也)程傳(山下有/風風遇)
(山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之/象以振濟於民養育其徳也在己則養徳於天下則)
(濟民君子之所事/无大於此二者)集說(李氏舜臣曰山下有風則風/落山之謂山木摧落蠱敗之)
(象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼓為/號令也育徳者猶艮山之養成材力也易中育徳多)
(取於山故蒙亦曰果行育徳○楊氏文煥曰振萬物/者莫如風育萬物者莫如山○李氏簡曰山下有風)
(振物之象也蠱之時民徳敗矣敗而育之必振動之/使離其故習可也猶風之撓物適所以養之也○俞)
(氏琰曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在/水上並無所阻故皆言行蠱之風則止於山下為山)
(所阻而不能條達故不言行而言有○沈氏一貫曰/風遇山而回物皆擾亂是為有事之象君子以振起)
(民心而育其/徳作新民也)
(案諸家以振民育徳俱為治人之事與傳義不同考/其文意似為得之蓋治己不應後於治人而蒙之果)
(行育徳亦施於蒙者之事也若漸之居賢徳善俗/為治己治人則語次先後判然且居與育亦有别)
幹父之蠱意承考也
程傳(子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祇敬/其事以置父於无咎之地常懐惕厲則終得其)
(吉也盡誠於父/事吉之道也)集說(項氏安世曰幹父之蠱迹若不/順意則承之也迹隨時而遷乆)
(則有敝何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而/已○楊氏簡曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順)
(承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則/蠱不除乃所以彰父之惡非孝也○張氏清子曰不)
(承其事而承其意此善繼父之志者也○楊氏啟新/曰前人以失而致蠱未必無悔過之心幹父之蠱乃)
(承考之意而置之無過之地也此聖人/以子之賢善歸之於父為訓之義大矣)
(案意承考釋考所以/无咎如楊氏之説)
幹母之蠱得中道也
程傳(一得中道而不過剛/幹母蠱之善者也)集說(吳氏曰愼曰爻曰不/可貞所以戒占者傳)
(曰得中道則是本爻象言其能/不至於貞者也貞則非中道矣)
幹父之蠱終无咎也
程傳(以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也/蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也)集
說(蔡氏清曰不曰无大咎而只曰无咎/蓋不但无大咎也有進而勉之之意)
裕父之蠱往未得也
程傳(以四之才守常居寛裕之時則可矣欲/有所往則未得也加其所任則不勝矣)集說(趙/氏)
(汝楳曰謂重柔之往未得遂其/有事之志斯其為幹蠱者之吝)
幹父用譽承以德也
程傳(幹父之蠱而用有令譽者以其在/下之賢承輔之以剛中之徳也)集說(項氏安/世曰六)
(五得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰/幹父用譽承以徳也言不以才幹而以徳幹也○鄭)
(氏維嶽曰既曰蠱矣何徳之可承夫使人不/曰承敝而承徳若不知其為前人之蠱然者)
(案程傳謂九二承以剛中之徳然凡言承者皆就父/子之繼而言故初之意承考此之承以徳文義相似)
(也不以事承考而以意承考不承父以事而承父以/徳父之徳著則譽亦彰矣承以徳正釋用譽之意)
不事王侯志可則也
程傳(如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯/盖進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存)
(之志可為/法則也)集說(陸氏銓曰士何事尚志志/可則也正是髙尚其事)
澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆
本義(地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事/教之无窮者兌也容之无疆者坤也)程傳(澤/之)
(上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水/之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教)
(思无窮親臨於民則有教導之意思也无窮至誠无/斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆)
(限也含容有廣大之意/故為无窮无疆之義)集說(王氏弼曰相臨之道莫/若悦順不恃威制得物)
(之誠故物無違也是以君子教思无窮容保民无疆/○劉氏牧曰岸髙於澤俯臨之也○胡氏炳文曰不)
(徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民/而曰容保民其度量如坤土之大○俞氏琰曰臨有)
(二義以爻之隂陽言則為大臨小以象之地澤言則/為上臨下○蔡氏清曰教思謂其一叚教育成就人)
(底意思也教人以善謂之忠味忠之一字方見此之/所謂教思者○又曰勞之來之匡之直之輔之翼之)
(使自得之又從而振徳之此可見君子教思之无窮/民吾同胞以至鰥寡孤獨皆吾弟兄之顚連無告者)
(也必使皆樂其樂而利其利/可見君子之容保民无疆也)
(案臨者大也澤上有地澤之盛滿將與地平大之義/也教思无窮容保无疆蓋言王澤之盛大所以淪浹)
(之深而漸/被之廣者)
咸臨貞吉志行正也
程傳(所謂貞吉九之志在於行正也以/九居陽又應四之正其志正也)集說(吳氏曰/愼曰有)
(守正有行正臨/初正與屯同)
咸臨吉无不利未順命也
本義(未/詳)程傳(未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有/諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之)
(所樹與抑亦盜跖之所樹與是未可知也史記侯嬴/曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用)
(對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨/下蓋以剛徳之長而又得中至誠相感非由順上之)
(命也是以吉而无不利五順體而二説體/又隂陽相應故象特明其非由説順也)
(案君子道長天之命也然命不于常故彖言八月有/凶而傳言消不久君子處此惟知持盈若虚所謂大)
(亨以正天之道者則順道而非順命矣以二為剛長/之主即卦主也故特𤼵此義以與彖意相應凡天之)
(命消長焉而已方其長也則不順命不受命知盈不/可久而進不可恃也及其消也則志不舍命知物不)
(可窮而往之必復也/易之大義盡在於斯)
甘臨位不當也旣憂之咎不長也
程傳(隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是/處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改)
(故其過咎/不長也)集說(李氏簡曰六三不中不正處不當位/雖甘説此位亦安足以有臨乎能知)
(而憂之强勉自改/則過咎不長也)
(案三之爻位不當而四之爻位當故其徳有善否然/三之所處位髙勢盛不可甘也而甘之此其所以為)
(不當也四之所處與下相親最切至也而能至焉此/其所以為當也是為借爻位之當不當以明所處位)
(之當不當/易之例也)
至臨无咎位當也
程傳(居近君之位為得其任以隂處四為得其正/與初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也)集
說(鄭氏汝諧曰其位在上下之際臨之切至也凡上/之臨下惟患其遠而不相通四既近於下其所處)
(之位至當/是以无咎)
大君之宜行中之謂也
程傳(君臣道合蓋以氣類相求五有中徳故能倚任/剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其)
(中徳也人君之於賢才/非道同徳合豈能用也)集說(沈氏該曰能以/其知行中者也)
敦臨之吉志在内也
程傳(志在内應乎初與二也志順/剛陽而敦篤其吉可知也)集說(張氏振淵曰/志在内即萬)
(物一體之意所以能敦若將天下國家/置在度外雖有些小徳澤終是淺薄)
(案此志在内當與泰初志在外反觀同是天下國家/也自初言之則為外自上言之則為内伊尹躬耕而)
(自任以天下之重可謂志在外矣堯舜/耄期倦勤而念不忘民可謂志在内矣)
風行地上觀先王以省方觀民設敎
本義(省方以觀民/設教以為觀)程傳(風行地上周及庶物為逰歴/周覽之象故先王體之為省)
(方之禮以觀民俗而設政教也天子廵省四方觀視/民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是)
(也省方觀民也/設教為民觀也)集說(九家易曰風行地上草木必偃/故以省察四方觀視民俗而設)
(其教也○劉氏牧曰風行地上無所不至散采/萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同)
初六童觀小人道也
程傳(所觀不明如童稚乃小/人之分故曰小人道也)集說(王氏申子曰卑下/而無遠見在凡民)
(為可恕在君/子為可羞)
闚觀女貞亦可醜也
本義(在丈夫則/為醜也)程傳(君子不能觀見剛陽中正之大/道而僅闚覘其彷彿雖能順從)
(乃同女子之貞/亦可羞醜也)集說(郭氏忠孝曰男女吉凶不同故/恆卦曰婦人吉夫子凶則知利)
(女貞者固為/男之醜也)
觀我生進退未失道也
程傳(觀己之生而進退以順/乎宜故未至於失道也)
(案道即進退之道量而後/入則不失乎進退之道矣)
觀國之光尚賓也
程傳(君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自/守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君)
(子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子/樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也)
(所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光/尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也)集說
(楊氏簡曰言其國貴/尚賓賢可以進也)
觀我生觀民也
本義(此夫子以義言之明人君觀己所行不但一/身之得失又當觀民徳之善否以自省察也)程
傳(我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於/民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道)
(是/也)集說(胡氏瑗曰觀流則可以知源觀影則可/以知表觀民則可以知己政之得失也)
觀其生志未平也
本義(志未平言雖不得/位未可忘戒懼也)程傳(雖不在位然以人觀其/徳用為儀法故當自愼)
(省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之/矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志)
(意未得安也故云志/未平也平謂安寧也)集說(陸氏希聲曰民之善惡由/我徳化其志未平憂民之)
(未化/也)
雷電噬嗑先王以明罰敕法
本義(雷電當/作電雷)程傳(象无倒置者疑此文互也雷電相/頊並見之物亦有嗑象電明而雷)
(威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑/罰飭其法令法者明事理而為之防者也)集說(侯/氏)
(行果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物/不能懐邪故先王則之明罰敕法以示萬物也○項)
(氏安世曰隂陽相噬而有聲則為雷有光則為電二/物因噬而嗑故曰雷電噬嗑○徐氏幾曰明罰者所)
(以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知/所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐)
(象異○張氏清子曰蔡邕石經本作電雷○蔡氏清/曰先王以眀罰敕法此以立法言故曰先王若豐折)
(獄致刑以用法言則曰君子矣○薛氏瑄曰噬嗑賁/豐旅四卦論用刑皆離火之用以是見用法貴乎明)
(噬嗑豐以火雷雷火交互爲體用法貴乎威明並濟/賁旅以山火火山交互爲體用法貴乎明慎並用)
屨校滅趾不行也
本義(滅趾又有不/進於惡之象)程傳(屨校而滅傷其趾則知懲誡/而不敢長其惡故云不行也)
(古人制刑有小罪則校其趾蓋/取禁止其行使不進於惡也)集說(胡氏炳文曰下/卦爲震滅趾使)
(其不敢如震之動/也動則進於惡矣)
噬膚滅鼻乗剛也
程傳(深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛强之/人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也)
集說(孔氏穎達曰乗剛者釋噬膚滅/鼻之義以其乗剛故用刑深也)
遇毒位不當也
程傳(六三以陰居陽處位不當自處不/當故所刑者難服而反毒之也)
(案此亦借爻位之不當以明其所處之難爾非其所/行有不當也若所行有不當則施之刑獄其失大矣)
(安得无咎又豈/獨小吝而已乎)
利艱貞吉未光也
程傳(凡言未光其道未光大也戒於利艱/貞蓋其所不足也不得中正故也)集說(方氏/應祥)
(曰慮聽訟者之心有所/未光故以利艱貞爲戒)
貞厲无咎得當也
程傳(所以能无咎者以所爲得其當也所/謂當居中用剛而能守正慮危也)集說(趙氏/汝楳)
(曰釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以事/言六五以柔用獄行以正厲其无咎者得用獄之當)
(者也○林氏希元曰得當即是得用刑之道不就爻/位說若果是說位得中當以解得黄金不宜以解貞)
(厲无/咎矣)
何校滅耳聰不明也
本義(滅耳蓋罪其聽之不聰也若能/審聽而早圖之則无此凶矣)程傳(人之聾暗/不悟積其)
(罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校爲其/无所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不)
(明/也)集說(胡氏炳文曰上卦爲離滅耳言其不能如離/之明也○林氏希元曰聰字單言則包明與)
(明並言則聰又/爲體而眀爲用)
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
本義(山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄/事之大者内離明而外艮止故取象如此)程
傳(山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶/類皆被其光明爲賁飾之象也君子觀山下有火)
(明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果於/折獄也折獄者人君之所致愼也豈可恃其明而輕)
(自用乎乃聖人之用心也爲戒深矣象之所取惟以/山下有火明照庶物以用明爲戒而賁亦自有无敢)
(折獄之義折獄者專用情實有文飾/則沒其情矣故无敢用文以折獄也)集說(王氏弼曰/處賁之時)
(止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢/折獄○朱子語類問明庶政无敢折獄曰此與旅卦)
(都說刑獄事但爭艮與離之在内外故其說相反止/在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故)
(明謹用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自/有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而)
(决便是敢於折獄尚書要囚至於旬時他須有許多/時日與周禮秋官同意○蔡氏淵曰有山之材而照)
(之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者/治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情)
(實賁則文飾而沒其情矣○何氏楷曰吕刑曰非佞/折獄惟良折獄苟恃其明察而緣飾以沒其情民且)
(有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍛錬者曰文致法/曰文網弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文)
(者此皆敢/心誤之也)
舍車而徒義弗乗也
本義(君子之取舎/決於義而已)程傳(舎車而徒行者於義不可以/乗也初應四正也從二非正)
(也近舎二之易而從四之難舎車/而徒行也君子之賁守其義而已)
賁其須與上興也
程傳(以須爲象者謂其與上同興也隨上而動動止/唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡)
(在其/質也)集說(侯氏行果曰自三至上有頤之象二在頤/下須之象也上無其應三亦無應若能上)
(承於三與之同徳雖俱無應可相與而興起也○袁/氏樞曰陰不能以自眀也得陽而後明柔不能以自)
(立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興也/○沈氏一貫曰上無正應而從乎三故曰與上興貴)
(從陽/也)
永貞之吉終莫之陵也
程傳(飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永/正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎)集說
(蔡氏淵曰陵侮也三能永貞則二柔雖比己而濡如/然終莫之陵侮而不至陷溺也○沈氏一貫曰下三)
(爻皆取離義至三而文明極矣有溺質之/象惟永貞則濟之以艮止故吉而莫之陵)
六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
本義(當位疑謂所當之位可疑也終无/尤謂若守正而不與亦无他患也)程傳(四與初/相遠而)
(三介於其閒是所當之位爲可疑也雖爲三寇讎所/隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故)
(云終无尤也尤怨也終/得相賁故无怨尤也)集說(朱氏震曰純白無僞誰/能閒之始疑而終合故)
(曰終无尤也○郭氏雍曰四雖自飾亦有皤如之質/猶丘園之賁虛已待物之象也初飾其趾而來翰如)
(之馬也以剛下柔而來應匪寇也/婚媾之道也四雖懐疑終何尤哉)
六五之吉有喜也
程傳(能從人以成賁之功/享其吉美是有喜也)集說(方氏應祥曰於文勝/之時而爲丘園之賁)
(豈不甚可喜乎非自/喜也爲世道喜也)
(案傳於五位多言有慶慶大而喜小也此爻居尊而/返樸崇儉亦可以易俗移風而但曰有喜者且就一)
(身無過言爾如无妄五損四兌四之例皆以無/疾爲喜若推其用則化成天下慶在其中矣)
白賁无咎上得志也
程傳(白賁无咎以其在上而得志也上九爲得志者/在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故)
(雖居无位之地而實尸賁之功爲得志也與他卦居/極者異矣既在上而得志處賁之極將有華僞失實)
(之咎故戒以質素則/无咎飾不可過也)集說(朱子語類問何謂得志曰/居卦之上在事之外不假)
(文飾而有自然之文便是優游自得也○項氏安世/曰六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文爲)
(文故曰賁其須須之麗於身最爲虛文也然陽氣不/盛不足以賁其須故曰與上興也二與上交而成卦)
(二以上爲主猶須以陽爲主也深明文之與質未嘗/相離故不言吉凶吉凶繫於質也上九分剛上而文)
(柔主外卦之文者也外卦以質爲文故曰白賁白本/非所以爲文也然文之初興必自質始則白固在衆)
(采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是/則白者賁之所成終而所成始也故曰上得志也以)
(其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志深明/質之與文未嘗相悖故言无咎蓋行與時違疑於有)
(咎/也)
(案項氏以與上興爲上/九不如指九三言爲當)
山附於地剝上以厚下安宅
程傳(艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著/於地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝)
(之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基/本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣)
(爲人上者知理之如是則安養人民以厚其本/乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧)集說
(虞氏翻曰山高絶於地今附地者明被剝矣君當厚/錫於下然後得安其居○劉氏牧曰山以地爲基厚)
(其地則山保其高君以民爲本厚其下則君安於上/○司馬氏光曰基薄則牆頽下薄則上危故君子厚)
(其下者所以自安其居也○朱子語類云惟其地厚/所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦)
(安而不摇猶所/謂本固邦寧也)
剝牀以足以滅下也
程傳(取牀足爲象者以陰侵沒陽於下/也滅沒也侵滅正道自下而上也)集說(虞氏翻/曰牀所)
(以安人在下故稱足先從下/剝漸及於上故曰以滅下也)
剝牀以辨未有與也
本義(言未/大盛)程傳(陰之侵剝於陽得以益盛至於剝辨/者以陽未有應與故也小人侵剝君)
(子若君子有與則可以勝小人不能爲害矣唯其无/與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存)
(也言未有與剝之未盛有與/猶可勝也示人之意深矣)集說(崔氏憬曰辨當在/笫足之間是牀梐)
(也未有與者言至三則應故二未有與也○吴氏澄/曰若六三之剝之唯其有與也○龔氏煥曰六二陰)
(柔中正使上有陽剛之與則必應之助之而不爲剝/矣惟其无與所以雜於羣陰之中而爲剝若三則有)
(與故雖不如二之/中正而得无咎)
(案崔氏吳氏龔氏之説皆得文意六三不中正/而辭優於二故聖人以未有與失上下明之)
剝之无咎失上下也
本義(上下謂/四陰)程傳(三居剝而无咎者其所處與上下/諸陰不同是與其同類相失於處)
(剝之道爲无咎如/東漢之吕强是也)集說(王氏弼曰三上下各有二陰/而三獨應於陽則失上下也)
(○丘氏富國曰上謂四五下謂初二/違去四陰而獨從剛故曰失上下也)
剝牀以膚切近災也
程傳(五爲君位剝已及四在人則剝其膚矣/剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也)
以宫人寵終无尤也
程傳(羣陰消剝於陽以至於極六五若能長率羣陰/駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝)
(之將終復𤼵此義聖人勸/遷善之意深切之至也)
(案五以陰居尊取后妃之象而爲貫魚以宫/人寵則豈有妬害瀆亂以剝其君之尤哉)
君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
程傳(正道消剝旣極則人復思治故陽剛君子爲民/所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終)
(不可用也非謂九爲小人但/言剝極之時小人如是也)集說(朱子語類云唯君/子乃能覆蓋小人)
(小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子/亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且㸔自古)
(小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有/存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小)
(人剝廬終/不可用也)
雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
本義(安静以養㣲陽也月令是月/齋戒掩身以待隂陽之所定)程傳(雷者隂陽相/薄而成聲當)
(陽之㣲未能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生/於下而甚㣲安静而後能長先王順天道當至日陽)
(之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不/省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然)
(當安静以/養其陽也)集說(劉氏蛻曰雷在地中殷殷隆隆陽來/而復復來而天下昭融乎○蘇氏舜)
(欽曰復其見天地之心乎王弼解云復者反本之謂/天地以本為心寂然至無是其本也故動息地中乃)
(天地之心見矣予竊惑焉夫復也者以一陽始生而/得名也彖曰剛反又曰剛長安得謂寂然至無耶安)
(得謂動息耶象曰雷在地中復雷者陽物也動物也/今在地中則是有陽動之象也輔嗣昧舉卦之體乃)
(以寂然至無為復斯失之矣又云冬至隂之復夏至/陽之復何冬夏隂陽之不辨耶○朱子語類問陽始)
(生甚㣲安静而後能長故復之象曰先王以至日閉/闗人善端之萌亦甚㣲須莊敬持養然後能大不然)
(復亡之矣曰然○問純坤之月可謂至静然昨日之/静所以養成今日之動一陽之復乃是純隂養得出)
(來在人則主静而後善端始復曰固有此意但不是/此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於己動之後)
(要以安静養之○楊氏啟新曰閉闗静以養/陽施命動以制隂王者於姤復用意深矣)
不遠之復以脩身也
程傳(不遠而復者君子所以脩其身之道也學問之/道无他也唯其知不善則速改以從善而已)
集說(王氏弼曰所以不遠速復者以/能脩正其身有過則改故也)
休復之吉以下仁也
程傳(為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下/之公善之本也初復於仁二能親而下之是以)
(吉/也)集說(孔氏穎逹曰陽為仁行已在其上附而順之/是降下於仁所以吉也○張氏栻曰易三百)
(八十四爻未嘗言仁此獨言之盍有深㫖克己復禮/為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未遠上)
(無係應能從初而復所以為下仁也至四但言從道/而不謂之仁蓋道者舉其大凡不若仁為至切也○)
(俞氏琰曰仁者心之徳善之本初九脩身而反本/復善可以為仁矣二之吉蓋以親近初九而吉也)
頻復之厲義无咎也
程傳(頻復頻失雖為危厲然/復善之義則元咎也)
中行獨復以從道也
程傳(稱其獨復者以其從/陽剛君子之善道也)集說(郭氏雍曰剝六三乃/復六四反對其義相)
(類在剝取其失上下以應乎/陽在復則取其獨復以從道)
敦復无悔中以自考也
本義(考成/也)程傳(以中道自成也五以隂居尊處中而/體順能敦篤其志以中道自成則可)
(以无悔也自成謂/成其中順之徳)集說(王氏安石曰能以中道自考/則動作不離於中○丘氏富)
(國曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而/復故曰自考○李氏簡曰中以自考非自有降衷之)
(性則亦不能成此德也○梁氏寅曰中以自/考言以其有中德故能自考其善不善也)
迷復之凶反君道也
程傳(復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以/其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當)
(從天下之善乃迷於復反君之道也非/止人君凡人迷於復者皆反道而凶也)集說(楊氏啟/新曰心)
(為天君惟君能役羣動而反以/羣動役與心之道相背馳者也)
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
本義(天下雷行震動𤼵生萬物各得其性命是物物/而與之以无妄也先王法此以對時育物因其)
(所性而不/為私焉)程傳(雷行於天下隂陽交和相薄而成聲/於是驚蟄藏振萌芽𤼵生萬物其所)
(賦與洪纖髙下各正其性命无有差妄物與无妄也/先王觀天下雷行𤼵生賦與之象而以茂對天時養)
(育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對/之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生)
(萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民/以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也)
集說(九家易曰天下雷行陽氣普徧無物不與故曰/物與也○朱子語類問物與无妄衆説不同文)
(蔚曰是各正性命之意曰然一物與他一個无妄○/俞氏琰曰天有是時先王非能先後之也對而循之)
(耳物有是生先王非能損益之也育而成之耳中庸/之所謂誠即易之所謂无妄也中庸云唯天下至誠)
(為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性/則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育)
(可以贊天地之化育則可以與天地參矣子思之説/蓋本於此○蔡氏清曰物與无妄者萬物各正其性)
(命也對時育物者因其所性而/不為私乃聖人盡物之性也)
无妄之往得志也
程傳(以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不/能動以之脩身則身正以之治事則事得其理)
(以之臨人則人感而化/无所往而不得其志也)
不耕穫未富也
本義(富如非富天下之富言/非計其利而為之也)程傳(未者非必之辭臨/卦曰未順命是也)
(不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫/既菑則必成畬非必以穫畬之富而為也其始耕菑)
(乃設心在於求穫畬是以其/富也心有欲而為者則妄也)集說(豐氏寅初曰未猶/非也富謂利也不)
(於力耕之際遽有望穫之心乃仁人不計/功謀利而天德全矣其行之所以利也)
行人得牛邑人災也
程傳(行人得牛乃邑人之災也有/得則有失何足以為得乎)集說(豐氏寅初曰/邑人之災所)
(謂无妄之災然無故被誣者反已無怍君子/求其无妄而已禍福聽之於天悉置度外也)
可貞无咎固有之也
本義(有猶/守也)程傳(貞固守之/則无咎也)集說(蘇氏軾曰固有之者/生而性之非外掠而)
(取之也○王氏宗傳曰正者人之性也非外鑠我者/我固有之也因其固有而不失之故曰可貞无咎)
无妄之藥不可試也
本義(既已无妄而復藥之則反為/妄而生疾矣試謂少嘗之也)程傳(人之有妄理/必脩改既无)
(妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎/故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也)集說(林氏/希元)
(曰既无妄而復藥則為以无妄之疾試无妄之藥反/為妄而生疾矣然則所處既當於理豈可因非意之)
(事而改圖乎○錢氏志立曰九五陽剛中正本無致/疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以處)
(之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者為非而/悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰无妄之藥不)
(可試/也)
无妄之行窮之災也
程傳(无妄既極而復加進乃為/妄矣是窮極而為災害也)集說(趙氏玉泉曰无/妄之行宜無災)
(矣但處時之窮則有其徳而無其時故有災也○何/氏楷曰无妄之行猶彖傳所云无妄之往上九乾之)
(窮與乾亢龍義同故二小象亦同以其/意於行故曰眚以其時位使然故曰災)
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
本義(天在山中不必實有是/事但以其象言之耳)程傳(天為至大而在山/之中所畜至大之)
(象君子觀象以大其蘊畜人之蘊畜由學而大在多/聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其)
(心識而得之以畜成/其徳乃大畜之義也)集說(楊氏時曰君子多識前言/往行非徒資聞見而已所)
(以畜徳也畜徳則所畜大矣世之學者誇多鬭靡以/資見聞而已亦烏用學為哉○丘氏富國曰大畜言)
(畜徳小畜言懿文徳畜徳雖同而文徳則徳之小者/也○張氏清子曰天在山中畜其氣也凡山中有雷)
(雨雲風之/氣皆天也)
有厲利己不犯災也
程傳(有危則宜己不可犯災危而行/也不度其勢而進有災必矣)
輿說輹中无尤也
程傳(輿説輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故/无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔)
(耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已/二得中進止自无過差故但言輿説輹謂其能不行)
(也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四/與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所宜)
(深識/也)集說(呂氏祖謙曰二以剛而居中能度其宜見/其不可自説其輿輹而不行也故曰中无)
(尤/)
利有攸往上合志也
程傳(所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽/性上進且畜已極故不下畜三而與合志上進)
(也/)集說(趙氏汝楳曰他卦隂陽應為得此則為/畜他卦隂陽敵為不胥與此則為合)
六四元吉有喜也
程傳(天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷/於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞)
(而无傷故可喜也四之/畜初是也上畜亦然)
六五之吉有慶也
程傳(在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷/甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而)
(俗革天下/之福慶也)集說(吕氏大臨曰六四六五皆以柔畜剛/止健者也牛之剛健在角豕之剛健)
(在牙初九居健之始其健未著若童牛然禁於未𤼵/以牿閑之及其長也無所用其健豈特不暴而已安)
(於馴柔可駕而服故有喜也九二居健之中其健已/具若豕之牙漸不可制六五居尊守中能以柔道殺)
(其剛暴之氣若豶豕然其牙雖剛莫之能暴可以養/畜而無虞故有慶也○項氏安世曰喜者據己言之)
(慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道/則制之於初乃為大善故四為元吉五獨得吉而已)
(○蔡氏清曰五不如四所處之易者時不/同也四不如五所濟之廣者位不同也)
何天之衢道大行也
程傳(何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以/天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道)
(路大通行取空豁之狀也以/象有何字故爻下亦誤加之)集說(㳺氏酢曰畜道之/成賢路自我而四)
(逹矣故曰何天之衢亨彖曰剛上而尚賢則大畜之/義主於上九也崇俊良以列庶位推轂賢路使天下)
(無家食之賢者上九之任也天下至於無家食之賢/則道之大行孰盛於此○沈氏該曰何天之衢尚賢)
(也大畜之時已獨居上五以柔尚之畜盛徳而處上/止衆賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此)
(賢路不塞其道盛矣故曰道大行也○呂氏祖謙曰/畜極則散如伊尹樂堯舜之道居畎畆之中其畜可)
(謂大矣必佐湯以𤼵其所蘊是得時如天之衢也故/曰道行得時行道之謂也○何氏楷曰備於身之謂)
(徳逹於世之謂道道可大行其亨可知/彖所謂不家食吉而利渉大川者此也)
山下有雷頤君子以愼言語節飲食
本義(二者養徳養/身之切務)程傳(以二體言之山下有雷雷震/於山下山之生物皆動其根)
(荄𤼵其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震/動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含)
(四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀/其象以養其身愼言語以養其徳節飲食以養其體)
(不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫過於/言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出)
(於身者皆是愼之則必當而无失在身為飲食於天/下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无)
(傷推養之道養徳/養天下莫不然也)集說(朱子語類或云諺有禍從口/出病從口入甚好曰此語前)
(輩曾用以解頤之象愼言語節飲食○馮氏椅曰法/雷之動以愼其所出法山之止以節其所入○趙氏)
(汝楳曰雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出/入乎頤者也○俞氏琰曰頤乃口頰之象故取其切)
(於頤者言之曰愼言語節飲食充此言語之類則凡/號令政教之出於己者皆所當愼而不可悖出充此)
(飲食之類則凡貨財賦税之入/於上者皆所當節而不可悖入)
觀我朶頤亦不足貴也
程傳(九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則/雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足)
(貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎/明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正)
(何剛明之有/為可賤也)集說(楊氏簡曰明其本有良貴今觀夫/朶頤則失其所謂貴矣○俞氏琰)
(曰孟子云養其大體為大人養其小體為小人又云/飲食之人則人賤之矣今初九陽徳之大本有可貴)
(之質乃内捨其大而外觀其小豈/不為人所賤故曰亦不足貴也)
六二征凶行失類也
本義(初上皆非/其類也)程傳(征而從上則凶者非其類故也/往求而失其類得凶宜矣行往)
(也/)
十年勿用道大悖也
程傳(所以戒終不可用以其/所由之道大悖義理也)集說(項氏安世曰拂頤/貞三字當連讀頤)
(之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶卦/中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也)
顚頤之吉上施光也
程傳(顚倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其/事致已居上之徳施光明被於天下吉孰大焉)
集說(谷氏家杰曰養逮於下則/上施光是養賢及民也)
居貞之吉順以從上也
程傳(居貞之吉者謂能堅固順從/於上九之賢以養天下也)集說(張氏清子曰/五能柔順以)
(從上九之賢頼之以養天下眞/聖人養賢以及萬民之事也)
由頤厲吉大有慶也
程傳(若上九之當大任如是能兢畏如/是天下被其德澤是大有福慶也)集說(王氏宗/傳曰豫)
(之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下/由之以頤故曰大有慶○項氏安世曰六五上九二)
(爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從/上也故曰居貞之吉順以從上也上九之厲吉非能)
(自吉也得六五之委任而吉/也故曰由頤厲吉大有慶也)
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
本義(澤滅於木大過之象也/不懼无悶大過之行也)程傳(澤潤養於木者也/乃至滅沒於木則)
(過甚矣故爲大過君子觀大過之象以立其大過人/之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无)
(悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而/不悔遯世无悶也如此然後能自守所以爲大過人)
(也/)集說(劉氏牧曰用之則獨立不懼舍之則遯世无/悶○趙氏汝楳曰獨立如巽木无悶如兌說)
(○李氏簡曰君子進則大有爲獨立不懼可也或退/而窮居則堅貞不移遯世无悶可也皆大過之事)
藉用白茅柔在下也
程傳(以隂柔處卑下之道唯當過於敬愼而已/以柔在下爲以茅藉物之象敬愼之道也)集說
(錢氏志立曰以卦象論之初與四應而在下初者四/之本也本弱而藉茅則敬愼之至以善處者故四之)
(棟不至/於傾也)
(案高以下爲基剛以柔/爲本柔在下對剛在上)
老夫女妻過以相與也
程傳(老夫之說少女少女之順老夫其相與過於/常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也)集
說(王氏申子曰老夫而女妻雖過乎常然/陰陽相與以成生育之功則无不利也)
棟橈之凶不可以有輔也
程傳(剛强之過則不能取於人人亦不能親輔之如/棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是)
(不可以/有輔也)集說(楊氏時曰棟居中而衆材輔之者也九/三以剛居剛過而不中也剛過而不中)
(則不可以有輔此棟之所以橈也○項氏安世曰全/卦有棟橈之象而九三乃獨有之全卦有利往之象)
(而九二乃獨有之蓋九二當剛過之時獨能居柔而/用中在六爻之中獨此一爻不過故无不利也卦體)
(本以中太强而本末弱是以為橈九三以剛居剛在/六爻之中獨此一爻為過故棟愈橈而不可輔也)
棟隆之吉不橈乎下也
程傳(棟隆起則吉不橈曲以就/下也謂不下繫於初也)
枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
程傳(枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老/婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也)集
說(蘇氏軾曰稊者顚而復櫱反其始也華者盈而畢/𤼵速其終也○項氏安世曰二五皆無正應而過)
(以與隂者也二所與者初初本也故為稊稊者木根/新生之芽也過而復芽故有往亨之理五所與者上)
(上末也故為華木已過而生華故無久生之理也○/王氏申子曰木枯而華是速其枯老婦士夫是過乎)
(常而為柔邪所惑○何氏楷曰盛極將枯而又生華/以自秏竭不能久矣二以剛居柔初以柔居剛此未)
(甚過者也又在卦初故過以相與可成生育之功五/以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故隂陽)
(相比祇以為醜/其相反如此)
過涉之凶不可咎也
程傳(過涉至溺乃自爲之不可/以有咎也言无所怨咎)集說(蘇氏軾曰過涉/至於滅頂將有)
(所救也勢不可救而徒犯其/害故凶然其義則不可咎也)
水洊至習坎君子以常德行習敎事
本義(治己治人皆必重/習然後熟而安之)程傳(坎爲水水流仍洊而至/兩坎相習水流仍洊之)
(象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟者/也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其)
(有常則常久其徳行人之徳行不常則偽也故當如/水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫)
(發政行敎必使民熟於聞聽然後能從故三令五申/之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故)
(當如水/之洊習)集說(司馬氏光曰水之流也習而不已以成/大川人之學也習而不止以成大賢故)
(君子以常徳行習敎事○蘇氏軾曰事之待敎而後/能者敎事也君子平居常其徳行故遇險而不變習)
(其教事故遇險而能應○陸氏佃曰離言明兩作坎/言水洊至起而上者作也趨而下者至也○王氏宗)
(傳曰坎者水之科也故以水洊至爲習坎之象上坎/既盈至於下坎此孟子所謂盈科而後進也盈科而)
(後進不舍其晝夜之功也君子徳行貴其有常而敎/事貴於習熟此不舍晝夜之功也○俞氏琰曰常徳)
(行謂徳行有常而不改習/敎事謂敎事練習而不輟)
習坎入坎失道凶也
程傳(由習坎而更入坎窞失道也是/以凶能出於險乃不失道也)集說(朱氏震曰/君子處險)
(當以正道乃可出險初六不正不能出險失道而凶/也○錢氏志立曰行險而不失其信此是出險之道)
(若小人行險以僥倖則爲/初六上六失道之凶也)
求小得未出中也
程傳(方爲二隂所陷在險之地以剛中之才不至陷/於深險是所求小得然未能出坎中之險也)
集說(郭氏雍曰一離乎中則失之矣故象言未出中/也○許氏聞至曰君子不為險困者非能遽出)
(於險之外也但能心安於險之中而已人在險中思/旦夕出於險者求其大得君子第從其小者而求之)
(所謂有孚心/亨者以此)
來之坎坎終无功也
程傳(進退皆險處又不安若用此道當益入於險終/豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚)
(致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃/能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所)
(處不可/用也)
樽酒簋貳剛柔際也
本義(晁氏曰陸氏釋文/本无貳字今從之)程傳(象只舉首句如此比多/矣樽酒簋貳質實之至)
(剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交/能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之)
(交際/也)集說(王氏弼曰剛柔相比而相親焉際之謂也/○姜氏寶曰觀孔子小象以樽酒簋貳爲)
(句則晁氏之說以貳/用缶爲句者非矣)
坎不盈中未大也
本義(有中德/而未大)程傳(九五剛中之才而得尊位當濟天/下之險難而坎尚不盈乃未能平)
(乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣/協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不)
(能濟天下之險難則/爲未大不稱其位也)集說(朱子語類云水之爲物其/在坎只能平自不能盈故)
(曰不盈盈者高之義中未大者平則是得中不盈是/未大也○項氏安世曰水流而不盈謂不止也坎不)
(盈謂不滿也不止故有孚不滿故中未大凡物盈則/止水盈則愈行故坎有時而盈水無時而盈也○陸)
(氏振竒曰知二之得小則知五之未大矣○陳氏仁/錫曰水流不盈纔盈便橫流泛溢五爻曰不盈象曰)
(未大以五有中徳故不侈然/自大未大眀其所以不盈)
上六失道凶三歲也
程傳(以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶/至於三歲也三嵗之久而不得免焉終凶之辭)
(也言久有曰十有曰三隨其事也䧟於獄至於三歲/久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗)
(不興十年/乃字是也)集說(朱氏震曰上六無出險之才處險極/之時如人陷於狴犴之中坐而省過)
(雖上罪也不過三歲得出矣妄動求/出則陷之愈深雖三嵗豈得出哉)
明兩作離大人以繼明照于四方
本義(作起/也)程傳(若云兩明則是二明不見繼明之義/故云明兩明而重兩謂相繼也作離)
(明兩而爲離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義/然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王)
(者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四/方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼)
(照言/之)集說(王氏弼曰繼謂不絶也明照相繼不絶曠/也○孔氏穎逹曰繼續其明乃照于四方)
(若明不繼續則不得久爲照臨○朱子語類云明兩/作猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而)
(言只是一箇明兩番作○徐氏在漢曰繼明者無時/不明也照于四方者無處不照也惟其無時不明所)
(以無處不照是之謂/明明德於天下也)
履錯之敬以辟咎也
程傳(履錯然欲動而知敬愼不敢進所以求辟免過/咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣)
集說(徐氏在漢曰敬以直内坤之徳也履錯之敬是/體坤之徳所謂畜牝牛吉者也咎不期遠而自)
(遠故曰以/辟咎也)
黃離元吉得中道也
程傳(所以元吉者以其得中道也不云正者離以/中爲重所以成文明由中也正在其中矣)集
說(郭氏忠孝曰離之所以亨柔麗乎中正故亨也黃/離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡一卦)
(之美其惟/六二乎)
日昃之離何可久也
程傳(日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以/繼其事退處以休其身安常處順何足以爲凶)
(也/)
(案日昃喻心德之昏也心徳/眀則常繼昏則不能以久)
突如其來如无所容也
本義(无所容言/焚死棄也)程傳(上陵其君不順所承人/惡衆棄天下所不容也)
(案突如其來如書所謂昏暴者是/也非人不容之自若无所容爾)
六五之吉離王公也
程傳(六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之/勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也)
(不然豈/能安乎)集說(趙氏彥肅曰明極故憂深憂深故禍弭/又麗於尊位故致吉也○蔡氏清曰味)
(離王公也之詞則知諸卦之五所謂尊位者不必/皆謂天王凡諸侯之各君其國者亦足當五也)
王用出征以正邦也
程傳(王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天/下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也)
御纂周易折中卷十一