御纂周易折中

　欽定四庫全書

御纂周易折中卷十五

　繫辭下傳

　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　本義(成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤/八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一)

　　(卦而以八卦次第加之為六十四也/爻六爻也既重而後卦有六爻也)集説(韓氏伯曰/夫八卦備)

　　(天下之理而未極其變故因而重之以象其動用則/爻卦之義所存各異故爻在其中矣○朱子語類云)

　　(八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以/至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見)

　　(三才遂以己意思維而連畫三爻以象之也因而重/之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生)

　　(逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只/用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自漸)

　　(次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天/下之變○柴氏中行曰八卦成列則凡天下之象舉)

　　(在其中不止八物如説卦中所列皆是○鄭氏曰卦/始於三畫未有爻也因而重之其體有上下其位有)

　　(内外其時有初終其序/有先後而爻在其中矣)

　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣

　　本義(剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖/人因其如此而皆繋之辭以命其吉凶則占者)

　　(所值當動之爻象/亦不出乎此矣)集說(虞氏翻曰剛柔相推而生變/化故變在其中矣繋彖象九)

　(六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎辭者也○/孔氏穎達曰上繫第二章云剛柔相推而生變化是)

　(變化之道在剛柔相推之中○蔡氏清曰天文地理/人事物類一剛一柔盡之矣二者之外再無餘物也)

　(故凡剛者皆柔之所推也凡柔者皆剛之所推也而/易卦中亦只是剛柔二者而已非剛則柔非柔則剛)

　(在剛皆柔之所推在柔皆剛之所推○蘇氏濬曰動/在其中虞翻謂鼓天下之動者存乎辭此説極是此)

　(動字與下文生乎動天下之動三動字俱同易之辭/原是聖人見天下之動而繋之者故曰鼓天下之動)

　(存乎辭此即動在其中之/說非當動卦爻之謂也)

吉凶悔吝者生乎動者也

　夲義(吉凶悔吝皆辭之所命也/然必因卦爻之動而後見)集説(龔氏原曰象者/一卦之成體也)

　(故天下之賾存焉爻者六位之變動也故天下之動/存焉剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變在)

　(其中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天/下之動則動在其中矣卦則兆於成列而備於重爻)

　(則兆於變而備於動故吉凶悔吝生焉○蘇氏濬曰/傳曰寂然不動又曰動之微吉之先見當其不動也)

　(尚無所謂吉又何有於凶惟動而微也吉斯見/焉動而紛紜雜亂也凶與悔吝始生於其閒矣)

　(案此是覆説繫辭焉而命動在其中之意凡天下之/吉凶悔吝皆生於人事之動故易中有吉凶悔吝之)

　(辭而動/在其中)

剛柔者立本者也變通者趣時者也

　夲義(一剛一柔各有定位/自此而彼變以從時)集説(朱氏震曰爻有剛柔/不有兩則一不立所)

　(以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時/者時中也○張氏浚曰剛柔相推往來進退為變無)

　(常而莫不因乎自然之時故曰趣時○朱子語類云/此兩句相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定)

　(體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用/○又云剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之)

　(象所謂趣時剛柔兩箇是本變通便只是其往來者/○胡氏炳文曰卦有卦之時爻有爻之時立本者天)

　(地之常經趣時者古今之通義○梁氏寅曰剛柔者/立本乃不易之體即所謂闔户闢户也變通者趣時)

　(乃變易之用即所謂往來不窮也○蔡氏清曰剛柔/立本所謂交易而對待者變通趣時所謂變易而流)

　(行/者)

　(案此是覆説剛柔相推而生變化之意凡天地閒之/理兩者對待斯不偏而可以立本兩者迭用斯不窮)

　(而可以趣時故易中剛/柔相推而變在其中)

吉凶者貞勝者也

　本義(貞正也常也物以其所正為常者也天下之/事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也)

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞

夫一者也

　本義(觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆/理則凶則其所正而常者亦一理而已矣)集

　説(朱子語類云吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝/吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月)

　(之道則常明天下之動貞夫/齊常有一箇是底故曰貞夫)一(者也天下之動雖不/○髙氏萃曰天常示)

　(人以易地常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以/不伏而貞觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖)

　(中不能以不昃盈不能以不食而貞明之理常自若/也天下之動進退存亡不可以一例測然而順理則)

　(裕從欲惟危同一揆也恵廸之吉從逆之凶無二致/也是則造化人事之正常即吉凶之貞勝豈可以二)

　(而求/之哉)

　(案自吉凶貞勝至此為一節又承吉凶悔吝生乎動/之意而明其理之一也貞勝之義張子以為以正為)

　(勝朱子以為二者常相勝今玩文義當為以常為勝/盖天下容有善而遇凶惡而獲吉者然非其常也惠)

　(廸吉從逆凶乃理之常故當以常者蒍勝如天地則/以常者觀示日月則以常者照臨偶有變異不足言)

　(也天下之動豈不/常歸於一理乎)

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　本義(確然健貌隤然順/貌所謂貞觀者也)集說(韓氏白曰確剛貌也隤/柔貌也乾坤皆恒一其)

　(徳故簡/易也)

　(案此節又承剛柔立本變通趣時之意而明其理之/一也乾坤者剛柔之宗也乾坤定位而變化不窮矣)

　(然其所以立本者一歸於易簡之理所/謂天有顯道厥類維彰萬古不易者也)

爻也者效此者也象也者像此者也

　本義(此謂上文乾坤所示之理爻之/竒耦卦之消息所以效而像之)

　(案爻也者效此是結吉凶悔吝生乎動而貞夫一之/意象也者像此是結剛柔變通而歸於易簡之意)

爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

辭

　本義(内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變/即動乎内之變辭即見乎外之辭)集説(韓氏伯/曰功業)

　(由變以興故見乎變也辭也者各指其所之故曰情/也○張子曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻)

　(象動乎内吉凶見乎外随爻象之變以通其利故功/業見也聖人之情存乎教人而已○呉氏澄曰聖人)

　(與民同患之情皆於易而著見聖人之道/而獨歸重於辭盖此篇為繋辭之傳故也)

　(案爻象者動而無形故曰内吉凶者/顯而有迹故曰外非專以蓍筮言也)

天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　本義(曰人之人今本作仁吕氏從古盖所謂非衆罔/與守邦○此第一章言卦爻吉凶造化功業)

　集説(陸氏績曰人非財不聚故聖人觀象制器備物/盡利以業萬民而聚之也盖取聚人之本矣○)

　(崔氏憬曰言聖人行易之道當須法天地之大徳寳/萬乗之大位謂以道濟天下為寳是其大寳也夫財)

　(貨人所貪愛不以義理之則必有敗也言辭人之樞/要不以義正之則必有辱也百姓有非不以義禁之)

　(則必不改也此三者皆資於義以此行之得其宜也/故知仁義聖人寳位之所要也○張子曰将陳理財)

　(養物於下故先叙天地生物○朱氏震曰天地之大/徳曰生者仁也聖人成位乎兩閒者仁而已不仁不)

　(足以參天地義所以為仁非二本也故曰立人之道/曰仁與義○王氏宗傳曰聖人所以配天地而王天)

　(下者亦有仁義而已矣仁徳之用也義所以輔仁也/理財如所謂作網罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚)

　(貨以交易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百/官以治萬民以察是也禁民為非如所謂重門擊柝)

　(以待暴客剡矢弦弧以威天下是也○朱子語類云/正辭便只是分别是非又曰教化便在正辭裏面○)

　(項氏安世曰聖人之仁即天地之生大寳曰位即崇/髙莫大乎富貴也自此以下以包犧氏神農氏黄帝)

　(堯舜氏實之皆聖人之富貴者也財者百物之總名/皆民之所利也理財謂水火金木土穀惟修所以利)

　(之也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實/使有信利之所在不可不導之使知義也禁民為非)

　(謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也盖養之教之/而後齊之聖人之政盡於此三者矣其徳意之所發)

　(主於仁民義者仁之見於條理者也○真氏徳秀曰/案易之並言仁義者此章及説卦立天之道章而已)

　(在天地則曰生在聖人則曰仁仁之義盖可識矣○/李氏心傳曰蔡邕云以仁守位以財聚人則漢以前)

　(已用此/仁字矣)

　總論(孔氏頴達曰此第一章覆釋上繫第二章/象爻剛柔吉凶悔吝之事更具而詳之)

　(案此章與上傳第二章相應故上傳第三章以後皆/申説第二章之意下傳則自第二章之後皆申説此)

　(章之意也八卦成列因而重之即所謂設卦觀象也/因爻象中剛柔相推之變而繋之吉凶悔吝之辭即)

　(所謂繋辭焉而明吉凶也此四句由象以及於辭者/作易之序也下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛)

　(柔之象盖傳本為繋辭而作而下傳尤詳焉故其立/言如此吉凶悔吝由動而生者盖以剛柔迭運變而)

　(從時故也吉凶之遇參差不齊然以常理為勝而天/下之動可一者以剛柔變化不離乾坤乾易坤簡而)

　(天下之理得故也爻象動乎内四句又總而結言之/天地大徳一節本義原屬此章然諸儒多言宜為下)

　(章之首盖下章所取十三卦無非/理財正辭禁非之事其説可從也)

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始

作八卦以通神明之徳以類萬物之情

　本義(王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近/所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神)

　(明之徳如健順動止之性萬/物之情如雷風山澤之象)集説(朱氏震曰自此以/下明備物致用立)

　(成器以為天下利者無非有取於易皆仁也曰王天/下者明守位也○王氏申子曰伏羲氏繼天立極畫)

　(八卦以前民用後之聖人相繼而作制為相生相養/之具皆所以廣天地生生之徳自網罟至書契是也)

　(○蔡氏清曰以通神明之徳以類萬物之情二句一/是精一是粗一是性情一是形體其下十三卦所尚)

　(之象一/皆出此)

作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離

　本義(兩目相承/而物麗焉)集説(孔氏頴達曰案諸儒象卦制器/皆取卦之爻象之體韓氏之意)

　(直取卦名因以制器案上繋云以制器者尚其象則/取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未善○胡)

　(氏瑗曰蓋者疑之辭也言聖人創立其事不必觀此/卦而成之蓋聖人作事立器自然符合於此之卦象)

　(也非準擬此卦而/後成之故曰蓋取)

　(案孔氏所議韓氏是也且六十四卦名是文王所命/包犧之時但有八卦名象而已黄農堯舜不應便取)

　(卦名經大蓋取之云雖曰假託不必拘泥然亦不應/大叚疎脱也○古者網羅所致曰離詩曰魚網之設)

　(鴻則離之又曰有兔爰爰雉離/于羅二體皆離上下網羅之象)

包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下蓋取諸益

　本義(二體皆木上入下動/天下之益莫大於此)集説(蔡氏淵曰耜耒首也/斷木之銳而為之耒)

　(耜柄也揉木使曲而為之○呉氏澄曰益上㢲二陽/象耒之自地上而入下震一陽象耜之在地下而動)

　(也/)

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所蓋取諸噬嗑

　本義(日中為市上明而下動/又借噬為市嗑為合也)集説(耿氏南仲曰有菽/粟者或不足乎禽)

　(魚有禽魚者或不足乎菽粟罄者無所取積者無所/散則利不布養不均矣於是日中為市焉日中者萬)

　(物相見之時也當萬物相見之時而致天下之民聚/天下之貨使遷其有無則得其所矣○鄭氏東卿曰)

　(十三卦始離次益次噬嗑所取者/食貨而已食貨者生民之本也)

　(案離為日中震為動出當/日中而動出市集之象)

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

　本義(乾坤變化/而无為)集説(郭氏雍曰垂衣裳而天下治無/為而治也無為而治者無他焉)

　(法乾坤易簡而已○王氏申子曰神農以上民用未/滋所急者食貨而已此聚人之本也及黄帝堯舜之)

　(世民用日滋若復守其樸畧則非變而通之之道故/黄帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使)

　(民宜之而不知凡此者非聖人喜新而惡舊也窮則/變變則通通則久易之道然也○呉氏澄曰風氣漸)

　(開不可如樸畧之世此窮而當變也變之則通而不/窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神妙不)

　(測變而不見其迹便於民而民皆宜利之故爾○俞/氏琰曰時當變則變不變則窮於是乎有變而通之)

　(之道焉變而通之所以趣時也民之所未厭聖人不/強去民之所未安聖人不強行夫唯其數窮而時将)

　(變聖人因而通之則民不倦由之而莫知其所以然/者神也以漸相忘於不言之中者化也○蔡氏清曰)

　(時之當變也而通其變然其所以變通之者非聖人/強用其智慮作為於其間也因其自然之變而以自)

　(然之理處之是謂神而化之也神而化即其變通之/妙於無為也○蘇氏濬曰言通變神化而獨詳於黄)

　(帝堯舜言黄帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗/也黄帝堯舜千古人文之始中天之運至此而開洪)

　(荒之俗至此而變此所以/為善發羲皇之精藴也)

　(案守舊則倦更新則不宜凡事之情也變其舊使/民不倦者化也趨於新使民咸宜者神而化之也)

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下蓋取諸渙

　本義(木在水上也致逺/以利天下疑衍)集説(九家易曰木在水上流/行若風舟楫之象也○)

　(何氏楷曰近而可以濟不通逺而可以致逺均之為/天下利矣取諸渙者其象巽木在坎水之上故彖曰)

　(利渉大川彖傳/曰乗木有功)

服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

　本義(下動/上説)集説(董氏真卿曰平地任載之大車載物/之多者則服牛以引重田車兵車乗)

　(車之小車載人而輕/者則乗馬以致逺)

　(案外説内動象牛馬之/奔於前而車動於後也)

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　本義(豫備/之意)集説(楊氏文煥曰川途既通則暴客至矣/又不可無禦之之術重門以禦之擊)

　(柝以警之則暴客無自而至○俞氏琰曰坤為闔/户重門之象也震動而有聲之木擊柝之象也)

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過

　本義(下止/上動)集説(丘氏富國曰以象言之上震為木下/艮為土震木上動艮土下止杵臼治)

　(米之/象)

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽

　本義(睽乖然後/威以服之)集説(朱氏震曰知耒耜而不知杵臼/之利則利天下者有未盡故教)

　(之以杵臼之利知門柝而不知弧矢之利則威天下/者有未盡故教之以弧矢之利○徐氏㡬曰其害之)

　(大者以重門擊柝不足以/待之故必有弧矢以威之)

　(案離威也兌說也威而以説行/之所謂説以犯難民忘其死)

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨蓋取諸大壯

　本義(壯固/之意)集説(司馬氏光曰風雨動物也風雨動於/上棟宇健於下大壯之象也○蔡氏)

　(淵曰棟屋脊檩也宇椽也棟直而上故曰上棟宇兩/垂而下故曰下宇○俞氏琰曰聖人之於物有為之)

　(者有易之者古未有是而民利之也今則為之所以/貽於後也古有是而民厭之也今則易之所以革於)

　(前/也)

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數

後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

　本義(送死大事/而過於厚)

　(案棺槨者取木在澤中也又死/者以土為安故入而後説之)

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察蓋取諸夬

　本義(明决之意○此第二章/言聖人制器尚象之事)集説(耿氏南仲曰已前/不云上古已下三)

　(事或言古與上不同者蓋未造此器之前更無餘物/之用故不言上古也以下三事皆是未造此物之前)

　(别有所用今将後用而代前/用故本之云上古及古者)

　(案兑為言語可以通彼此之情書之象也/乾為健固可以堅彼此之信契之象也)

　總論(吳氏澄曰十三卦之制作自畫卦而始至書契/而終蓋萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契)

　(也此章申苐一章變通趣時而原於易簡之意蓋在/案)

　(天地則為剛柔在人則為仁義仁義者立夲者也因/風氣之宜而通其變則其所以趣時者也法始於伏)

　(羲成於堯舜故自八卦既畫而可以周萬事之理凡/網罟耒耜至於書契莫非易理之所有也觀其窮而)

　(變變而通則趣時之用不窮然其神而化之無為而/民安焉則易簡之理惟一故其取諸諸卦者取諸其)

　(趣時也而其取諸乾/坤者取諸其易簡也)

是故易者象也象也者像也

　本義(易卦之形/理之似也)集説(干氏寳曰言是故又總結上義/也○崔氏憬曰上明取象以制)

　(器之義故以此重釋於象言易者象於萬物象者形/像之象也○吳氏澄曰此章之首第一節總叙以起)

　(下文自包犧至書契言制作之事而以是故總結之/謂易卦皆器物之象象者像似之義聖人制器皆與)

　(卦象/合也)

　(案凡章首不用是故字曰是故者承上結上/之辭也諸儒以此句為上章結語者似是)

彖者材也

　本義(彖言一/卦之材)集説(韓氏伯曰彖言成卦/之材以統卦義也)

　(案材者構屋之木也聚衆材而成室彖亦聚/卦之衆義以立辭故本義謂彖言一卦之材)

爻也者效天下之動者也

　本義(效放/也)集説(胡氏瑗曰爻有變動位有得失變而/合於道者為得動而乖於理者為失)

　(人事之情偽物理之是非皆在/六爻之中所以象天下之動也)

是故吉凶生而悔吝著也

　本義(悔吝本微因此而/著○此第三章)集説(保氏八曰彖者言一卦/之材所以斷一卦之吉)

　(凶悔吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝/○何氏楷曰吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微)

　(故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文/過之意至於凶則吝之著也原其始而言吉凶生於)

　(悔吝要其終而言則/悔吝著而為吉凶也)

陽卦多隂隂卦多陽

　本義(震坎艮為陽卦皆一陽二隂/巽離兑為隂卦皆一隂二陽)

其故何也陽卦竒隂卦耦

　本義(凡陽卦皆五畫/凡隂卦皆四畫)集説(韓氏伯曰夫少者多之所/宗一者衆之所歸陽卦二)

　(隂故竒為之君隂卦二陽故耦為之主○陳氏埴曰/二耦一竒即竒為主是為陽卦二竒一耦即耦為主)

　(是為隂卦故曰陽/卦多隂隂卦多陽)

　(案陽卦竒隂卦耦言陽卦主竒隂卦主耦/也須如韓氏陳氏之説乃與下文相應)

其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一

民小人之道也

　本義(君謂陽民謂隂/○此第四章)集説(朱氏震曰隂陽二卦其徳/行不同何也陽卦一君而)

　(徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦/一民共事二君二君共争一民二也故為小人之道)

　(○吳氏曰慎曰陽卦固主陽也而/隂卦亦主陽可見陽有常尊也)

　(案此章是釋彖者材也之義而原其理於一也自八/卦始成而分隂分陽一竒則為陽卦者以其一君二)

　(民是君之權出於一君為主也君為主則君子之道/行故曰君子之道一耦則為隂卦者以其二君一民)

　(是君之權出於二反若民為主也民為主則小人之/道行故曰小人之道古今言易者曰陽為君子隂為)

　(小人蓋以為善惡淑慝之稱焉豈知隂陽不可以相/無如有君不可以無民烏有善惡淑慝之分哉惟其)

　(君之道一而有統則民之衆翕然從令豈非君子之/道乎若君之道二而多門則民之卑各行其私豈非)

　(小人之道乎善惡淑慝由此而生吉凶治亂由此而/起蓋自三畫之卦而已具此象矣以此例而推之六)

　(畫之卦則如復師謙豫此剝一陽為主皆君子之道/也姤履夬一隂為主皆小人之道也惟同人之二大)

　(有之五不以為小人者以其居中能同乎陽有乎陽/也小畜之四亦不以為小人者以其得位能畜乎陽)

　(也究之以陽為主也又以其義例變而通之則不特/一隂一陽者為主而已凡陽之居内而得時者皆為)

　(主也臨泰之類是也凡隂之居内而得時者皆為主/也遯否之類是也凡陽卦居内而為主者治隂卦居)

　(内而為主者亂泰否損益之類是也凡陽卦居内而/先隂者正隂卦居内而先陽者邪随蠱漸歸妹之類)

　(是也或不取内外而取上下以為貴賤或不取先後/而取尊卑以為倡随或以隂為臣道而能順陽為善)

　(或以隂為君道而能應陽為美要之其尊陽之意則/一而已矣夫子以八卦發凡使人於六十四卦之義)

　(推而通之也此即一卦之材而彖之所取故曰彖/者材也其歸則陽道不可以有二故曰理之一)

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　本義(引咸九四爻辭而釋之言理夲无二而殊塗百/慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從)

　(者亦/狹矣)集説(韓氏伯曰天下之動必歸於一思以求朋/未能一也一以感物不思而至○孔氏頴)

　(達曰此一之為道為可尚結成前文陽卦以一為君/是君子之道也○徐氏㡬曰塗雖殊而歸同則往來)

　(自不容無而加之憧憧則私矣慮雖百而致一則思/亦人心所當有而局於朋從則狹矣○蔡氏清曰天)

　(下感應之理夲同歸也但事物則千形萬状而其塗/各殊耳天下感應之理夲一致也但所接之事物不)

　(一而所發之慮亦因之有百耳夫慮雖百而其致則/一塗雖殊而其歸則同是其此感彼應之理一出於)

　(自然而然而不必少容心於其間者吾之應事接/物一惟順其自然之理而已矣天下何思何慮)

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則

暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者

信也屈信相感而利生焉

　本義(言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧/焉則入於私矣所以必思而後有從也)集説

　(張子曰屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利/害生雜之偽也○朱子語類云日往則月來一段乃)

　(承上文憧憧往來而言往來皆/人之所不能無但憧憧則不可)

　(案夫子引此爻是發明貞一之理故亦從天地日月/説來日月有往來而歸於生明所謂貞明者也寒暑)

　(有往來而歸於成嵗所謂貞觀者也天下之動有屈/有信而歸於生利順理則利也所謂貞夫一者也言)

　(天地則應在日月之前言寒暑則應在日月之後何/則四時者日月之所為也觀豫恒彖傳及繫傳首章)

　(皆不以四時/先日月也)

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以

致用也利用安身以崇徳也

　本義(因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然/之機也精所其義至於入神屈之至也然乃所)

　(以為出而致用之夲利其施用无適不安信之極也/然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也)

　集説(孔氏頴達曰覆明上往來相感屈信相須尺蠖/之蟲初行必屈言信必須屈也龍蛇初蟄是靜)

　(也以此存身言動必因静也聖人用精粹微妙之義/入於神化寂然不用乃能致其所用先静後動是動)

　(因静而來也利己之用安静其身可以増崇其徳此/亦先静後動動亦由静而來也○朱子語類云且如)

　(精義入神如何不思那致用的却不必思致用的是/事功是效騐○俞氏琰曰精研義理無毫釐之差而)

　(深造於神妙所以致之於用也見於用而利施於身/而安所以為崇徳之資也精義入神内也致用外也)

　(自内而達外猶尺蠖之屈以求信也利用安身外也/崇徳内也即外以養内亦猶龍蛇之蟄以存身也○)

　(蔡氏清曰利用如何以崇其徳蓋外邊事事都能迎/刄解将去則胸中所得益深所造亦逺矣精義以致)

　(知言義者事理之宜也入神只謂到那不容言之妙/處利用以行言利用故安身若其用有不利則亦不)

　(能在在皆安而泰然處之矣蓋躬行心得自是相闗/之理○呉氏一源曰人皆知信之利而不知屈之所)

　(以利也故以尺蠖龍蛇明之專言屈之利以/示人正欲人養静以一動無感以待感也)

過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

　本義(下學之事盡力於精義利用而交養互發之機/自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於)

　(窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈/也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子)

　(曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測/為神此上四節皆以釋咸九四爻義)集説(孔氏頴/逹曰精)

　(義入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之/極過此二者以往則微妙不可知窮極微妙之神曉)

　(知變化之道乃是聖人徳之盛極也○張子曰精義/入神事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致)

　(養吾内也窮神知化乃養盛自致非思勉之能强故/崇徳而外君子未或致知也○又曰氣有隂陽推行)

　(有漸為化合一不測為神其在人也知義用利則神/化之事備矣徳盛者窮神則知不足道知化則義不)

　(足云○又曰窮神是窮盡其神也入神是僅能入於/神也言入如自外而入義固有淺深○朱子語類云)

　(窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇徳之徳徳盛/後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而)

　(明相似○又云窮神知化化是逐些子挨将去底一/日復一日一月復一月節節挨将去便成一年神是)

　(一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在/陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故)

　(謂神撗渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這/説得甚分曉○又云天下何思何慮一句便先打破)

　(那箇思字却説同歸殊塗一致百慮又再説天下何/思何慮謂何用如此憧憧往來尺蠖龍蛇之屈信皆)

　(是自然底道理不往則不來不屈則亦不信也今之/為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用)

　(乎外利用安身求利乎外乃所以崇徳乎内只是如/此作将去雖至於窮神知化地位亦只是徳盛仁熟)

　(之所致何思何慮之有○蔡氏清曰未之或知者不/容於有思不容於有為也神以存主處言化以運用)

　(處言其神化者亦豈出於精義利用之外哉其始有/待於思為則曰精義利用其終無待於思為則曰窮)

　(神知化所造有淺深理則無精粗也○張氏振淵曰/未有下學功夫不到而頓能上達者神化功夫正在)

　(精義利用作起此正實落下手處即造到神化地位/不過精義利用漸進漸熟耳徳盛不是就窮神知化)

　(上賛他徳之盛惟徳/盛方能窮神知化)

　(案精義入神則所知者精深窮理之事也利用安身/則所行者純熟盡性之事也窮神則不止於入神其)

　(心與神明相契者也知化則不止於利用其事與造/化為徒者也至命之事也窮理盡性學者所當用力)

　(至命則無所用其力矣故曰窮理盡性以致於命○/又案此章是釋爻者效天下之動之義而原其理於)

　(一也自此以下十一爻皆是發明此意而此爻之義/尤為親切蓋感應者動也不可逐物憧憧而惟貴於)

　(貞固其心者一也所以然者此心此理一致同歸本/不容以有二也故首以此爻而以致一恒心兩爻終)

　(焉/)

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　本義(釋困六/三爻義)集説(朱子語類云有著力不得處若只/管著力去作少閒去作不成他人)

　(便道自家無能/便是辱了名)

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　本義(括結礙也此釋/解上六爻義)集説(韓氏伯曰括結也君子待/時而動則無結閡之患也)

子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也

　本義(此釋噬嗑/初九爻義)集説(馮氏椅曰不以不仁為耻故見/利而後勸於為仁不以不義為)

　(畏故畏威而/後懲於不義)

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善

為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而

不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　本義(此釋噬嗑/上九爻義)集説(董氏仲舒曰積善在身猶長日/加益而人不知也積惡在身猶)

　(火之銷膏而人不見也○吳氏曰慎曰惡/以己之所行者言罪以法之所麗者言)

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑

　本義(此釋否九/五爻義)集説(孔氏頴達曰所以今有傾危者/由前安樂於其位自以為安故)

　(致今日危也所以今日滅亡者由前保有其存恒以/為存故今致滅亡也所以今有禍亂者由前自恃有)

　(其治理恒以為治故今致禍亂也是故君子今雖獲/安心恒不忘傾危之事國雖存心恒不忘滅亡之事)

　(政雖治心恒不忘禍亂之事心恒畏懼其将滅亡其/将滅亡乃繫于包桑之固也○谷氏家杰曰養尊處)

　(優曰安宗社鞏固曰/存綱舉目張曰治)

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　本義(此釋鼎九/四爻義)集説(張氏浚曰自昔居台鼎之任徳/力知三者一有闕則弗能勝其)

　(事而况俱不足者乎有徳而無知則不足以應變有/知而無力則不足以鎮浮若夫徳之不立雖有知力)

　(亦無以感格天人而措天下於治矣○錢氏時曰古/之人君必量力度徳而後授之官古之人臣亦必量)

　(力度徳而後居其任雖百工胥史且猶不苟况三公/乎為君不明於所擇為臣不審於自擇以至亡身危)

　(主誤國亂天下皆由不/勝任之故可不戒哉)

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　本義(此釋豫六二爻義漢/書吉之之間有凶字)集説(孔氏頴達曰動謂心/動事動初動之時其)

　(理未著唯纎微而己已著之後則心事顯露若未動/之先又寂然頓無幾是離無入有在有無之際故云)

　(動之微也直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而/背凶違凶而就吉無復有凶故特云吉也諸夲或有)

　(凶字者其定夲則無○崔氏憬曰此爻得位於中於/豫之時能順以動而防於豫如石之耿介守志不移)

　(雖暫豫樂以其見微而不終日則能貞吉斷可知矣/○張子曰知幾者為能以屈為信○朱子語類云上)

　(交貴於恭遜恭則便近於諂下交貴於和易和則便/近於瀆蓋恭與諂相近和與瀆相近只争些子便至)

　(於流也○又云幾者動之微是欲動未動之間便有/善惡便須就這處理㑹若到發出處便怎生奈何得)

　(所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹○項氏/安世曰諂者本以求福而禍常基於諂瀆者本以交)

　(驩而怨常起於瀆易言知㡬而孔子以不諂不瀆明/之此眞所謂知幾者矣欲進此道唯存察之密疆界)

　(素明者能之此所以必歸之於介如石者與○何氏/楷曰知微知彰微而能彰介於石也知柔知剛柔而)

　(能剛不/終日也)

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　本義(殆危也庶幾近意言近/道也此釋復初九爻義)集説(虞氏翻曰復以自/知自知者明謂顔)

　(子不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁也○侯氏行/果曰失在未形故有不善知則速改故無大過○朱)

　(子語類云或以幾為因上文幾字而言但左傳與孟/子庶幾兩字都只作近字説○又云顔子有不善未)

　(嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為/難殊不知有不善未嘗不知是難處○項氏安世曰)

　(於微而知其彰於柔而知其剛蓋由用心之精燭理/之明是以至此欲進此者當自顔子始毫釐絲忽之)

　(過一萌於方寸之間可謂微矣而吾固已瞭然而見/之可謂柔矣而吾已斬然而絶之此章内十一爻雖)

　(各為一叚而意皆相貫此爻尤與上爻文意相關○/陸氏振竒曰誠則明者知幾之神由介石來也明則)

　(誠者不逺之復由真知得也在豫貴守之/固故曰貞吉在復貴覺之早故曰元吉)

天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　本義(絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化/者也化生形化者也此釋損六三爻義)集説(侯/氏)

　(行果曰此明物情相感當/上法絪緼化醇致一之道)

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　本義(此釋益上九爻/義○此第五章)集説(項氏安世曰危以動則民/不與黨與之與无交而求)

　(則民不與取與之與也○又曰以易對懼其義可見/直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也)

　(○郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以動心知/非理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素孚為无)

　(交而/求)

　總論(葉氏良佩曰下十爻皆承咸九四而言○吳氏/一源曰咸後十爻皆發明理之貞一而不必憧)

　(憧耳往來屈信無二致也天地所以成造化聖人所/以臻造化推之事事物物莫不皆然故知動静之一)

　(致則能藏器而時動知小大之一致則能謹小以无/咎知安危之一致則能危以保其安知顯微之一致)

　(則能見幾而作不逺而復知損益之一致則能損而/得友彼非所困而困非所任而任忽小而惡積求益)

　(而或繫皆昧於屈/信之義以取凶耳)

　(案此上三章申吉凶效動而歸於貞一之理第三章/統論彖爻也第四章舉彖所以取材之例第五章舉)

　(爻所以效動之例也蓋卦有小大辭有險易故凡卦/之以陽為主而陽道勝者皆大卦也以隂為主而隂)

　(道勝者皆小卦也其原起於八卦之分隂分陽故為/舉彖取材之例也三百八十四爻正静則吉邪動則)

　(凶故困三解上相反也噬嗑之初上相反也否五鼎/四相反也豫二復初相似也損三益上相反也其義)

　(皆統於咸之四故為舉爻效動之例也夫隂陽並行/而以陽為君則所以歸其權於君者一矣動静相循)

　(而以静為主則所以專其事於主者一矣/何則理一故也故曰天下之動貞夫一)

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳

　本義(諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而/成故曰乾坤易之門撰猶事也)集説(荀氏爽/曰隂陽)

　(相易出於乾坤故曰門○葉氏良佩曰此章論文王/繫辭之義故首節先夲伏羲卦畫而言之○何氏楷)

　(曰有形可擬故曰體有理可推故曰通體天地之撰/承剛柔有體言兩體字相應通神明之徳承隂陽合)

　(徳言兩徳/字相應)

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　夲義(萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖/雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及)

　(也故以為衰世之意蓋/指文王與紂之時也)集説(九家易曰名謂卦名隂/陽雖錯而卦象各有次)

　(序不相踰越○侯氏行果曰易象考其事類但以吉/凶得失為主則非淳古之時也故云衰世之意耳言)

　(邪示疑不欲切指也○朱子語類問其稱名也雜而/不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他下面兩三)

　(畨説名後又舉九卦説看來只是謂卦名○又云其/衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未)

　(曾經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都有/了他一一經歴這崎嶇萬變過來所以説出那卦辭)

夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣

　本義(而微顯恐當作微顯而/開而之而亦疑有誤)集説(郭氏雍曰當名卦/也辨物象也正言)

　(彖辭也斷辭繫之以吉凶者也○朱子語類云微顯/闡幽幽者不可見便就這顯處説出來顯者便就上)

　(面尋其不可見底教人知得又曰如顯道神徳行相/似○又云微顯闡幽是将道來事上看言那箇雖是)

　(粗的然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以/微顯只是一個物事○呉氏澄曰彰往即藏往也謂)

　(明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察/於民之故而察知未來之事微顯即神徳行也謂以)

　(人事之顯而夲之於天道所以微其顯闡幽即顯道/也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽○蔡)

　(氏清曰人事粗迹也易書有以微之蓋於至著之中/寓至微之理也天道至幽也易書有以闡之蓋以至)

　(微之理寓於/至著之象也)

　(案彰往察來微顯闡幽承首節伏羲卦畫言當名辨/物正言斷辭承次節文王卦名言而因及乎辭也彰)

　(往察來即所謂體天地之撰微顯闡幽即所謂通神/明之徳當名者即所謂稱名雜而不越也命名之後)

　(又復辨卦中所具之物以繫之辭而斷其占則所謂/彖也文王因卦畫而為之名辭故曰開而有畫無文)

　(易道未/開也)

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

　本義(肆陳也貳疑也○此第六章多/闕文疑字不可盡通後皆放此)集説(程氏敬承/曰理貞夫)

　(一而民貳之有失得故貳也明失得之報則天下曉/然歸於理之一而民行濟矣濟者出之陷溺之危而)

　(措之安吉之地此其/所以為衰世之意邪)

　(案稱名小取類大以卦名言㫖逺辭文以彖辭言其/言曲而中又申㫖逺辭文之意㫖逺則多隠約故曲)

　(也辭文則有條理故中也其事肆而隠又申名小類/大之意名小則事物畢具故肆也類大則義理包涵)

　(故隠/也)

　總論(項氏安世曰此章專論易之彖辭易不過乾坤/二畫乾坤即隂陽剛柔也凡易之辭其稱名取)

　(類千彚萬狀大要不越於二者而其所以繫辭之意/則為世衰道微與民同患不得已而盡言之耳此斷)

　(辭之所以作也/斷辭即彖辭也)

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　本義(夏商之末易道中微文王拘/於羑里而繫彖辭易道復興)集説(孔氏頴逹曰/易之爻卦之)

　(象則在上古伏羲之時但其時理尚質素直觀其象/足以垂教中古之時事漸澆浮非象可以為教故爻)

　(卦之辭起於中古此之所論謂周易也身既憂患須/垂法以示於後以防憂患之事○呉氏澄曰羲皇之)

　(易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名/文王始名六畫之卦而繫之以辭易道㡬微至此而)

　(復興也卦名及辭皆前此所未有故不云述而云作/作易在羑里時故云其有憂患乎蓋於名卦而知其)

　(有憂患也下文舉九卦之名以見其憂患之意○谷/氏家杰曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患意)

　(民志未通務未成聖人切切然為天下憂患之於是/作易故易皆處憂患之道○何氏楷曰聖人之憂患)

　(者憂患天下之迷復也乃其處困又何憂/患焉是故易者所以憂患天下之憂患也)

是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固

也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也

巽徳之制也

　本義(履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其/徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮)

　(者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以/處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者)

　(心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾/以脩身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變)

　(其所然後能巽順/於理以制事變也)集説(鄭氏康成曰辨别也遭困之/時君子固窮小人則濫徳於)

　(是别也○干氏寳曰柄所以持物謙所以持禮者也/○朱子語類問巽何以為徳之制曰巽為資斧巽多)

　(作斷制之象蓋巽字之義非順所能盡乃順而能入/之義是入細直徹到底不只是到皮子上如此方能)

　(斷得殺若不見得盡如何可以行權○陸氏九淵曰/上天下澤尊卑之義禮之本也經禮三百曲禮三千)

　(皆本諸此履徳之基謂以行為徳之基也基始也徳/自行而進也不行則徳何由而積有而不居為謙謙)

　(者不盈也盈則其徳䘮矣常執不盈之心則徳乃日/積故曰徳之柄既能謙然後能復復者陽復為復善)

　(之義人性本善其不善者遷於物也知物之為害而/能自反則知善者乃吾性之固有循吾固有而進徳)

　(則沛然無他適矣故曰復徳之本也知復則内外合/矣然而不常則其徳不固所謂雖得之必失之故曰)

　(恒徳之固也君子之脩徳必去其害徳者則徳日進/矣故曰損徳之脩也善日積則寛裕故曰益徳之裕)

　(也不臨患難難處之地未足以見其徳故曰困徳之/辨也井以養人利物為事君子之徳亦猶是也故曰)

　(井徳之地也夫然可以有為有為者常順時制宜不/順時制宜者一方一曲之士非盛徳之事也順時制)

　(宜非随俗合汙如禹稷顔子是已故曰巽徳之制也/○陳氏琛曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説)

　(要當有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地則/全體不窮矣亦要有辨○盧氏曰基與地有别基小)

　(而地大基是初起脚跟積累可由此而上/地是凝成全體施用之妙皆由此而出也)

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隱

　本義(此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自/卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而)

　(常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作/困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱)

　(不/露)集説(韓氏伯曰和而不至從物者也和而能至故/可履也微而辨之不逺復也雜而不厭是以)

　(能恒刻損以脩身故先難也身脩而無患故後易也/有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虛設也)

　(○程子曰益長裕而不設謂固有此理而就上充長/也設是撰造也撰造則為偽也○朱子語類云稱而)

　(隱是巽順恰好底道理有隠而不能稱量者有能稱/量而不能隠伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之)

　(制也巽以行權都是此意○陸氏九淵曰履和而至/兑以柔悦承乾之剛健故和天在上澤處下理之至)

　(極不可易故至君子所行體履之義故和而至謙尊/而光不謙則必自尊自耀自尊則人必賤之自耀則)

　(徳䘮能謙則自卑自晦自卑則人尊之自晦則徳益/光顯復小而辨於物復貴不逺言動之微念慮之隠)

　(必察其為物所誘與否不辨於小則将致悔咎矣恒/雜而不厭人之生動用酬酢事變非一人情於此多)

　(至厭倦是不恒其徳者也能恒者雖雜而不厭損先/難而後易人情逆之則難順之則易凡抑損其過必)

　(逆乎情故先難既損抑以歸於善則順乎本心故後/易益長裕而不設益者遷善以益己之徳故其徳長)

　(進而寛裕設者侈張也有侈大不誠實之意如是則/非所以為益也困窮而通不脩徳者遇窮困則隕穫)

　(喪亡而已君子遇窮困則徳益進道益通井居其所/而遷如君子不以道徇人故曰居其所而博施濟衆)

　(無有不及故曰遷巽稱而隠巽順於理故動/稱宜其所以稱宜者非有形迹可見故隠)

　(案復小而辨於物陸氏蓋用韓氏/之説與朱子異然朱子之義為精)

履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　本義(寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮○/此第七章三陳九卦以明處憂患之道)集説(虞/氏)

　(翻曰禮和為貴故以和行也有不善未嘗不知故自/知也恒立不易方故一徳也○歐陽氏脩曰君子者)

　(天下係焉一身之損益天下之利害也君子之自損/忿慾耳自益遷善而改過耳然而肆其忿慾者豈止)

　(一身之損哉天下有被其害矣遷善而改過豈止一/身之益哉天下有䝉其利矣○朱子語類問巽以行)

　(權權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為/風如風之入物只為巽便能入義理之中無細不入)

　(又問巽稱而隠隠亦是入物否曰隠便是不見處○/又云見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不)

　(入所以説巽以行權○又云兌見而巽伏權是隠然/作底事物若顯然地作却不成行權○陸氏九淵曰)

　(履以和行行有不和以不由禮故也能由禮則和矣/謙以制禮自尊大則不能由禮卑以自牧乃能自節)

　(制以禮復以自知自克乃能復善他人無與焉恒以/一徳不常則二三常則一終始惟一時乃日新損以)

　(逺害如忿慾之類為徳之害損者損其害徳而已能/損其害徳者則吾身之害固有可逺之道特君子不)

　(取必乎此也益以興利有益於己者為利天下之有/益於己者莫如善君子觀易之象而遷善故曰興利)

　(能遷善則福慶之利固有自致之理在君子無加損/焉有不足言者困以寡怨君子於困厄之時必推致)

　(其命吾遂吾之志何怨之有推困之義不必窮厄患/難及己也凡道有所不可行皆困也君子於此自反)

　(而已未嘗有所怨也井以辨義君子之義在於濟物/於井之養人可以明君子之義巽以行權巽順於理)

　(如權之於物随輕重而應則動静稱宜不以一定而/悖理也九卦之列君子脩身之要其序如此缺一不)

　(可也故詳復賛之○王氏應麟曰復以自知必自知/然後見天地之心有不善未嘗不知自知之明也○)

　(何氏楷曰以用也履者禮也用禮以約之而制作始/和此履所以為徳之基也所貴乎禮者以其為徳之)

　(品節也然惟讓為禮之實不讓不為禮/故用謙以制之此謙所以為徳之柄也)

　總論(項氏安世曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先/釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序)

　(亦然以為觀彖者之法也○胡氏炳文曰上經自乾/至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五)

　(卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經/井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恒)

　(下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對/待非偶然者○葉氏良佩曰此章三陳九卦專言卦)

　(也易道屢遷一/章專言爻也)

　(案此上二章申象之動乎内而吉凶見乎外也六十/四卦之象皆以乾坤交錯而成中涵天地變化之道)

　(鬼神微妙之徳是所謂動乎内者也及聖人命之以/名繫之以辭於是吉凶之義昭然見矣六十四卦之)

　(名或曰伏羲所命或曰文王所命蓋自夫子之時而/已疑也但以其所取事類觀之知其非上古淳質時)

　(所有則為文王命名可以理推名當則卦爻之物可/辨因正言其是非而吉凶之辭可斷向之體天地之)

　(撰而有以彰往察來通神明之徳而有以微顯闡幽/者至是而大備矣名雜而不越故所稱者小而義則)

　(大彖所以發其藴也故寓意深逺而辭則文指逺辭/文故言雖曲而中名小類大故事雖肆而隠蓋由於)

　(世衰民疑而將以濟其行故非探賾索隠無以盡其/變也非周事體物無以悟其心也夫吉凶者失得之)

　(報而已矣故下九卦遂言聖/人之所處以示觀彖之例)

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　本義(逺猶忘也周流六虛謂/隂陽流行於卦之六位)集説(侯氏行果曰居則/觀象動則玩占故)

　(不可逺也○孔氏頴達曰六位言虛者位本無體因/爻始見故稱虛也○邵子曰六虛者六位也虛以待)

　(變動之事也○朱子語類云易不可為典要易不是/確定硬本子楊雄太𤣥排定三百五十四贊當晝三)

　(百五十四贊當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕/重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉)

　(底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應/而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有)

　(那許多變所以如此○蔡氏淵曰屢遷謂為道變通/而不滯乎物自易之為書至屢遷此總言為書為道)

　(以起下文之意也自變動不居至唯變所適言易道/之屢遷也不居猶不止也六虛六位也位未有爻曰)

　(虛卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄故以虛言或自/上而降或由下而升上下无常也柔求文剛分剛上)

　(而文柔剛柔相易也典常也要約也其屢變无常不/可為典要唯變所適而已○呉氏曰慎曰不可為典)

　(要變無方也既有典常理有定/也故曰易者變易也不易也)

其出入以度外内使知懼

　本義(此句未詳/疑有脱誤)集説(韓氏伯曰明出入之度使物知/外内之戒也○潘氏夢旂曰易)

　(雖不可為典要而其出入往來皆有法度而非妄動/也故卦之内外皆足以使人知懼○蔡氏清曰卦爻)

　(所説者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法/者事理當然之則也使人入而在内出而在外皆知)

　(有法而不敢妄為是使/知懼也知懼必以度)

又明於憂患與故无有師保如臨父母

　本義(雖无師保而常若父/母臨之戒懼之至)集説(虞氏翻曰神以知來/故明憂患知以蔵往)

　(故知事故○蘇氏軾曰憂患之來苟不明其故則人/有苟免之志而怠故易明憂患又明其所以致之之)

　(故○朱氏震曰又明於己之所當憂患與所以致憂/患之故无有師保教訓而嚴憚之有如父母親臨而)

　(愛敬之見聖人之情也○趙氏振芳曰不特使人知/懼又明於憂患與所以致憂患之故諄諄然與民同)

　(患與民同憂不止如師保之提命且直如父母之儼/臨愛之無所不至慮之無所不周故訓之無所不切)

　(也无有師保如臨父母朱氏趙氏之説甚善蓋上文/案)

　(言出入以度則人知畏懼嚴憚之如師保及觀其示/人憂患之故懇切周盡使聞之者不知嚴憚而但感)

　(其慈愛此聖人之情所以為至也無有/者非無師保也人之意中无有師保也)

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行

　本義(方道也姑由辭以度其理則見其有典常矣/然神而明之則存乎其人也○此第八章)集

　説(虞氏翻曰其出入有度故有典常神而明之存乎/其人不言而信謂之徳行故不虚行也○孔氏頴)

　(達曰雖千變萬化不可為典要然循其辭度其義原/尋其初要結其終皆唯變所適是其常典也○邵子)

　(曰既有典常常也不可為典要變也○龔氏煥曰既/曰不可為典要又曰既有典常不可為典要者以剛)

　(柔之變易無常者言也既有典常者以卦爻之一定/而不可易者言也剛柔變易之無常所以卦爻一定)

　(而不可易而一定不易之理未/嘗不行於剛系變易之中也)

　總論(項氏安世曰此章專論易之爻辭易之為書也/不可逺為道也屢遷二句一章大指自變動不)

　(居至惟變所適言屢遷也自出入以度至道不虛行/言不可逺也惟其屢遷故虛而無常不可為典要惟)

　(其不可逺故有度有方有典有常而不可虛方其率/之也則謂之辭及其行之也則謂之道辭之所指即)

　(道之所遷也人能循其不可/逺之理則屢遷之道得矣)

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也

　本義(質謂卦體卦必舉其始終而/後成體爻則唯其時物而已)集説(韓氏伯曰質/體也卦兼始)

　(終之義也○孔氏頴達曰物事也一卦之中六爻交/相雜錯唯各㑹其時各主其事○呉氏澄曰質謂卦)

　(之體質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體/質各名其卦而繫彖辭也爻之為言交也周公觀六)

　(位之交錯唯其六爻之時各因其義而繫爻辭也此/章言六爻而六爻統於彖故先言彖乃說六爻也○)

　(谷氏家杰曰此章雖兼卦爻實以卦引起爻專重在/爻上○何氏楷曰此章統論爻畫而歸重於彖辭説)

　(易之法莫備於此易之為書綱紀在卦卦必合爻之/全而後成卦一畫不似便成他局聖人之繫卦為之)

　(推原其始要約其終彌綸全卦之理如物之有體質/至於繫爻則惟相其六位之時而導之宜因其隂陽)

　(之物而立之像然其大指/要不過推演彖辭之意)

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

　本義(此言初/上二爻)集説(干氏寳曰初撰議之故難知卒終/成之故易知本末勢然也○孔氏)

　(頴達曰初辭擬之者覆釋其初難知也以初時擬議/其始故難知也卒成之終者覆釋其上易知也言上)

　(是事之卒了而成就終竟故易知也○呉氏澄曰初/與終為對擬之與卒成之為對兩句文法顚倒相互)

　(案講家以難知易知屬學易者擬之卒成屬作易者/然聖人作易六爻之條理渾成於心豈有難易哉故)

　(初辭擬之卒成之終兩句是/申上兩句皆當屬學易者説)

若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

　本義(此謂卦/中四爻)

　(案雜字撰字辨字亦當屬學易者説雜者參錯其貴/賤上下之位也撰者體察其剛柔健順之徳也徳位)

　(分而是非判矣辨者剖别/之於象以考驗之於辭也)

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過

半矣

　本義(彖統論一卦/六爻之體)集説(蘇氏軾曰彖者常論其用事/之爻故觀其彖則其餘皆彖)

　(爻之所用者也○呉氏澄曰章首第一句言彖第二/句總言六爻此一節又總言六爻而歸重於彖蓋為)

　(結語與章首/起語相始終)

　(案彖辭之繫文王蓋統觀六爻以立義者如屯則以/初為侯䝉則以二為師師則以二為将比則以五為)

　(君其義皆先定於彖爻辭不過因之而随爻細别耳/其爻之合於卦義者吉不合於卦義者凶故彖辭為)

　(綱領而爻其目也彖辭為權衡而爻其物也總之於/綱則目之先後可知審之於權衡則物之輕重可見)

　(夫子彖傳既參錯六爻之義以釋辭示人卦爻之不/相離矣於此又特指其要而切言之讀易之法莫先)

　(於/此)

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　本義(此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不/同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其)

　(柔中/也)集説(崔氏憬曰此重釋中四爻功位所宜也二/四皆隂位隂之為道近比承陽故不利逺)

　(矣二逺陽雖則不利其要或有无咎者以柔居中異/於四也○蘇氏軾曰近於五也有善之名而近於君)

　(則懼矣故二之善宜著四之善宜隠○程氏迥曰易/以六居五以九居二為卦十有六雖為時不同其十)

　(有五皆吉謂人君柔中虛已而任剛徳之臣其臣亦/以剛中應之也○呉氏澄曰二與四同是隂位若皆)

　(以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然/其位則有逺近之異五者一卦之尊位故逺近皆自)

　(五而言二與五應為逺四與五比為近以位之逺近/有異而其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢)

　(分逼廹而多懼多者謂不盡然而若此者衆爾近也/二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二之多譽者)

　(蓋廹近尊位不得自安故也柔之為道以下釋二多/譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺)

　(於五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中/也○何氏楷曰月逺日則光滿近則光微此多譽多)

　(懼之/説也)

　(案呉氏説亦詳密但以二之譽四之懼專為以柔居/柔者三之凶五之功專為以剛居剛者則於經意猶)

　(偏蓋聖人之言舉其一隅則可以三隅反多譽多懼/以二四之位言不論剛柔居之皆多譽多懼也多凶)

　(多功以三五之位言亦不論剛柔居之皆多凶多功/也下文言柔之為道不利逺者則可見二雖多譽而)

　(九二尤善於六二四既多懼而九四尤甚於六四也/又言其柔危其剛勝邪則可見三雖多凶而九三猶)

　(善於六三五雖多功而六五猶讓於九五也柔之為/道不利逺者為六二言而九二在其中併六四九四)

　(皆在其中其柔危為六三言而九三在其中/併六五九五亦在其中此聖言之所以妙)

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

　本義(三五同陽位而貴賤不同然以柔居/之則危唯剛則能勝之○此第九章)集説(侯氏/行果)

　(曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則勝其/任言邪者不定之辭也或有柔居而吉者得其時也)

　(○崔氏憬曰三處下卦之極居上卦之下而上承天/子若無含章之美則必致凶五既居中不偏貴乗天)

　(位以道濟物廣被寰中故多功也○呉氏澄曰三與/五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛)

　(居陽故曰同功然其位則有貴賤之異賤者剛居剛/為太過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功二多譽)

　(四多懼之上有其善不同一句而三多凶五多功之/上無之者譽懼雖不同而皆可謂之善凶則不可謂)

　(善矣故不言也貴賤之等也五字釋三多凶謂三之/所以凶不能如五之功者蓋貴賤有等賤者不與貴)

　(者同故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔居/之則不勝其任而危惟剛居之則能勝其任而有功)

　(也○胡氏炳文曰其柔危其剛勝專為三言也○蔡/氏清曰或逺或近或貴或賤此所謂爻有等故曰物)

　(者是為雜物或柔中或不中或多譽或多懼或多凶/或多功又或柔危而剛勝此所謂撰徳也而辨是與)

　(非舉具/其中矣)

　(案柔危剛勝呉氏以為指五胡氏以為/指三侯氏兼之湏分别融㑹乃得經意)

　總論(何氏楷曰章末覆舉中爻所以略初上不言者/蓋初上非用事之地故所重在時位中四爻用)

　(事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者則不/可以此例論此章為易之凡例求卦爻之義者執此)

　(以求之而已然僅曰要曰多曰過半則雖/聖人猶未敢輕言之韋編三絶有以夫)

　(案此上二章申爻之動乎内而吉凶見乎外也道屢/遷者於周流六虛見之无常相易所謂周流者也唯)

　(變所適所謂屢遷者也此則爻之動乎内者及繫辭/而吉凶見則使人於日用出入之間各循乎法度而)

　(知懼蓋凛乎師保之嚴矣再觀其開示人以憂患與/其所以致憂患之故不啻父母之謀其子孫者又使)

　(人無有師保之嚴但如臨父母之親而已夫是以由/其辭而揆之則不可為典要者未嘗不有典常而欲)

　(體其道而行之則所謂不可逺者又存乎其人之不/逺於道也下文遂以辭之典常言之大約初上雖無)

　(位而為事之始終自二至五則居中而正為用事之/位玩辭者擬其初竟其終參合其物理以辨其是非)

　(而求其備此學易之法也然彖者括始終以立體而/爻則其趨時之物而已故知者觀彖辭而爻義已大)

　(半得此又學易之要也又舉中四爻而申之以見凡/當位用事則有譽有懼有凶有功非初上無位而或)

　(在功過之外者比也聖人所謂/明憂患與故者於此尤諄諄焉)

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

　本義(三畫已具三才重之故六而以上二/爻為天中二爻為人下二爻為地)集説(項氏/安世)

　(曰言聖人所以兼三才而兩之者非以私意/傅㑹三才之道自各有兩不得而不六也)

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

當故吉凶生焉

　本義(道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相/雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位○此第)

　(十/章)集説(陸氏績曰天道有晝夜日月之變地道有剛/柔燥濕之變人道有行止動静吉凶善惡之)

　(變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻者也○孔/氏頴達曰三才之道既有變化移動故重畫以象之)

　(而曰爻也物者物類也爻有隂陽貴賤等級以象萬/物之類故謂之物也若相與聚居閒雜成文不相妨)

　(害則吉凶不生由文之不當相與聚居不當於理故/吉凶生也○張子曰故曰爻爻者交雜之義○項氏)

　(安世曰爻有等者初二三四五上也物相雜者初三/五與二四上隂陽相間也文不當者九居隂位六居)

　(陽位也○李氏簡曰一則無變無動兼而兩之故三/才之道皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻)

　(者傚也言六畫能傚天下之動也爻有貴賤上下之/等故曰物物有九六雜居剛柔之位則成文交錯之)

　(際有當不當吉凶由是生焉○汪氏咸池曰文既相/雜豈能皆當故有以剛居柔以柔居剛而位不當者)

　(亦有以柔居柔以剛居剛而位未必皆當者則吉凶/於是而生矣○何氏楷曰不當者非專指陽居隂位)

　(隂居陽位也卦情若淑或以不當為吉卦情若慝反/以當位為凶要在随時變易得其當而已○呉氏曰)

　(慎曰以時義之得為當時/義之失為不當不以位論)

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　本義(危懼故得平安慢易則必傾/覆易之道也○此第十一章)集説(張氏栻曰既/懼其始使人)

　(防微杜漸又懼其終使人持盈守成要之以无咎而/補過乃易之道也○髙氏攀龍曰一部易原始要終)

　(只是敬懼无咎而已故曰懼以終始无咎者善補過/也易中凡説有喜有慶吉元吉都是及於物處若本)

　(等只到了无咎便好○趙氏光大曰危者使平二句/即是辭危處使之不可作易使之言由危而平者危)

　(使之也言其理之必然若有以使之也易之道與其/道甚大道字正相應○何氏楷曰使者天理之自然)

　(若或使之也所謂殖有/禮覆昏暴天之道也)

　(案此上二章申功業見乎變聖人之情見乎辭也所/謂變者生於三才之道以兩而行交合相濟迭用不)

　(窮也寫之於易則以其兩相交也而名為爻所處之/位不同也而名為物所以處是位者又相錯也而名)

　(為文相錯則有當有否而吉凶於此生大業於此起/矣故曰功業見乎變雖然上古之聖以是濟民用焉)

　(而辭未備也文王當殷商之衰忘己之憂而惟世之/患是故其因事設戒者無非欲人戰戰兢兢免於咎)

　(而趨於平也是所謂以身立教反覆一編之中/千載之上心如見焉故曰聖人之情見乎辭)

夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至

順也德行恒簡以知阻

　本義(至健則所行无難故易至順則所行不繁故簡/然其於事皆有以知其難而不敢易以處之是)

　(以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如/自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險)

　(矣既簡而又知阻則不困於阻矣/所以能危能懼而无易者之傾也)集説(孔氏頴達曰/乾之徳行恒)

　(易畧不有艱難以此之故能知險之所興若不易則/為險故行易以知險也坤之徳行恒為簡静不有繁)

　(亂以此之故知阻之所興若不簡則為阻難故行簡/以知阻也○蘇氏軾曰已險而能知險已阻而能知)

　(阻者天下未嘗有也是故處下以傾髙則髙者畢赴/用晦以求明則明者必見易簡以觀險阻則險阻無)

　(隱情矣○張子曰簡易然後知險阻簡易理得然後/一以貫天下之道○朱子語類云險與阻不同險是)

　(自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上/所阻故不敢進○項氏安世曰易與險相反唯中心)

　(易直者能照天下險巇之情簡與阻相反唯行事簡/靜者能察天下繁壅之機○李氏簡曰兩險相疑兩)

　(阻相持則險不能知險知天下之至險者至易者也/阻不能知阻知天下之至阻者至簡者也○胡氏炳)

　(文曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡蓋/乾之徳行所以恒易者何也乾天下之至健也坤之)

　(徳行所以恒簡者何也坤天下之至順也○蔡氏清/曰天下之至健天下之至順猶中庸云天下至誠天)

　(下至聖相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元/亨利貞此天下之至健者也安貞之吉應地无疆此)

　(天下之至/順者也)

能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

　本義(侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研/諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定)

　(吉凶研諸慮故/有以成亹亹)集説(張子曰易簡故能説諸心知險/阻故能研諸慮○朱氏震曰簡)

　(易者我心之所固有反而得之能無説乎以我所有/慮其不然能無研乎○朱子語類云能説諸心能研)

　(諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見/得通透了自然歡説既説諸心是理㑹得了於事上)

　(更審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉/凶是剖判得這事成天下之亹亹是作得這事業○)

　(張氏栻曰心之説也不忤於理慮之研也不昧於事/則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉於事功者)

　(莫不𢎞之不息以成其功矣○谷氏家杰曰能説諸/心能研諸慮二能字應下成能之能見此理人人具)

　(有唯聖人能/説能研耳)

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

　本義(變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來)集説(蘇氏軾曰言/易簡者無不)

　(知也○朱子語類問有許多變化云為又吉事皆有/休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而)

　(知來曰是○何氏楷曰凡人事之與吉逢者其先必/有祥兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以廸)

　(人於吉故獨以吉事言/之與吉之先見同義)

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　本義(天地設位而聖人作易以成其功於是/人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能)集説(朱/子)

　(語類云天地設位四句説天人合處天地設位使聖/人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可與其能成能)

　(與與能雖大小不同然亦是小小底造化之功用○/胡氏炳文曰聖人成天地所不能成之能百姓得以)

　(與聖人所已成之能也○蔡氏清曰凡卜筮問易者/先須謀諸人然後乃可問易雖聖人亦然故洪範曰)

　(謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮又曰朕志/先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協從是也)

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

　本義(象謂卦畫爻/彖謂卦爻辭)集説(崔氏憬曰伏羲始畫八卦因/而重之以備萬物而告於人)

　(也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情見乎繫/辭而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻剛柔相推)

　(而物雜居得理則吉失理則凶故吉凶可見也○蔡/氏清曰八卦以象告則剛柔離居矣爻彖以情言則)

　(吉凶可/見矣)

變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺

近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而

不相得則凶或害之悔且吝

　本義(不相得謂相惡也凶/害悔吝皆由此生)集説(崔氏憬曰逺謂應與/不應近謂比與不比)

　(或取逺應而舎近比或取近比而舎逺應由此逺近/相取所以生悔吝於繫辭矣○項氏安世曰愛惡相)

　(攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭/明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感)

　(之三情而總屬於相近之一情此四者爻之情也命/辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利)

　(害者商畧其事有利有不利也悔吝則有迹矣吉凶/則其成也故總而名之曰吉凶相感者情之始交故)

　(以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則/其事極矣故以吉凶言之愛惡逺近情偽姑就淺深)

　(分之若錯而綜之則相攻相取相感之人其居皆有/逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近)

　(一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽/相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近)

　(之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主/爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反)

　(以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居/之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之○呉氏)

　(澄曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害也近而/不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔无咎)

　(從可知也○胡氏一桂曰凡易之情以下獨舉近者/總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽)

　(感終至於惡而相攻是以凶耳既至於凶其於害悔/吝可知已○蔡氏清曰愛惡相攻三句平等説下文)

　(却合言之曰大抵凡易之情近而相得者為貴不相/得而逺者亦無害唯是近而不相得者則凶又有害)

　(而悔且吝矣○又曰吉凶悔吝利害六字大抵吉凶/重於利害利害重於悔吝故末句先凶次害又次悔)

　(吝而凡曰吉凶見乎外吉凶以情遷則皆該利害與/悔吝矣○林氏希元曰近而不相得是解逺近相取)

　(而悔吝生一句并愛惡相攻兩句亦解蓋逺近相取/而悔吝生這裏分情相得不相得情相得者逺相取)

　(而悔吝情不相得者近相取而悔吝但此意未明故/於此發之只曰近不曰逺者舉近則逺者可以三隅)

　(反也夫近而不相得則凶可見惡相攻而凶生者以/其近也偽相感而害生者亦以其近也故曰是併解)

　(愛惡相/攻兩句)

　(案此條諸說相參極詳密矣然尚有須補備者諸説/皆以近為相比之爻於易例未盡應爻雖逺然既謂)

　(之應地雖逺而情則近也先儒蓋因上章四多懼近/也柔之為道不利逺者故必以相比為近然彼就二)

　(四而言之則有逺近之别此就六爻而統論之則比/與應皆近也觀䝉之六四曰獨逺實也以其比應皆)

　(隂也如雖無比而有應亦不得謂之逺實矣故易於/應爻有曰婚媾者有曰宗者有曰主者有曰類者皆)

　(親近之稱也逺近相取須分無比應者為逺有比應/者為近乃為完備○易之情其有逺近者固從爻位)

　(而生若愛惡情偽則從何處生來須知易爻吉凶皆/在時位徳三字上取時随卦義而變時變則有愛惡)

　(矣如泰之時則交否之時則隔比之時則和訟之時/則爭是愛惡相攻者由於時也位逐六爻而異位異)

　(則有逺近矣如比之内比外比觀之觀光者近也䝉/之困䝉復之迷復者逺也是逺近相取者由於位也)

　(徳由剛柔當否而别徳别則有情偽矣如同人五之/號咷豫二之介石以中正也同人三之伏戎豫三之)

　(盱豫以不中正也是情偽相感者由於徳也時有消/息盈虛之變位有貴賤上下之異徳有剛柔善惡之)

　(别此三者皆吉凶悔吝之根然其發動皆因彼己之/交而起所謂彼己之交者比也應也非因比應則無)

　(所謂相攻也無所謂相取也無所謂相感也所謂相/攻相取相感者皆以比應言之故下獨舉近而不相)

　(得以見例近而相得相愛者也相取者也以情相感/者也善之善者也不相得者而逺則雖惡而不能相)

　(攻也不近而不得相取也雖偽而不與相感也善之/次也宜相得者而逺則雖愛而不得相親也不近而)

　(不能相取也雖有情而無以相感也又其次也惟近/而不相得則以惡相攻以近相取以偽相感人事之)

　(險阻備矣大者則凶極其惡之情者也同人三之敵/剛是也次者則害防其偽之端者也兑之介疾孚剝)

　(是也輕者猶不免於悔吝如豫萃之三雖以近而從/四然以非同類而曰悔曰吝者此也易者教人知險)

　(知阻故特舉此條以見例餘者可以三隅反也故觀/易者須先知時位徳比應五字又須知時位徳之當)

　(否皆於比應上發動/其義莫備於此章矣)

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　本義(卦爻之辭亦猶是/也○此第十二章)集說(王氏申子曰歉於中者/必愧於外故将叛者其)

　　(辭慙疑於中者必泛其說故中心疑者其辭枝吉徳/之人見理直故其辭寡躁競之人急於售故其辭多)

　　(誣善類者必深匿其跡而隂寓其忮故其辭游失其/守者必見義不明而内無所主故其辭屈○呉氏澄)

　　(曰此篇之首泛言辭變象占四道而末句歸重於辭/且以本於聖人之情至此卒章凡三節其中亦言四)

　　(道而首末皆言彖爻之辭末又本於易之情以終繫/辭之傳蓋唯聖人之情能知易之情而繫易之辭也)

　　(是為一篇始終之脉絡云○張氏振淵曰此/節即人之辭以情遷者驗易之辭以情遷也)

　　(案此章亦總上十一章之意而通論之易簡即上下/傳首章所謂乾坤之理而聖人體之以立極者故此)

　　(即以乾坤為聖人之名稱見易道之本聖心所自具/也易與險反故知險簡與阻反故知阻以是説諸心)

　　(即以是研諸慮凡天下所謂吉凶亹亹者固已豫定/取成於聖人之心矣於是仰觀變化俯察云為知以)

　　(藏往而通其象神以知來而裕其占此所以作易而/天地之功以成百姓之行以濟也爻象動乎内者以)

　　(象告吉凶見乎外者以情言功業見乎變者以利言/聖人之情見乎辭者以情遷時有順逆而愛惡生焉)

　　(位有離合而逺近判焉徳有淑慝而情偽起焉此三/者易之情也吉利凶害悔吝之辭所由興也在易則)

　　(為易之情聖人從而發揮之則吉凶之途明而利害/之幾審此即聖人之情也故言凡人之情著於辭而)

　　(不可掩者六反切上章所/謂有憂患者其辭危也)

御纂周易折中卷十五