御纂周易折中

　　欽定四庫全書

御纂周易折中卷十八

　　序卦傳

　　　集說(孔氏頴逹曰韓康伯云序卦之所明非易之藴/也盖因卦之次托象以明義今驗六十四卦二)

　　　(二相偶非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需/訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之)

　　　(乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定/先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則)

　　　(康伯所云因卦之次托象以明義盖不虛矣○張子/曰序卦相受聖人作易須有次序○朱子語類問序)

　　　(卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之說也/先儒以為非聖人之藴某以為非聖人之精則可謂)

　　　(非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却/正是易之藴事事夾雜都有在裏面問如何謂易之)

　　　(精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八/卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚)

　　　(作不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是/藴須是自一箇生岀來以至於無窮便是精○問易)

　　　(上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有/正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對)

　　　(也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦/反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正)

　　　(對卦合反對卦觀之總而為三十六卦其在上經不/變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙而下二十)

　　　(四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在/下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十)

　　　(二卦反之則為十六以十六加二亦十八也其多寡/之數則未嘗不均也○問序卦中有一二不可曉處)

　(如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也/問恐亦知上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否)

　(曰然○項氏安世曰易之稱上下經者未/有考也以序卦觀之二篇之分斷可知矣)

　(案卦之所以序者必自有故而孔子以義次之就其/所次亦足以見天道之盈虛消長人事之得失存亡)

　(國家之興衰理亂如孔氏朱子之言皆是也然須知/若别為之序則其理亦未嘗不相貫如蓍筮之法一)

　(卦可變為六十四卦隨其所遇而其貞與悔皆可以/相生然後有以周義理而極事變故曰天下之能事)

　(畢也孔子盖因序卦之次以明例所謂舉其一隅焉/爾神而眀之則知易道之周流而趨時無定且知筮)

　(法之變通而觸類可長此/義盖易之旁通至極處也)

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也

　集說(項氏安世曰屯不訓盈也當屯之時剛柔始交/天地絪緼雷雨動盪見其氣之充塞也是以謂)

　(之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物之始生者其時/也謂之難者其事也若屯之訓紛紜盤錯之義云爾)

屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物

之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道

也飲食必有訟故受之以訟

　集說(孔氏頴逹曰上言屯者盈也釋屯次乾坤其言/已畢更言屯者物之始生者開說下物生必蒙)

　(直取始生之意非重釋屯之名也○朱氏震曰蒙冥/昧也物生者必始於㝠昧勾萌胎卵是也故次之以)

　(蒙蒙童蒙也物如此稺也○又曰飲食必有訟乾餱/以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次之以訟)

訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受

之以比比者比也

　集說(韓氏伯曰衆起而不比則争無由息必相親比/而後得寧○項氏安世曰師比二卦相反師取)

　(伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨州/鄉之名師以衆正為義比以相親為主)

比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以

履履而泰然後安故受之以泰

　本義(晁氏云鄭无/而泰二字)集說(姚氏信曰安上治民莫善於/禮有禮然後泰泰然後安也)

　(○項氏安世曰履不訓禮人所履未有外於禮者外/於禮則非所當履故以履為有禮也上天下澤亦有)

　(禮之名分焉○胡氏一桂曰乾/坤至履十變隂陽之氣一周矣)

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有

大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之

以豫

　集說(郭氏雍曰以謙有大則絶盈滿/之累故優㳺不迫而暇豫也)

豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以

蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

　集說(韓氏伯曰可大之業由事而生○朱氏震曰以/喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子)

　(事師非樂於所事者其肯隨乎○項氏安世曰蠱不/訓事物壊則萬事生矣事因壞而起故以蠱為事之)

　(先○又曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱/臨者皆大者之事故以大釋之若豐者大也則真訓)

　(大矣○吳氏澄曰因蠱之/有事而後有臨之盛大也)

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剥也

　集説(崔氏憬曰言徳業大者可以觀於人也○蘇氏/軾曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情)

　(而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆/相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬則能久)

　(飾極則文勝而實衰故剝○張氏栻曰賁飾則貴於/文文之太過則又滅其質而有所不通故致飾則亨)

　(有所/盡)

物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣

故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜

　集說(崔氏憬曰物復其本則為誠實故言復則无妄/矣○周子曰不善之動妄也妄復則无妄矣无)

　(妄則誠矣故无妄次復○郭氏忠孝曰健為天徳大/畜止健畜天徳也故曰剛健篤實輝光日新其徳不)

　(能畜天徳則見於有為者不能无妄故天徳止於大/畜而動於无妄也○閻氏彦升曰无妄然後可畜所)

　(畜者在徳故曰大○余氏芑舒曰自有事而大大而/可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也)

　(故一變而為剝剝而復則真實獨存而不妄矣○何/氏楷曰不妄與无妄當辨由不妄然後能无妄也)

物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動

故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也

陷必有所麗故受之以離離者麗也

　集說(蘇氏軾曰養而不用其極必動動而不已其極/必過○閻氏彦升曰養者君子所以成已動者)

　(君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝/物哉及其應變則有時或過故受之以大過○林氏)

　(希元曰不専一則不能直遂不翕聚則不能發散故/必有養然後能動不養則不可以動孟子曰人有不)

　(為也而後可以有為即此理也故受之以大過大過/即動也以大過之才當大過之時而行大過之事是)

　(之謂動而本於養也○姜氏寳曰無所養則其體不/立不可舉動以應大事惟養充而動動必有大過人)

　(者/矣)

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也

　集說(干氏寳曰此詳言人道三綱六紀有自來也人/有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道隂)

　(陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以/子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之)

　(序有上下之位則必禮以定其體義以制其宜明先/王制作盖取之於情者也上經始於乾坤有生之本)

　(也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末/世有妲己之禍當周之盛徳有三母之功以言天不)

　(地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗/睢為國風之始而易於咸恒備論禮義所由生也○)

　(朱子語類問禮義有所錯錯字陸氏兩音如何曰只/是作措字謂禮義有所設施耳○吳氏澄曰此言咸)

　(所以為下經之首也夫婦謂咸卦先言天地萬物男/女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫)

　(婦之所致也有夫婦則其所生為父子由家而國雖/非父子也而君尊臣卑之分如父子也由國而天下)

　(雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分/别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤咸不出卦名者以)

　(其為上下經之/首卦特别言之)

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以

終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者

進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者

必反其家故受之以家人

　集說(郭氏忠孝曰傷乎外者必反其家盖行有不得/於人則反求諸己○閻氏彦升曰知進而已不)

　(知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣故受之以眀/夷以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍)

　(患害相収也明夷之傷豈得不反於家人乎○何氏/楷曰晉與漸皆進進必有歸者先以艮進必有傷者)

　(先以/壯也)

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之

以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

　集説(周子曰家人離必起於婦人故睽次家人以二/女同居而志不同行也○朱子語類問緩字恐)

　(不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是/散漫意問如縱弛之類曰然○項氏安世曰凡言屯)

　(者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎/險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不)

　(得前耳非患難之難也故居屯者必以/經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前)

緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益

益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故

受之以姤姤者遇也

　集說(朱氏震曰益久必盈盈則必決隄防是已故次/之以夬○胡氏一桂曰咸恒十變為損益亦猶)

　(乾坤十變為否泰也○俞氏琰曰損益盛衰若循環/然損而不已天道復還故必益益而不已則所積滿)

　(盈故必決此乃理之常也損之後繼以益深谷/為陵之意也益之後繼以夬髙岸為谷之意也)

物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之

升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者

必反下故受之以井

　集說(崔氏憬曰冥升在上則窮故言升而不已必困/也○張氏栻曰天下之物散之則小合而聚之)

　(則積小以成其髙大故聚而上者為升也○項氏安/世曰物相遇而聚者彼此之情交相會也以衆言之)

　(也比而有所畜者係而止之也自我言/之也畜有止而聚之義聚者不必止也)

井道不可不革故受之以革

　集說(朱氏震曰井在下者也井久則穢濁/不食治井之道革去其害井者而已)

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之

以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者

止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所

歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者

大也

　集說(閻氏彦升曰晉者進也進必有所傷漸者進也/進必有歸何也曰晉所謂進者有進而已此進)

　(必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸/者乎○朱氏震曰前曰與人同者物必歸焉故受之)

　(以大有此曰得其所歸者必大大有次同人/者處大之道也豐次歸妹者致大之道也)

　(案得其所歸猶言得其所依歸也婦得賢夫而配之/臣得聖君而事之皆得其所歸之謂故同人之物必)

　(歸焉者人歸已也此之得其所歸者/已歸人也兩者皆足以致事業之大)

窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以

巽巽者入也

　集說(郭氏雍曰動極而止止極復進進極必傷進以/漸則有歸歸得其所則大窮其大則必失盖非)

　(有大以謙故也○張氏栻曰旅者親寡之時无所容/也惟巽然後得所入故受之以巽而巽者入也○俞)

　(氏琰曰大而能謙則豫大而至於窮/極則必失其所安故豐後繼以旅)

入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受

之以渙渙者離也

　集說(張氏栻曰入於道故有見而說故㢲而受之以/兌惟說於道故推而及人說而後散故受之以)

　(渙○項氏安世曰人之情相拒/則怒相入則說故入而後說之)

物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚

有其信者必行之故受之以小過

　集說(韓氏伯曰孚信也既已有節則宜信以守之守/其信者則失貞而不諒之道而以信為過故曰)

　(小過也○項氏安世曰有其信猶書所謂有其善言/以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過)

　(於中○吳氏澄曰過者行動而踰越之也故大過云/動小過云行凡行動未至其所為未及既至其所為)

　(至既至而又動又行則為踰越其所至之地而過也/○蔡氏清曰節而信之必立為節制於此上之人當)

　(信而守之下之人當信而行之故受之以中孚有其/信者必行之若果於自信則於事不加詳審而在所)

　(必行矣能/免於過乎)

有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以

未濟終焉

　集說(韓氏伯曰行過乎恭用過乎儉可以矯世勵俗/有所濟也○項氏安世曰大過則踰越常理故)

　(必至於陷小過或可濟事故有濟而無陷也坎離之/交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以)

　(為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以/恒久之義也盖情之交者不可以久而無弊故必以)

　(分之正/者終之)總論(王氏通中説讚易至序卦曰大哉時之/相生也逹者可與幾矣至雜卦曰旁行)

　(而不流守者可與存義矣○邵子曰乾坤天地之本/坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既)

　(未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首皆言乎/其用也○又曰乾坤坎離為上篇之用兌艮震㢲為)

　(下篇之用也頤中孚大過小過為二篇之正也○又/曰自乾坤至坎離以天道也自咸恒至既濟未濟以)

　(人事也○程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之/本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終)

　(咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離/之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也)

　(故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之/次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者)

　(居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同/如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又)

　(一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻/言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢)

　(焉坤母也非乾無與為敵也故卦有乾者居上篇有/坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖)

　(有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖/有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜)

　(履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之/卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆)

　(在上篇師謙豫比復剝也其餘有坤者皆在下篇晉/明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛)

　(也雖衆陽說於一隂說之而已非如一陽為衆隂主/也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇)

　(小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過/雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一)

　(陽生於下而逹於上又二體皆陽陽之盛也皆在上/篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下)

　(也坎始於中也逹於上謂一陽至上或得正位生於/下而上逹陽暢之盛也陽生於下而不逹於上又隂)

　(衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而/下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以)

　(爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下無陽坎則陽/陷皆非盛也惟習坎則陽上逹矣故為盛卦二隂者)

　(有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也無乾而為盛者/大過也離也大過陽盛於中上下之隂弱矣陽居上)

　(下則綱紀於隂頤是也隂居上下不能主制於陽而/反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是)

　(也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實/麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆)

　(在下篇家人睽革鼎㢲兌中孚也卦三隂三陽者敵/也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地)

　(之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂/上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂)

　(所陷溺也又與隂卦重陰盛也故隂陽敵而有坎者/皆在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚)

　(為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為/隂所陷又重於陰也二體皆坎陽生於下而逹於上)

　(又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛/也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆)

　(在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆在下篇/咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女)

　(勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中/而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下)

　(之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸/益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二)

　(少相感以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女/少於男乃陽陷而為隂揜無相下之義也小過二陽)

　(居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不/為陽盛何也曰陽體實中乎中虛也然則頤中四隂)

　(不為虛乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也/中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其)

　(中虛故為中孚隂盛可知矣○項氏安世曰上經言/天地生萬物以氣而流形故始於乾坤終於坎離言)

　(氣化之本也下經言萬物之相生以形而傳氣故始/於咸恒終於既濟未濟言夫婦之道也○蔡氏清曰)

　(序卦之義有相反者有相因者相反者極而變/者也相因者其未至於極者也總不出此二例)

雜卦傳

　集說(孔氏頴逹曰序卦依文王上下而次序之此雜/卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦)

　(同○朱子語類云卦有反有對乾坤坎離是反艮兌/震㢲是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震㢲倒)

　(轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦○又云八/卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是翻轉底)

　(巽震便是翻轉的艮六十四卦只八卦是正卦餘便/只二十四卦翻轉為五十六卦中孚是箇雙夾底離)

　(小過是箇雙夾的坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚/畫底離○又云三畫之卦只是六卦即六畫之卦以)

　(正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六/也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四)

　(八八六十四也三十六與六十四同○龍氏仁夫曰/桉春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以)

　(一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此/類是也夫子存之為經羽翼非創作也)

乾剛坤柔比樂師憂

　集說(蘇氏軾曰有親則樂動衆則憂○朱氏震曰比/得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂)

　(樂以天/下也)

臨觀之義或與或求

　本義(以我臨物曰與物來觀我曰/求或曰二卦互有與求之義)集說(郭氏雍曰臨/與所臨觀與)

　(所觀二卦皆有與求之義或有與/無求或有求無與皆非臨觀之道)

屯見而不失其居蒙雜而著

　本義(屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮/坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言)集

　說(蘇氏軾曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰/不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰)

　(著○龔氏原曰不見則不足以濟衆不居則不足以/為主○柴氏中行曰在蒙昧之中雖未有識别而善)

　(理昭/著)

震起也艮止也損益盛衰之始也

　集說(虞氏翻曰震陽動行故起艮陽終止故止○朱/氏震曰陽起於坤而出震則静者動陽止於艮)

　(而入坤則動者静○郭氏雍曰損己必盛故為盛之/始益己必衰故為衰之始消長相循在道常如是也)

　(○俞氏琰曰損益蓋未至於盛衰而盛衰自此始也/○錢氏志立曰損益否泰為盛衰反復之介易所㝡)

　(重者也雜卦於他卦分舉而損益否泰則合舉之以/明盛衰之無常反復之甚速也周易自乾坤至否泰)

　(十二卦自咸恒至損益十二卦此除乾坤外/自比師至損益十卦自咸恒至泰否十卦)

大畜時也无妄災也

　本義(止健者時有適然/无妄而災自外至)集說(郭氏雍曰君子藏器於/身待時而動然則多識)

　(前言往行以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘/自作孽而已故无妄匪正有眚○何氏楷曰大畜若)

　(上九天衢之亨可謂得時矣然無畜而時不謂時也/大畜故謂之時耳无妄若六三或繫之牛可謂逢災)

　(矣然有妄而災不謂災/也无妄故謂之災耳)

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　集說(郭氏雍曰謙輕已豫怠已也以樂豫故心怠是/以君子貴知㡬○朱子語類云輕是不自尊重)

　(卑小之義豫是悦之極便放倒了如上六冥豫是也/○項氏安世曰自以為少故謙自以為多故豫少故)

　(輕多故怠○柴氏中行曰謙者視己若甚輕豫則有/滿盈之志而怠矣○張氏振淵曰萃有聚而尚往之)

　(義升有往而/不反之義)

噬嗑食也賁无色也

　本義(白受/采)集說(郭氏雍曰賁以白賁无咎故无色則/質全有天下之至賁存焉○項氏安)

　(世曰物消曰食噬/者合則強物消矣)

　(案此二語之義即所謂食取其充腹衣取其蔽體者/也若飫於膏梁則噬之不能合而失飲食之正若競)

　(於華美則目迷五/色而非自然之文)

兌見而巽伏也

　本義(兌隂外見/巽隂内伏)集說(何氏楷曰巽本以隂在下為能/巽也彖傳乃為剛巽乎中正而)

　(志行柔皆順乎剛兌本以隂在上為能説也彖傳/乃謂剛中而柔外說以利貞蓋終主陽也云爾)

隨无故也蠱則飭也

　本義(隨前无故/蠱後當飭)集說(俞氏琰曰故謂故舊與革去故/之故同隨人則忘舊蠱則飭而)

　(新/也)

　(案无故猶荘子言去故人心有舊見則/不能隨人故堯舜舎己從人者无故也)

剝爛也復反也

　集說(項氏安世曰剝爛盡復反生也凡果爛而仁生/物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苗生皆)

　(剝復之理也○徐氏㡬曰剝爛則陽窮於上復反/則陽生於下猶果之爛墜於下則可種而生矣)

晉晝也明夷誅也

　本義(誅傷/也)集說(虞氏翻曰離日在上故晝也明入地/中故誅也○郭氏雍曰晋與明夷朝)

　(暮之象也故言明出地/上明入地中誅亦傷也)

井通而困相遇也

　本義(剛柔相遇而/剛見揜也)集說(張子曰澤无水理勢適然故/曰相遇○朱氏震曰往來不)

　(窮故曰井通遇陰則見揜而困惟其時也○郭氏雍/曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困○項氏)

　(安世曰自乾坤至此三十卦正與上經之數相當而/下經亦以咸恒為始以此見卦雖以雜名而乾坤咸)

　(恒上下經之首/則未嘗雜也)

咸速也恒久也

　本義(咸速/恒久)集說(蔡氏淵曰有感則應故速常故能久/○蔡氏清曰咸非訓速也天下之事)

　(無速於感通/者坎曰咸速)

渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰

反其類也

　集說(虞氏翻曰渙散故離節制度數故止○張子曰/天下之難既觧故安於佚樂毎失於緩蹇者見)

　(險而止故為難○項氏安世曰渙節正與井困相反/井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之)

　(極而至於散也節以澤上之水故居通而能塞困為/澤下之水故塞之極而至於困也○徐氏㡬曰睽者)

　(疏而外也家人者親而内也○俞氏琰曰渙節皆有/坎水風以散之則離澤以瀦之則止○徐氏在漢曰)

　(外猶言外之也非内外之/外以情之親疏為内外也)

大壯則止遯則退也

　本義(止謂/不進)集說(郭氏雍曰壮不知止小人之壮也君/子之壯則有止遯之退大壮之止則)

　(克己之道○趙氏玉泉曰大壯以壮趾為凶用壮為/厲欲陽之知所止也遯以嘉遯為吉肥遯為利欲陽)

　(之知所處也○何氏楷曰壯不可用宜止不宜躁/遯與時行應退不應進止者難進退者易退也)

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也豐多故親寡旅也

　本義(既明且動/其故多矣)集說(朱氏震曰大有六五柔得尊位/而有其衆有其衆則衆亦歸之)

　(故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人同乎/人則人亦親之故曰同人親也○潘氏夢旂曰物盛)

　(則多故旅/寓則少親)

離上而坎下也

　本義(火炎上/水潤下)

小畜寡也履不處也

　本義(不處行/進之義)集說(龔氏原曰柔為君故大有/則衆柔為臣故小畜則寡)

　(案寡者一隂雖得位而畜衆陽其力寡也不處/者一隂不得位而行乎衆陽之中不敢寧處也)

需不進也訟不親也

　集說(李氏舜臣曰乾上離下為同人火性炎上而趨/乾故曰同人親也乾上坎下為訟水性就下與)

　(乾違行故/不親也)

　大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正

　也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛

　決柔也君子道長小人道憂也

　　本義(自大過以下卦不反對或疑其錯簡/今以韻協之又似非誤未詳何義)集說(韓氏/伯曰)

　　(剛柔失位其道未濟故曰窮也○朱子語類云女待/男而行所以為漸○又云雜卦以乾為首不終之以)

　　(他卦而必終之以夬者盖夬以五陽决一隂決去一/隂則復為純乾矣○項氏安世曰大過之象本末俱)

　　(弱而在雜卦之終聖人作易示天下以無終窮之理/教人以撥亂反正之法是故原其亂之始生於姤而)

　　(極其勢之上窮於夬以示㣲之當防盛之不足畏自/夬而乾有終而復始之義也○又曰自大過以下特)

　　(皆以男女為言至夬而明言之曰君子小人然則聖/人之意斷可識矣○胡氏炳文曰本義謂自大過以)

　　(下或疑其錯簡以韻協之又似非誤愚竊以為雜物/撰徳非其中爻不備此盖指中四爻互體而言也先)

　　(天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互/姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過)

　　(未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半/可兼其餘矣始於乾終於夬夬之一隂决盡則為乾)

御纂周易折中卷十八